JKW-KABUM-05-CA-002-013: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: | |fulltitletib=སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་བོ་དྷིས་མཛད་པའི་གསང་བ་འདུས་པའི་མན་ངག་རྣམས་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་། | ||
|fulltitle=slob dpon nA ga bo d+his mdzad pa'i gsang ba 'dus pa'i man ngag rnams las khol phyung | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''slob dpon nA ga bo d+his mdzad pa'i gsang ba 'dus pa'i man ngag rnams las khol phyung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 481-491. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|sourceauthor=Nāgabodhi | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|sourceauthortib=ནཱ་ག་བོ་དྷི་ | |||
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Four | |sabcadcategory=Four | ||
Line 20: | Line 25: | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=013 | |textsubnumber=013 | ||
|pagenumbers=481-491 | |||
|totalpages=11 | |||
|beginfolioline=207a5 | |||
|endfolioline=212a6 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|archivistnotes=There are several explanations of works by Nāgabodhi in the this text entry, the first being his ''Dpal gsang ba 'dus pa'i dkyil 'khor gyi cho ga nyi shu pa''. | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་བོ་དྷིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པར། དང་པོར་ས་ནི་སྦྱོང་བ་༡དང་། །དེ་ནས་ས་ཡོངས་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་བགེགས་ནི་ཉེར་ཞི་དང་། །ཐོད་ལེ་དཀར་པོས་ཐིག་གདབ་༤དང་། །དེ་ནས་ས་ལྷ་སོགས་ལྷག་པར༦། །གནས་དང་དེ་ནས་གསོལ་གདབ་དང་། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གནས་དང་། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །ཚོན་རྩི་རྣམས་ནི་དགྱེ་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་དང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་ཡོན་གཉིས་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆེད་ཕུར་པ་དང་། །སྐུད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྡུ་བ་སྟེ། །རབ་བཤད་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་ཤེས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་། རིན་ཆེན་ས་བོན་དེ་བཞིན་དང་། །མེ་ཏོག་ཚོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་མ་གསོ་དང་ཕྱེ་མ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། །གསང་སྔགས་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་བ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལ་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ། ༈ ཡང་དེས་མཛད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་རྣམ་བྱུང་བ། །ཁམས་བཞི་དང་ནི་དབང་པོ་དྲུག །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྒོ་དགུ་དང་། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཕལ་ཆེར་ནི། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ཡང་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་མ་རིག་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་། །གསུམ་པ་སེམས་ཞེས་བྱ་འདི་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །སོགས་དང་། སྟོང་ཉིད་གསུམ་ལུས་བྱུང་བའི་རླུང་། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་བཞོན་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་རླུང་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡང་ནི་ས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྣམས། །བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་བཅས་དང་སླར། །སྐད་ཅིག་འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་འཇིགས། །སོགས་དང་། སྔོན་ནི་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་འཇུག །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པར་གཤེགས་ནས་སུ། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་ལ་ཞུགས། །དེ་ལས་དྲི་ཟ་ཉིད་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ། ༈ ཡང་དེས་མཛད་པའི་རིམ་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་པར། མི་ཕམ་འཕགས་པས་སྦྱིན་སོགས་ལ། །དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །རིམ་རྣམས་དབྱེ་བསལ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྡོར་བཟླས། སེམས་དམིགས་བདག་བྱིན་རླབས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རིམ་པ་ལྔ་རེ་སྟེ་སུམ་ཅུར་ཕྱེ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་བསྲེར་ལུང་དྲངས་པ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་དེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མདོར་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སུ། །གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་གནས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ད་ནི་མདོར་བསྡུ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་ངེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་དེ་ཏིང་། པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་སྣོད། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུད། དགོད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། འབྱུང་རིམ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགང་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་བསླང་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཡིད་འོང་གནས་སུ་ནི། །དྲི་བཟང་ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་མཆོག་བཀྲམ་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་བལྟས་ལ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གནས་ཏེ། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་པར་བྱ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བསྙེན་དང་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ལ་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །ངག་གི་བཟླས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་འབུམ་དུ་བཟླས། །དེ་བཞིན་གཞན་པའི་ཁྲི་རུ་བཟླས། །མཚན་མ་ངེས་པར་ཐོབ་པའམ། །ཡང་ན་བསྙེན་པའི་སྦྱོར་གོམས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནི། །ཡན་ལག་རྣམ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ས་གཞི་སྦྱོང་དང་བྱིན་རླབས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་དང་སྲུང་བ་དང་། །ས་ཡི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བུམ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་དག །སྟ་གོན་དུ་ནི་གནས་པ་དང་། །ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡུལ་ཚོན་དབྱེ་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། །བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་དབང་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཞི་པ་དང་། །རབ་གནས་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡན་ལག་མཆོག །འདི་དག་ཆོ་ག་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་པས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཚིག་གི་དོན་དང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་དང་། ། ༈ ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་སུ། ལྷ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་གྱུར་ན། །དེར་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བརྟག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་དེ་མི་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་མཉམ་པ། །རབ་མཆོག་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །མ་བསླངས་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཟླས་པར་བཤད། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཡང་། །ཅི་འདོད་པར་ནི་རྣམ་གཉིས་བྱ། །སླར་ཡང་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །སོགས་གསུངས་སོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བློས། དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ཤ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། བོང་བུ་དང་། ཕག་དང་། མི་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྲིན་བུ་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། མཆུ་སྦྲང་ལ་སོགས་པའོ། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་མ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་གསོལ་བ་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཞེས་དང་། གནས་ནི་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ༈གསང་བ་འདུས་པའི་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཕགས་ལྷས་མཛད་པར། ཆོས་སྐུ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། ། ༈ འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར། །སྟོབས་དབྱེར་མེད། དང་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་པ། །བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་སྟོང་རྣམ་ཀུན། པ་མཁའ་འདྲ་ལས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉོན་སྒྲིབ་ལ་སོགས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་འོང་སྟོན། །འཇའ་ཚོན་འདྲ་བའི་ལོངས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མྱུར་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། གང་དང་མཁའ་ཁྱབ། གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་། །མོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར། །དང་། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རང་སྣང་རིག་མས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །འོག་མིན་གནས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པས་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་བསམ་ཙམ་གྱིས། །འབད་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཁད་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་གཡོས་ཏེ། རླུང་དེ་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ། །རྒྱར་གྲངས་མེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཆར་རྒྱུན་བབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚད་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་སླར་ཆུ་ལས་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་དག་གི་ནང་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུབས་པས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་དང་། ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། གླིང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཤིང་དང་། ལྗོན་པ་དང་། ལྕུགས་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། གནས༴ རྡོ་རྗེ༴ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈}} | ||
སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་བོ་དྷིས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ཉི་ཤུ་པར། དང་པོར་ས་ནི་སྦྱོང་བ་༡དང་། །དེ་ནས་ས་ཡོངས་འཛིན་པ་དང་། །ཕྱི་ནས་བགེགས་ནི་ཉེར་ཞི་དང་། །ཐོད་ལེ་དཀར་པོས་ཐིག་གདབ་༤དང་། །དེ་ནས་ས་ལྷ་སོགས་ལྷག་པར༦། །གནས་དང་དེ་ནས་གསོལ་གདབ་དང་། །ཕྱི་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གནས་དང་། །ནམ་མཁའི་ཐིག་ནི་གདབ་པ་དང་། །ཚོན་སྣ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །ཚོན་རྩི་རྣམས་ནི་དགྱེ་བ་དང་། །ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཉིད་དང་ནི། །དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་དང་། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དབང་བསྐུར་དང་། །དེ་ནས་ཕྱག་མཚན་དབང་བསྐུར་དང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་ཡོན་གཉིས་དང་། །རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །དེ་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཆོ་ག་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཆེད་ཕུར་པ་དང་། །སྐུད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྡུ་བ་སྟེ། །རབ་བཤད་ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་ཡིས། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྒྱས་ཤེས་པའི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཡིས། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཡང་། རིན་ཆེན་ས་བོན་དེ་བཞིན་དང་། །མེ་ཏོག་ཚོན་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱེ་མ་གསོ་དང་ཕྱེ་མ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེན། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐེག་པར་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །གཅིག་ནི་གསང་སྔགས་གཙོར་བྱེད་འགྱུར། །གཅིག་ནི་བསམ་གཏན་ལ་གཞོལ་བ། །གསང་སྔགས་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་བ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་ལྷུར་ལེན་པས། །དེ་ལ་མཚན་མ་རྙེད་གྱུར་ཏེ། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གསང་སྔགས་ཚུལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་ལྡན་པས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུ་མ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། ། ༈ ཡང་དེས་མཛད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལས་རྣམ་བྱུང་བ། །ཁམས་བཞི་དང་ནི་དབང་པོ་དྲུག །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྒོ་དགུ་དང་། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་ཕལ་ཆེར་ནི། །སྐྱེ་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །སྒོང་སྐྱེས་དང་ནི་མངལ་སྐྱེས་དང་། །དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །བཞི་པ་ཡང་ནི་རྫུས་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་མ་རིག་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་སེམས་ལས་བྱུང་། །གསུམ་པ་སེམས་ཞེས་བྱ་འདི་རྣམས། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །སོགས་དང་། སྟོང་ཉིད་གསུམ་ལུས་བྱུང་བའི་རླུང་། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་གནས། །དེ་ཡི་བཞོན་པ་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་ཤེས་ལས་ནི་རླུང་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལས་མེ་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཡང་ནི་ས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལས་ཡང་ནི་ཕུང་པོ་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་། །དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་རྣམས། །བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་བཅས་དང་སླར། །སྐད་ཅིག་འདོད་ཆགས་བྲལ་དང་འཇིགས། །སོགས་དང་། སྔོན་ནི་ཇི་ལྟར་འོངས་པ་བཞིན། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་ཐིམ་འགྱུར་ཏེ། །དང་པོ་ས་ནི་ཆུ་ལ་འཇུག །ཆུ་ནི་མེ་ལ་ཐིམ་འགྱུར་ཞིང་། །མེ་ནི་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་ལ་འཇུག །རྣམ་ཤེས་འཛིན་པར་གཤེགས་ནས་སུ། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་ལ་ཞུགས། །དེ་ལས་དྲི་ཟ་ཉིད་གྱུར་ནས། །ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ། ༈ ཡང་དེས་མཛད་པའི་རིམ་པའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བའི་མན་ངག་ཅེས་པར། མི་ཕམ་འཕགས་པས་སྦྱིན་སོགས་ལ། །དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །རིམ་རྣམས་དབྱེ་བསལ་འདིར་བརྗོད་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྡོར་བཟླས། སེམས་དམིགས་བདག་བྱིན་རླབས། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་རིམ་པ་ལྔ་རེ་སྟེ་སུམ་ཅུར་ཕྱེ་བར་སྣང་ངོ་། ། ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མདོ་བསྲེར་ལུང་དྲངས་པ། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་གནས་པར། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། །འོད་ཟེར་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་དང་ལྡན། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་ཟླུམ་པོ་དེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། །མདོར་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སུ། །གཟུགས་ནི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཡི་དམ་བཅས་པ་རྫོགས་ནས་ཀྱང་། །སྔགས་ཀྱི་གནས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །གནས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་དང་། ད་ནི་མདོར་བསྡུ་ནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གནས་ངེས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང་། སྟོང་དེ་ཏིང་། པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དང་། སའི་ཆ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་སྣོད། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བཅུད། དགོད་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལྡང་བ་དང་། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། འབྱུང་རིམ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དགང་བ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུས་བྱས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུས་བྱས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བ་དང་། ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། ངག་གི་བཟླས་པ་དང་། དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བསྐུལ་ནས་བསླང་བ་དང་། བསྟོད་པ་བྱ་བ་དང་། ཉེ་བར་བསྡུ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གར། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཡིད་འོང་གནས་སུ་ནི། །དྲི་བཟང་ཙནྡན་སོགས་ཀྱིས་བྱུགས། །དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་མཆོག་བཀྲམ་ནས། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་བལྟས་ལ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གནས་ཏེ། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ཡི། །འགྲོ་ལ་ཕན་དང་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དམིགས་པར་བྱ། །བཀའ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྔོན་འགྲོ་བའི། །བསྙེན་དང་ཉེར་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་ལ་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་དང་རྗེས་མཐུན་པར། །ངག་གི་བཟླས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོའི་འབུམ་དུ་བཟླས། །དེ་བཞིན་གཞན་པའི་ཁྲི་རུ་བཟླས། །མཚན་མ་ངེས་པར་ཐོབ་པའམ། །ཡང་ན་བསྙེན་པའི་སྦྱོར་གོམས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་ནི། །ཡན་ལག་རྣམ་ཕྱེད་ཉི་ཤུ་སྟེ། །ས་གཞི་སྦྱོང་དང་བྱིན་རླབས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་དང་སྲུང་བ་དང་། །ས་ཡི་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །བུམ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་དག །སྟ་གོན་དུ་ནི་གནས་པ་དང་། །ཐིག་གདབ་པ་ཡི་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་རྡུལ་ཚོན་དབྱེ་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། །དེ་བཞིན་སློབ་མ་གཞུག་པ་དང་། །བུམ་པའི་དབང་དང་གསང་དབང་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཞི་པ་དང་། །རབ་གནས་དང་ནི་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡན་ལག་མཆོག །འདི་དག་ཆོ་ག་ཉི་ཤུའོ། །ཞེས་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་པས་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་། །དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་ནི་རྫོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཚིག་གི་དོན་དང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །ཞེས་དང་། ། ༈ ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་མདོར་བྱས་སུ། ལྷ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་རང་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་ནས་ནི། །འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་གྱུར་ན། །དེར་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བརྩམས། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། །འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ཡུངས་ཀར་ལ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་བརྟག་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་གནས་བསྒོམ་མོ། །རིན་ཆེན་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ། །ཡུངས་ཀར་གྱི་ནི་འབྲུ་ཚད་ཙམ། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ནན་ཏན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲོ། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་དེ་མི་སྤྲོ། །སངས་རྒྱས་འབར་བའི་འོད་མཉམ་པ། །རབ་མཆོག་སྤྲིན་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །སློང་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །མ་བསླངས་པ་ལའང་ཆགས་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །བརྗོད་ནས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བ་ནི། རྫོགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བཟླས་པར་བཤད། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་ཡང་། །ཅི་འདོད་པར་ནི་རྣམ་གཉིས་བྱ། །སླར་ཡང་སྔགས་པས་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱ། །སོགས་གསུངས་སོ། ། ༈ སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བློས། དེ་ལ་སྐྱེ་གནས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། མངལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ངང་པ་དང་། ཁྲུང་ཁྲུང་དང་། རྨ་བྱ་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། ཤ་རི་ཀ་ལ་སོགས་པའོ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། བོང་བུ་དང་། ཕག་དང་། མི་ལ་སོགས་པའོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་འབྱུང་བའི་དྲོད་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྲིན་བུ་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དང་། མཆུ་སྦྲང་ལ་སོགས་པའོ། །བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་མ་རྫོགས་པ་མེད་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཅར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ལྷ་དང་། དམྱལ་བ་དང་། སྲིད་པ་བར་མ་དང་། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་གསོལ་བ་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་དེ། ཞེས་དང་། གནས་ནི་བསྒོམ་པ་སྔོན་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་བསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། ། ༈གསང་བ་འདུས་པའི་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་འཕགས་ལྷས་མཛད་པར། ཆོས་སྐུ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྤྲིན་ལྟ་བུ་ནི་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་ཆར་ལྟ་བུས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། ། ༈ འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པར། །སྟོབས་དབྱེར་མེད། དང་མི་འཇིགས་ལ་སོགས་པའི། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་པ། །བདེན་གཉིས་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་སྟོང་རྣམ་ཀུན། པ་མཁའ་འདྲ་ལས། །རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟ་བུ། །ཚོགས་དང་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་དང་། ཟུང་དུ་འཇུག་སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཉོན་སྒྲིབ་ལ་སོགས་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་འོང་སྟོན། །འཇའ་ཚོན་འདྲ་བའི་ལོངས་སྐུ་ལས། །འབད་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཐའ་ཡས་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་བཞིན་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མྱུར་བར་མཛད། །ཅེས་དང་། གང་དང་མཁའ་ཁྱབ། གང་གིས་འདུལ་གྱུར་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་སྣང་། །མོས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འདུལ་བར་འགྱུར། །དང་། ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །རང་སྣང་རིག་མས་ཉེར་བརྒྱན་པ། །འོག་མིན་གནས་སུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པས་བཞུགས། །ཞེས་དང་། ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་བསམ་ཙམ་གྱིས། །འབད་མེད་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་བརྒྱན་སྐུ། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༈ ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་གིས། དེ་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཁད་ཀྱིས་རླུང་རྣམས་གཡོས་ཏེ། རླུང་དེ་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ནི། རྔམས་སུ་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གོ། །རྒྱར་གྲངས་མེད་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ནམ་མཁའི་སྟེང་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་གྱི་ཆར་རྒྱུན་བབས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚད་ནི་རྔམས་སུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཅིག་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །དེ་ཡང་སླར་ཆུ་ལས་རླུང་གིས་བསྲུབས་པས་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ས་གཞི་ཆུའི་སྟེང་དུ་ཆགས་ཏེ། དེའི་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའོ། །མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དེ་དག་གི་ནང་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་ཅིང་རྣལ་འབྱོར་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྲུབས་པས་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རི་རབ་ལ་སོགས་པའི་རི་དང་། ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དང་། གླིང་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཤིང་དང་། ལྗོན་པ་དང་། ལྕུགས་མ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རིམ་པས་སའི་ཆ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་སྐྱེད་པར་མཛད་པ་པོས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ངེས་པར་སྤྲུལ་པར་མཛད་དེ། གནས༴ རྡོ་རྗེ༴ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:58, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | slob dpon nA ga bo d+his mdzad pa'i gsang ba 'dus pa'i man ngag rnams las khol phyung | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 2, Text 13, Pages 481-491 (Folios 207a5 to 212a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | ནཱ་ག་བོ་དྷི་ (Nāgabodhi) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. slob dpon nA ga bo d+his mdzad pa'i gsang ba 'dus pa'i man ngag rnams las khol phyung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 481-491. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Commentaries - 'grel pa | |
Cycle | དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ (dpal gsang ba 'dus pa) | |
Notes | There are several explanations of works by Nāgabodhi in the this text entry, the first being his Dpal gsang ba 'dus pa'i dkyil 'khor gyi cho ga nyi shu pa. |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)