JKW-KABUM-05-CA-002-002: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''' | |fulltitletib=རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག། | ||
|fulltitle=rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba'i rnam par bshad pa nyung ngu'i ngag | |||
|fulltitlekartib=འཇམ་དབྱངས་བསྟོད་པ་གང་བློ་མའི་རྣམ་བཤད། | |||
|fulltitlekar='jam dbyangs bstod pa gang blo ma'i rnam bshad | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba'i rnam par bshad pa nyung ngu'i ngag. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 5: 201-209. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad, Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Four | |sabcadcategory=Four | ||
|deity='jam dpal dbyangs | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=005 | |volumenumber=005 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=002 | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=201-209 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=67a4 | |||
|endfolioline=71a1 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 2 | |rectonotes=sde tshan 2 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ས་ཏཱ་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas rang gzhan gyi brjed byang tsam du bris pa sarba sa tA hi to b+ha ba tu | |||
|lotsawalink=https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/manjushri-few-remarks | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-002.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-05-CA-002.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མཛད་པ་པོ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་པར་བཞེད། གཞན་དག་སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པར་བགྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཀུན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཁོ་ནར་གྱུར་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་མཚན་ལའང་མཁན་པོའི་མཚན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད་བཏགས་ཞེས་འདོད། གང་ལྟར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ནཱ་མ་སྟུ་ཏི། ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པ་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས། གསུང་། སྐུ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ག༷ང་གི༷་མཁྱེན་པའི་བློ༷་གྲོ༷ས་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲི༷བ་པ་གཉིས༷་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་སྤྲིན༷་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲ༷ལ་བའི་ཉི༷་མ་ལྟར༷་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣ༷མ་པར་དག༷་ཅིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོ༷ན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན༷་ཀྱང་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ་དེའི་ཕྱིར༷་རོ། །ཉིད༷་ཀྱི༷་ཐུགས༷་ཀ༷ར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱས་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེག༷ས་བ༷མ་འཛི༷ན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ག༷ང་དག༷་སྲིད༷་པ༷འི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་འཁོར་བའི་བཙོ༷ན་ར༷ར་ཆུད་ཅིང༷་། དེའི་ནང་དུའང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་ནག་སྟུག་པོར་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་འཐུམ༷ས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་གྱིས་གཟི༷ར་བ༷འི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཚོག༷ས་ཀུན་ལ༷་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ན་བུ༷་གཅི༷ག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་མ་དེས་རང་གི་བུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་ལྟར༷་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བརྩེ༷་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག༷་ཅུ༷་ཚང་བའི༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་གསུང༷་ངོ་། །དེའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྲུག༷་གི་རང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་ལྟར༷། སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསུང་གིས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལེགས་པར་ཆེས་ཆེ༷ར་སྒྲོག༷་པར་མཛད་པས། འགྲོ་ཀུན་ཉོན༷་མོང༷ས་པའི་གཉི༷ད་མཐུག་པོ་ལས་སློང་ཞིང་། འཁོར་བར་འཕེན་པ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་དམ་པོ་འགྲོལ༷་བར་མཛ༷ད་ཅི༷ང་། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་པ་ཀུན་སེ༷ལ་བར་བྱེད་ཅིང་། མ་རིག་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ལ་གྲི༷་བསྣམ༷ས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་གདོ༷ད་ན༷ས་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༷་ཅི༷ང་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས༷་བཅུ༷འི་མཐ༷ར་སོ༷ན་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཐའ་དག་གི་ལུ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ༷་སྲ༷ས་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི༷་ཐུ་བོ༷་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི༷་སྐུའི༷་རྣམ་པས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་མོད། མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དེའང་བ༷ཅུ་ཕྲ༷ག་དང་བ༷ཅུ་གཉི༷ས་ཞེས་མཚན་དཔེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༷་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་བད༷ག་གི་བློ༷འི༷་མུ༷ན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ༷་བ་འཇ༷མ་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཁྱོད་ལ༷་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད༷་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དུས་སུ་སྒྲོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། གཅིག་དང་། བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་བའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་དེ་ལ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལན་རེ་སྒྲོགས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལན་བདུན་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནུས་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་སྤོབས་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེད་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སོགས་ཁོང་གིས་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་ལྷག་པ་སོགས་གདོན་པར་ནུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་སླར་ཚུར་རྒོལ་བ་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྟོབས་གཞན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་མ་ཟད་རྒྱུན་དུ་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་དེ། དད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟོད་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ས་བཅུ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལམ་དང་ས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེར་འཕར་ནས། མྱུར་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས། ལམ་མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ས་མཐར་ཐུག་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྲིད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། མཛད་བྱང་། བསྒྱུར་བྱང་། ཞར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རིག་པ་གཏད་པའི་གདམས་ངག་ནོས་ནས་དད་བརྩོན་རྩེ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ས་ཏཱ་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | ||
རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉུང་ངུའི་ངག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་ཡ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོའི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མཛད་པ་པོ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་དོན་དངོས། མཇུག་གི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་མཁས་པ་ཁ་ཅིག །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆས་མཛད་པར་བཞེད། གཞན་དག་སྔོན་འཕགས་ཡུལ་དུ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་མཛད་པར་བགྲོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་པཎྜི་ཏ་ཀུན་གྱིས་མཛད་པའི་བསྟོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཁོ་ནར་གྱུར་པས། འཇམ་དཔལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་། བསྟོད་པའི་མཚན་ལའང་མཁན་པོའི་མཚན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ཉིད་བཏགས་ཞེས་འདོད། གང་ལྟར་མཛད་པ་པོ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལྷ་ཡི་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་གུ་ཎ་ཕ་ལ་ནཱ་མ་སྟུ་ཏི། ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཉིད་བོད་སྐད་དུ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟོད་པ། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ལོ་ཙཱ་བས་འགྱུར་མཛད་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སླད་དུ་ཕྱག་མཛད་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། བསྟོད་པ་དངོས་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཐུགས། གསུང་། སྐུ་ལ་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཁྱེན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་དང་། བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གྱུར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ག༷ང་གི༷་མཁྱེན་པའི་བློ༷་གྲོ༷ས་ནི། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲི༷བ་པ་གཉིས༷་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་པའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་སྤྲིན༷་སོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲ༷ལ་བའི་ཉི༷་མ་ལྟར༷་ཉིད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དེའང་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྣ༷མ་པར་དག༷་ཅིང་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཡུལ་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ཚུལ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཀུན་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཇི༷་སྙེད༷་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དོ༷ན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཀུན༷་ཀྱང་ཇི༷་ལྟ་བ་བཞི༷ན་སྒྲིབ་མེད་མངོན་སུམ་དུ་གཟི༷གས་པ་དེའི་ཕྱིར༷་རོ། །ཉིད༷་ཀྱི༷་ཐུགས༷་ཀ༷ར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་རྒྱས་ལམ་རིམ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་གླེག༷ས་བ༷མ་འཛི༷ན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟ་བུ་མངའོ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཏན་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཅན་ག༷ང་དག༷་སྲིད༷་པ༷འི་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་འཁོར་བའི་བཙོ༷ན་ར༷ར་ཆུད་ཅིང༷་། དེའི་ནང་དུའང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་ནག་སྟུག་པོར་སྒོ་གསུམ་ཀུན་ནས་འཐུམ༷ས་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གསུམ་གྱིས་གཟི༷ར་བ༷འི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་ཚོག༷ས་ཀུན་ལ༷་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ན་བུ༷་གཅི༷ག་ཁོ་ན་ལས་མེད་པའི་མ་དེས་རང་གི་བུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དེ་ལྟར༷་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་འདོད་པའི་བརྩེ༷་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དེས་ཀུན་ནས་དྲངས་ཏེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་བརྙེས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགོད་པའི་ཆེད་དུ། བླང་དོར་གྱི་གནས་ཀུན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་གསུང་གཅིག་ཉིད་ལའང་ཡ༷ན་ལ༷ག་དྲུག༷་ཅུ༷་ཚང་བའི༷་དབྱང༷ས་དང་ལྡན༷་པའི་གསུང༷་ངོ་། །དེའི་བྱེད་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འབྲུག༷་གི་རང་སྒྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲ་དེས་སེམས་ཅན་གཞན་གཉིད་ལས་སད་པར་བྱེད་པ་ལྟར༷། སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གསུང་གིས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གདུལ་བྱའི་རྣ་བར་ལེགས་པར་ཆེས་ཆེ༷ར་སྒྲོག༷་པར་མཛད་པས། འགྲོ་ཀུན་ཉོན༷་མོང༷ས་པའི་གཉི༷ད་མཐུག་པོ་ལས་སློང་ཞིང་། འཁོར་བར་འཕེན་པ་དང་། འགྲུབ་པ་དང་། འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལ༷ས་ཀྱི༷་ལྕག༷ས་སྒྲོག༷་དམ་པོ་འགྲོལ༷་བར་མཛ༷ད་ཅི༷ང་། ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་གཡས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་བསྣམས་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་མ༷་རི༷ག་པའི་མུན༷་པ་ཀུན་སེ༷ལ་བར་བྱེད་ཅིང་། མ་རིག་པ་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་སྡུག༷་བསྔ༷ལ་གྱི་མྱུ༷་གུ༷་ཇི༷་སྙེད༷་ཡོད་པ་གཅོ༷ད་པར་མཛ༷ད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ར༷ལ་གྲི༷་བསྣམ༷ས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ངེས་དོན་དུ་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་ནི་གདོ༷ད་ན༷ས་ཏེ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་སྔོན་རོལ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༷་ཅི༷ང་རབ་དགའ་ལ་སོགས་པའི་ས༷་བཅུ༷འི་མཐ༷ར་སོ༷ན་ནས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོ༷ན་ཏན༷་མཐའ་དག་གི་ལུ༷ས་ཡོངས་སུ་རྫོ༷གས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། དྲང་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་དྲུང་དུ་རྒྱལ༷་སྲ༷ས་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི༷་ཐུ་བོ༷་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི༷་སྐུའི༷་རྣམ་པས་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཕྱོགས་ལྟར་ན་འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་མོད། མདོ་ལས་ཀྱང་། འཇམ་དཔལ་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་མདོ་ལས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བའི་མདོ་གཉིས་ལས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་དེའང་བ༷ཅུ་ཕྲ༷ག་དང་བ༷ཅུ་གཉི༷ས་ཞེས་མཚན་དཔེ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས༷་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ལུས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུའང་བད༷ག་གི་བློ༷འི༷་མུ༷ན་པ་ཐམས་ཅད་སེལ༷་བ་འཇ༷མ་པ༷འི་དབྱང༷ས་ཁྱོད་ལ༷་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་འདུད༷་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་དུས་སུ་སྒྲོག་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡོད་དེ། དད་བརྩོན་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་བསྟོད་པ་འདི་ཉིད་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས། གཅིག་དང་། བདུན་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་དང་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དག་ལོའམ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་བའི་བར་དུ་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པ་དེ་ལ་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལན་རེ་སྒྲོགས་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་དང་། ལན་བདུན་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཉེར་ལེན་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་ནུས་པ་དང་། ཉེར་གཅིག་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་སྤོབས་པ་སྟེ་བློ་གྲོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་སྤོང་བཞིའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ཐོས་པ་དང་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་གཟུངས་ཐོབ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང་། སྟོང་གིས་ཡོན་ཏན་གྱི་བྱེད་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ནུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། སོགས་ཁོང་གིས་བསྡུས་པ་སྟོང་ཕྲག་ལས་ལྷག་པ་སོགས་གདོན་པར་ནུས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་སླར་ཚུར་རྒོལ་བ་དང་། རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་སྟོབས་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་སྟོབས་གཞན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེར་མ་ཟད་རྒྱུན་དུ་བསྟོད་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཀྱང་ཡོད་དེ། དད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་གང་ཞིག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བསྟོད་པ་པོ་དེ་ལ་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ནས་ལམ་ལྔ་འགྲུབ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བརྟེན། ཐབས་སྙིང་རྗེས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་ས་བཅུ་ཐོབ། དེ་ལྟར་ལམ་དང་ས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་དེ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེས་ཆེར་འཕར་ནས། མྱུར་དུ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ནས། ལམ་མཐར་ཐུག་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། ས་མཐར་ཐུག་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྲིད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གསུམ། མཛད་བྱང་། བསྒྱུར་བྱང་། ཞར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་སོགས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྒྱུར་བྱེད་དམ་པ་སོགས་དང་། གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དང་སོགས་ཏེ་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཡོན་དང་བྱིན་རླབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ད་ལྟའི་བར་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བའི་བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི། ཐོག་མར་བརྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རིག་པ་གཏད་པའི་གདམས་ངག་ནོས་ནས་དད་བརྩོན་རྩེ་གཅིག་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ས་ཏཱ་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:58, 1 June 2024
Wylie title | rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba'i rnam par bshad pa nyung ngu'i ngag | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 5, sde tshan 2, Text 2, Pages 201-209 (Folios 67a4 to 71a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rje btsun 'jam dpal dbyangs kyi bstod pa dpal ye shes yon tan bzang po zhes bya ba'i rnam par bshad pa nyung ngu'i ngag. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 5: 201-209. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Detailed Explanation - rnam bshad · Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | 'jam dpal dbyangs | |
Lotsawa House Link | https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-wangpo/manjushri-few-remarks | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་རང་གཞན་གྱི་བརྗེད་བྱང་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་སརྦ་ས་ཏཱ་ཧི་ཏོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang many+dzu g+ho Shas rang gzhan gyi brjed byang tsam du bris pa sarba sa tA hi to b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)