JKW-KABAB-18-TSHA-054: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-18-TSHA-054
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ།
|fulltitle=sku gsum rigs 'dus zab tig las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''sku gsum rigs 'dus zab tig las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 18: 507-572. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author=Khyentse, Dilgo
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dag snang - Pure Vision
|deity=pad+ma'i myu gu
|associatedpeople=mchog gyur gling pa
|associatedpeopletib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|cycle=sku gsum rigs 'dus zab tig
|cycletib=སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|rtzlink=Terdzo-DA-066
|volumenumber=TSHA
|volumenumber=018
|volnumtib=༡༨
|volyigtib=ཚ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=054
|textnuminvol=054
|pagenumbers=507-572
|totalpages=66
|beginfolioline=1a
|endfolioline=33b1
|totalfolios=33
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམ་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་བར་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་སྩལ་བ་དང༌།  མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད་རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།
|colophonwylie=ces shin tu mi bsrun snyigs ma'i smag rum du 'thum kyang sngon bsags dkar po'i glog phreng gi gar thabs yid mkhar rang bzhin gyis bsgyur ba'i byed las dge bas ngo mtshar zab mo'i gsang ba u dum wa ra'i sil ma 'di nyid kyi smin lam chen po 'di yang mdo khams shar gyi nA len+d+ra rdzong gsar bkra shis lha rtse'i bka' gter chos kyi gsang mdzod bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas rigs kun khyab bdag kun gzigs pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa'i rang skal du thob pa'i tshe dbang chog 'jug bde zhig 'bri bar dgos pa'i bka' lung nor bu'i thor tshugs tshangs gnas kyi rgyan du dmigs su stsal ba dang/__mchog gter gdams pa'i srol 'dzin gter sras mchog sprul rin po che 'gyur med tshe dbang bstan 'phel nas thugs sgrub bar chad kun sel gyi dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi zhal thang gter sras rig 'dzin tshe dbang nor bu'i thugs dam rten sman bris khyad mtshar gyi rten bcas tshul 'di'i dbang chog gter gzhung gi mjug rdzogs rim bar do drug gi gseng lam yongs rdzogs dgongs klong nas phab par rje bla mar gsol ba btab pa de dag kyang khyod nas bris dang rung zhes dgongs gtad gtad rgya dang bcas mdzad mod rang gzhan nyams len byed nus dkon pas snyoms las su thal ba phyis dbang chog khrigs ma tsam bstan rgyun la sman srid cing bla ma'i bka' ras su ma bor ba'i dgos pa tsam mthong nas bris pa mkha' khyab yid can rgya mtshor sku gsum bla ma dgyes pa'i dga' tshal du dbugs dbyung ba'i rgyu kho nar smon pa bzhin 'grub par gyur cig/__//sarba mang+ga laM/
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-054.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-18-TSHA-054.pdf
}}
}}
Line 22: Line 43:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས།  རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས།  རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཆེ།  །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན།  །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་བཞེངས་གཏེར་ཆེན་རྗེས།  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།  མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་ཀྱི་ཕུལ།  །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་ལམ།  །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ལ་གནང་སྩོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འདིར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ།  །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཀུན་ཚང༌།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས།  །སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང༌།  །བསྒྲུབ་ཆོས་དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞུང་ལས།  དེ་ལ་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་༔  རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་༔  དམ་རྫས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དུས་ཆེན་དང༌།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དགེ་བར་གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་མཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ།  །གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན།  རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང༌།  གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང༌།  གསང་ཐོད།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ།  སྔགས་ཕྲེང༌།  མེ་ལོང་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས།  པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ།  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས་མར་མེ།  ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  ཨ་ཡིག་དཀར་པོ།  རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ།  དེའི་སྔགས་བྱང༌།  ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང༌།  ཚེ་འབྲང༌།  ཚེ་རིལ་ཆང༌།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས་བཅས་དང༌།  ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང༌།  སྨན་རཀ  །ཉེར་སྤྱོད།  མིག་དར།  མེ་ཏོག  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ།  ཆད་བརྟན།  དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌།  དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་སོ།  དང་པོ་ནི།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླ༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་༔  སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔  ཞེས་གསུངས་པས་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས།  དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་སྟེ།  བཟླས་པའི་དབུར།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཕཊ་ཛ྄ཿས་ཛབ྄¿¿་ཁང་དབྱེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང༌།  རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔  སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔  དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔  ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་༔  དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར།  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ།  བདག་མདུན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།  ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌།  འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  རང་རྣལ་འབྱོར་མ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར།  ཅེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཚེ་ཛབ྄་ཅི་ནུས་བཟླ།  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔  འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བསྡུས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  མི་འགྱུར་འགགས་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  ཨཱཿ  སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔  བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཨཱཿཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར།  རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་མདུན་བསྐྱེད་མགྲོན་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ།  ཤཱ་ས་ན་ཅུང་ཟད་བཟླ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌།  མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བཞི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་གསོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་སྩལ་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་སྒྲིབ།  བསྡུ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  ཨོཾ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔  གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྟྭྃ་ཧོཿ  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ།  གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌།  དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ།  དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི།  སྣོད་དུ་འོས་པའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ནང་དུ་འཇུག་པས་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བཀའ་སྒོས་ཏེ་ཐུན་གྱི་གཟིར་ལ་བསྐྲད།  སླར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ཅིང༌།  སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས།  དེ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཞན་འགྲུབ་པ་ནི་ཚེགས་མེད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཏེ།  དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌།  སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་དགོངས་ཀློང་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ།  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས།  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སྟེ༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔  ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔  ཞེས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ།  རྗེ་འདིའི་སྤྲུལ་གཞི་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་གསོལ།  སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་སོན་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་གྲགས།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྣོད་ལྡན་དུ་བསྔགས་པའི་གསང་མཚན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞིང༌།  ཆོས་དེའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ།  ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་འགགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན།  བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ།  དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ལྔ།  སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྱུར་པས་མཚོན་བླ་སློབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང༌།  བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌།  གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌།  ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་སྐྱོང་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་སོགས་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའང༌།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བགོ་སྐལ་གྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་སྐབས།  གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག  །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པར་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་སྟེ།  འདས་རྗེས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཐིག་འདི་ཉིད་སྩལ་བ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔  འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་ན༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔  ལྟ་སྒོམ་གདེང་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང་༔  ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔  སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔  ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས།  ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན།  ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ།  རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚེ།  ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབས།  རིམ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས།  སྔ་མ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ།  སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌།  དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ལ།  མ་རིག་པའི་སྒྲིབས་གཡོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འདུས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌།  རང་རིག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་པར་མོས་ཤིག  །ཨཱ་ཁྃ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མོས་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔  བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྟེ།  དེ་ཡི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང༌།  དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བ་ཁས་ལེན་ནུས་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་སྙན་གཏོད་འཚལ།  ཧོཿ  བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ཞུགས་པ་ལེགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུང་དཀའ་བས༔  ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ན༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཞེས་བསྐུལ་བས་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུངས༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔  རིགས་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་ངེས་པར་གནང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞུས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་རུང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང༌།  སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང༌།  ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་བསགས་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་ལ་བརྩོན་པར་བསྐུལ་བ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔  ངེས་འབྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔  རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ༔  ཞེས་གདམས།  དེ་ཡང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ།  རྒྱུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ཀྱང་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་འདུས་བླ་མ་རུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསགས་སྦྱངས་ཡན་ལག་བདུན་པས་དམིགས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལས་དོན་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་དག་གྲོལ་དུ་བྱེད་པ་གནད་དོན་གཅིག་པས་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡང་ལས་སྐྱབས་ཅིང་གཏན་བདེའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས༔  གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བཟུང་ལགས་ན༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔  བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔  བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པས་ན་ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན།  རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ  དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད།  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་མཛོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེར་ཕོག་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གེ་ཤར་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ།  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔  ལན་བཞི་བརྗོད།  སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ།  ནང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་བཞག་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་འདྲེས་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་རང་གཤེད་དུ་དབབ་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་རོལ་མཛོད།  ནང་མཆོད་ཀྱི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབས༔  བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔  དེ་བས་དམ་སྲུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ  སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བྱེད་རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་ནུས་པས།  སྦྱངས་འབྲས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མྱུར་ལམ་རིམ་པ་དབང་གི་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ།  ཐ་མལ་སྣང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་འཁྲུལ་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་མི་རུང་བས།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དེང་འདིར་ཕབ་ནས་ཀྱང་༔  བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཞིང་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང༌།  ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ།  ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ།  ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་བ་བྷ་གར་གཏད་པ།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ།  ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བརྡོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུར་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཞིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ།  གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ།  རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ།  དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ།  ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༌།  གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད།  ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས།  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པར་བྱས་ལ།  དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་རྒྱས་བཏབ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་གང་ལ་འབྲེལ་པ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཕུལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་གང་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་འཚལ།  ཧོཿ  ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གུས་པས་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བཞི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  དེའི་མདུན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ  །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ།  ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།  ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང༌།  བྱང་དུ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་མཚན་གྱི་ཐོག་མཐའ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་མིང་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་འདས་པས་དེ་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད།  ཧོཿ  རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང་༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར༔  རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིས༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔  སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པས་རང་རིག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །མིག་དར་བསལ་ཏེ།  ཧོཿ  མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་བཅས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔  རྣམ་པར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  རིགས་འདུས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  དེ་ལྟར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ནས།  ནང་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་ཁྱོན་དུ་ནོར་བུའི་ལྗོན་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང༌།  མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ།  རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་ཁྱོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བའི་ཚོགས་བག་ཕེབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་དགའ་ལ་སྤྱོད་པ།  དེའི་དབུས་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མི་སྤྱོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྒྱན་བཀོད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དབང་མདོག་གི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་ལང་ཚོ་ལྟར་འབར་བ།  དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་ཟུངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བ།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་ཤིང༌།  གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཨུད་པ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ།  ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང༌།  ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མུ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བྱུང་སྙམ་པའི་དད་མོས་གདུང་བས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དེར་སྐྱེས་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌།  ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དགྱེས་ཞལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག  །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ།  སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི།  གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས།  མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་དང་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས།  དང་པོ་ལའང༌།  ཕྱི་ཕན་པའི་དབང༌།  ནང་ནུས་དབང༌།  གསང་བ་ཟབ་དབང་གསུམ་འབོག་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི།  དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔  རང་གི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་སྩལ་བ་ལྟར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་བུ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེདྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་བཀོད་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག  །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་དག་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ།  དག་བྱེད་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོར་བསྐུར་བས།  དག་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གསང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས།  བུམ་པ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔  རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་འགྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་མཚོན་པའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག  །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ།  ཏྲཱྃ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚོར་བ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །ཧྲཱིཿ  བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱཿ  བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ  ཞེས་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་གསང་བའི་མཚན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ།  ཨཿ  བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་དང་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་མ་རིག་པ་ལྔ་གཏོར་ཞིང༌།  གནས་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སད་པས་བླུག་ཅིང༌།  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལྔའོ།  དེ་དག་གིས་རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ།  རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བ་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐུགས།  དྲིལ་བུ་གསུང༌།  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་བྱིན་པས་རིགས་ལྔ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ།  དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག  །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར།  དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བསྣོལ་བཞིན།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔  མི་ཕྱེད་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག  །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་པ་ལས།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ།  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང༌།  ལྟག་པར་སྣང་མཐའ།  གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ།  དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང༌།  མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང༌།  དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བར་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ཚུལ་བྱ།  ཞལ་ནས་གསུང་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ།  །དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་དབང་གི་ཆོ་ག་དང༌།  སྒྲུབ་ཐབས།  ཕྱག་རྒྱ།  མཆོད་བསྟོད།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ།  སྦྱིན་བསྲེག  །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌།  ལས་བཞི་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང༌།  གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །དེས་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སོང་ནས།  གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  དེས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོའི་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་ནང་རང་གི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་ནང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སད་བྱེད་དམ་འཇུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དབང་བས་ཏེ།  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཆད།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་གཟི་བྱིན་འབར།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  པདྨའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་དག་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔  འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཕག་མོའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔  མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔  ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྣང་བཅས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག  གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་ལུང་ནི།  ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར།  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བསྐོར་བ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མོས་གུས་བགྱིས་པས།  སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བྱོན་པ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ནས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཆོད།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས།  ཐུགས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་པའི་དམིགས་བཟླས་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་བསྙེན་སྔགས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ལས།  སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན།  གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་ལྷ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་ནི།  སླར་ཡང༌།  ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས།  ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སད་པར་མོས་པས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས།  སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དྭངས་མ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་བཅུད་དུ་སྨིན་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་སྒྲོགས་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབྱམས་ཀླས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གཡོས།  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་ཐིམ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་འོད་ཀྱིས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་དག་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས།  ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ།  ཨཱཿ  འགྲོ་འོང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  གྲགས་སྟོང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག  །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།  སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་གཤིས་སྟོང་ཉིད།  གདངས་འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་སྔགས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་དག་ནི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཅིང་དབྱཻར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  དེ་ལྟར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས༔  སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང་༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་གྱུར༔  ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།  གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་དབང༌།  དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེར་དབང༌།  རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ།  ཟབ་དབང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་དབང་གི་བདག་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་པས།  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ།  ཨཱཿ  སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔  མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་རྫས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱངས་བས་ལམ་སྔ་མ་སྔ་མས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཉམས་མྱོང་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ།  དེས་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང༌།  ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག  །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །དེ་དག་གིས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔  རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་དབང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་འགྱུར༔  ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད།  ཟབ་དབང་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ༔  བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  ངོ་བོ་འཕགས་བཞི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད།  རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་འཛུམ་བཞད་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙག་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔  དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས།  སློབ་མ་རྣམས་ཐབས་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང༌།  གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང༌།  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་མཚུངས་པར་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བདེ་བའི་གནས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས།  ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར།  དབབ་བཟུང་ལྡོག་འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་བཞིས་སྦ་བ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲུབ་ནས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསང་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ།  ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔  ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔  ཟབ་དབང་གསུམ་པ་རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ།  དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་དེ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་ཐོབ་དགོས་པས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་ཆུང་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོངས་བརྒྱུད་སྙིང་ལ་འཕོས།  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག  །ཧོཿ  ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མཱ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ  འདི་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་མངོན་སུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔  གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ།  སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་ཀྱང་མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཇིགས་ལ་ཡ་ང་བ་ཤར་བས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མནར་བ་ཡིན་ཀྱང་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པས་སྨིན་པར་བྱས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སྤྱིར་ངེས་པ་གཏན་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལ་བར་མ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།  དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་ཏེ།  དེ་ལ་སྦྱངས་བྱ།  སྦྱངས་བྱེད།  སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་བསྡུ་ན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ལས།  འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་སྣང་ཙམ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་གཅིག་གི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག  །མེ་ལོང་ལ་སྐུ་བརྙན་བསྟན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག  །ཨོཾ༔  སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐབས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦྱངས་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག  །མར་མེ་བསྟན་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར༔  རྫོགས་རིམ་རང་གསལ་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  གསུམ་པ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་དོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱངས་དགོས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཡིག་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་མཚན་པའི་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གི་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པར་མོས་ཤིག  །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿམཚན་པ་བསྟན་ལ་མགྲིན་པར་བཞག  །ཧྲཱིཿ  རྨི་ལམ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོངས་བའི་ཕྱིར༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཉམས་རྟོགས་ལྷུག་པར་ཤར༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་ཀལ་པ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཆི་ཁ་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་གྲོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་བརྡ་རྟགས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཨ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤར༔  མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་ཕ༵ཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ  ལྔ་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གིས་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག  །འཇའ་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔  ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤར༔  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པ་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས།  འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་ཏེ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག  །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྟན་ལ།  ཏྲཱྃ༔  སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཟུང་འཛིན་སྲེད་ལེན་དག་སྣང་རོལ་པར་ཤར༔  ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོའི་བརྡ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི༔  སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ༔  དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང་༔  བར་དོ་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔  ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཉིད་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ།  སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གསང་བ་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་འདྲ་འབག་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཆེན་པོར་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ན།  སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པས་བརྩོན་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བདེ་མྱུར་གྱིས་བཙན་ས་ཟིན་པ་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འབྲང་བས་དད་མོས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག  །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་ལ།  དེ་ལྟར་རང་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ།  གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་དཀའ་ནག་ཕྱོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་ས་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་བགྲོད་པའི་དཔུང་གྲོགས་བྱ་བར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྤྱི་དཔལ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི།  གཉིས་མེད་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་མདུན་ས་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས་གནས་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པའི་མོད་ནས་མདུན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་གྲོགས་སུ་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔  གཞི་སྣང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  གཉིས་མེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག༔  རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ༔  ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་དང་༔  དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི༔  བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་རྒུར་བཞེས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན༔  དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཆོས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབས༔  བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང་༔  ཟབ་གཏེར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔  དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད༔  མི་མཐུན་བར་ཆད་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང་༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས༔  ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་༔  མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ།  ཤཱ་ས་ནའི་མཐར།  ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔  ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔  ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་དྭངས་མའི་སྲོག་སྙིང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་སླན་ཆད་ཇི་ལྟར་བགོ་བའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ།  སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སླར་ཡང་སློབ་མར་བྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པར་བསམ་ལ།  གཏོར་མ་བཏེགས་ཏེ།  ཀྱཻ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་པོ།  བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ།  དབྱིངས་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག  །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ།  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དབང༌།  ལོངས་སྐུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད།  སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་མྱུ་གུ།  པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག  །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང༌།  དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས།  ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས།  བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ།  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་རིམ་འགྲོ་བསྐྱེད།  སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ།  འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ།  གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས།  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས།  སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌།  འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་ལ་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌།  ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌།  རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ།  མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས།  མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད།  བསམ་པ་སྒྲུབ།  རེ་བ་སྐོང༌།  ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང༌།  མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག  །ཆོས་སྐྱོངས་མཐུ་མ་ཆུང༌།  དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན།  མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཤིག  །ཅེས་བསྒོས་པས་དེ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་བགྱིའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ།  གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ༴  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།  ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌།  འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔  འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བསྡུས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  མི་འགྱུར་འགགས་མེད་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གྱེར།  ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ།  སྐུ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ནི།  དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས།  ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེར་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐེག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ༔  སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དབུས༔  ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔  སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག  །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ།  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་བཅིངས་པས་གསུང་འགགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཨཱཿ  བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བཅུད་དང་ལྡན༔  འགགས་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔  ཚངས་དབྱངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝ་ཀཱ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ  ཞེས་པས་སྦྱིན།  ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ།  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་སྒོ་ནས་བྱོན།  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྟག་བརྟན་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་མི་ཤིག་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  འཕོ་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིལ་བུའི་གཟུགས༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསྟིམས༔  མི་ཤིག་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔  འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཚེ་རིལ་སྦྱིན།  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར།  ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འབྲེལ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམས་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ།  ཨཱཿ  སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔  བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །སྤྲོ་ན་བཀྲིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་མཐའ་རྟེན་དུ་འབུལ།  མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ།  དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌།  དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང་༔  དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔  མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་༔  དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག  །བཞི་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ།  གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ།  བསྡུ་ན།  གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔  གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔  བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔  ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔  ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔  མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔  སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔  དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔  འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔  རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔  དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔  བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔  བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འཇུག་ཏུ།  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང༌།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་དང༌།  ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་༔  དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ༔  ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  དེ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག  །གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་མཚན་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གསལ་ཞིང་ཐུགས་ཏིག་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྩལ་བའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་སྙམ་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་ལན་གསུམ།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ།  དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ།  རྫོགས་རིམ་བར་དོའི་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད།  རྗེས་སྲུང་མ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་དབང༌།  ཚེ་དབང་མཐའ་རྟེན་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ།  སྒོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་དབང་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དང་སྒྲུབ་དབང་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔  འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་བྱས་ཏེ༔  དང་པོའི་ལས་ཅན་ལྷག་གནས་སོགས༔  སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པས་རུང་བར་མངོན་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུངས་བཞིན་ཐོབ་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི།  །གསང་བ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར།  །འཕགས་ཆེན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཙམ་གྱི།  །ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་གནས་ལ་བསམ་ཀྱིན་དད།  །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །རྗེས་བརྩེའི་ཕ་ཕོག་ནོར་བུའི་རྡུལ་རེ་ཡང༌།  །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་བཀྲེས་པས་ཟས་རྙེད་བཞིན།  །ལྷག་བསམ་དད་པས་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་ཁུལ་ལགས།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང༌།  །བསྟན་འགྲོའི་གདེངས་ཅན་དགའ་མགུར་བརྩེན་བཞིན་དུ།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར།  །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་ཆབ་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམ་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་བར་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་སྩལ་བ་དང༌།  མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད་རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།
༄༅།  །རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཆེ།  །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན།  །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་བཞེངས་གཏེར་ཆེན་རྗེས།  །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས།  མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་ཀྱི་ཕུལ།  །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་ལམ།  །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ལ་གནང་སྩོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །འདིར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ།  །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཀུན་ཚང༌།  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས།  །སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང༌།  །བསྒྲུབ་ཆོས་དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  གཞུང་ལས།  དེ་ལ་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་༔  རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔  དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔  དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་༔  དམ་རྫས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དུས་ཆེན་དང༌།  ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དགེ་བར་གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་མཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ།  །གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན།  རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང༌།  གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང༌།  གསང་ཐོད།  རིག་ཙཀ  །ཤེལ་རྡོ།  སྔགས་ཕྲེང༌།  མེ་ལོང་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས།  པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ།  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས་མར་མེ།  ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ།  ཨ་ཡིག་དཀར་པོ།  རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ།  དེའི་སྔགས་བྱང༌།  ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང༌།  ཚེ་འབྲང༌།  ཚེ་རིལ་ཆང༌།  ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས་བཅས་དང༌།  ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང༌།  སྨན་རཀ  །ཉེར་སྤྱོད།  མིག་དར།  མེ་ཏོག  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ།  ཆད་བརྟན།  དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌།  དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་སོ།  དང་པོ་ནི།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླ༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་༔  སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔  ཞེས་གསུངས་པས་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས།  དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་སྟེ།  བཟླས་པའི་དབུར།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཕཊ་ཛ྄ཿས་ཛབ྄¿¿་ཁང་དབྱེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང༌།  རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔  རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔  འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔  སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔  བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔  དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔  ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔  ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔  བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་༔  དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ།  ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར།  ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ།  བདག་མདུན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།  ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌།  འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  རང་རྣལ་འབྱོར་མ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར།  ཅེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཚེ་ཛབ྄་ཅི་ནུས་བཟླ།  མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔  འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བསྡུས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  མི་འགྱུར་འགགས་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་དང༌།  ཨཱཿ  སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔  བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཨཱཿཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌།  བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར།  རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་མདུན་བསྐྱེད་མགྲོན་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ།  ཤཱ་ས་ན་ཅུང་ཟད་བཟླ།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌།  མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བཞི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་གསོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་སྩལ་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་སྒྲིབ།  བསྡུ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ  ཨོཾ༔  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔  གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔  དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔  དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྟྭྃ་ཧོཿ  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ།  གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ།  རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས།  དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌།  དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ།   
 
དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི།  སྣོད་དུ་འོས་པའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌།  ནང་དུ་འཇུག་པས་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བཀའ་སྒོས་ཏེ་ཐུན་གྱི་གཟིར་ལ་བསྐྲད།  སླར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ཅིང༌།  སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས།  དེ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཞན་འགྲུབ་པ་ནི་ཚེགས་མེད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཏེ།  དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌།  སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་དགོངས་ཀློང་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ།  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས།  བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སྟེ༔  དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔  ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔  ཞེས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ།  རྗེ་འདིའི་སྤྲུལ་གཞི་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་གསོལ།  སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་སོན་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་གྲགས།  བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྣོད་ལྡན་དུ་བསྔགས་པའི་གསང་མཚན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞིང༌།  ཆོས་དེའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ།  ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་འགགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན།  བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ།  དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ལྔ།  སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྱུར་པས་མཚོན་བླ་སློབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང༌།  བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌།  གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌།  ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་སྐྱོང་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་སོགས་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའང༌།  སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བགོ་སྐལ་གྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་སྐབས།  གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག  །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པར་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་སྟེ།  འདས་རྗེས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཐིག་འདི་ཉིད་སྩལ་བ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔  འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་ན༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔  ལྟ་སྒོམ་གདེང་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང་༔  ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔  སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔  ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས།  ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན།  ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ།  རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚེ།  ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབས།  རིམ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས།  སྔ་མ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ།  སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌།  དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ལ།  མ་རིག་པའི་སྒྲིབས་གཡོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འདུས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌།  རང་རིག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་པར་མོས་ཤིག  །ཨཱ་ཁྃ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མོས་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔  བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྟེ།  དེ་ཡི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང༌།  དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བ་ཁས་ལེན་ནུས་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་སྙན་གཏོད་འཚལ།  ཧོཿ  བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  ཞུགས་པ་ལེགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུང་དཀའ་བས༔  ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ན༔  ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཞེས་བསྐུལ་བས་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུངས༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔  རིགས་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་ངེས་པར་གནང་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ཞུས་པས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་རུང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང༌།  སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང༌།  ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་བསགས་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་ལ་བརྩོན་པར་བསྐུལ་བ་ནི།   
 
དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔  ངེས་འབྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔  རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ༔  ཞེས་གདམས།  དེ་ཡང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ།  རྒྱུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ཀྱང་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ན་མོ༔  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔  དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་འདུས་བླ་མ་རུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསགས་སྦྱངས་ཡན་ལག་བདུན་པས་དམིགས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔  མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔  རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔  སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལས་དོན་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་དག་གྲོལ་དུ་བྱེད་པ་གནད་དོན་གཅིག་པས་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར།  མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡང་ལས་སྐྱབས་ཅིང་གཏན་བདེའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་གི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔  རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས༔  གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བཟུང་ལགས་ན༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔  བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔  བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པས་ན་ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན།  རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ  དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད།  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་མཛོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  རིགས་འདུས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེར་ཕོག་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གེ་ཤར་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ།  ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔  དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔  ལན་བཞི་བརྗོད།  སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ།  ནང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་བཞག་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་འདྲེས་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་རང་གཤེད་དུ་དབབ་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་རོལ་མཛོད།  ནང་མཆོད་ཀྱི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབས༔  བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔  དེ་བས་དམ་སྲུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔  ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ  སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བྱེད་རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་ནུས་པས།  སྦྱངས་འབྲས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མྱུར་ལམ་རིམ་པ་དབང་གི་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ།  ཐ་མལ་སྣང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་འཁྲུལ་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་མི་རུང་བས།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དེང་འདིར་ཕབ་ནས་ཀྱང་༔  བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  དེ་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཞིང་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང༌།  ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ།  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ།  ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ།  ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།  གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ།  ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་བ་བྷ་གར་གཏད་པ།  གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ།  ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བརྡོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུར་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཞིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ།  གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ།  རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ།  དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ།  ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༌།  གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ།  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌།  ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད།  ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས།  ཧྲཱི༔  ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པར་བྱས་ལ།  དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་རྒྱས་བཏབ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་གང་ལ་འབྲེལ་པ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཕུལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་གང་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་འཚལ།  ཧོཿ  ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔  རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གུས་པས་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔  མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ  ཞེས་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བཞི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  དེའི་མདུན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ  །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ།  ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ།  ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང༌།  བྱང་དུ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་མཚན་གྱི་ཐོག་མཐའ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་མིང་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་འདས་པས་དེ་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད།  ཧོཿ  རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང་༔  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར༔  རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིས༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔  སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པས་རང་རིག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །མིག་དར་བསལ་ཏེ།  ཧོཿ  མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་བཅས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔  རྣམ་པར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  རིགས་འདུས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔  དེ་ལྟར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ནས།  ནང་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་ཁྱོན་དུ་ནོར་བུའི་ལྗོན་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང༌།  མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ།  རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་ཁྱོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བའི་ཚོགས་བག་ཕེབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་དགའ་ལ་སྤྱོད་པ།  དེའི་དབུས་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མི་སྤྱོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྒྱན་བཀོད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དབང་མདོག་གི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་ལང་ཚོ་ལྟར་འབར་བ།  དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་ཟུངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བ།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་ཤིང༌།  གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཨུད་པ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ།  ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང༌།  ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མུ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བྱུང་སྙམ་པའི་དད་མོས་གདུང་བས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དེར་སྐྱེས་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌།  ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དགྱེས་ཞལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག  །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས།  གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ།  སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི།  གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས།  མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་དང་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས།  དང་པོ་ལའང༌།  ཕྱི་ཕན་པའི་དབང༌།  ནང་ནུས་དབང༌།  གསང་བ་ཟབ་དབང་གསུམ་འབོག་པའོ།   
 
།དང་པོ་ལ།  རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང༌།  སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི།  དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཧོཿ  ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔  རང་གི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་སྩལ་བ་ལྟར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་བུ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེདྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་བཀོད་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག  །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་སྟེ།  དེ་ཡང་དག་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ།  དག་བྱེད་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོར་བསྐུར་བས།  དག་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གསང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས།  བུམ་པ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔  རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ།  སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་འགྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་མཚོན་པའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག  །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ།  ཏྲཱྃ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚོར་བ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །ཧྲཱིཿ  བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱཿ  བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ  ཞེས་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད།  དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་གསང་བའི་མཚན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག  །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ།  ཨཿ  བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་དང་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་མ་རིག་པ་ལྔ་གཏོར་ཞིང༌།  གནས་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སད་པས་བླུག་ཅིང༌།  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལྔའོ།  དེ་དག་གིས་རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ།  རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བ་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐུགས།  དྲིལ་བུ་གསུང༌།  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་བྱིན་པས་རིགས་ལྔ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ།  དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག  །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར།  དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བསྣོལ་བཞིན།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔  མི་ཕྱེད་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག  །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས།  དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌།  སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་པ་ལས།  སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ།  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང༌།  ལྟག་པར་སྣང་མཐའ།  གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ།  དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང༌།  མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང༌།  དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བར་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌།  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ཚུལ་བྱ།  ཞལ་ནས་གསུང་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ།  །དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་དབང་གི་ཆོ་ག་དང༌།  སྒྲུབ་ཐབས།  ཕྱག་རྒྱ།  མཆོད་བསྟོད།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ།  སྦྱིན་བསྲེག  །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌།  ལས་བཞི་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང༌།  གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།   
 
།དེས་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སོང་ནས།  གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  དེས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོའི་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ།  ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་ནང་རང་གི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་ནང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སད་བྱེད་དམ་འཇུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དབང་བས་ཏེ།  མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཆད།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་གཟི་བྱིན་འབར།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  པདྨའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་དག་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧྲཱིཿ  མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔  འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཕག་མོའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ།  ཧྲཱིཿ  སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔  མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔  ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྣང་བཅས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག  གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་ལུང་ནི།  ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར།  སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བསྐོར་བ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མོས་གུས་བགྱིས་པས།  སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བྱོན་པ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ནས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཆོད།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས།  ཐུགས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་པའི་དམིགས་བཟླས་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བཟླ།  ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་བསྙེན་སྔགས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ལས།  སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན།  གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་ལྷ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་ནི།  སླར་ཡང༌།  ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས།  ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སད་པར་མོས་པས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས།  སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དྭངས་མ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་བཅུད་དུ་སྨིན་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་སྒྲོགས་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབྱམས་ཀླས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གཡོས།  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་ཐིམ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་འོད་ཀྱིས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་དག་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས།  ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་བྱ།  དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ།  ཨཱཿ  འགྲོ་འོང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  གྲགས་སྟོང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག  །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།  སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་གཤིས་སྟོང་ཉིད།  གདངས་འོད་གསལ།  ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག  །མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ལྷ་དང་སྔགས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔  འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔  ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་དག་ནི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཅིང་དབྱཻར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  དེ་ལྟར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས༔  སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔  བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང་༔  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་གྱུར༔  ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།  གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་དབང༌།  དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེར་དབང༌།  རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ།  ཟབ་དབང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་དབང་གི་བདག་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་པས།  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ།  ཨཱཿ  སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔  མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔  ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  ཞེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་རྫས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱངས་བས་ལམ་སྔ་མ་སྔ་མས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཉམས་མྱོང་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ།  དེས་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང༌།  ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག  །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །དེ་དག་གིས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔  རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་དབང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་འགྱུར༔  ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད།  ཟབ་དབང་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ༔  བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  ངོ་བོ་འཕགས་བཞི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད།  རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་འཛུམ་བཞད་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག  །རིག་ཙག་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔  དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས།  སློབ་མ་རྣམས་ཐབས་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང༌།  གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང༌།  མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་མཚུངས་པར་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བདེ་བའི་གནས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས།  ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར།  དབབ་བཟུང་ལྡོག་འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་བཞིས་སྦ་བ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲུབ་ནས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསང་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ།  ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔  ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང་༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔  ཟབ་དབང་གསུམ་པ་རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ།  དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་དེ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་ཐོབ་དགོས་པས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་ཆུང་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོངས་བརྒྱུད་སྙིང་ལ་འཕོས།  རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག  །ཧོཿ  ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་མཱ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ   
 
འདི་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་མངོན་སུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས།  བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔  གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ།  སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ།  སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་ཀྱང་མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཇིགས་ལ་ཡ་ང་བ་ཤར་བས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མནར་བ་ཡིན་ཀྱང་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པས་སྨིན་པར་བྱས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སྤྱིར་ངེས་པ་གཏན་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལ་བར་མ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།  དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་ཏེ།  དེ་ལ་སྦྱངས་བྱ།  སྦྱངས་བྱེད།  སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་བསྡུ་ན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ལས།  འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་སྣང་ཙམ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་གཅིག་གི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག  །མེ་ལོང་ལ་སྐུ་བརྙན་བསྟན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག  །ཨོཾ༔  སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤར༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐབས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦྱངས་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག  །མར་མེ་བསྟན་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར༔  རྫོགས་རིམ་རང་གསལ་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  གསུམ་པ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་དོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱངས་དགོས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཡིག་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་མཚན་པའི་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གི་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པར་མོས་ཤིག  །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿམཚན་པ་བསྟན་ལ་མགྲིན་པར་བཞག  །ཧྲཱིཿ  རྨི་ལམ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོངས་བའི་ཕྱིར༔  བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཉམས་རྟོགས་ལྷུག་པར་ཤར༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་ཀལ་པ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཆི་ཁ་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་གྲོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་བརྡ་རྟགས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཨ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨཱཿ  འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤར༔  མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨ་ཕ༵ཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ  ལྔ་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གིས་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག  །འཇའ་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔  ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤར༔  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པ་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས།  འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་ཏེ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག  །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྟན་ལ།  ཏྲཱྃ༔  སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔  མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཟུང་འཛིན་སྲེད་ལེན་དག་སྣང་རོལ་པར་ཤར༔  ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོའི་བརྡ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས།  འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི༔  སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ༔  དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང་༔  བར་དོ་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔  ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཉིད་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ།  སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གསང་བ་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་འདྲ་འབག་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཆེན་པོར་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ན།  སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པས་བརྩོན་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བདེ་མྱུར་གྱིས་བཙན་ས་ཟིན་པ་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འབྲང་བས་དད་མོས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག  །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་ལ།  དེ་ལྟར་རང་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ།  གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་དཀའ་ནག་ཕྱོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་ས་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་བགྲོད་པའི་དཔུང་གྲོགས་བྱ་བར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྤྱི་དཔལ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི།  གཉིས་མེད་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་མདུན་ས་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས་གནས་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པའི་མོད་ནས་མདུན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་གྲོགས་སུ་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ  གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔  གཞི་སྣང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  གཉིས་མེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག༔  རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ༔  ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་དང་༔  དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས༔  ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི༔  བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ༔  དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔  སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་རྒུར་བཞེས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན༔  དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔  ཆོས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན༔  སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  དབྱེར་མེད་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས༔  བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔  ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབས༔  བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང་༔  ཟབ་གཏེར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔  དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད༔  མི་མཐུན་བར་ཆད་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔  དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔  དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔  འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔  ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང་༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས༔  ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་༔  མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ།  ཤཱ་ས་ནའི་མཐར།  ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔  ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔  ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔  ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་དྭངས་མའི་སྲོག་སྙིང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་སླན་ཆད་ཇི་ལྟར་བགོ་བའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ།  སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སླར་ཡང་སློབ་མར་བྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པར་བསམ་ལ།  གཏོར་མ་བཏེགས་ཏེ།  ཀྱཻ།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་པོ།  བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ།  དབྱིངས་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི།  དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག  །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ།  རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དབང༌།  ལོངས་སྐུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད།  སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་མྱུ་གུ།  པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ།  པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག  །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ།  པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང༌།  དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས།  ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས།  བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ།  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་རིམ་འགྲོ་བསྐྱེད།  སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ།  འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ།  གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས།  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས།  སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌།  འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་ལ་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌།  ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌།  རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ།  མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས།  མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད།  བསམ་པ་སྒྲུབ།  རེ་བ་སྐོང༌།  ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང༌།  མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག  །ཆོས་སྐྱོངས་མཐུ་མ་ཆུང༌།  དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན།  མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཤིག  །ཅེས་བསྒོས་པས་དེ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་བགྱིའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ།  གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ།  བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ༴  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌།  ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌།  འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ།  འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ།  ཧྲཱིཿ  པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔  ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔  རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔  བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔  འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བསྡུས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  མི་འགྱུར་འགགས་མེད་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔  འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གྱེར།  ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ།  སྐུ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ནི།  དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས།  ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེར་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས།  ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐེག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ༔  སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དབུས༔  ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔  སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག  །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ།  འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ།  རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་བཅིངས་པས་གསུང་འགགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག   
 
།ཨཱཿ  བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བཅུད་དང་ལྡན༔  འགགས་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔  ཚངས་དབྱངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཝ་ཀཱ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ  ཞེས་པས་སྦྱིན།  ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ།  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་སྒོ་ནས་བྱོན།  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྟག་བརྟན་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་མི་ཤིག་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཧཱུྃ༔  འཕོ་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིལ་བུའི་གཟུགས༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསྟིམས༔  མི་ཤིག་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔  འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཚེ་རིལ་སྦྱིན།  ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར།  ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འབྲེལ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམས་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག  །ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ།  ཨཱཿ  སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔  བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔  བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག  །སྤྲོ་ན་བཀྲིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་མཐའ་རྟེན་དུ་འབུལ།  མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ།  དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌།  དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང་༔  དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔  མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་༔  དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག  །བཞི་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ།  གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ།  བསྡུ་ན།  གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔  འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔  གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔  དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔  རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔  དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔  ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔  གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔  ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔  གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔  བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔  ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔  སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔  ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔  ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔  ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔  དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔  ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔  ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔  དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔  གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔  སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔  མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔  འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔  སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔  ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔  འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔  སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔  དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔  གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔  རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔  མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔  གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔  དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔  ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔  རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔  གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔  ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔  འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔  འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔  རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔  དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔  ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔  སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔  རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔  དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས།  སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ།  སྒྲིབ་བཞི་དག  །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ།  ཧྲཱི༔  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔  པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔  ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔  བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔  མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔  ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔  རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔  ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔  མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔  བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔  གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔  མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འཇུག་ཏུ།  ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔  སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔  སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག  །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང༌།  སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་དང༌།  ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿ  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག  །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌།  དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་༔  དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ༔  ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔  ཞེས་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  དེ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག  །གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག  །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་མཚན་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གསལ་ཞིང་ཐུགས་ཏིག་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྩལ་བའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་སྙམ་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་ལན་གསུམ།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ།  དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ།  རྫོགས་རིམ་བར་དོའི་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད།  རྗེས་སྲུང་མ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་དབང༌།  ཚེ་དབང་མཐའ་རྟེན་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ།  སྒོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་དབང་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དང་སྒྲུབ་དབང་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔  འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་བྱས་ཏེ༔  དང་པོའི་ལས་ཅན་ལྷག་གནས་སོགས༔  སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པས་རུང་བར་མངོན་ལ།  བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུངས་བཞིན་ཐོབ་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི།  །གསང་བ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར།  །འཕགས་ཆེན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཙམ་གྱི།  །ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་གནས་ལ་བསམ་ཀྱིན་དད།  །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི།  །རྗེས་བརྩེའི་ཕ་ཕོག་ནོར་བུའི་རྡུལ་རེ་ཡང༌།  །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་བཀྲེས་པས་ཟས་རྙེད་བཞིན།  །ལྷག་བསམ་དད་པས་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་ཁུལ་ལགས།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང༌།  །བསྟན་འགྲོའི་གདེངས་ཅན་དགའ་མགུར་བརྩེན་བཞིན་དུ།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར།  །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་ཆབ་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམ་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་བར་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་སྩལ་བ་དང༌།  མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད་རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sku gsum rigs 'dus zab tig las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba JKW-KABAB-18-TSHA-054.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 18, Text 54, Pages 507-572 (Folios 1a to 33b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. sku gsum rigs 'dus zab tig las rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 18: 507-572. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་ (sku gsum rigs 'dus zab tig)
Deity pad+ma'i myu gu
Karchag page JKW-KABAB-Volume-18-TSHA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-DA-066
Colophon

།ཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམ་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་བར་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་སྩལ་བ་དང༌། མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད་རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།

ces shin tu mi bsrun snyigs ma'i smag rum du 'thum kyang sngon bsags dkar po'i glog phreng gi gar thabs yid mkhar rang bzhin gyis bsgyur ba'i byed las dge bas ngo mtshar zab mo'i gsang ba u dum wa ra'i sil ma 'di nyid kyi smin lam chen po 'di yang mdo khams shar gyi nA len+d+ra rdzong gsar bkra shis lha rtse'i bka' gter chos kyi gsang mdzod bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas rigs kun khyab bdag kun gzigs pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa'i rang skal du thob pa'i tshe dbang chog 'jug bde zhig 'bri bar dgos pa'i bka' lung nor bu'i thor tshugs tshangs gnas kyi rgyan du dmigs su stsal ba dang/__mchog gter gdams pa'i srol 'dzin gter sras mchog sprul rin po che 'gyur med tshe dbang bstan 'phel nas thugs sgrub bar chad kun sel gyi dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi zhal thang gter sras rig 'dzin tshe dbang nor bu'i thugs dam rten sman bris khyad mtshar gyi rten bcas tshul 'di'i dbang chog gter gzhung gi mjug rdzogs rim bar do drug gi gseng lam yongs rdzogs dgongs klong nas phab par rje bla mar gsol ba btab pa de dag kyang khyod nas bris dang rung zhes dgongs gtad gtad rgya dang bcas mdzad mod rang gzhan nyams len byed nus dkon pas snyoms las su thal ba phyis dbang chog khrigs ma tsam bstan rgyun la sman srid cing bla ma'i bka' ras su ma bor ba'i dgos pa tsam mthong nas bris pa mkha' khyab yid can rgya mtshor sku gsum bla ma dgyes pa'i dga' tshal du dbugs dbyung ba'i rgyu kho nar smon pa bzhin 'grub par gyur cig/__//sarba mang+ga laM/

[edit]
༄༅། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །རིགས་ལྔ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན། །རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་བཞེངས་གཏེར་ཆེན་རྗེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། མངོན་སུམ་ལམ་བྱེད་ཐབས་ཚུལ་ཀུན་ཀྱི་ཕུལ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་རིམ་པ་ཟབ་མོའི་ལམ། །ཅུང་ཟད་དབྱེ་ལ་གནང་སྩོལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདིར་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་བཞིའི་དགོངས་བཅུད་གཅིག་དྲིལ། །སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་ཀུན་ཚང༌། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། །སྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། །བསྒྲུབ་ཆོས་དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྩ་བའི་དབང་༔ རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་དབུས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་དང་༔ དམ་རྫས་མཆོད་ཚོགས་འདུ་བྱས་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྗེ་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་དུས་ཆེན་དང༌། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དགེ་བར་གནས་ཁང་གི་ཕུག་ལོགས་སུ་གཞུང་མཐུན་ཞིང་བཀོད་ཀྱི་བྲིས་ཐང་སོགས་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་ཡངས་པར་རྡུལ་མཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་ཅན་གྱི་སྟེང་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོ་ཅན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ། །གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་དུ་དྲིལ་བུ་དང༌། གཞུང་མཐུན་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་དང༌། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྔགས་ཕྲེང༌། མེ་ལོང་བར་དོ་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆས། པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུའམ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཙཀ་གཅིག་བསྡུས་མར་མེ། ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། རྡོར་སེམས་ལྟ་བུའི་སྐུ། དེའི་སྔགས་བྱང༌། ཕྱག་མཚན་གྱི་ཙཀ་ལི་རྣམས་དང༌། ཚེ་འབྲང༌། ཚེ་རིལ་ཆང༌། ཆོས་སྲུང་གི་གཏོར་སྤུངས་བཅས་དང༌། ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་སྟེང་དཔལ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན་དང༌། སྨན་རཀ །ཉེར་སྤྱོད། མིག་དར། མེ་ཏོག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོ་གའི་གཞུང་བསྲང་བ་དང༌། དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་ཅིང་བཟླ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར༔ སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ནོད༔ ཞེས་གསུངས་པས་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས། དངོས་གཞི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྐྱེད་སྟེ། བཟླས་པའི་དབུར། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་ཕཊ་ཛ྄ཿས་ཛབ྄¿¿་ཁང་དབྱེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿལས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང་༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཚེ་འབྲང་དང་ཚེ་རིལ་ཆང་ལ་དམིགས་ཏེ། བདག་མདུན་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། རང་རྣལ་འབྱོར་མ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚེ་ཛབ྄་ཅི་ནུས་བཟླ། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བསྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་འགགས་མེད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང༌། ཨཱཿ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱཿཡུ་ཥེ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་བསྐང་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱས་མཐར། རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བས་མདུན་བསྐྱེད་མགྲོན་ཐབས་སུ་བཞུགས་པའི་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མར་རང་སྲོག་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་ལ་རེག་པས་སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་པས་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། ཤཱ་ས་ན་ཅུང་ཟད་བཟླ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང༌། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ལ་དབང་བཞི་སྙིང་པོའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གས་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་གསོས་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུས་པས་དགྱེས་བཞིན་སྩལ་བར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་སྒྲིབ། བསྡུ་ན་ཐུགས་སྒྲུབ་སྤྱི་ལྟར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་སྭཱ་བྷ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾཿ ཨོཾ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་རྩལ་འཆང་བའི་ལྷ༔ གདོད་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྟྭྃ་ཧོཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རིམ་དངོས་ལ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་གཉིས། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌། དབང་གི་རིམ་པ་དངོས་སོ།

དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་འཇུག་ནི། སྣོད་དུ་འོས་པའི་སློབ་མ་སྒོ་དྲུང་དུ་བོས་ལ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་འཇུག་པས་སྟན་ལ་འཁོད་པ་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ཞིང་བཀའ་སྒོས་ཏེ་ཐུན་གྱི་གཟིར་ལ་བསྐྲད། སླར་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱོགས་བཅིངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་བཏབ་ཅིང༌། སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས། དེ་ལ་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཀྱང་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་གཞན་འགྲུབ་པ་ནི་ཚེགས་མེད་པ་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་ཏེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་བསྡུས་སོགས་ཀྱིས་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱས་མཚོན་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་ནི་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམ་གསུམ་ལ་བཀའ་བབ་བརྙེས་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབྱེ་བས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བཞིའི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ཟབ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བྱ་སླ་ཁྱེར་བདེ་ཚིག་ཉུང་དོན་ཟབ་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་དགོངས་ཀློང་ལས་བརྡོལ་བའི་ཚུལ། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བཞི་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད༔ ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཁོ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་བསྒྲུབ་བྱ་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་སྟེ། རྗེ་འདིའི་སྤྲུལ་གཞི་ནི་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ལྷ་སྲས་བར་པ་དམ་འཛིན་མུ་རུབ་བཙན་པོ་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཐུགས་ཟིན་གྱི་སློབ་མའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མཚན་དགེ་བསྙེན་སེང་གེ་བཟང་པོར་གསོལ། སྐྱེས་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་དུ་སོན་པས་ལྷ་སྲས་ལོ་ཙཱ་བ་ཞེས་གྲགས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་གསེར་ཆོས་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་སྣོད་ལྡན་དུ་བསྔགས་པའི་གསང་མཚན་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་གསོལ་ཞིང༌། ཆོས་དེའི་བདག་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ། ཁྱད་པར་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་དང་བཅས་པ་འགགས་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པས་བྱོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན། བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ། དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ལྔ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཐབས་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་བའི་ཚེ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྱུར་པས་མཚོན་བླ་སློབ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སྐུ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བརྙེས་ཀྱང༌། བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་པས་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པ་དང་ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང༌། ལས་ཅན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་སྐྱོང་བུདྡྷའི་མཚན་ཅན་སོགས་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རླབས་ཆེན་མཛད་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པདྨ་སམྦྷ་ཝའི་རྒྱལ་ཚབ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པའང༌། སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བགོ་སྐལ་གྱི་སྐུ་ཚེ་དེའི་མཛད་པ་རྫོགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི་སྐབས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་སྣང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བྱེ་བྲག །པདྨས་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པའི་ཞིང་གི་སྟོན་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་པར་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས་སངས་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པས་བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་སྟེ། འདས་རྗེས་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་གྱི་ཐུགས་ཏིག་ཞལ་ཆེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྙིང་ཐིག་འདི་ཉིད་སྩལ་བ་སྟེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལས། དད་དང་ངེས་ཤེས་རྩེ་གཅིག་པས༔ འདི་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་སྐྱེ༔ ལྟ་སྒོམ་གདེང་ཐོབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་དང་༔ ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་རྒྱ་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ཡལ་བར་མ་དོར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རིག་འཛིན་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། ལྕགས་རྟ་མགོ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་དག་པའི་སྣང་བར་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་པདྨས་ཁེབས་པར་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལས་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བར་དོ་དྲུག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་ཞལ་གྱི་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་གསན། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱས་བཏབ། རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེའི་འདུ་བྱེད་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཚེ། ས་གཞིའི་ཁྱོན་ལ་དྲོད་གློ་བུར་དུ་བབས་པས་འཁྱགས་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་མཚན་ཀྱང་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་བཅས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྒོ་ཐོག་མར་ཕྱེས་ཤིང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབས། རིམ་གྱིས་སྐལ་ལྡན་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་ཟབ་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། སྔ་མ་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་གི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཆས་སུ་འཇུག་པ་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབས་གཡོགས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འདུས་པའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་སྒྲིབ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་དར་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། རང་རིག་བླ་མའི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་ཏུ་ཐོག་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁྃ་བཱི་ར་ཧཱུྃ་པུཥྤེ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ་ཞེས་མེ་ཏོག་སྦྱིན། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་མོས་པས་ཕྱག་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དགོངས༔ བདག་ཅག་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་ཟབ་མོ་དོན་གཉེར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་བྱེད་པོ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མ་སྟེ། དེ་ཡི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བཞི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ལམ་མཆོག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་སྐལ་བ་མཆོག་དང་ལྡན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཀྱང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་སྲུང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་བ་ཁས་ལེན་ནུས་པས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཧོཿ བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་ལེགས་ཀྱང་དམ་ཚིག་སྲུང་དཀའ་བས༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བསླབ་ལས་མི་འདའ་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མས་གནང་བའི་དམ་ཚིག་སྲོག་བཞིན་བསྲུངས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་བགྱིད་ཕྱིར༔ རིགས་འདུས་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་ངེས་པར་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པས་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནས་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྣོད་རུང་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་ཀྱང༌། སྲིད་པའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་དང༌། ཞི་བའི་མཐའ་འགོག་པའི་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པས་བསགས་སྦྱང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྒྱུད་དག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་འཇུག་སྒོ་ལ་བརྩོན་པར་བསྐུལ་བ་ནི།

དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་གདམས། དེ་ཡང་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་དང་པོའི་འཇུག་སྒོ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་ཀྱང་རིགས་འདུས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གཅིག་ཆོག་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ་མགོན་པོ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་སྟེ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཞིང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གདུང་འཚོབ་པས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་སྙམ་པས་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ མ་གྱུར་མཁའ་མཉམ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ རིགས་འདུས་བླ་མའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིགས་འདུས་བླ་མ་རུ་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསགས་སྦྱངས་ཡན་ལག་བདུན་པས་དམིགས་རྣམས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་མཆོག་གི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནོད་པ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ལས་དོན་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་ཀ་རྒྱུད་དག་གྲོལ་དུ་བྱེད་པ་གནད་དོན་གཅིག་པས་རིགས་འདུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡང་ལས་སྐྱབས་ཅིང་གཏན་བདེའི་གནས་སུ་འགོད་པའི་སླད་དུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གི་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཟུང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤངས༔ གཞན་ཕན་སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བཟུང་ལགས་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་གི་གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་དེ་དག་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཕྱིན་དགོས་པས་ན་ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ངོ་བོ་ལམ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན། རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཱཿ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་འཇུག་གི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་པ་ནང་འཇུག་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་མོས་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟེར་ཕོག་པས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ལྷག་གེ་ཤར་བ་མཚོན་པའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཚད་མེད་བཞིའི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོ་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་བྱ་བར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་བས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི་བརྗོད། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་སྔར་གྱི་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། ནང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྦྱོར་བ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་པ་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་བཞག་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་དང་གཅིག་འདྲེས་ཏེ་དམ་ལས་འདས་ན་རང་གཤེད་དུ་དབབ་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལས་ཐོབ་པའི་ཁེ་ཉེན་ཤེས་པས་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་རོལ་མཛོད། ནང་མཆོད་ཀྱི་ཆུ་ནན་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འབེབས༔ བསྲུངས་ན་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདིར་ཐོབ༔ དེ་བས་དམ་སྲུང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་ཨུ་ད་ཀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ སྦྱང་བྱ་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་བྱེད་རིགས་འདུས་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོའི་ནུས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མི་སློབ་འབྲས་བུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མྱུར་ལམ་རིམ་པ་དབང་གི་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ནུས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐ་མལ་སྣང་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་འཁྲུལ་དང་བཅས་པ་སྨིན་པར་མི་རུང་བས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་དེང་འདིར་ཕབ་ནས་ཀྱང་༔ བདག་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཞིང་ཐུགས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སོགས་སྔགས་དང༌། ལས་ཆུའི་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོག་མིན་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞི་དང་རྒྱན་དང་དབྱིབས་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་མཛེས་ཤིང་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་ནུས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་འབྱོར་པ་མཐའ་ཀླས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་རང་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་ཀུན་རྫོབ་དག་པའི་ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་ཆགས་བཞད་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་དོན་དམ་དག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་བུར་གྲོལ་བས་སྐུ་རྒྱབ་ཡོངས་སུ་ཁེབས་པ། ཕྱག་གཡས་བདུད་བཞི་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་བ། ཕྱག་གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཐབས་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག་ཕྱིར་རྟིང་བ་བྷ་གར་གཏད་པ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་མཚོན་བྱེད་བཾ་རོ་དམར་པོ་མགོ་བོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་གར་བརྫིས་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བརྡའ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཐིག་ལེར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ་ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་ཤེས་རིག་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྒྱལ་སྲས་པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཙོ་བོ་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་རིགས་མཚོན་པའི་སྐུ་མདོག་འཆར་ཀའི་ཉིན་བྱེད་ལྟར་དམར་གསལ། ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ལང་ཚོ་ཤིན་ཏུ་བརྡོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྤྱན་ཟུར་ཟིམ་བུར་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་ཞིང་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཚུལ་ཅན། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་ཐོར་ཚུགས་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་ལྷག་མ་ལྕང་ལོའི་ཟར་བུ་གཡས་གཡོན་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་པས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གྲུ་ཆར་འབེབས་པའི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བསྣམས་པ། གཡོན་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་སྒྲོལ་བའི་བརྡར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཨུད་པ་ལ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་ཕྱེ་བར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་གང་བས་མཚན་པ། རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་མཚོན་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པ་ཕྲག་གཡོན་བཀབ་པ། དོན་ལ་ཟག་མེད་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྟགས་སུ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་བརྒྱན་པ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་འགྲོ་འདུལ་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི་གོ་ཆ་འཆང་བའི་བརྡར་ཞབས་གཡས་བརྐྱང༌། གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དམར་གསལ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བ། ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སྤྱན་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཡུམ་མནྡཱ་ར་བ་དང་བཅས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རབ་འབྱམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱད་པར་ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་མེད་དུ་འབར་ཞིང་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བགེགས་དང་བར་ཆད་སོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོངས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བསྡུ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་ནུས་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་གྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་པས་རྒྱས་བཏབ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་གང་ལ་འབྲེལ་པ་ངོས་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྔར་ཕུལ་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོས་བཟུང་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་གང་ལ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་འཚལ། ཧོཿ ཚེ་རབས་འབྲེལ་བའི་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལྷར༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གུས་པས་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ མི་འབྲལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རཏྣ་པུཥྤེ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་པདྨ་འདབ་བཞི་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ཅན་དུ་དོར་བས་དབུས་སུ་བབས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེའི་མདུན་དུ་ཧེ་རུ་ཀ །ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་གར་དབང༌། བྱང་དུ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ཉེ་བའི་རིགས་ངེས་པར་བྱས་ལ་དེའི་མཚན་གྱི་ཐོག་མཐའ་ཅན་གྱི་གསང་བའི་མིང་བྱིན་པ་དང་ཆབས་ཅིག་རིགས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་འདས་པས་དེ་ཉིད་དང་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲེལ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབྲལ་བ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མེ་ཏོག་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་རྣམ་པར་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཧོཿ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་ཅིར་སྣང་ཡང་༔ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར༔ རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ་ཡིས༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ པུཥྤེ་སིདྡྷི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་གི་སྒྲིབ་པས་རང་རིག་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཇལ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །མིག་དར་བསལ་ཏེ། ཧོཿ མ་རིག་ལིང་ཏོག་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་བཅས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ༔ རྣམ་པར་དག་པའི་གཟིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ རིགས་འདུས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་བླ་མས་ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་ནས། ནང་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དཔལ་ཡོན་ཟག་མེད་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པས་མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་པདྨས་ཁེབས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་པའི་ཁྱོན་དུ་ནོར་བུའི་ལྗོན་ཤིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང༌། མེ་ཏོག་གི་སྐྱེད་ཚལ། རིན་པོ་ཆེའི་ལྷུན་པོ་སོགས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་ཁྱོན་དུ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་བུང་བའི་ཚོགས་བག་ཕེབ་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པར་སྒྲོགས་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་དགའ་ལ་སྤྱོད་པ། དེའི་དབུས་ལྷ་དང་མི་ཡིས་མི་སྤྱོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྒྱན་བཀོད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བདག་འབྲས་བུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དབང་མདོག་གི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཉི་མ་བྱེ་བའི་ལང་ཚོ་ལྟར་འབར་བ། དགྱེས་པའི་ཞལ་རས་འཛུམ་ཞིང་ཞི་བའི་སྤྱན་ཟུངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས་པ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ཚུལ་ཅན་མཐོན་མཐིང་དབུ་སྐྲའི་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པའི་འོད་ཟེར་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སྤུད་པའི་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་བརྐྱངས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་ཤིང༌། གཡོན་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བའི་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས་ཨུད་པ་ལ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཉིས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་འགྱིང་ཞིང༌། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕྲེང་བ་མུ་མེད་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བྱུང་སྙམ་པའི་དད་མོས་གདུང་བས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་དེར་སྐྱེས་ནས་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་མཇལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་དང༌། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་ཞིང༌། ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དགྱེས་ཞལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོར་འགྱུར་བས་དད་གུས་སྤྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི། གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས། མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་དང་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བཅས་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། དང་པོ་ལའང༌། ཕྱི་ཕན་པའི་དབང༌། ནང་ནུས་དབང༌། གསང་བ་ཟབ་དབང་གསུམ་འབོག་པའོ།

།དང་པོ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐུན་མོང་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་ནི། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དབང་གིས་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ ཇི་ལྟར་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ རང་གི་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་སྩལ་བ་ལྟར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་བུ་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེདྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ཅིང་བཀོད་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་སྩོལ་བར་མོས་ཤིག །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོག་མར་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་མཆོག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དག་བྱ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཕུང་ཁམས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ལ། དག་བྱེད་རིག་པའི་དབང་ལྔ་སོ་སོར་བསྐུར་བས། དག་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གསང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་བསྐྱོད་བདུད་རྩི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་འགྱུར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ངོ་བོ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་ལ་རྣམ་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་འགྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་མཚོན་པའི་དབུ་རྒྱན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བཅིངས་ཏེ། ཏྲཱྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བ་གནས་གྱུར་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གནས་གྱུར་པ་ལ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱིཿ བླ་མ་པདྨ་གར་དབང་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་གནས་གྱུར་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གནས་གྱུར་པ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱཿ བླ་མ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་གནས་འགྱུར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ཞེས་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེའི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་གསང་བའི་མཚན་གྱི་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་མ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ལ། ཨཿ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཕུང་གནས་གྱུར་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་དག་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་དང་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་གྱི་གཞི་མ་རིག་པ་ལྔ་གཏོར་ཞིང༌། གནས་སྣང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དགོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་སད་པས་བླུག་ཅིང༌། རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ལྔའོ། དེ་དག་གིས་རིགས་མཆོག་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་རྣམས་ཐོབ་པས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་སློབ་གཉིས་ཀ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་གསལ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐུགས། དྲིལ་བུ་གསུང༌། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དབང་བྱིན་པས་རིགས་ལྔ་ཡང་བསྡུ་ན་གསུམ། དེ་ཡང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་དེ་གསོར། དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུར་བསྟེན་ཏེ་ཐུགས་ཀར་འཁྱུད་རྒྱས་བསྣོལ་བཞིན། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ མི་ཕྱེད་དམ་ཚིག་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གནས་འགྱུར་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱཿ ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་གིས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱས་པས། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བབས་པ་ལས། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མི་བསྐྱོད་པ། རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རིན་འབྱུང༌། ལྟག་པར་སྣང་མཐའ། གཡོན་དུ་དོན་གྲུབ། དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་དང་བཅས་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མ་ཕབ་པས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་སློབ་མ་བསྡུ་བ་སོགས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་ཐོབ་བར་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱེད་ཀུན་གྱིས་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །ཨརྒྷཾ་སོགས་དང༌། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མངའ་གསོལ་གྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱང་འབུལ་ཚུལ་བྱ། ཞལ་ནས་གསུང་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་རོལ་མོ་བཅས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་དབང་གི་ཆོ་ག་དང༌། སྒྲུབ་ཐབས། ཕྱག་རྒྱ། མཆོད་བསྟོད། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཟླ་བ། སྦྱིན་བསྲེག །རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང༌། ལས་བཞི་སོགས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།

།དེས་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེས་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོའི་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་ནང་རང་གི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པ་ནང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ནུས་པ་དངོས་སུ་སད་བྱེད་དམ་འཇུག་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལ་དབང་བས་ཏེ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་ཆད། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་གསལ་བརྟན་གཟི་བྱིན་འབར། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་སྟོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རིག་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱི་སྐུ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ པདྨའི་མྱུ་གུའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཕག་མོའི་སྐུ་དཔྲལ་བར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས༔ མཁའ་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲིབ་གཉིས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་དག་པར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱའི་སྐུ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡང་ཤར༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོར་དག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་རོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་ནས་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་སྣང་བཅས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་བཟླས་ལུང་ནི། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར། སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའི་བསྐོར་བ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་མོས་གུས་བགྱིས་པས། སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་བྱོན་པ་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང་ཁྱད་པར་པདྨས་ཁེབས་པའི་ཞིང་ནས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུ་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱངས། ཐུགས་རྒྱུད་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་ནས་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སླར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་སད་པའི་དམིགས་བཟླས་དང་བཅས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་བསྙེན་སྔགས་གཅིག་ལས་མི་འབྱུང་ཡང་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་ལས། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན། གསུངས་པ་ལ་དཔག་ན་ལྷ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་པས། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལྷ་སོ་སོའི་བཟླས་ལུང་ནི། སླར་ཡང༌། ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སོགས་ནས། ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས་དག་པའི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སད་པར་མོས་པས་རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་ཁྱད་པར་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་དྷཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་པདྨའི་སྤྱན་གྱི་ཐུགས་དབུས་པད་ཉིའི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་དྭངས་མ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གི་བཅུད་དུ་སྨིན་པས་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ཛབ྄་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་སྒྲོགས་པས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་འབྱམས་ཀླས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྲོག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་གཡོས། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ལ་ཐིམ་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་པས་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་འོད་ཀྱིས་རིགས་འདུས་པདྨའི་མྱུ་གུའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གདན་གསུམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གདོད་ནས་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སད་པས། ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དོན་གཉིས་ལྷུན་འགྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་དབང་བསྒྱུར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་དང་བྱིན་བརླབ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་གཏད་ལ། ཨཱཿ འགྲོ་འོང་བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱི་ནང་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་ཡི་གེའི་སྤྲིན་དུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་པས་བླ་མའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་སེམས་ཉིད་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། སེམས་ནི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་གྱི་མཚན་རྟོག་བྲལ་བའི་གཤིས་སྟོང་ཉིད། གདངས་འོད་གསལ། ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་དྭངས་པར་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀུན་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་ནི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ནུས་སྟོབས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཇུག་ཅིང་དབྱཻར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པས་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིས༔ སྣང་ཞེན་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ བསྐྱེད་རིམ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་དབང་༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་གྱུར༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་དབང༌། དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེར་དབང༌། རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ། ཟབ་དབང་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་དབང་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ་དབང་གི་བདག་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པས་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པའི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བའི་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་པས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་བྱིན་ཏེ། ཨཱཿ སྣང་བའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འཆི་མེད་མནྡཱ་ར༔ མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལས་རླུང་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཞེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་རྫས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡིས་མྱངས་བས་ལམ་སྔ་མ་སྔ་མས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་ཉམས་མྱོང་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེས་ནི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་གང༌། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། གསང་དབང་ཐོབ་ནས་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རླུང་དང་གཏུམ་མོ་ལ་དབང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། ཟབ་དབང་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ༔ བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ངོ་བོ་འཕགས་བཞི་འབྱུང་གནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཉིད། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་མོའི་རང་བཞིན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཤེས་རབ་འཛུམ་བཞད་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་ལྕམ༔ དགའ་བཞིའི་ཐར་པ་བསྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་མུ་དྲ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་གཏད་པས། སློབ་མ་རྣམས་ཐབས་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དང༌། གཏད་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྟེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང༌། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨར་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་མཚུངས་པར་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་མང་པོས་བདེ་བའི་གནས་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཕྱིར། དབབ་བཟུང་ལྡོག་འགྲེམས་ལ་མཁས་པ་བཞིས་སྦ་བ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲུབ་ནས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་སྟེ་གསང་བ་མཚན་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྒོམ་ལ་དབང་༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ཟབ་དབང་གསུམ་པ་རྗེས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་སྟེ། དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་དེ་ནི་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་བརླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་ཡེ་ཤེས་འཕོ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་ཐོབ་དགོས་པས་ན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་བདག་ཏུ་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ལས་རང་འདྲའི་སྐུ་ཆུང་ལ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགོངས་བརྒྱུད་སྙིང་ལ་འཕོས། རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དོན་དམ་བདེན་པའི་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་ཤིག །ཧོཿ ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་ལས་འདས༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མཱ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཿ

འདི་ལྟར་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡེ་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བཞུགས་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་མངོན་སུམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་ཀུན་དག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ གཉིས་པ་གྲོལ་ལམ་བར་དོ་དྲུག་གི་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་འདས་ཀྱང་མ་རྟོགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་བར་དོ་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཇིགས་ལ་ཡ་ང་བ་ཤར་བས་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་མནར་བ་ཡིན་ཀྱང་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་དག་པ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲོད་པས་སྨིན་པར་བྱས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྤྱིར་ངེས་པ་གཏན་དུ་མེད་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལ་བར་མ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་བཏགས་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཐམས་ཅད་ཏེ། དེ་ལ་སྦྱངས་བྱ། སྦྱངས་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པར་ངོ་ཤེས་ཏེ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཆེན་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ་བའི་ཆེད་བསྡུ་ན་དྲུག་ཏུ་འདུས་པ་ལས། འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་ཤེས་དགོས་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར་བ་སྣང་ཙམ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་མེ་ལོང་གཅིག་གི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་གྱི་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་ལ་སྐུ་བརྙན་བསྟན་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཨོཾ༔ སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་སྐུར་བསྒོམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་ཤར༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐབས་གྲོལ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་དྲུག་གིས་དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ཉམས་རྩལ་སྦྱངས་བས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་མུན་པ་སེལ་བའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པར་མོས་ཤིག །མར་མེ་བསྟན་ལ་སྙིང་གར་བཞག་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བསམ་གཏན་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱངས་བའི་ཕྱིར༔ རྫོགས་རིམ་རང་གསལ་སྣང་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔེ་དང་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཤར༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་གི་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་པའི་བར་དོ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱངས་དགོས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར་ཧྲཱིཿཡིག་བདེ་བའི་ཐིག་ལེའི་མཚན་པའི་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་མེ་ལོང་གི་མཚོན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པར་མོས་ཤིག །ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿམཚན་པ་བསྟན་ལ་མགྲིན་པར་བཞག །ཧྲཱིཿ རྨི་ལམ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོངས་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ཉམས་རྟོགས་ལྷུག་པར་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཏཱ་བི་ཀལ་པ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་འཆི་ཁ་བར་དོ་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་གྲོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་བརྡ་རྟགས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྲོག་གི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་དཀར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གདེང་ཚད་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨ་ཡིག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨཱཿ འཆི་ཁ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུམ་དགོངས་པའི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་ཤར༔ མྱོང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཕ༵ཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱཿ ལྔ་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གིས་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་ཏེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཙན་ས་ཟིན་པར་གྱུར་ཅིག །འཇའ་ཤེལ་ཕྱར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་ཤར༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་ཕྱི་ནང་བར་གྱི་སྲིད་པ་བར་དོའི་ལས་རླུང་གི་གཞན་དབང་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་སྲིད་པ་བར་དོའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས། འཁྲུལ་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་དག་ཏེ་རང་སྣང་རང་གྲོལ་གྱི་གདིང་ཐོབ་པས་སྐུ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བཙན་ས་ཟིན་ཏེ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཅིག །སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་བསྟན་ལ། ཏྲཱྃ༔ སྲིད་པ་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ མ་འགགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྲེད་ལེན་དག་སྣང་རོལ་པར་ཤར༔ ཚོར་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་ཟབ་མོའི་བརྡ་ཡི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཙམ་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདི་ནི་ཟབ་མོའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི༔ སྙིང་པོའི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་སྟེ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་ཐོབ་པས་ཀྱང་༔ བར་དོ་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ཆེན་པོ་ཉིད་གཟུགས་སྐུ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། སླར་ཡང་ཕྱིར་གསལ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གིས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་པའི་གསང་བ་དོན་གྱི་རྣམ་ཐར་ཟབ་མོའི་འདྲ་འབག་ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཆེན་པོར་འདས་རྗེས་ཐོག་བབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཐུགས་ཏིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་ན། སྨིན་རྗེས་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པས་བརྩོན་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་བདེ་མྱུར་གྱིས་བཙན་ས་ཟིན་པ་སོམ་ཉི་དང་བྲལ་བས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་ངེས་པ་གཏིང་ནས་འབྲང་བས་དད་མོས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་ལ། དེ་ལྟར་རང་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་གདུལ་དཀའ་ནག་ཕྱོགས་པའི་འབྱུང་པོ་ཞིང་བཅུའི་དགྲ་བགེགས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་ས་ལམ་བར་ཆད་མེད་པ་བགྲོད་པའི་དཔུང་གྲོགས་བྱ་བར་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཕོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྗེ་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྤྱི་དཔལ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི། གཉིས་མེད་བཀའ་སྲུང་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་མདུན་ས་བཞིན་འཇིགས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྙེམས་པས་གནས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོས་པའི་མོད་ནས་མདུན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་གྲོགས་སུ་དགོངས་ཏེ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདུན་དུ་བྱོན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་བྷྱོཿ གཞི་དབྱིངས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛ༔ གཞི་སྣང་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ གཉིས་མེད་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་མ་ནིང་ནག༔ རིག་འཛིན་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཞི་པ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱག་དྲུག་མགོན་པོ་དང་༔ དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་ཚུལ་བཟུང་བའི༔ བརྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཐུགས་རྗེས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ་དགྱེས་རྒུར་བཞེས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟོད་ཅིང་མངའ་གསོལ་ན༔ དབང་དྲག་ཞི་བར་རོལ་པའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་མཆོག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་སྤྱན༔ སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དབྱེར་མེད་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་སོགས༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་གཡར་དམ་བཅས་པ་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབས༔ བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་དང་༔ ཟབ་གཏེར་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྱེད༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཕྱོགས་ཀུན་དགྲ་ལ་སྒྱུར༔ དམ་སྲི་འབྱུང་པོའི་དཔུང་ཚོགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི༔ འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ཟློག་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཇི་ལྟར་བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དང་༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས༔ ཟབ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་བཅོལ་མཐར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཏེ། ཤཱ་ས་ནའི་མཐར། ས་མ་ཡ་སྨ་ར༔ ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པར་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་དྭངས་མའི་སྲོག་སྙིང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མ་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་ནས་བརྒྱུད་སྙིང་གི་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་སླན་ཆད་ཇི་ལྟར་བགོ་བའི་བཀའ་བཞིན་བགྱིད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་ལ། སློབ་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ཅིང་སླར་ཡང་སློབ་མར་བྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་དང་སྲོག་སྙིང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པར་བསམ་ལ། གཏོར་མ་བཏེགས་ཏེ། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངགས་གཞུག་ཆེན་པོ། བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། དབྱིངས་ཡུམ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཊི། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་ཕྱག་དྲུག །ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་སོགས་རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་དབང༌། ལོངས་སྐུ་ཚེ་འོད་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨའི་མྱུ་གུ། པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག །ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སོགས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང༌། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་སྐྱོངས། ཆོས་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཚུགས། བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་སྤེལ། བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དང་བཅས་པའི་རིམ་འགྲོ་བསྐྱེད། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། གདུག་པ་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆོད། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ཉིད་དུས་དེང་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཀྱིས། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འགོ་ནད་ཡམས་རིམས་ལ་སོགས་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་གདོན་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་སོལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་གྱིས། མཐུ་དང་དཔུང་བསྐྱེད། བསམ་པ་སྒྲུབ། རེ་བ་སྐོང༌། ཡིད་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོངས་མཐུ་མ་ཆུང༌། དམ་ཅན་རྩལ་མ་ཞན། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ཤིག །ཅེས་བསྒོས་པས་དེ་བཞིན་རེ་རེ་ནས་བགྱིའོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དཔལ་སྤེལ་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ། བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ༴ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་ཚེ་ཡི་བདག་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཅས༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔར་བསྡུས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ མི་འགྱུར་འགགས་མེད་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ འཆི་མེད་རྟག་པ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱཿཡུ་ཥེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྱེར། ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། སྐུ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ནི། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེར་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐེག་ལེ་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ༔ སྙིང་པོའི་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་དབུས༔ ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ མི་འགྱུར་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག །ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱོང་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རླུང་སེམས་ཀྱི་འགྱུ་བ་དྷུ་ཏིའི་སྲོག་ཏུ་བཅིངས་པས་གསུང་འགགས་པ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག

།ཨཱཿ བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཆིང་བའི་བཅུད་དང་ལྡན༔ འགགས་མེད་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ཚངས་དབྱངས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཝ་ཀཱ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿ ཞེས་པས་སྦྱིན། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་རིལ་བུ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་སྒོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྟག་བརྟན་འཕོ་མེད་ཀྱི་སྲོག་གི་ཟུངས་སུ་བཞུགས་པས་ཐུགས་མི་ཤིག་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ འཕོ་མེད་དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་རིལ་བུའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བསྟིམས༔ མི་ཤིག་རྟག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ འོད་གསལ་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་རིལ་སྦྱིན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྒྱས་གདབ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འབྲེལ་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པས་གཞོམས་གཞིག་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཨཱཿ སྤྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པའི་ཚེ་དང་དཔལ༔ བསྡུས་པས་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་རཀྵ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བརྗོད་པས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་བཀྲིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་མཐའ་རྟེན་དུ་འབུལ། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཟབ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌། དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང་༔ དུས་མིན་འཆི་ལས་ངེས་པར་གྲོལ༔ མང་དུ་བསྐྱར་ན་ཚེ་འཕེལ་ཞིང་༔ དཔལ་དང་འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བསླུ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་དད་པས་སྤྲོ་དགའ་བསྐྱེད་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་ལ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་དུས་རྣམ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་བ་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་འདེབས་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པའམ། བསྡུ་ན། གཏོར་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་རི་རབ་སྟེང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ མཚན་ཉིད་ཀུན་རྫོགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་བམ་རོའི་སྟེང་༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་སྨུག་ཁྲོ་འཛུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ངུར༔ དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར༔ གྲུ་མོར་ཟུང་འཇུག་ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་འཆང་༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་སྒོ་དགག༔ གཡོན་བརྐྱང་ཞི་ལ་མི་གནས་སྙིང་རྗེས་རོལ༔ བདེ་མཆོག་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སྙིང་ཉིད་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རྒྱས་པའི་དབུས༔ ཐབས་ཤེས་རླུང་སེམས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ ཤེས་རིག་རྒྱལ་པོ་རིགས་འདུས་བླ་མ་མཆོག༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་བདེ་ཆེན་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ དམར་གསལ་དྲི་མེད་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་བཞེངས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་ཟུང་རྗེས་ཆགས་ཟིམ་བུར་གཟིགས༔ ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ དབུ་སྐྲ་ཟུར་ཕུད་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར༔ ཉི་ཟླའི་འོད་འཕྲོ་རིན་ཆེན་འབར་བས་མཚན༔ ལྷག་མ་ལྕང་ལོ་སིལ་བུ་གཡས་གཡོན་གྲོལ༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་གདུལ་བྱ་ལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསྣམས༔ གཡོན་པས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་ལས༔ སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་འཆང་༔ མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་སོར་ཁ་བྱེ་བར༔ འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་མཚན༔ སྙིང་རྗེའི་རི་དྭགས་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ འགྲོ་འདུལ་ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་སྐྱིལ་རོལ་པས་འགྱིང་༔ སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་༔ དམར་གསལ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་སྤྱན༔ གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད༔ རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས༔ མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱས་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གཉིས་མེད་བདེ་སྦྱོར་པདྨ་མནྡྷཱ་ར༔ དམར་སྐྱ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་ཨུཏྤལ་བརྒྱན༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པའི་གདན་གྱི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོལ་པས་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ གཟུགས་སྣང་རྒྱལ་བ་རྟག་པ་རྣམ་སྣང་མཛད༔ ཚོར་བ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔ འདུ་ཤེས་པདྨ་གར་དབང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ འདུ་བྱེད་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འབྱུང་བའི་ཁམས་ཀུན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཡུམ༔ དབང་ཡུལ་རྟོག་ཚོགས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ཐུབ་དྲུག་མཐར་བྱེད་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་སྤྲིན༔ སྐུ་ལས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་འཕྲོ༔ རབ་འབྱམས་ཞིང་ཀུན་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བརྙན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དུང་དུང་བ་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྒྲིབ་བཞི་དག །ལམ་བཞི་བསྒོམ་རུང་དང་སྐུ་བཞི་ཐོབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུད་ལ་བསྒྲིགས་ཏེ་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ པདྨའི་མྱུ་གུ་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་གཙོ༔ ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ བདག་ཅག་རྗེས་འཇུག་རྗེས་འབྲངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་སྤྲུག་ཏུ་གསོལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འདུས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཡི་དམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལས་ལ་སྐུལ༔ བར་ཆད་ཀུན་སོལ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གནས་སྐབས་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ་དང་༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ མཐར་ཐུག་གདོད་ནས་དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞིར༔ གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱང་ནས༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་འཇུག་ཏུ། ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོངས༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར༔ སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ས་ཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ྄་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སླར་ཡང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་དང༌། ཛཿཧཱུྃ་བྂ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགོས་པའང་༔ དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ༔ ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་འདི་ཙམ་ཁོ་ན་ཐོབ་ཀྱང་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་དག་གིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པའི་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་ཞིག་པོ་གླིང་པའི་གཟུགས་སྐུའི་བཀོད་པ་འོད་གསལ་གདོད་མའི་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སླར་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་པདྨའི་མྱུ་གུའི་མཚན་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་གསལ་ཞིང་ཐུགས་ཏིག་གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང་སྩལ་བའི་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བར་སྲུང་སྙམ་དུ་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བ་འདིས་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོའི་ཇི་ལྟར་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལྷག་མ་ནས་བརྩམས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ། དངོས་གཞི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ། རྫོགས་རིམ་བར་དོའི་དྲུག་གི་ངོ་སྤྲོད། རྗེས་སྲུང་མ་གཉེར་གཏད་ཀྱི་དབང༌། ཚེ་དབང་མཐའ་རྟེན་དོན་དབང་སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་བཅས་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་བཀོད་པ་སྟེ། སྒོས་བཀའ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་དབང་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དང་སྒྲུབ་དབང་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ནས་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྦྱར་བར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བ༔ འཇུག་པ་དངོས་གཞི་མཐའ་བྱས་ཏེ༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་ལྷག་གནས་སོགས༔ སྤྲོ་ན་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆེན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཉིད་ལྷ་སྔགས་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པས་རུང་བར་མངོན་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་འབྲེལ་འཇོག་ཙམ་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་ན་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་ཙམ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསུངས་བཞིན་ཐོབ་ཀྱང་འཇུག་བདེ་དོན་ཚང་དུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་གྱི། །གསང་བ་འཕགས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཕྱིར། །འཕགས་ཆེན་མཛད་པའི་ཆ་ཤས་འདི་ཙམ་གྱི། །ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་གནས་ལ་བསམ་ཀྱིན་དད། །རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གསུམ་གྱི། །རྗེས་བརྩེའི་ཕ་ཕོག་ནོར་བུའི་རྡུལ་རེ་ཡང༌། །ནུབ་པར་ཕངས་ནས་བཀྲེས་པས་ཟས་རྙེད་བཞིན། །ལྷག་བསམ་དད་པས་ཞབས་ཏོག་བརྩོན་ཁུལ་ལགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་རྒྱ་མཚོའི་མཇིང༌། །བསྟན་འགྲོའི་གདེངས་ཅན་དགའ་མགུར་བརྩེན་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར། །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་ཆབ་ཏུ་འདི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་སྙིགས་མའི་སྨག་རུམ་དུ་འཐུམ་ཀྱང་སྔོན་བསགས་དཀར་པོའི་གློག་ཕྲེང་གི་གར་ཐབས་ཡིད་མཁར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་བྱེད་ལས་དགེ་བས་ངོ་མཚར་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་སིལ་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཤར་གྱི་ནཱ་ལེནྡྲ་རྫོང་གསར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཀུན་གཟིགས་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་རང་སྐལ་དུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དབང་ཆོག་འཇུག་བདེ་ཞིག་འབྲི་བར་དགོས་པའི་བཀའ་ལུང་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་དམིགས་སུ་སྩལ་བ་དང༌། མཆོག་གཏེར་གདམས་པའི་སྲོལ་འཛིན་གཏེར་སྲས་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་འགྱུར་མེད་ཚེ་དབང་བསྟན་འཕེལ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་ཐུགས་དམ་རྟེན་སྨན་བྲིས་ཁྱད་མཚར་གྱི་རྟེན་བཅས་ཚུལ་འདིའི་དབང་ཆོག་གཏེར་གཞུང་གི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་བར་དོ་དྲུག་གི་གསེང་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས་ཀློང་ནས་ཕབ་པར་རྗེ་བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ནས་བྲིས་དང་རུང་ཞེས་དགོངས་གཏད་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་མཛད་མོད་རང་གཞན་ཉམས་ལེན་བྱེད་ནུས་དཀོན་པས་སྙོམས་ལས་སུ་ཐལ་བ་ཕྱིས་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་མ་ཙམ་བསྟན་རྒྱུན་ལ་སྨན་སྲིད་ཅིང་བླ་མའི་བཀའ་རས་སུ་མ་བོར་བའི་དགོས་པ་ཙམ་མཐོང་ནས་བྲིས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་སྨོན་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།

[edit]

@#/__/sku gsum rigs 'dus zab tig las/__rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa bde chen bum bzang bklag chog tu bkod pa ngo mtshar mchog gi snang ba zhes bya ba bzhugs so// @#/__/rigs lnga he ru ka yi khyab bdag che/__/sku gsum ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i sprin/__/rig 'dzin bla ma'i sku bzhengs gter chen rjes/__/tshe rabs kun tu rjes su 'dzin gyur cig__/mchog gi rdo rje bzhi yi ye shes dbyings/__mngon sum lam byed thabs tshul kun kyi phul/__/rdo rje'i dbang gi rim pa zab mo'i lam/__/cung zad dbye la gnang stsol byin gyis rlobs/__/'dir rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum gyi zab gter thugs sgrub rnam bzhi'i dgongs bcud gcig dril/__/skye 'chi bar do'i nyams len snying po kun tshang*/__/sku gsum rigs 'dus zab tig gi smin lam dbang gi cho ga zhib rgyas su dbye ba la gnyis/__/sgrub gzhi dkyil 'khor 'du bya ba dang*/__/bsgrub chos dbang gi rim pa dngos so/__/dang po ni/__gzhung las/__de la thog mar rtsa ba'i dbang :__rgyas par bskur ba'i rim pa ni:__dben pa'i gnas su stegs bu'i dbus:__dkyil 'khor mtshan nyid rdzogs pa dang :__dam rdzas mchod tshogs 'du byas la:__zhes gsungs pa ltar rje gter chen bla ma'i dus chen dang*/__yar mar gyi tshes bcu la sogs pa'i dus dge bar gnas khang gi phug logs su gzhung mthun zhing bkod kyi bris thang sogs rten bkram pa'i spyan sngar stegs yangs par rdul mtshon nam ras bris kyi pad+ma 'dab brgyad mdzes tshon can gyi steng many+dzi la bum pa bcud ldan mgul chings dmar po can gyi mdun du rdor dril bsnol ma/__/g.yas su dbu rgyan/__rgyab tu rdo rje/__g.yon du dril bu dang*/__gzhung mthun lha tsaka rnams dang*/__gsang thod/__rig tsaka__/shel rdo/__sngags phreng*/__me long bar do drug gi ngo sprod kyi chas/__pad+ma'i myu gu'i sku'am/__zhi khro'i lha tsaka gcig bsdus mar me/__thig le dmar po hrIHsa mtshan pa/__a yig dkar po/__rdor sems lta bu'i sku/__de'i sngags byang*/__phyag mtshan gyi tsaka li rnams dang*/__tshe 'brang*/__tshe ril chang*/__chos srung gi gtor spungs bcas dang*/__chos 'byung bsnol ma'i steng dpal gtor rgyan spros dar gdugs can dang*/__sman raka__/nyer spyod/__mig dar/__me tog__/tshogs kyi mchod pa/__chad brtan/__dkar bgegs sogs 'du bya'o/__/gnyis pa la/__cho ga'i gzhung bsrang ba dang*/__dbang gi las rim dngos so/__dang po ni/__bdag mdun dbyer med bskyed cing bzla:__tshogs kyi 'khor lo rgyas par bskor:__slob dpon bdag nyid 'jug pa dang :__slob ma 'jug par gnang ba nod:__zhes gsungs pas las byang gi brgyud 'debs nas brtsams/__dngos gzhi bdag mdun dbyer med du bskyed ste/__bzlas pa'i dbur/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na tsakra maN+Dal phaT dza?Hsa dzaba?[¿¿] khang dbye la bsnyen sgrub chig dril gyi bzlas pa grub pa dang*/__rnam bum la dmigs te/__bum pa b+h+rU~M las gzhal yas khang :__mtshan nyid thams cad yongs rdzogs dbus:__sku gsum rigs 'dus lha tshogs rnams:__snang stong chu zla lta bur gsal:__rang gi thugs srog sngags phreng las:__'od zer mchod pa'i tshul du spros:__snyoms 'jug byang sems bdud rtsi yis:__bum pa yongs su gang bar gyur:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__zhes ci nus bzlas mthar/__oM AHhU~M gis mchod yon phul ba'i rkyen gyis bum pa'i lha bde stong chen po'i ngo bor 'od du zhu nas bum chu dang dbyer med du gyur par bsam/__las bum nang du pad nyi'i steng :__hrIHlas dbang chen rta mgrin rgyal:__dmar nag thod dbyug me zhags 'dzin:__khro bo'i chas rdzogs me dbus rol:__thugs srog sngags kyi phreng ba las:__bdud rtsi'i rgyun byung bum pa gang :__dag byed rdo rje'i bdud rtsir gyur:__ces mos la/__oM ha ya gr-I wa hU~M phaT:__brgya rtsa brgyad bzlas mthar/__khro bo chen po'i bgegs zlog cing las thams cad grub pa'i phrin las mdzad du gsol/__ces phrin las bcol/__tshe 'brang dang tshe ril chang la dmigs te/__bdag mdun sku gsum rigs 'dus rgyal sras pad+ma'i myu gu'i gnas lngar phyag mtshan lnga dang yig 'bru lngas mtshan pa las 'od zer bsam gyis mi khyab pa dang*/__lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer ltar spros pas bdag dang bsrung bya'i bla tshe chad nyams yar ba dang*/__'byung ba bzhi'i dwangs ma/__'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med tshe yi bdud rtsi 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/__rang rnal 'byor ma gsal ba'i spyi bo nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang nas 'chi med tshe yi dngos grub thob/__mdun gyi tshe rdzas la thim pas rdo rje tshe yi bcud len du gyur/__ces ting 'dzin rtse gcig tu bzhag ste/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi AHyu She sarba sid+d+hi hU~M:__zhes tshe dzaba? ci nus bzla/__mda' dar g.yab la/__hrIH__pad+ma rnam par rgyas pa'i dkyil 'khor nas:__bcom ldan mgon po o rgyan tshe dpag med:__sprul pa'i pho nya mgyogs ma'i tshogs rnams bcas:__thugs dam gnad nas bskul lo gzi byin bskyed:__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__bla tshe chad nyams yar ba rang sor chud:__'byung lnga'i dwangs ma ye shes 'od lngar bsdus:__srid zhi'i dwangs bcud snying dbus thig ler bstim:__mi 'gyur 'gags med mi shigs rdo rje'i tshe:__'chi med rtag pa don gyi dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi AH yu She sarba sid+d+hi hU~M:__zhes dang*/__AH__spros pas snang srid khyab pa'i tshe dang dpal:__bsdus pas snying dbus mi shigs thig ler bstim:__bcings pas 'du 'bral med pa'i lu gu rgyud:__cis kyang mi phyed rdo rje'i srog 'grub shog:__badz+ra AHyu She rak+Sha a aH__zhes rgyas gdab bcas grub pa dang*/__bka' gter srung ma spyi sgos kyi gsol bskang rgyas bsdus ci rigs byas mthar/__rig 'dzin bla ma sku gsum rigs 'dus kyi thugs ka'i 'od zer gyi phreng bas mdun bskyed mgron thabs su bzhugs pa'i bka' gter srung ma lcam dral rnams kyi thugs kar nyi mar rang srog sa bon gyis mtshan pa la reg pas sngon gyi dam bca' dran pas ci 'dod pa'i phrin las rab 'byams thogs med du sgrub par bsam la/__shA sa na cung zad bzla/__dbyangs gsal rten snying*/__mchod bstod yig brgya'i mthar/__tshogs kyi 'khor lo'i dgyes pa bskyed la dbang bzhi snying po'i tshul gyis bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pa'i cho gas nyams chag bskang zhing nus pa gsos la slob ma 'jug par gnang ba zhus pas dgyes bzhin stsal bar bsam la dkyil 'khor yol bas sgrib/__bsdu na thugs sgrub spyi ltar/__oM AHhU~M swA hAH__badz+ra sa ma ya kA ya wA ka tsit+ta gu Na karma swA b+ha at+ma ko\u0f85 haMH__oM:__shin tu rnam par dag pa yi:__ye shes rig rtsal 'chang ba'i lha:__gdod nas rang dang lhan cig skyes:__rdo rje bzhi yi dbyings su rdzogs:__dam tshig ye shes dbyer med par:__byang chub sems su ro gcig pa'i:__dbang bskur byin rlabs rmad po che:__sku bzhi'i ngo bor lhun gyis grub:__oM badz+ra sa ma ya hU~M s+t+wa~M hoH__kA ya wA ka tsit+ta dz+nyA na badz+ra dzaHhU~M ba~M hoH__zhes rig pa'i me tog dor bas bdag nyid 'jug cing dam ye dbyer med du bya/__gnyis pa dbang gi las rim dngos la/__rtsa ba dang yan lag gi dbang bskur gnyis/__dang po la'ang sngon 'gro 'jug pa'i chos dang*/__dbang gi rim pa dngos so/__dang po la phyi nang gi 'jug pa gnyis las/__thog mar phyi 'jug ni/__snod du 'os pa'i slob ma sgo drung du bos la khrus nas dbyung*/__nang du 'jug pas stan la 'khod pa dang bgegs la gtor ma btang zhing bka' sgos te thun gyi gzir la bskrad/__slar mi 'jug pa'i phyir srung ba'i 'khor lo'i phyogs bcings te/__slob dpon gyis kun slong dang kun spyod gsal btab cing*/__skabs dang 'brel ba'i chos bshad ji ltar rigs pa dang bcas/__de la 'dir bsgrub bya'i mthar thug phyag rgya chen po'i mchog gi go 'phang kyang mos pa tsam gyis mngon du byed nus na las dang dngos grub gzhan 'grub pa ni tshegs med pa zab lam gyi mthar thug bla ma'i thugs sgrub zab mo te/__de yang bsgrub bya dang*/__sgrub byed rtsa ba yan lag rgyas bsdus sogs kyis dbye bas thugs sgrub bye ba phrag brgyas mtshon du ma bzhugs pa las skabs su babs pa sgrub byed sku gsum rigs 'dus zab tig ste rdo rje'i gsang ba chen po'i zab lam 'di nyid kyi 'phro gzhi ni gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan rig 'dzin rtsal 'chang rnam gsum la bka' bab brnyes pa'i phyi nang gsang ba yang gsang gi dbye bas thugs sgrub chen po rnam pa bzhi'i bskyed rdzogs rdzogs chen dang bcas pa'i zab gnad gcig tu dril ba'i bya sla khyer bde tshig nyung don zab 'das rjes thog bab tu dgongs klong las brdol ba'i tshul/__bla sgrub rtsa ba'i gzhung las/__bla ma'i thugs sgrub thams cad kyi:__mthar thug snying po'i skor bzhi ste:__de rnams kun gyi yang snying bcud:__zab mo'i sgrub pa 'di kho na:__zhes gsungs shing bsgrub bya gter 'byin grub thob rgya mtsho'i 'khor lo'i bsgyur ba o rgyan mchog gyur gling pa ste/__rje 'di'i sprul gzhi ni dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i thugs sras rje 'bangs grogs gsum du grags pa'i rje btsun 'jam pa'i dbyangs dngos yab gcig khri srong lde'u btsan gyi lha sras bar pa dam 'dzin mu rub btsan po zhes grags pa ste/__slob dpon sangs rgyas gnyis pas thugs zin gyi slob ma'i mchog tu gyur pa'i mtshan dge bsnyen seng ge bzang por gsol/__skyes sbyang gi yon tan phul du son pas lha sras lo tsA ba zhes grags/__bla ma dgongs 'dus gser chos chen po'i dbang gis snod ldan du bsngags pa'i gsang mtshan rol pa ye shes rtsal du gsol zhing*/__chos de'i bdag po ston pa rdo rje rgyal por mnga' gsol/__khyad par mdo khams smad du o rgyan rje 'bangs dang bcas pa 'gags med rdzu 'phrul gyi rol pas byon te rdo rje'i gnas chen nyer lnga la sogs pa nas thugs dam zab pa skor bdun/__bka' 'dus chos kyi rgya mtsho/__bla rdzogs thugs gsum/__dgongs 'dus snying po lnga/__sgrub pa bka' brgyad kyis mtshon pa'i thabs chen smin grol gyi chos 'khor rgya cher bskor ba'i tshe nye ba'i thugs sras kyi gtso bo thun mong ma yin pa gyur pas mtshon bla slob dgongs pa gcig tu gyur nas sku tshe de nyid la 'ja' lus 'pho ba chen po'i sku brnyes kyang*/__bod yul phyi ma'i gdul bya la dgongs pas gter chen sangs rgyas gling pa dang zhig gling 'od gsal sgyu ma la sogs pa'i zab gter gyi bka' bab chen po rnams dang*/__gsang bdag rdo rje chos dang*/__las can rgyal po dzaHsa skyong bud+d+ha'i mtshan can sogs mkhas grub skyes chen du ma'i mtshan dang sku yi bkod pa dus gsum kun tu ston pas bstan 'gro'i don rlabs chen mdzad pa'i skyes chen rdo rje'i bla ma pad+ma sam+b+ha wa'i rgyal tshab o rgyan mchog gyur bde chen zhig po gling pa zhes mtshan gyi dril chen por sangs rgyas pad+ma'i zhabs kyis yongs su bsgrags pa'ang*/__snyigs dus kyi gdul bya'i bgo skal gyi sku tshe de'i mdzad pa rdzogs nas gzugs sku dbyings su sdud pa'i skabs/__gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag chen ye shes kyi gzigs snang du nub phyogs bde chen zhing gi bye brag__/pad+mas yongs su khebs pa'i zhing gi ston pa rgyal sras pad+ma'i myu gu zhes par mngon byang rnam pa lngas sangs rgya ba'i tshul bstan nas sangs rgyas kyi zhing khams rgya mtsho yongs su sbyangs pa'i phyir sku dang mtshan gyi bkod pas bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i bkod pa ston par mdzad ste/__'das rjes rang byung dgongs pa zangs thal gyi thugs tig zhal chems kyi tshul du sku gsum rigs 'dus snying thig 'di nyid stsal ba ste gter gzhung rtsa ba las/__dad dang nges shes rtse gcig pas:__'di nyid tshul bzhin nyams blang na:__phyi nang gsang ba'i bar chad zhi:__bsam pa thams cad lhun gyis grub:__bde chen ye shes rtsol med skye:__lta sgom gdeng thob rtsal chen rdzogs:__sku gsum rigs 'dus bla ma dang :__nam yang 'bral med byin gyis rlobs:__de phyir zab rgya kun gyi bcud:__snying gi thig ler gces par zungs:__yal bar ma dor nyams su longs:__rang gzhan don gnyis mthar phyin shog:__ces gsungs pa ltar rig 'dzin gter ston grub thob yongs kyi 'khor lo'i bsgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas/__lcags rta mgo zla ba'i tshes bco lngar dag pa'i snang bar zhing khams chen por pad+mas khebs par gter chen mchog gyur gling pa dang dbyer med pa'i sems dpa' pad+ma'i myu gu las sgrub thabs dbang bskur bar do drug khrid kyi rim pa bcas zhal gyi gdams pa'i bdud rtsi dngos su gsan/__zla ba gcig tu gsang ba'i dam tshig gi rgyas btab/__rgyal zla ba'i tshes bcur tshogs kyi mchod pa dang rjes su 'brel bar gtan la phab pa'i yi ge'i 'du byed pa kun mkhyen bla ma 'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa rtsal gyis mdzad pa'i tshe/__sa gzhi'i khyon la drod glo bur du babs pas 'khyags pa rnams chu bo'i rgyun du gyur pa'i dge mtshan kyang kun gyi dbang po'i mngon sum du gyur pa dang bcas smin grol gyi chos sgo thog mar phyes shing tshogs kyi 'khor lo rgya chen po dang bcas te gtan la phabs/__rim gyis skal ldan yongs la spel bar mdzad pa'i zab lam rmad du byung ba'i dbang gi cho gas smin par byed pa la rgyas bsdus gnyis su bzhugs pa las/__snga ma smin byed rtsa ba'i dbang bzhi rgyas par bskur ba la/__sngon 'gro 'jug pa'i chos dang*/__dngos gzhi dbang gi rim pa gnyis las/__thog mar phyi nang gi 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__dkyil 'khor du 'jug pa la thog mar chas su 'jug pa la/__ma rig pa'i sgribs g.yogs kyis sku gsum bla ma 'dus pa'i rig pa ye shes kyi mthong ba sgrib pa mtshon pa'i phyir mig dar 'ching bar zhu/__oM AHhU~M zhes mig dar 'ching*/__rang rig bla ma'i dgongs pa ye shes lnga ldan gyi dkyil 'khor mjal ba'i phyag rten du dpa' bo 'bru lnga las skyes pa'i me tog phyag tu thog par mos shig__/A kha~M bI ra hU~M puSh+pe badz+ra sa ma ya s+t+wa~M zhes me tog sbyin/__bla ma sku gsum rigs 'dus khyab bdag bla ma bde ba chen po dngos su mos pas phyag thal mo me tog dang bcas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__hoH__rigs 'dus bla ma rdo rje 'dzin pa dgongs:__bdag cag gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:__smin grol dbang mchog zab mo don gnyer na:__thugs rje chen pos rjes su bzung du gsol:__rtsa gsum dkyil 'khor rab 'byams kyi spro bsdus byed po ni rig 'dzin bla ma ste/__de yi gsang gsum rdo rje bzhi dbyings su 'jug pa ni rdo rje theg pa'i rgyud sde rgya mtsho'i lam mchog mngon du gyur pas skal ba mchog dang ldan pas shin tu legs kyang*/__dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig 'ba' zhig la rag las pa'i phyir khe nyen shin tu che bar shes pas thun mong khyad par gyi sdom pa rgya mtsho mtha' yas pa'i srung mtshams las mi 'da' bar srung ba khas len nus pas ye shes mchog gis rgyud smin par bya'o zhes gnang ba sbyin pa 'di snyan gtod 'tshal/__hoH__bla med gsang ba mchog gi dkyil 'khor 'dir:__zhugs pa legs kyang dam tshig srung dka' bas:__thun mong khyad par bslab las mi 'da' na:__ye shes mchog gi dbang bskur sbyin par bya:__zhes bskul bas gus shing spro ba'i yid kyis slar yang nan tan du gsol ba gdab pa 'dis rjes zlos mdzod/__bla mas gnang ba'i dam tshig srog bzhin bsrungs:__mtha' yas 'gro ba kun gyi don bgyid phyir:__rigs 'dus rnal 'byor rtse gcig sgrub lags na:__thugs rjes dgongs te nges par gnang du gsol:__zhes zhus pas/__slob dpon gyis mkhyen brtse'i ye shes kyi gzigs pas snod du rung bar mkhyen nas theg mchog rgyal po gsang ba bla na med pa'i snod rung dbang po rab tu gyur kyang*/__srid pa'i g.yang sa las sgrol ba'i chos kyi gzhi nges 'byung gi blo dang*/__zhi ba'i mtha' 'gog pa'i lam gyi gzhung shing lhag pa'i bsam pa gzhan phan gyi bsam pa thabs shes gnyis dang ldan pas bsags sbyang gi sgo du mas rgyud dag pa'i phyir thun mong gi 'jug sgo la brtson par bskul ba ni/__de ltar yin na rigs 'dus bla ma yi:__dkyil 'khor chen por 'jug cing smin par bya:__nges 'byung lhag pa'i bsam pa rtse gcig pas:__rang rgyud dag pa'i thabs la 'jug par 'tshal:__zhes gdams/__de yang theg pa mtha' dag gi dang po'i 'jug sgo ni skyabs su 'gro ba ste/__rgyu dwangs 'dod yid ches kyis dad pas skyabs su 'gro ba'i yul phyi nang gsang ba de kho na nyid kun kyang rigs 'dus dpal ldan bla ma'i ye shes las gzhan du ma dmigs pas phyogs dus skyabs yul rgya mtsho'i khyab bdag gcig chog nor bu lugs bla ma'i rdo rje gsum gyi dkyil 'khor la bdag gzhan yid can rgya mtsho sgo gsum 'jug pa gcig dril gyis skyabs su 'gro snyams pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__na mo:__ngo bo chos sku pad+ma kun tu 'chang :__rang bzhin longs sku mgon po pad+ma'i spyan:__thugs rje'i sprul sku pad+ma sems dpa'i gtso:__sku gsum rigs 'dus bla mar skyabs su mchi:__lan gsum/__mkha' khyab kyi yid can rgya mtsho rigs 'dus bla ma bde ba chen po'i go 'phang la 'god pa'i phyir thun mong khyad par bla med kyi lam la 'jug ste gdul dka' 'dul zhing rgyal ba sras dang bcas pa'i phrin las kyi gdung 'tshob pas bla ma'i rnam thar rgya mtsho'i rdzogs smin sbyangs ba'i byang chub kyi spyod pa la 'jug snyam pas bden gnyis zung 'jug tu sems bskyed pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__hoH__ma gyur mkha' mnyam rigs drug sems can la:__dmigs med byams dang snying rje chen po'i blos:__smon dang 'jug pa'i byang chub sems bskyed nas:__rigs 'dus bla ma'i go 'phang bsgrub par bgyi:__lan gsum/__tshogs kyi zhing thams cad las khyad par du gyur pa ni rigs 'dus bla ma ru shes pa'i yid kyis bsags sbyangs yan lag bdun pas dmigs rnams tshig rjes su don dran bzhin pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__hoH__sku gsum rigs 'dus don gyi bla ma la:__mi phyed rtse gcig gus pas phyag 'tshal lo:__phyi nang gsang ba mchog gi mchod pa 'bul:__rang bzhin bcas pa'i sdig ltung snying nas bshags:__kun bzang spyod pa rgya mtshor rjes yi rang :__smin grol chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__gzugs sku mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs byang chub snying por bsngo bar bgyi:__lan gsum/__de yang spyir dbang zhes bya ba ni rdo rje theg pa gsang ba sngags kyi sdom pa nod pa ste thabs shes kyi 'jug pas khyad par byas pa las don du sdom pa gsum ka rgyud dag grol du byed pa gnad don gcig pas rigs 'dus bla ma sku gsum rgyal ba'i zhi khro'i dkyil 'khor lhun rdzogs chen po'i spyan sngar/__mkha' khyab kyi gdul bya nyes spyod kyi g.yang las skyabs cing gtan bde'i gnas su 'god pa'i slad du nges 'byung dang gzhan phan dag mnyam chen po'i lta spyod zung 'jug gi sgo nas spyi dang khyad par lhag pa'i rtsa ba yan lag gi dam tshig rdo rje'i brtul zhugs bzung ba'i 'dun pa rtse gcig pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__hoH__rigs 'dus bla ma lha tshogs dgongs su gsol:__bdag gi deng bzung byang chub snying po'i bar:__mkha' mnyam 'gro kun yongs su sgrol ba'i phyir:__rtsa gsum rab 'byams skyabs kyi mchog tu bzung :__lus ngag yid gsum gzhan gnod gzhir bcas spangs:__gzhan phan smon 'jug byang chub sems gnyis bskyed:__mnyam pa chen po'i thabs kyi lam bsgrub pa'i:__spyi dang khyad par lhag pa'i dam tshig rnams:__srog gi phyir yang mi btang bzung lags na:__rdo rje rgyal pos brtse bas nyer dgongs te:__bdag rgyud yongs su smin cing grol mdzad gsol:__bla med theg pa chen pa'i lam gyi mthar thug gi gsang sngags lam gyi rtsa ba ni byang chub kyi sems te de dag skyes brtan gong 'phel du gyur pas rdo rje bzhi yi lam thams cad mthar phyin dgos pas na thog mar khyed rnams kyi snying gar ngo bo lam byed kun rdzob byang chub sems kyi rang bzhin/__rnam pa lam byed zla ba'i dkyil 'khor nya gang ba'i steng du don dam byang chub sems kyi rang bzhin rdo rje dkar po rtse lnga pa res mtshan par mos la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM sarba yo ga b+ho d+hi tsit+ta AH__de nas byin rlabs lam du bya ba'i phyir slob dpon gyis rdo rje me tog dang bcas pa snying gar bzhag cing sngags 'di brjod pas byang chub kyi sems gnyis rgyud la skyes brtan gong 'phel du byas par mos mdzod/__oM b+ho d+hi tsit+ta sa ma ya s+t+wa~M:__de dag gis dkyil 'khor phyi 'jug gi rim pas rgyud dag cing snod rung du byas nas gnyis pa nang 'jug la rang snang ye shes kyi 'khor lor 'jug pa'i thog mar khyab bdag rigs 'dus bla ma'i thugs ka'i 'od kyis bskul bas dkyil 'khor chen po'i phyogs kyi sgo bzhi shag gis bye bar mos mdzod/__dzaHhU~M ba~M hoHpra be sha ya phaT:__rigs 'dus bla ma dgyes pa'i byin rlabs kyi zer phog pas rang snang ye shes kyi snang ba rgyud la lhag ge shar ba mtshon pa'i brdar gzhal yas khang gi shar sgor dbang stegs pad+ma 'dab brgyad kyi steng du 'khod par mos la/__sa ma ya s+t+wa~M:__don dam lhan cig skyes pa'i ye shes de yang kun rdzob byang chub kyi sems tshad med bzhi'i ting 'dzin mthar phyin pa las 'byung bas na ye shes kyi gzhal med khang chen po'i shar sgo nas g.yas bskor gyis sgo bzhir 'jug pas dkyil 'khor gyi lha rnams kyi sku gsung thugs la phyag bya bar mos la thal mo gnas gsum du sbyar bas sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM na ma te hU~M:__oM na ma mi hU~M:__oM na mo na ma hU~M:__lan bzhi brjod/__slar yang dkyil 'khor gyi shar sgo sngar gyi dbang stegs kyi steng du 'khod pa la/__nang 'jug ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa'i dngos gzhi ye shes pa dbab pa'i slad du sbyor ba rdo rje'i chu nan sbyin pa ni/__kun bzang rdo rje sems dpa' rigs 'dus bla ma'i ye shes bdud rtsi'i chu rgyun 'di nyid lce thog bzhag pas snying dbus mi shig pa'i thig le dang gcig 'dres te dam las 'das na rang gshed du dbab cing tshul bzhin srung bas dngos grub chen po mthong ba'i chos las thob pa'i khe nyen shes pas dpang po'i tshul du rol mdzod/__nang mchod kyi chu nan sbyin la/__hU~M:__'da' dka' rdo rje'i dam tshig bdud rtsi'i chu:__dam tshig ma bsrungs srog gi gshed du 'bebs:__bsrungs na ye shes dngos grub tshe 'dir thob:__de bas dam srung bdud rtsi'i chu 'thungs shig:__sa ma ya u da ka badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHThaH__sbyang bya snod bcud rgyud gsum gyi chos thams cad sbyangs byed rigs 'dus sku gsum rgyal ba'i lha sngags ye shes kyi ting nge 'dzin zab mo'i nus pas/__sbyangs 'bras mi slob 'bras bu'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo mngon par byang chub pa'i myur lam rim pa dbang gi bdud rtsi'i gtor blugs kyi nus pa mngon gyur du sad par byed pa la/__tha mal snang shes kyi rtog 'khrul dang bcas pa smin par mi rung bas/__rdo rje'i ye shes 'bebs par gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__hoH__bde gshegs sku gsum rigs 'dus lha tshogs kyi:__ye shes gzi byin deng 'dir phab nas kyang :__bdag gnas rnal 'byor lha dang chos nyid kyi:__ye shes rol pa'i gzi byin bskyed du gsol:__de ltar na sgo gsum gyi gnad gcun zhing thugs gzhan du ma yengs pas dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__oM ma hA shu n+ya tA dz+nyA na badz+ra sogs sngags dang*/__las chu'i stong par sbyangs/__stong pa'i ngang las phyi snod rnam par dag pa ye shes rang snang 'og min pad+mas khebs pa'i zhing khams gzhi dang rgyan dang dbyibs dang bkod pa tshad med pas mdzes shing ngo mtshar rmad du byung ba'i zhing khams chen po'i dbus byang chub sems dpa'i tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs pa'i nus stobs kyis sprul pa'i nor bu'i gzhal med khang yangs shing rgya che 'byor pa mtha' klas pas brgyan pa'i dbus su/__sna tshogs pad+ma nyi ma bam ro'i steng du slob ma rang rang gi sems nyid kyi ngo bo hrIHyig dmar po yongs su gyur pa las/__rgyal yum rdo rje phag mo sku mdog dmar smug kun rdzob dag pa'i zhal ras khro 'dzum rjes chags bzhad pa'i bde chen gyi nyams 'gyur yongs su rdzogs pa zhal gcig spyan gsum mche ba gtsigs pa/__rna ltag g.yas su don dam dag pa'i rdo rje'i phag zhal ngur sgra sgrogs pa/__dbu skra gnag snum sil bur grol bas sku rgyab yongs su khebs pa/__phyag g.yas bdud bzhi rtsad nas gcod pa'i gri gug nam mkhar 'phyar ba/__phyag g.yon bde stong zung 'jug thod khrag thugs kar 'dzin pa/__gru mor thabs he ru ka'i ngo bo kha T+wA~M ga rtse gsum 'chang ba/__zhabs g.yas bskums pas srid pa'i skye sgo dgag phyir rting ba b+ha gar gtad pa/__g.yon brkyangs pas zhi ba phyogs gcig tu mi gnas pa mtshon byed baM ro dmar po mgo bo g.yon du bstan pa'i snying gar brdzis pa/__bde ba chen po'i yon tan yongs su rdzogs pa'i brda' dar dang rin chen rus pa'i phyag rgya lngas brgyan pa'i thugs ka chos kyi 'khor lo mi shigs dwangs ma lnga ldan gyi thig ler pad+ma 'dab ma brgyad pa'i dbus su thabs shes rlung sems gnyis med nyi zla'i dkyil 'khor gyi steng du don dam shes rig gi rgyal po rnam pa sku gsum rigs 'dus khyab bdag bla ma rgyal sras pad+ma'i myu gu bde chen ye shes sems dpa'i gtso bo gsung rdo rje pad+ma'i rigs mtshon pa'i sku mdog 'char ka'i nyin byed ltar dmar gsal/__zag med bde ba chen po'i ye shes rgyas pa'i lang tsho shin tu brdo ba'i nyams 'gyur dang ldan pa'i mtshan dpe'i gzi byin 'bar ba'i 'od zer gyis zhing rab 'byams khyab par brdal ba/__snying rje chen po'i rjes chags kyi spyan zur zim bur gdul bya'i yul la gzigs zhing zhi 'dzum sgeg pa'i tshul can/__dbu skra mthon mthing spyi bor bcings pa'i thor tshugs nor bu'i tog gis mdzes pa'i lhag ma lcang lo'i zar bu g.yas g.yon du 'phyang ba/__phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgya pus mo g.yas pa'i steng du brkyangs pas gdul bya rjes su 'dzin pa'i dngos grub 'dod dgu'i gru char 'bebs pa'i yid bzhin gyi nor bu bsnams pa/__g.yon pas mkha' khyab kyi 'gro ba srid zhi'i g.yang sa las sgrol ba'i brdar skyabs sbyin gyi phyag rgyas mtheb mdzub kyis ud pa la lo 'dab rgyas pa'i yu ba thugs kar bzung ba'i me tog snyan gyi thad sor kha phye bar 'chi med tshe yi bum pa bdud rtsi'i gang bas mtshan pa/__rgyal kun thugs rje'i rang gzugs mtshon pa'i ri dwags kyi pags pa phrag g.yon bkab pa/__don la zag med 'bras bu'i yon tan gyi che ba yongs su rdzogs pa'i rtags su dar gyi na bza' dang rin po che'i brgyan pa/__nam mkha' ji srid par 'gro 'dul rgyal sras 'phags pa'i rnam thar gyi go cha 'chang ba'i brdar zhabs g.yas brkyang*/__g.yon bskum sems dpa'i skyil krung gis bzhugs pa'i rigs kyi khyab bdag chos sku pad+ma kun tu 'chang dmar gsal pad+ma dang dril bu 'dzin pa rang 'od kyi yum dang sbyor ba/__thugs kar ye shes sems dpa' longs sku pad+ma'i spyan o rgyan tshe dpag med yum man+dA ra ba dang bcas mnyam bzhag tshe bum 'dzin pa gnyis ka'ang bde ba chen po'i longs spyod yongs su rdzogs pa'i cha byad can chu skyes nyi zla'i gdan la bzhugs pa'i rdo rje'i phung khams skye mched gdan gsum rdo rje'i grong khyer chen por gdod nas yongs grub snang srid gzhir bzhengs su rdzogs pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M mthing ga rnams gsal ba dang*/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i rab 'byams rtsa ba gsum gyi lha tshogs thams cad dang*/__khyad par nub phyogs pad+mas khebs pa'i zhing na bzhugs pa'i sems dpa' chen po pad+ma'i myu gu sku gsum rigs 'dus lha tshogs rnams kyi thugs rgyud rang dbang med par bskul te de rnams kyi gsang ba gsum gyi byin rlabs thams cad sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin du spyan drangs/__khyed rang rnams kyi gnas gsum du zhugs shing thim pas bde ba chen po'i ye shes bzod med du 'bar zhing rgyud byin gyis brlabs par mos mdzod/__DA dril dang bcas snyan pa'i dbyangs kyis/__hrI:__nub phyogs pad+mas khebs pa'i zhing khams nas:___kun tu 'chang chen thugs rje'i spyan mnga' ba:__pad+ma'i myu gu rgyal sras sems dpa'i gtso:__ma lus 'khor dang bcas te gshegs su gsol:__lho nub pad+ma 'od kyi pho brang nas:__'od dpag med mgon 'gro 'dul sprul pa'i sku:__'chi med mchog stsol o rgyan tshe dpag med:__rtsa gsum rgya mtsho'i 'khor bcas gshegs su gsol:__phyi nang gsang ba'i bgegs dang bar chad sol:__sku gsung thugs kyi rdo rje'i byin chen phob:__lus ngag yid la ye shes dbang bzhi skur:__mchog dang thun mongs dngos grub stsal du gsol:__oM AHhU~M:badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__dz+nyA na a be sha ya a AH__zhes yang yang brjod cing byin dbab/__hU~M hU~M hU~M gis byin bsdu/__dzaHhU~M ba~M hos dbyer med du bstim par byas la/__de ltar dbab pa'i ye shes pa'i rdo rje gsang ba gsum gyi byin nus gnyug ma'i sgo gsum la byang chub ma thob gyi bar du brtan par byas par mos mdzod/__tiSh+Tha badz+ra zhes spyi gtsug tu rdo rje rgya gram du bzhag pas rgyas btab/__de ltar ye shes dbab cing brtan par byas nas khyab bdag bde ba chen po he ru ka'i rigs kyis khyab bya sku gsung thugs yon tan phrin las lnga'i rigs lnga spyi dang bye brag nyid las dang smon lam gyi gang la 'brel pa ngos bzung nas sgrub na dngos grub myur ba'i phyir sngar phul ba'i rin po che'i me tog gi skyes rdo rje'i thal mos bzung la sku gsum rigs 'dus bla ma'i dkyil 'khor rigs gang la 'brel pa de la 'bab par shog cig snyam pas 'di'i rjes zlos dang bcas te dor 'tshal/__hoH__tshe rabs 'brel ba'i rigs 'dus bla ma lhar:__rin chen me tog phreng ba gus pas 'bul:__thugs rjes bzhes te byang chub snying po'i bar:__mi 'bral byin gyis brlabs par mdzad du gsol:__rat+na puSh+pe pra tits+tsha hoH__zhes me tog pad+ma 'dab bzhi rigs lnga'i phyag mtshan can du dor bas dbus su babs na rdo rje sems dpa'/__de'i mdun du he ru ka__/shar du rgyal ba rtag pa/__lhor rdo rje nyi ma/__nub tu pad+ma gar dbang*/__byang du rta yi rgyal po ste rgyal ba rigs drug so so'i nye ba'i rigs nges par byas la de'i mtshan gyi thog mtha' can gyi gsang ba'i ming byin pa dang chabs cig rigs kyi spro bsdu thams cad dbyings ye gnyis su med pa bla ma sku gsum rig 'dus kyi rol pa las tha dad du ma 'das pas de nyid dang rang byung thugs rje rgyun gyi ye shes kyi 'brel pas byang chub kyi bar du mi 'bral ba rjes su 'dzin pa'i rten 'brel du me tog dbang rtags cod pan gyi rnam par slar yang spyi bor bcings par mos mdzod/__hoH__rgyal ba rigs drug ye shes cir snang yang :__bla ma sku gsum dbyer med dbyings las shar:__rigs kyi cod pan spyi bor bcings pa yis:__deng nas bzung ste 'bral med byin gyis rlobs:__puSh+pe sid+d+hi A be sha ya s+t+wa~M:__sngon chad gnyis 'dzin 'khrul rtog gi sgrib pas rang rig bla ma'i dkyil 'khor ma mjal ba slob dpon gyi thugs ka nas byung ba'i ye shes kyi 'od zer gser gyi thur ma lta bu byung nas mig dar dang lhan cig bsal bar mos shig__/mig dar bsal te/__hoH__ma rig ling tog tshogs brgyad kun gzhi bcas:__rig pa ye shes gser gyi thur mas bsal:__rnam par dag pa'i gzigs pa la brten nas:__rigs 'dus don gyi lha tshogs mngon gyur shog:__dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaT:__de ltar phyi kun rdzob brda yi bla mas lhag pa gzugs brnyan gyi dkyil 'khor 'dis mtshon byed byas nas/__nang lhag pa ting nge 'dzin gyis sprul pa'i dkyil 'khor snod bcud rnam dag rdo rje'i 'og min bde chen zhing gi dpal yon zag med 'byor pa rgya mtsho'i rgyan bkod tshad med pas mdzes pa'i zhing khams chen po pad+mas khebs pa rin po che'i sa gzhi tha gru yangs pa'i khyon du nor bu'i ljon shing bdud rtsi'i chu klung*/__me tog gi skyed tshal/__rin po che'i lhun po sogs mdzes shing nyams dga' ba'i khyon du sprul pa'i bya dang ri dwags bung ba'i tshogs bag pheb par rgyu zhing chos kyi sgra snyan par sgrogs bzhin ting nge 'dzin gyi bde dga' la spyod pa/__de'i dbus lha dang mi yis mi spyod pa'i rin po che'i nor bu'i gzhal med khang gi rgyan bkod mchod pa'i khyad par du mas mdzes pa'i dbus su gsung rdo rje gar gyi dbang phyug sku gsum dbyer med bde ba chen po'i khyab bdag 'bras bu'i sems dpa' chen po pad+ma'i myu gu dbang mdog gi mtshan dpe'i gzi byin nyi ma bye ba'i lang tsho ltar 'bar ba/__dgyes pa'i zhal ras 'dzum zhing zhi ba'i spyan zungs gdul bya'i yul la gzigs pa shin tu bzang po'i ngang tshul can mthon mthing dbu skra'i thor tshugs rin po che'i tog gis mdzes pa'i 'od zer sku gsum gyi zhing rab 'byams su 'phro ba/__bde ba chen po'i longs spyod yongs su rdzogs pa'i dar dang rin po che'i rgyan chas bcu gsum gyis spud pa'i phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgya pus mo g.yas pa'i steng brkyangs pas rin po che'i nor bu dbang gi rgyal po bsnams shing*/__g.yon mtheb srin sbyar ba'i skyabs sbyin gyis ud pa la 'chi med tshe yi bum pas mtshan pa'i yu ba nas 'dzin pa/__zhabs gnyis sems dpa'i skyil krung gis seng khri pad+ma nyi zla'i gdan la 'gying zhing*/__chos dbyings rgyas par 'gengs ba'i 'od zer gyi phreng ba mu med pas phyogs bcu'i zhing rab 'byams khyab par brdal bzhin sangs rgyas byang chub sems dpa' yi dam dpa' bo rnal 'byor ma mkha' 'gro dam can rgya mtsho'i tshogs til gyi gong bu kha phye ba bzhin bzhugs pa mngon sum du mjal byung snyam pa'i dad mos gdung bas dag pa'i zhing mchog der skyes nas ston pa 'khor dang bcas pa'i zhal mjal nas byang chub kyi spyod pa yongs su rdzogs pa'i smon lam dang*/__bla ma'i sku gsung thugs rdo rje gsum gyi rnal 'byor la brtson pas sgo gsum rdo rje gsum gyi ye shes mchog la sbyor zhing*/__nges pa don gyi bla ma rang rig bde ba chen po ngo bo rang bzhin thugs rje'i sku gsum rigs 'dus kyi dgyes zhal 'du 'bral med pa mngon sum du mjal ba'i skal pa bzang por 'gyur bas dad gus spro ba rgya chen po yang yang bskyed par mdzod cig__/de dag gis sngon 'gro 'jug pa'i chos song nas/__gnyis pa dbang gi cho ga dngos la/__smin byed rtsa ba'i dbang bzhi/__grol lam bar do drug gi byin rlabs/__mtha' rten tshar gcod rjes 'dzin gyi dbang dang snying po gtor ma'i dbang bcas bzhir bzhugs pa las/__dang po la'ang*/__phyi phan pa'i dbang*/__nang nus dbang*/__gsang ba zab dbang gsum 'bog pa'o/__/dang po la/__rdo rje slob ma'i dbang dang*/__slob dpon gyi dbang gnyis las/__dang po la thun mong rig pa'i dbang lnga bskur ba ni/__de dag gis sngon 'gro 'jug pa'i chos kyis dbang gis snod rung du sgrub nas/__dngos gzhi'i dbang bskur zhu ba'i slad du maN+Dal phul/__gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__hoH__ji ltar gdod ma'i rdo rje 'chang chen pos:__rang gi sras la dbang bskur stsal ba ltar:__dkyil 'khor khyab bdag rdo rje slob dpon gyis:__bdag kyang yongs su smin cing grol mdzad gsol:__zhes gsol ba btab pas slob bu shar sgor dbang stegs sed+ge'i khri la bzhag cing bkod nas dbang rnams rim par stsol bar mos shig__/sprul sku 'gro 'dul pad+ma'i myu gu la brten nas thog mar bum pa'i dbang gi slad du bla ma sku gsum rigs thams cad kyi khyab bdag mchog gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pas gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha tshogs mdun gyi nam mkhar badz+ra sa ma ya dzaH__oM badz+ra ar+g+haM sogs nas shap+da AHhU~M:__de nas bye brag tu rig pa'i dbang lnga bskur ba ste/__de yang dag bya 'khor ba'i chos phung khams nyon mongs pa lnga la/__dag byed rig pa'i dbang lnga so sor bskur bas/__dag 'bras de bzhin gshegs pa rigs lnga'i go 'phang mngon gyur du sad pas sku lnga ye shes lnga'i gsang ba la longs spyod pa'i skal ldan du sgrub dgos pa'i phyir dang po mi bskyod pa chu'i dbang gi slad du/__slob dpon dang slob ma rnams ngo bo sku gsum bla ma rigs 'dus sems dpa' pad+ma'i myu gu la rnam pa thugs rdo rje sems dpa' mthing ga rdo rje dang dril bu 'dzin pa'i skur gyur pa la/__nam mkha' gang ba'i dbang gi lha rnams kyis rig pa'i lha mo bum pa 'dzin pa spros te mi bskyod pa chu'i dbang bskur bar mos/__bum pa thogs la/__hU~M:__bla ma rdo rje sems dpa'i ngo bo nyid:__mi bskyod bdud rtsi chu yis dbang bskur bas:__rnam shes gnas 'gyur me long ye shes sku:__rdo rje rigs kyi dbang mchog thob par shog:__oM badz+rI b+ha wa a b+hi Shiny+tsa hU~M:__bum chu 'thor 'thung bya/__slob dpon dang slob ma rnams ngo bo bla ma sku gsum rigs 'dus sems dpa' pad+ma'i myu gu la rnam pa dpon slob gnyis ka rdo rje nyi ma rin chen 'byung ldan ser po rin po che dang de'i yu ba byas pa'i dril bu 'dzin par gnas 'gyur pa sangs rgyas kun gyi yon tan gyi dpal mtshon pa'i dbu rgyan spyi bor bcings par mos shig__/dbu rgyan bcings te/__trA~M:__bla ma rdo rje nyi ma'i ngo bo nyid:__rin chen 'byung ldan dbu rgyan dbang bskur bas:__tshor ba gnas gyur mnyam nyid ye shes sku:__rin chen rigs kyi dbang mchog thob par shog:__oM rat+na a b+hi Shiny+tsa trA~M:__dpon slob gnyis ka pad+ma gar dbang gsung rdo rje dmar po pad+ma dang de'i yu ba byas pa'i dril bu 'dzin par gnas gyur pa la gsung rdo rje'i bdag nyid thabs bde ba chen po'i phyag rgya phyag g.yas su gtad par mos shig__/hrIH__bla ma pad+ma gar dbang ngo bo nyid:__snang ba mtha' yas rdo rje'i dbang bskur bas:__'du shes gnas gyur sor rtog ye shes sku:__pad+ma'i rigs kyi dbang mchog thob par shog__/oM pad+ma a b+hi Shiny+tsa hrIH__zhes rdo rje g.yas su gtad/__dpon slob gnyis ka phrin las rdo rje rta yi rgyal po ljang gu rgya gram dang de'i yu ba byas pa'i dril bu 'dzin pa gnas gyur pa la phrin las kyi rigs mtshon pa'i shes rab stong nyid kyi phyag rgya g.yon du byin par mos shig__/hAH__bla ma rta mchog rol pa'i ngo bo nyid:__don yod grub pa dril bu'i dbang bskur bas:__'du byed gnas 'gyur bya grub ye shes sku:__las kyi rigs kyi dbang mchog thob par shog:__oM sarba a b+hi Shiny+tsa hAH__zhes dril bu g.yon du gtad/__dpon slob gnyis ka sku rdo rje rgyal ba rtag pa rnam par snang mdzad dkar po 'khor lo dang de'i yu ba byas pa'i dril bu 'dzin pa gsal ba'i spyi bor sku dang ye shes yongs su rdzogs pa'i phyag rgya rdor dril bsnol ma spyi bor bkod de gsang ba'i mtshan gyi dril bsgrags par mos shig__/rdor dril bsnol ma spyi bor dkrol la/__aH__bla ma rgyal ba rtag pa'i ngo bo nyid:__rnam par snang mdzad ming gi dbang bskur bas:__gzugs phung gnas gyur chos dbyings ye shes sku:__bde gshegs rigs kyi dbang mchog thob par shog:__oM b+hud+d+ha a b+hi Shiny+tsa oM:__de dag gi rgyud sde phyi nang dang dpon slob thun mong gi dbang kun 'byung las nyon gyi gzhi ma rig pa lnga gtor zhing*/__gnas snang dag pa ye shes lnga'i dgongs spyod rgyud la sad pas blug cing*/__rigs lnga bde bar gshegs pa'i go 'phang mngon du byed pa'i dbang lnga'o/__de dag gis rigs mchog so so'i dbang bskur bas bden gnyis dbyer med lhag pa'i byang chub sems kyi lta spyod lam du khyer nus pa'i rdo rje slob ma'i skal ldan du byed pa'i dbang rnams thob pas snod rung du byas te/__rigs dang dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag khams gsum chos kyi rgyal po rdo rje slob dpon gyi dbang bskur ba la/__bla slob gnyis ka rigs lnga'i 'khor lo'i bsgyur ba dpal rdo rje sems dpa' he ru ka yab yum dkar po rdo rje dang dril bu 'dzin pa gsal ba la/__rdo rje thugs/__dril bu gsung*/__thabs shes zung 'jug thugs kyi dam tshig gsum rjes su dran pa'i dbang byin pas rigs lnga yang bsdu na gsum/__de yang thabs shes gnyis med he ru ka'i rigs gcig tu bsdus pa'i dbang gis de bzhin gshegs pa thams cad kyi khyab bdag drug pa rdo rje 'chang gi go 'phang chen po mngon du byas par mos mdzod cig__/rdo rje phyag g.yas su gtad de gsor/__dril bu g.yon du gtad de dkrol zhing dkur bsten te thugs kar 'khyud rgyas bsnol bzhin/__hU~M:__bla ma he ru ka yi ngo bo nyid:__mi phyed dam tshig gsum gyi dbang bskur bas:__sgo gsum gnas 'gyur 'od gsal ye shes sku:__rigs kun khyab bdag chen po'i dbang thob shog:__oM shri he ru ka badz+ra g+haN+De a b+hi Shiny+tsa a AH__oM badz+rI b+ha wa a b+hi Shiny+tsa hU~M gis bum pa spyi bor bzhag__/bum chu 'thor 'thung byas pas/__de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/__sgrib pa bzhi'i sa bon bag chags dang bcas pa dag__/chu'i lhag ma gyen du 'khyil ba mgo bo'i gnas lngar babs pa las/__spyi gtsug tu mi bskyod pa/__rna ltag g.yas su rin 'byung*/__ltag par snang mtha'/__g.yon du don grub/__dpral bar rnam snang*/__mi bskyod pa'i mdun du rdo rje sems dpas dbur brgyan te khams gsum chos kyi rgyal po'i mnga' dbang bskur ba la nam mkha' gang ba'i sangs rgyas rnams kyis shis pa'i bden tshig dang bcas lha yi me tog gi char sil ma phab pas rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin sgom pa dang*/__dbang bskur rgyud bshad slob ma bsdu ba sogs rdo rje slob dpon gyi las rab 'byams sgrub pa la dbang thob bar la mchod pa'i yo byed kun gyis mnga' dbul bar mos shig__/ar+g+haM sogs dang*/__chos sku nam mkha' sogs kyis bstod/__mnga' gsol gyi chas rnams kyang 'bul tshul bya/__zhal nas gsung pa'i shis brjod dang rol mo bcas bya'o/__/de dag gis bum pa'i dbang bskur mtha' rten dang bcas pas dbang gi cho ga dang*/__sgrub thabs/__phyag rgya/__mchod bstod/__bsnyen sgrub las gsum gyi sngags bzla ba/__sbyin bsreg__/rab gnas kyi cho ga dang*/__las bzhi sogs rgya che ba'i lam gyi rim pas rang gi spyod pa dang*/__gzhan la ston pa sogs la dbang ba yin no/__/des bum dbang mtha' rten dang bcas pa song nas/__gnyis pa nang nus pa 'jug pa'i dbang bskur ba ni/___des sku gsum rigs 'dus rgyal ba'i spyi gzugs chen po'i snang stong rdo rje'i dkyil 'khor la brten nas phyi bum pa'i dbang bskur ba ste/__phyi mtshan ma'i dkyil 'khor la brten nas bum dbang bskur ba de yang nang rang gi gnyug ma'i rdo rje gsum bla ma'i sku gsung thugs su smin pa nang gi bskyed bzlas rdzogs gsum gyi zab lam mthar thug gi dbang snod rung du byed pa ste de'i nus pa dngos su sad byed dam 'jug byed rdo rje gsum gyi dbang bskur bas rang gzhan gnyis ka'i don byed nus pa la dbang bas te/__mdun bskyed lha tshogs rnams kyi sku las rang 'dra'i ye shes kyi sku gnyis pa chad/__rdo rje'i lus kyi gnas so sor thim pas gsal brtan gzi byin 'bar/__bla ma sku gsum rigs 'dus zhi khro rab 'byams kyi sku snang stong gi byin rlabs dang dngos grub la dbang thob par mos shig__/pad+ma kun tu 'chang gi sku spyi bor bzhag ste/__hrIH__rigs kyi dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:__pad+ma kun tu 'chang ba'i dbang bskur bas:__gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba ji snyed kun:__rig stong chos kyi sku ru dag par shog:__oM AHhU~M ma hA gu ru pad+ma d+hA ra sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__pad+ma'i spyan gyi sku mgrin par bzhag ste/__hrIH__gar gyi dbang phyug sems dpa' pad+ma'i spyan:__o rgyan tshe dpag med kyis dbang bskur bas:__las rlung 'khrul pa'i snang ba ji snyed kun:__bde stong longs spyod rdzogs skur dag par shog__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yu She sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__pad+ma'i myu gu'i sku snying gar bzhag la/__hrIH__ma 'gags sgyu 'phrul drwa ba'i tshul 'chang ba:__'gro 'dul pad+ma'i myu gu'i dbang bskur bas:__rtsa khams 'khrul pa'i snang ba ji snyed kun:__gsal stong sprul pa'i sku ru dag par shog__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__phag mo'i sku dpral bar bzhag ste/__hrIH__sku gsum rgyal ba ma lus 'byung ba'i gnas:__mkha' spyod lhan cig skyes ma'i dbang bskur bas:__sgrib gnyis 'khrul pa'i snang ba ji snyed kun:__dbyer med bde chen sku ru dag par shog__/oM AHhU~M pad+ma yo gi nI sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__zhi khro rigs brgya'i sku gnas gsum du bzhag la/__hU~M:__sku dang ye shes rnam rol cir yang shar:__zhi khro rigs 'dus rgyal ba'i dbang bskur bas:__phung khams skye mched 'khrul snang ji snyed kun:__rab 'byams lha yi 'khor lor dag par shog:__oM AHhU~M badz+ra gu ru gu h+ya dz+nyA na b+ho d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M hU~M:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:__de ltar bla ma sku gsum rigs 'dus zhi khro sgyu 'phrul drwa ba'i lha tshogs yongs su rdzogs pa'i dbang bskur bas snod bcud tha mal gyi snang zhen dag chen ye shes lha yi rnam rol du ngo 'phrod nas snang grags rig pa lha sngags ye shes dag pa rab 'byams su lam du khyer bas snang bcas bla ma sku rdo rje'i lam khyer dang ma bral bar gyis shig__gnyis pa gsung rdo rje'i byin rlabs 'jug pa bzlas pa'i lung sbyin pa la/__spyi dang bye brag gnyis las/__thog mar bsnyen sgrub las gsum chig dril gyi bzlas lung ni/__thugs ye shes sems dpa' o rgyan tshe dpag med pa'i thugs kar sku gsum rigs 'dus bde ba chen po'i ye shes kyi thig le hrIHyig gi mthar/__sku gsum bla ma'i srog sngags bye ru'i phreng ba lta bu'i bskor ba lha sngags ye shes dbyer med pa la sems gtad de mos gus bgyis pas/__sngags phreng mar me mched pa ltar byon pa zhal nas brgyud slob ma lhar gsal ba'i zhal du zhugs/__thugs dbus ye shes sems dpa'i snying po'i srog hrIHyig la thim/__ye shes kyi snang ba rgyas pa'i 'od zer spro bsdus phyogs dus rtsa gsum rgyal ba rab 'byams dang khyad par pad+mas khebs pa'i zhing nas rigs 'dus pad+ma'i myu gu 'khor tshogs rgya mtsho dang bcas pa mchod/__sku gsung thugs kyi nyams chags sdig ltung sbyangs/__thugs rgyud dbang med du bskul nas sku sngags phyag mtshan gyi rnam par bsdus te thugs srog hrIHyig la thim pas rdo rje'i gsang ba gsum gyi dbang dang dngos grub thams cad thob/__slar 'phros pas snod bcud lha sngags ye shes kyi rol par sad pa'i dmigs bzlas dang bcas bsnyen sgrub las gsum chig dril gyi sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__zhes bzla/__phrin las bde chen thig le las bsnyen sngags gcig las mi 'byung yang dbang chog gter gzhung las/__so so'i sngags kyi bzlas lung sbyin/__gsungs pa la dpag na lha gtso 'khor so so'i sngags bzla dgos pa lta bur gsungs pas/__gnyis pa bye brag lha so so'i bzlas lung ni/__slar yang*/__thugs ye shes sems dpa' sogs nas/__hrIHyig la thim pas dag pa'i rlung sems dbyer med ye shes kyi dgongs rgyud mngon sum sad par mos pas rtsa ba'i bsnyen sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM AHhU~M badz+ra ma hA pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__thugs srog ye shes kyi snang ba rgyas pa'i 'od zer gyis spyi bo'i rigs bdag pad+ma kun tu 'chang gi thugs rgyud bskul/__de'i thugs srog hrIHlas 'od zer spro bsdus phyogs dus kyi rgyal ba sras dang bcas pa dang khyad par brgyud gsum rig 'dzin bla ma rnams kyi thugs rgyud bskul/__sku gsung thugs kyi byin rlabs lha sngags 'od zer gyi rnam par byon nas slob ma'i sgo gsum la thim pas dbang dang byin rlabs dngos grub thams cad thob par mos la bla ma chos sku'i bsnyen sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM AHhU~M ma hA gu ru pad+ma d+hA ra sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__slar yang rigs 'dus pad+ma'i myu gu'i thugs srog ye shes sems dpa' sangs rgyas pad+ma'i spyan gyi thugs dbus pad nyi'i steng hrIHyig sngags phreng dang bcas pa las 'od zer spro bsdus srid zhi brtan g.yo'i dwangs bcud 'chi med bdud rtsi'i zil mngar gyi rnam par bsdus/__slob ma'i sgo gsum la thim pas dwangs ma mi shig rdo rje'i srog gi bcud du smin pas 'chi med 'ja' lus rdo rje'i go 'phang mngon du gyur pa mos la sgrub pa'i sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma A yu She sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__slar yang thugs srog hrIHyig sngags phreng dang bcas pa las 'od zer bsdus snod bcud thams cad pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor gyi snang ba khyab brdal du sad pas grags stong sngags kyi dzaba? sgra bung ba tshang zhig pa bzhin sgrogs pas lha sngags ye shes kyi rol pa 'byams klas pas dngos grub rnam pa gnyis rtsol med du thob par bsam la sgrub pa chen po'i sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__slar yang thugs srog hrIHyig gi mthar rdo rje rnal 'byor ma'i srog sngags kyis bskor ba las 'od zer spro bsdus snod bcud brtan g.yo thams cad g.yos/__srid zhi'i dwangs ma thams cad dang khyad par du gnas yul gyi dpa' bo mkha' 'gro'i thugs rgyud bskul te sku sngags phyag mtshan gyi rnam pa char bab pa bzhin byon nas slob ma'i rtsa rlung thig le'i khams la thim pas las dang ye shes kyi dngos grub rab 'byams la dbang thob par mos pas las sngags 'di'i rjes zlos mdzod/__oM AHhU~M pad+ma yo gi nI sarba sid+d+hi hU~M:__lan gsum/__slar yang thugs srog hrIHyig gis 'od kyis rigs 'dus pad+ma'i myu gu'i rdo rje'i phung khams skye mched thams cad zhi khro rab 'byams gdan gsum lha'i 'khor lo gdod nas grub pa thams cad kyi thugs rgyud bskul/__de dag gi sku yi 'od zer gyis sku gsum zhing khams rgya mtsho'i gsang ba gsum gyi byin rlabs dang dngos grub mtha' dag lha sngags phyag mtshan gyi 'khor lor sad pas dag pa rab 'byams chen po'i snang ba khyab brdal du sad pas/__nyams chags dang rtog sgrib dag__/don gnyis lhun 'grub dkyil 'khor gyi 'khor lo'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lor dbang bsgyur bar mos la sngags 'di yi rjes zlos mdzod/__oM AHhU~M badz+ra gu ru gu h+ya dz+nyA na b+ho d+hi tsit+ta ma hA sU kha hU~M hU~M:__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__lan gsum bya/__de ltar bsnyen sgrub las gsum gyi nus pa dang byin brlab brtan pa'i phyir sngags phreng mgrin par bzhag pas dbang bskur bar mos shig__/sngags byang gtad la/__AH__'gro 'ong brtan dang g.yo ba'i sgra skad kun:__rdo rje'i sngags kyi ngo bor dbang bskur bas:__phyi nang rlung gi rgyu ba ji snyed kun:__grags stong yi ge'i sprin du rdzogs par shog__/oM ma hA gu ru sarba ta thA ga ta wA ka a b+hi Shiny+tsa AH__de ltar gsung rdo rje sngags kyi dbang bskur bas las rlung gi rgyu ba dbu ma'i dbyings su dag ste brtan g.yo'i sgra skad thams cad grags stong gzhom med rdo rje'i gsang ba'i sngags kyi gzer thebs pas bla ma'i gsung rdo rje'i lam khyer dang ma bral bar gyis shig__/thugs ye shes kyi dgongs par ngo sprad pa'i phyir lha sngags kyi spros pa thams cad don la sems nyid gcig gi cho 'phrul te/__sems ni skye 'gag gnas gsum gyi mtshan rtog bral ba'i gshis stong nyid/__gdangs 'od gsal/__zung 'jug rab tu mi gnas pa'i ye shes mtshon byed me long dwangs par gzugs brnyan sna tshogs 'char yang snang stong 'du 'bral med pa'i dpes mtshon te dbang bskur bar mos shig__/me long bstan te/__hU~M:__lha dang sngags kun me long gzugs brnyan ltar:__'od gsal gnyug ma'i ngo bor dbang bskur bas:__chos dang chos can spros pa ji snyed kun:__dbyings rig zung 'jug thugs su smin par shog__/oM ma hA gu ru sarba ta thA ga ta tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__de ltar thugs rdo rje ye shes ngo sprod pa'i dbang bskur bas 'khrul rtog gang shar rang grol chos nyid bde ba chen po'i dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer dang 'phro 'du phrin las kyi gzer gyis thebs par gyis shig__/de dag ni bla ma'i rdo rje gsum gyi ye shes rmad du byung ba'i nus stobs slob ma'i sgo gsum la 'jug cing dbyair med du brtan par byas pas lha dang skal ba mnyam pas gzhan gyi don byed pa'i dngos grub gnyis ka la dbang thob pa'i skal ba can du gyur pas na bla ma sku rdo rje sprul pa'i sku'i phyi mtshan ma'i dkyil 'khor la brten nas/__de ltar bum dbang bskur ba yis:__snang zhen lus kyi sgrib pa dag:__bskyed rim phrin las sgrub la dbang :__sprul pa'i sku ru smin par gyur:__ces rtogs pa bskyed/__gsum pa gsang ba zab mo'i dbang bskur ba la gsum/__sbyor ba spyod pa'i brtul zhugs can la gsang dbang*/__dngos gzhi rig ma'i brtul zhugs can la sher dbang*/__rjes mnyam pa'i brtul zhugs can la dbang bzhi pa bskur ba ste/__zab dbang gsum po 'di ni rdo rje bzhi yi ye shes btsan thabs su 'char bar byed pa'i thabs mkhas kyi myur lam zab mo'i dbang gi mthar thug pa ste dbang gi bdag rkyen sngags kyi lta dgongs ting 'dzin gyi nus pas slob ma'i rgyud byin gyis rlobs nus pa'i slob dpon nyid dmigs rkyen byas te/__sku gsum rigs 'dus bla ma longs sku o rgyan tshe dpag yab yum snyom par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang 'od zer gyis sangs rgyas thams cad kyang rdo rje chags pa'i ting nge 'dzin gyis bskul te spyan drangs pa yab kyi zhal nas zhugs thugs kar rjes chags kyi mes zhu ba'i lhag pa'i byang chub kyi sems bde ba'i rgyun sbyor mtshams nas thon te sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo slob ma'i lce la bzhag par mos pas/__thod pa'i bdud rtsi byin te/__AH__snang ba'i ngo bo pad+ma tshe dpag med:__stong pa'i rang bzhin 'chi med man+dA ra:__mnyam sbyor thugs rje byang sems dbang bskur bas:__las rlung dbu ma'i dbyings su thim par shog:__oM gu h+ya a mr-i ta b+ho d+hi tsit+ta sa ma ya AH__zhes dpe'i ye shes kyi lhan cig byed rkyen rdzas byang chub kyi sems kyi bdud rtsi sngags dang bcas te byin pa rdo rje'i lce yis myangs bas lam snga ma snga mas sgo phyes nas nyams myong phyi ma 'byung ba de ma thag pa'i rkyen te/__des ni rtsa thams cad bdud rtsi'i gang*/__khams zhu ba'i bde bas dug gsum gyi rnam rtog 'gag__/lhan skyes bde ba chen po mngon du gyur par mos shig__/de dag gis bla ma gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku'i nang rdo rje lus rtsa rlung thig le'i dkyil 'khor la brten nas/__gsang dbang thob nas ngag sgrib dag:__rlung dang gtum mo la dbang :__longs spyod rdzogs skur smin par 'gyur:__ces rtogs pa brjod/__zab dbang gnyis pa dngos gzhi rig ma'i brtul zhugs can la shes rab ye shes kyi dbang bskur ba ste:__bla ma thugs rdo rje chos sku'i thugs ka nas/__ngo bo 'phags bzhi 'byung gnas rdo rje btsun mo lhan cig skyes ma nyid/__rnam pa rdo rje'i phag mo'i rang bzhin gzugs dang lang tsho'i mdzes pa phul du phyin pa'i shes rab 'dzum bzhad chags pa'i mdangs kyi bde ba'i nye bar bsdogs pa sgrub pa'i phyir gtad par mos shig__/rig tsag gtad la/__hU~M:__'di ni bde chen ye shes 'byung ba'i gnas:__lhan cig skyes ma pad+ma rigs kyi lcam:__dga' bzhi'i thar pa bsten pa'i dbang bskur bas:__dpe yi ye shes rgyud la 'char bar shog:__oM gu h+ya mu dra pra dz+nyA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M hU~M:__zhes brjod de gtad pas/__slob ma rnams thabs mchog pad+ma he ru ka rta mchog rol pa dang*/__gtad pa'i rig ma rdo rje phag mo ste lha yab yum du gsal ba dang*/__mkha' gsang rdo rje dang pad+mar byin gyis rlabs dang mtshungs par thabs 'di la brten nas gzhan don du bde chen rdo rje sems dpa' bsgrub pa'i 'dod pa mnyam por ldan pa'i 'du shes gsum ldan gyis sgo gsum 'dod chags kyi sbyor ba la bslab pa gsum gyis thabs lam gyi chos nyer bdun gyis bsdus pa'i sbyor thabs rnam pa mang pos bde ba'i gnas la drag tu bskul bas/__yas babs dang mas brtan gyi dga' bzhi rgyu 'bras su skyes te kha sbyor gsum gyis mthar thug lhan skyes kyi bde ba nyams su myong phyir/__dbab bzung ldog 'grems la mkhas pa bzhis sba ba gsum gyis bde ba chen po'i brtul zhugs sgrub nas dpal kun bzang he ru ka dang spyod yul gcig tu 'dres pa shes rab ye shes kyi dbang ste gsang ba mtshan ldan phyag rgya ma'i chu skyes kyi dkyil 'khor la bsten nas thob pa ste/__shes rab dbang thob yid sgrib dag:__pho nya'i myur lam bsgom la dbang :__chos kyi sku ru smin par 'gyur:__zab dbang gsum pa rjes mnyam pa'i brtul zhugs can la dbang bzhi pa bskur ba ste/__dbang thams cad kyi mthar thug ni bskur thob med par ye nas chos sku chen por rdzogs pa'i don mthong ba ni rig pa rtsal gyi dbang ste de ni dgongs brgyud kyi byin brlabs dang ldan pa'i bla mas ye shes 'pho ba'i dbang gi cho gas thob dgos pas na lhan skyes ye shes mkha' 'gro'i rigs bdag tu bzhugs pa'i bla ma rigs thams cad kyi khyab bdag ngo bo nyid sku pad+ma kun tu 'chang gi thugs ka nas ye shes 'od lnga'i gong bu las rang 'dra'i sku chung la gzi brjid dang ldan pa skar mda' 'phangs pa bzhin spros te slob ma'i snying gar sib kyis thim pa'i rkyen gyis dgongs brgyud snying la 'phos/__rig pa rtsal gyi dbang ste chos thams cad kyi gnas lugs dbyings rig dbyer med don dam bden pa'i de nyid mngon sum du rtogs pa'i phyir rdo rje'i tshig gis ngo sprod par mos shig__/hoH__chos dbyings ngo bo bsam brjod spros las 'das:__ye shes rig pa zang thal rjen par shar:__dbyings rig zung 'jug pad+ma kun tu 'chang :__don dam lhan skyes ye shes mngon gyur shog:__oM mA hA gu ru dz+nyA na kA ya a a aH__'di ltar dbyings ka dag dang rig pa lhun grub 'od gsal gnyis zung 'jug chos sku'i ye shes mthar thug pa ni nges pa don gyi pad+ma kun tu 'chang chen po ste de nyid gdod nas rang la rang chas su ye grol gshis kyi gnas lugs la bzhugs pa bla ma ye shes sems dpa' snying dbus su thim pas mngon sum rgyud la skyes par mos shig__/de'i de kho na nyid ye shes kyi dkyil 'khor la brten nas/__bzhi pa'i dbang thob sgrib kun dag:__ye shes sku ru smin par 'gyur:__gnyis pa grol lam bar do drug gi byin rlabs bya ba la/__spyir gsang sngags kyi zab lam nyams su len pa la/__srid pa 'khor ba'i skye 'chi bar do thams cad gnas lugs dbang btsan du byas na bla ma sku gsum rigs 'dus khyab bdag bde ba chen po'i sku gsum gyi bdag nyid las gzhan du ma 'das kyang ma rtogs glo bur 'khrul pa'i yid can thams cad 'khrul snang bar do drug gi snang ba 'jigs la ya nga ba shar bas rtag tu sdug bsngal te mnar ba yin kyang gnas snang gnyis ka dag pa chen por ngo sprod pas smin par byas na 'khrul snang sku gsum bla ma'i rnam rol du grol ba'i phyir brda don rdo rje'i tshig gis dbang bskur ba la/__spyir nges pa gtan du med pa'i snang ba glo bur ba zhig la bar ma do zhes bya ba ste/__de ni kun btags glo bur gyi 'khrul snang 'di thams cad te/__de la sbyangs bya/__sbyangs byed/__sbyangs 'bras kyi dbye ba med bzhin 'khrul pas sgro btags par ngo shes te srid pa'i sdug bsngal las grol zhing zhi ba myang 'das chen po sku gsum gyi bdag nyid du grol ba'i ched bsdu na drug tu 'dus pa las/__'di ltar skye shi bar do'i snang cha thams cad bla ma sku gsum rigs 'dus kyi lha sngags ting 'dzin gyi rol par lam du khyer bas 'khrul snang gi 'jug ldang thams cad bla ma sku gsum rigs 'dus zhi khro rgyal ba'i lha sngags ye shes kyi dkyil 'khor du ngo shes dgos pa'i phyir me long du zhi khro'i sku gzugs 'char ba snang tsam 'gag med du shar yang me long gcig gi rgya las ma 'das pa'i tshul gyi brda yis mtshon par mos shig__/me long la sku brnyan bstan la spyi bor bzhag__/oM:__skye shi bar do'i 'khrul snang sbyong ba'i phyir:__bskyed rim lha skur bsgom pa'i dbang bskur bas:__brtan g.yo'i dngos kun lha dang sngags su shar:__snang stong zung 'jug ye shes mngon gyur shog:__oM sarba dz+nyA na kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__gnyis pa mnyam rjes gcig tu 'dres te cir snang ye shes kyi rol par shar ba'i ting nge 'dzin la brtan pa ma thob bar bsam gtan bar do'i 'khrul snang thams cad thabs grol rdo rje'i chos drug gis dpe dang don gyi ye shes dgongs pa'i nyams rtsal sbyangs bas 'khrul rtog gi mun pa sel ba'i don ngo sprad par mos shig__/mar me bstan la snying gar bzhag te/__hU~M:__bsam gtan bar do'i 'khrul snang sbyangs ba'i phyir:__rdzogs rim rang gsal snang ba'i dbang bskur bas:__dpe dang don gyi lhan skyes rgyud la shar:__bde stong zung 'jug ye shes mngon gyur shog__/oM ma hA su kha dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__gsum pa sad rmi gnyid 'thug gi 'khrul pa rang rgyud pa'i bar do bde gsal mi rtog sku gsum gyi ye shes su sbyangs dgos pa ngo sprad pa'i phyir hrIHyig bde ba'i thig le'i mtshan pa'i gsal la rtog med me long gi mtshon te 'khrul pa phyir grol gyi dgongs pa lam du khyer nus par mos shig__/thig le dmar po hrIHmtshan pa bstan la mgrin par bzhag__/hrIH__rmi lam bar do'i 'khrul snang sbyongs ba'i phyir:__bde gsal mi rtog thig le'i dbang bskur bas:__ngo shes rtsal rdzogs nyams rtogs lhug par shar:__gsal stong zung 'jug ye shes mngon gyur shog__/oM sarba d+harma tA bi kal pa bud+d+ha a b+hi Shiny+tsa hrIH__bzhi pa 'jig rten 'di dang phyi ma'i srid pa gnyis kyi bar 'chi kha bar do gzhi lam gyi 'od gsal ma bu 'dres nas gzhi thog tu btsan sa zin te grol dgos pa'i phyir rlung sems gong 'pho'i brda rtags chos nyid skye med kyi yi ge chos sku ye shes chen po'i srog gi sa bon a yig dkar gsal spyi bor bzhag te dbang bskur bas 'khrul pa rang grol gyi gdeng tshad mngon du gyur par mos shig__/a yig spyi bor bzhag la/__AH__'chi kha bar do'i 'khrul snang sbyong ba'i phyir:__rlung sems gong du 'pho ba'i dbang bskur bas:__sku gsum dgongs pa'i dbyings su ro gcig shar:__myong stong zung 'jug ye shes mngon gyur shog:__oM a pha~XT a phaT a phaT a b+hi Shiny+tsa hAH__lnga pa snang mched thob gsum lugs ldog gis gzhi las gzhi snang chos nyid bar do sgra 'od zer gsum thams cad dbyings rig gnyis med kyi rang rtsal rang snang du ngo shes rtsal rdzogs brtan pa thob nas rang snang rang grol gyi gding thob te rig stong zung 'jug tu btsan sa zin par gyur cig__/'ja' shel phyar te/__hU~M:__chos nyid bar do'i 'khrul snang sbyong ba'i phyir:__dbyings dang rig pa dbyer med dbang bskur bas:__ngo shes thag chod brtan pa thob par shar:__rig stong zung 'jug ye shes mngon gyur shog__/oM d+harma d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__drug pa phyi nang bar gyi srid pa bar do'i las rlung gi gzhan dbang las ldog pa'i phyir 'khrul snang srid pa bar do'i rlung sems kyi snang cha thams cad dag pa lha sngags ye shes kyi rang bzhin du ngo shes/__'khrul snang chos nyid du dag te rang snang rang grol gyi gding thob pas sku gsum bde ba chen po'i zhing khams su phyir mi ldog pa'i btsan sa zin te lam lnga'i yon tan mthar phyin par gyur cig__/sku sngags phyag mtshan rnams bstan la/__trA~M:__srid pa bar do'i 'khrul snang sbyong ba'i phyir:__ma 'gags lha sngags chos sku'i dbang bskur bas:__gzung 'dzin sred len dag snang rol par shar:__tshor stong zung 'jug ye shes mngon gyur shog:__oM sarba d+harma dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M:__de ltar 'khor 'das lam gsum gyis bsdus pa'i chos thams cad bar do drug tu bsdus te sku gsum rigs 'dus bla ma bde ba chen po'i lha sngags ye shes kyi lam khyer zab mo'i brda yi byin gyis brlabs pa'i dbang tsam thob pa'i dgos pa'ang rdo rje'i tshig rkang las/__'di ni zab mo'i khrid rim gyi:__snying po'i byin rlabs rim pa ste:__dbang 'di lan gcig thob pas kyang :__bar do grol bar the tshom med:__ces gter chen rig 'dzin grub brgya'i spyi mes chen po nyid gzugs sku 'od gsal thig le chen po'i nang dbyings su bsdus te/__slar yang phyir gsal sgron ma drug gis sku dang zhing khams rgya mtsho'i sprin bkod pa'i gsang ba don gyi rnam thar zab mo'i 'dra 'bag kun gzigs ye shes me long chen por 'das rjes thog bab tu snang ba'i thugs tig yin pa'i phyir rang bzhin brgyad ldan gyi rdo rje slob dpon las dbang thob pa tsam gyi dgos pa de ltar na/__smin rjes grol byed kyi lam la 'jug pas brtson na skye 'chi bar do'i 'khrul snang rang sar grol te sku gsum bla ma'i go 'phang bde blag tu sgrub nas rnam grol gyi dbyings su bde myur gyis btsan sa zin pa som nyi dang bral bas yid ches kyi nges pa gting nas 'brang bas dad mos spro ba bskyed par mdzod cig__/gsum pa mtha' rten tshar gcod rjes 'dzin gyi dbang la/__de ltar rang don du sku gsum rigs 'dus bla ma'i rdo rje gsum dang gnyis su med pa'i dkyil 'khor du smin par byas nas rdo rje bzhi yi lam du zhugs te/__gzhan don du gdul bya rjes su 'dzin pa la zhi ba'i phrin las kyi yul du ma gyur pa'i gdul dka' nag phyogs pa'i 'byung po zhing bcu'i dgra bgegs drag shul gyi las kyis tshar gcod pa'i phrin las mthar phyin pa'i slad du rgyud gsum dam can rgya mtshor gnyer du gtad cing sa lam bar chad med pa bgrod pa'i dpung grogs bya bar bka' bsgo ba ni/__bla ma sku gsum rigs 'dus spyi dpal che mchog smug nag dbang chen rol pa'i skur bzhengs pa'i mdun du gtor ma nyid pho rgyud dregs pa'i tshogs rje legs ldan rdo rje srin po tshogs kyi bdag po snang srid ma mo'i spyi dpal sngags srung e ka dza Ti/__gnyis med bka' srung yongs kyi gtso bo dpal mgon ma ning nag po rnams la ye shes las dang 'jig rten gyi srung ma'i tshogs thams cad khrom chen po'i mdun sa bzhin 'jigs shing rngams pa'i tshul gyis bzhugs pa la/__khyed rang slob ma rnams kyang dpal chen che mchog he ru ka'i snyems pas gnas pa la/__slob dpon gyi bka' bsgos pa'i mod nas mdun gyi srung ma 'khor dang bcas pa dam tshig gcig pa'i grogs su dgongs te dgyes shing brtse ba'i tshul gyis mdun du byon par mos shig__/hU~M b+h+yoH__gzhi dbyings rtag pa'i rgyal mo e ka dza:__gzhi snang rdo rje srin po tshogs kyi bdag:__gnyis med 'chol ba'i khro rgyal ma ning nag:__rig 'dzin srung ma rdo rje phyag bzhi pa:__thugs rje'i rnam 'phrul phyag drug mgon po dang :__dbang phyug yab yum rnam mang thos sras sogs:__ye shes las dang 'jig rten tshul bzung ba'i:__brgyud gsum dam can rgya mtsho'i tshogs rnams kun:__glog ltar myur ba'i thugs rjes 'dir gshegs la:__dam rdzas gtor ma 'dod yon rgya mtsho dang :__sman raka phud kyi mchod pa dgyes rgur bzhes:__sku gsung thugs dang phrin las rmad byung bar:__che ba'i yon tan bstod cing mnga' gsol na:__dbang drag zhi bar rol pa'i gzi byin skyed:__chos sku'i ston mchog pad+ma kun tu 'chang :__longs spyod rdzogs sku 'gro 'dul pad+ma'i spyan:__sprul pa'i rnam rol o rgyan thod phreng rtsal:__dbyer med sems dpa' pad+ma'i myu gu sogs:__brgyud gsum rig 'dzin bla ma'i spyan snga ru:__thugs dam zhal bzhes g.yar dam bcas pa bzhin:__sangs rgyas bstan srung 'gro la phan bde sgrubs:__bstan 'dzin skyes bu'i sku tshe mdzad phrin dang :__zab gter bshad sgrub bstan pa phyogs bcur spel:__dge 'dun sde rnams dbang bcu'i dpal 'byor skyed:__mi mthun bar chad phyogs kun dgra la sgyur:__dam sri 'byung po'i dpung tshogs zil gyis non:__dam nyams dgra bgegs srog rtsa dmar po chod:__rnal 'byor bdag cag 'dus par bcas pa yi:__'khor srung rkyen zlog rtag tu bu bzhin skyongs:__ji ltar bcol pa'i las rnams myur 'grub mdzod:__khyad par rdo rje'i slob ma 'di nyid dang :__byang chub bar du nam yang mi 'bral bas:__zab lam sgrub pa'i 'gal rkyen zhi ba dang :__mthun rkyen thams cad yid bzhin sgrub par mdzod:__ces phrin bcol mthar/__slob dpon gyis rdo rje gdengs te/__shA sa na'i mthar/__sa ma ya sma ra:__sa ma ya ma ti kra ma ti:__sa ma ya rak+Shan+tu:__zhes brjod pas srung ma 'khor dang bcas pas sngon dpal chen po rig 'dzin brgyud par bcas pas ji ltar bka' bsgos pa'i tha tshig rjes su dran te dwangs ma'i srog snying so so'i sa bon gyi rnam par spros te slob ma dpal chen por gsal ba'i lte ba nas brgyud snying gi thugs srog hU~M la thim pas srog snying gcig tu 'dres te slan chad ji ltar bgo ba'i bka' bzhin bgyid par zhal gyis bzhes par bsam la/__slob ma la bdud rtsi byin pa'i lhag ma chos skyong gi gtor ma la bran cing slar yang slob mar byin te rdo rje'i chos srung rnams dang srog snying gcig tu bsres par bsam la/__gtor ma btegs te/__kyai/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi phrin las kyi mngags gzhug chen po/__bstan pa dam pa'i chos skyong ba'i srung ma legs ldan tshogs kyi bdag po/__dbyings yum e ka tsa Ti/__dpal mgon ma ning nag po/__ye shes kyi mgon po phyag bzhi phyag drug__/lha chen dbang phyug yab yum/__rgyal chen rnam mang thos sras sogs rgyud gsum dam can srung ma'i tshogs rnams kyis chos sku pad+ma kun tu 'chang dbang*/__longs sku tshe 'od dpag med/__sprul sku pad+ma'i myu gu/__pad+ma mdo sngags gling pa/__pad+ma gar gyi dbang phyug__/kun gzigs chos kyi rgya mtsho/__pad+ma ye shes rdo rje sogs rtsa ba dang brgyud par bcas pa'i dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' dang dam las ma 'da' bar sangs rgyas kyi bstan pa srung*/__dkon mchog gi dbu 'phang bstod/__dge 'dun gyi sde skyongs/__chos mi nub pa'i rgyal mtshan tshugs/__bla ma dam pa'i sku tshe dang phrin las spel/__bstan dang bstan 'dzin dang bcas pa'i rim 'gro bskyed/__sems can gyi phan bde spel/__'jig rten gyi rgud pa sol/__gdug pa can gyi bsam sbyor ngan pa thams cad rgyun chod/__khyad par du yang rdo rje slob ma 'di nyid dus deng nas bzung byang chub kyi bar du khyod la gnyer du gtad kyis/__lus dang grib ma bzhin du 'grogs nas/__sngon gyi las dang 'phral gyi rkyen las byung ba'i rlung mkhris bad kan 'dus pa las gyur pa dang*/__'go nad yams rims la sogs nad bzhi brgya rtsa bzhi'i gnod pa thams cad zhi ba dang*/__lha klu gnod sbyin gza' dang rgyal po la sogs gdon rigs sum brgya drug cu'i gnod pa thams cad zhi ba dang*/__rmi lam mtshan ma ngan pa sogs bkra mi shis pa'i dngos po thams cad zhi zhing bzlog par mdzad du gsol/__tshe dang bsod nams dpal dang 'byor pa sogs legs tshogs kyi dngos po thams cad 'phel zhing rgyas par mdzad du gsol/__khyad par du yang sems can thams cad kyi don du phyag rgya chen po'i dngos grub sgrub pa'i gnas skabs dang mthar thug gi phyi nang gsang ba'i 'gal rkyen mtha' dag sol/__mthun rkyen thams cad yid bzhin du sgrub pa'i grogs gyis/__mthu dang dpung bskyed/__bsam pa sgrub/__re ba skong*/__yid la bsam pa'i don thams cad bde blag tu 'grub pa dang*/__mthar thug phyag rgya chen po mchog gi dngos grub la yang dag par sbyor cig__/chos skyongs mthu ma chung*/__dam can rtsal ma zhan/__mngon par 'dod pa'i dngos grub bde blag tu sgrub shig__/ces bsgos pas de bzhin re re nas bgyi'o zhes spro ba dang bcas zhal gyis bzhes par bsam mo/__gnyis pa mthun rkyen tshe dpal spel ba'i dbang sbyin pa la/__bla ma dang 'chi med pad+ma tshe yi bdag po dbyer med pa la mi phyed dad pa'i gdung shugs drag po'i gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__'gro ba'i mgon po=__zhes gsol ba btab pas dkyil 'khor gyi gtso bo sku gsum rigs 'dus pad+ma tshe yi bdag po dang bla ma dbyer med kyi gnas lngar phyag mtshan lnga dang yig 'bru lngas mtshan pa las 'od zer bsam gyis mi khyab pa dang*/__lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer gyi rdul ltar 'phros pas khyed rang rnams kyi bla tshe chad nyams yar ba dang*/__'byung ba bzhi'i dwangs ma/__'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med tshe yi bdud rtsi 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs/__khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe yi dngos grub thob/__mdun gyi tshe rdzas la thim pas rdo rje tshe yi bcud len du gyur pa'i mos pa mdzod/__ces dang mda' dar g.yab la/__hrIH__pad+ma rnam par rgyas pa'i dkyil 'khor nas:__bcom ldan mgon po o rgyan tshe dpag med:__sprul pa'i pho nya mgyogs ma'i tshogs rnams bcas:__thugs dam gnad nas bskul lo gzi byin bskyed:__rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa yi:__bla tshe chad nyams yar ba rang sor chud:__'byung lnga'i dwangs ma ye shes 'od lngar bsdus:__srid zhi'i dwangs bcud snying dbus thig ler bstim:__mi 'gyur 'gags med mi shig rdo rje'i tshe:__'chi med rtag pa don gyi dngos grub stsol:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi AHyu She sarba sid+d+hi hU~M:__zhes gyer/__tshe yi dbang bskur ba dngos la/__sku tshe 'brang gi dbang ni/__de ltar tshe 'gugs shing bcud bsdus nas/__tshe'i 'brang rgyas 'di nyid sku gsum rigs 'dus 'chi med rdo rje tshe yi lha tshogs bzhugs pa'i sku las 'chi med tshe'i bdud rtsi dpag tu med pa byung*/__khyer rang rnams kyi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas zhugs/__lus kyi nang thams cad gang*/__dus ma yin pa'i 'chi ba bag chags dang bcas pa sbyangs/__'chi med tshe'i dngos grub thob/__dwangs ma snying dbus mi shig pa'i theg le dang gcig tu 'dres pas sku rdo rje skye shi med pa'i tshe thob pa'i mos pa mdzod/__oM:__snying po'i bum pa ye shes 'od lnga'i dbus:__o rgyan tshe dpag med pa'i lha tshogs bzhugs:__mi 'gyur rtag pa rdo rje'i tshe dbang bskur:__skye 'chi bgres rgud bral ba'i dngos grub stsol:__kA ya AHyur sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa oM:__zhes 'brang rgyas spyi bor bzhag__/tshe chang thogs la/__'khor 'das brtan g.yo'i dwangs bcud 'dus pa'i bde chen byang chub sems kyi bdud rtsi myong bas rtsa khams thams cad la khyab/__rlung sems kyi 'gyu ba d+hu ti'i srog tu bcings pas gsung 'gags pa med pa rdo rje nA da'i tshangs pa'i dbyangs rgyun mi chad par sgrogs pa'i tshe yi dbang thob par gyur cig__/AH__bde chen byang chub sems kyi bdud rtsi ni:__rlung sems dbu mar 'ching ba'i bcud dang ldan:__'gags med rtag pa rdo rje'i tshe dbang bskur:__tshangs dbyangs rgyun chad med pa'i dngos grub stsol:__wa kA A yur sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa aH__zhes pas sbyin/__tshe ril thogs la/__srid zhi'i dwangs ma 'dus pa'i 'pho med rdo rje tshe yi ril bu 'di nyid ye shes sems dpa' o rgyan pad+ma tshe dpag med yab yum sku chung la yan lag rdzogs pa'i gzugs kyi kha sgo nas byon/__snying dbus nyi zla'i gwa'u rtag brtan 'pho med kyi srog gi zungs su bzhugs pas thugs mi shig rtag brtan rdo rje tshe yi dbang thob par mos shig__/hU~M:__'pho med dwangs ma lnga ldan ril bu'i gzugs:__snying dbus ye shes sems dpa'i tshul du bstims:__mi shig rtag pa rdo rje'i tshe dbang bskur:__'od gsal gnyug ma don gyi dngos grub stsol:__tsit+ta A yur sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa hU~M:__tshe ril sbyin/__chos kyi phyag rgyas rgyas gdab pa'i phyir/__tshe mda' 'di nyid spyi bor bkod pa'i rkyen gyis de las 'brel pa'i sna tshogs rdo rje'i rdul phra mo grangs med pas lus rdo rje'i go khrab kyis g.yogs nas sgo gsum ye shes rdo rje gnyis su med pa'i phyag rgyas btab pas gzhoms gzhig skye 'chi dang bral ba'i rdo rje'i srog la longs spyod pa'i skal ba dang ldan par mos shig__/tshe mda' thogs la/__AH__spros pas snang srid khyab pa'i tshe dang dpal:__bsdus pas snying dbus mi shigs thig ler bstim:__bcings pas 'du 'bral med pa'i lu gu rgyud:__cis kyang mi phyed rdo rje'i srog 'grub shog:__badz+ra A yu rak+Sha a aH__zhes brjod pas spyi bor rgya gram du bzhag__/spro na bkris rdzas rtags rin chen bdun sogs mtha' rten du 'bul/__ma grub kyang shis brjod rgyas par spel/__de ltar 'chi med rdo rje tshe yi dbang zab thob pa'i dgos pa yang*/__dbang 'di lan gcig bskur bas kyang :__dus min 'chi las nges par grol:__mang du bskyar na tshe 'phel zhing :__dpal dang 'byor pa rgyas par 'gyur:__zhes bslu med rdo rje'i gsung la yid ches dad pas spro dga' bskyed par mdzod cig__/bzhi pa don dbang snying po'i gtor ma'i dbang bskur sbyin pa la/__gtor ma la shes dus rnam bzhir yod pa las skabs 'dir lhar shes par bya ba yin pas dmigs pa 'di bzhin mdzod/__ces brda sbyar ba gtor ma lhar gsal 'debs tshig lhug pa'i sgo nas rgyas par brjod pa'am/__bsdu na/__gtor snod rdo rje'i srung 'khor chen po'i dbus:__'byung ba rim brtsegs rin chen ri rab steng :__byang chub sems dpa'i nor bu'i gzhal med khang :__yangs shing rgya che bkod pa bsam mi khyab:__mtshan nyid kun rdzogs 'ja' zer thig le'i dbus:__sna tshogs pad nyi dbugs bral bam ro'i steng :__gtor ma'i ngo bo rdo rje rnal 'byor ma:__dmar smug khro 'dzum rjes su chags pa'i nyams:__zhal gcig phyag gnyis spyan gsum mche ba gtsigs:__rna ltag g.yas su rdo rje'i phag zhal ngur:__dbu skra gnag snum sil mas sku rgyab khebs:__phyag g.yas gri gug bdud bzhi dbyings su sgrol:__g.yon pas thod khrag bde stong ye shes sbyor:__gru mor zung 'jug kha T+wAM rtse gsum 'chang :__zhabs gnyis g.yas bskum srid pa'i skye sgo dgag:__g.yon brkyang zhi la mi gnas snying rjes rol:__bde mchog che ba'i yon tan rdzogs pa'i sku:__dar dang rin chen rus pa'i phyag rgyas brgyan:__thugs ka chos kyi 'khor lo'i 'od lnga'i klong :__snying nyid pad+ma 'dab brgyad rgyas pa'i dbus:__thabs shes rlung sems nyi zla'i gdan gyi steng :__shes rig rgyal po rigs 'dus bla ma mchog:__pad+ma'i myu gu bde chen sems dpa'i gtso:__dmar gsal dri med mtshan dpe'i phung por bzhengs:__zag med bde ba'i nyams 'gyur yongs su rdzogs:__snying rje'i spyan zung rjes chags zim bur gzigs:__zhi zhing 'dzum la sgeg pa'i gzi byin 'bar:__dbu skra zur phud spyi bor bcings pa'i rtser:__nyi zla'i 'od 'phro rin chen 'bar bas mtshan:__lhag ma lcang lo sil bu g.yas g.yon grol:__phyag g.yas mchog sbyin phyag rgyas gdul bya la:__dngos grub char 'bebs yid bzhin nor bu bsnams:__g.yon pas 'gro kun srid zhi'i 'jigs pa las:__skyabs sbyin phyag rgyas ut+pal thugs kar 'chang :__me tog snyan gyi thad sor kha bye bar:__'chi med mchog stsol bdud rtsi'i tshe bum mtshan:__snying rje'i ri dwags pags pas stod g.yogs shing :__che ba'i yon tan dar dang rin chen brgyan:__'gro 'dul zhabs zung phyed skyil rol pas 'gying :__spyi bor rigs bdag pad+ma kun tu 'chang :__dmar gsal pad+ma dril 'dzin yum dang sbyor:__dar dang rin chen rgyan ldan pad zlar bzhugs:__thugs kar ye shes sems dpa' pad+ma'i spyan:__gang 'dul skur bzhengs o rgyan tshe dpag med:__rA ga'i mdog can zhi 'dzum chags nyams rgyas:__mnyam bzhag phyag rgyas thod pa tshe bum bsnams:__gnyis med bde sbyor pad+ma man+d+hA ra:__dmar skya mda' dar tshe bum bsnams pas 'khril:__gnyis ka dar dang rin chen ut+pal brgyan:__chu skyes nyi zla rgyas pa'i gdan gyi dbus:__rdo rje pad+ma'i skyil krung rol pas bzhugs:__gzhan yang phung po khams dang skye mched kun:__ma bskyed gdod nas ye rdzogs lha yi sku:__gzugs snang rgyal ba rtag pa rnam snang mdzad:__tshor ba rdo rje nyi ma rin chen 'byung :__'du shes pad+ma gar dbang snang mtha' yas:__'du byed rta mchog rgyal po don yod grub:__rnam shes srid zhir mi gnas he ru ka:__ye shes zung 'jug 'od gsal rdo rje sems:__'byung ba'i khams kun rdo rje btsun mo yum:__dbang yul rtog tshogs sems dpa' lcam dral dang :__thub drug mthar byed khro bo khro mo'i sprin:__sku las zhing khams rgya mtsho'i bkod pa 'phro:__rab 'byams zhing kun ba spu gcig tu rdzogs:__ye shes sgyu ma'i snang brnyan bsam mi khyab:__gsal stong zung 'jug 'ja' tshon lta bur shar:__de ltar du gsal ba'i gtso 'khor thams cad kyi spyi bor sku rdo rje'i ngo bo oM dkar po/__mgrin par gsung rdo rje'i ngo bo AHdmar po/__thugs kar thugs rdo rje'i ngo bo hU~M mthing ga rnams gsal btab nas/__slob dpon la sku gsum rigs 'dus sems dpa' pad+ma'i myu gu dngos yin snyam pa'i mos gus drag po dung dung ba mdzad pa'i rkyen gyis/__slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros gtor ma'i lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul/__de rnams kyi gnas gsum rdo rje'i yi ge 'bru gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum bdud rtsi'i rgyun dang bcas pa dpag tu med pa byung*/__khyed rang rnams kyi gnas gsum du rim dang gcig char du zhugs shing thim pa la brten nas dbang bzhi thob/__sgrib bzhi dag__/lam bzhi bsgom rung dang sku bzhi thob rung gi rten 'brel rgyud la bsgrigs te dbang don gyi ye shes mngon du gyur pa'i mos pa mdzod/__ces brda sbyar la gdangs dang bcas te/__hrI:__sku gsum rigs 'dus rtsa gsum rgya mtsho'i dngos:__pad+ma'i myu gu 'gro 'dul sems dpa'i gtso:__thog ma'i dus kyi thugs bskyed zhal bzhes bzhin:__bdag cag rjes 'jug rjes 'brangs bu slob rnams:__mgon po khyod las skyabs gzhan ma mchis pas:__thugs rje nus pa'i rtsal shugs sprug tu gsol:__rig 'dzin bla ma 'dus pa'i skur bzhengs la:__dbang skur byin rlobs bde chen ye shes skyed:__yi dam rgya mtsho'i khyab bdag he ru kas:__mchog dang thun mong dngos grub char ltar phob:__mkha' 'gro yongs kyi ming po dpa' bo ches:__phyi nang gsang ba'i lam gyi rten 'brel sgrigs:__rdo rje'i chos srung rgya mtsho las la skul:__bar chad kun sol rnam bzhi'i phrin las sgrubs:__gnas skabs nad gdon 'jigs brgyad zhi ba dang :__tshe bsod dpal 'byor nyams rtogs ye shes spor:__mthar thug gdod nas dag pa dbyings kyi gzhir:__gzhi snang lhun grub rig 'dzin bla ma dang :__sku dang ye shes dbyer med mnyam sbyang nas:__mkha' khyab 'gro kun sgrol ba'i phrin las mdzod:__ces thugs dam bskul ba'i 'jug tu/__lus ngag yid la rdo rje'i dbang bzhi skur:__rtsa rlung thig le sems kyi dri ma sbyongs:__snang grags rtog gsum lha sngags chos skur shar:__sku bzhi'i go 'phang thob par byin gyis rlobs:__oM AHhU~M:badz+ra ma hA gu ru pad+ma sa twa sarba sid+d+hi hU~M:__kA ya wA ka? tsit+ta sarba a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH__ces brjod cing gtor ma gnas gsum du bzhag__/slar yang gtor ma'i lha tshogs thams cad 'od du zhu nas khyed rang rnams la thim pas khyed rang rnams kyi lus ngag yid gsum bya byed dang bcas pa dang*/__sku gsum rigs 'dus pad+ma sgyu 'phrul drwa ba chen po'i lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad pa rgyan gyi 'khor lo dbyer med du gyur pa'i mos pa dang bcas chos nyid gnyug ma khyab brdal gyi ngang du mnyam par 'jog mdzod/__ces dang*/__dzaHhU~M ba~M` hoH__zhes brjod cing gtor ma spyi bor bzhag__/de ltar dbang bskur ba'i phan yon kyang*/__de ltar thob pa'i dgos pa'ang :__dbang bzhi stan thog gcig tu thob:__nyams rtogs ye shes rgyas par 'gyur:__zhes 'di tsam kho na thob kyang rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa'i snying po don gyi dbang bskur legs par thob pa yin no/__de dag gis mchog gi dngos grub nyams 'og tu chud pa'i sprul pa'i gter chen rig 'dzin grub pa'i 'khor lo'i bsgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen zhig po gling pa'i gzugs sku'i bkod pa 'od gsal gdod ma'i nang dbyings su bsdus te slar yang sku dang ye shes kyi sgron ma mkha' khyab tu bkod pa'i bye brag__/gsung rdo rje'i rigs kyi dbang phyug__/sku gsum rigs 'dus sems dpa' pad+ma'i myu gu'i mtshan dang zhing gi bkod pa chen po kun gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i dag pa ye shes kyi gzigs ngor gsal zhing thugs tig gdams pa 'di nyid kyang stsal ba'i rtsa ba yan lag gi dbang bskur rdzogs par thob pa yin pas de dag gi skabs su ji ltar khas blangs pa'i dam tshig las mi 'da' bar srung snyam du dam tshig khas blangs ba 'dis rjes zlos mdzod/__gtso bo'i ji ltar lan gsum/__gtang rag maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngo bcas spyi ltar byas la slob ma rnams grol/__slob dpon gyis tshogs lhag ma nas brtsams phrin las rjes kyi rim mthar dbyung bar bya'o/__de ltar sngon 'gro'i phyi nang gi 'jug pa/__dngos gzhi rtsa ba'i dbang bskur rgyas pa/__rdzogs rim bar do'i drug gi ngo sprod/__rjes srung ma gnyer gtad kyi dbang*/__tshe dbang mtha' rten don dbang snying po'i gtor dbang bcas mthar chags su bskur tshul gter gzhung bde chen bum bzang ltar bkod pa ste/__sgos bka' 'di nyid kho na'i dbang la las dang po pa'i slob ma rjes 'dzin dang sgrub dbang sogs dgos pa dang 'brel nas lhag gnas kyi cho ga sbyar bar spro na gzhung las/__de ltar rtsa ba'i dbang bskur ba:__'jug pa dngos gzhi mtha' byas te:__dang po'i las can lhag gnas sogs:__spro na spyi bzhin sbyar bar bya:__zhes gsungs pa bzhin thugs sgrub bar chad kun sel gyi dbang chen mu tig phreng ba nyid lha sngags dang mtshams sbyor kha bsgyur cung zad bgyis pas rung bar mngon la/__bsnyen sgrub 'brel 'jog tsam las bskyed bzlas rdzogs gsum gyi nyams len mi nus na snying po don gyi gtor dbang tsam kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs kyi gsungs bzhin thob kyang 'jug bde don tshang du 'gyur bar shes par bya'o/__/bsam gyi mi khyab 'phags pa'i rnam thar gyi/__/gsang ba 'phags pa kho na'i spyod yul phyir/__/'phags chen mdzad pa'i cha shas 'di tsam gyi/__/che ba khyad 'phags gnas la bsam kyin dad/__/rig 'dzin rtsal 'chang 'jam mgon rnam gsum gyi/__/rjes brtse'i pha phog nor bu'i rdul re yang*/__/nub par phangs nas bkres pas zas rnyed bzhin/__/lhag bsam dad pas zhabs tog brtson khul lags/__/de las byung ba'i rab dge rgya mtsho'i mjing*/__/bstan 'gro'i gdengs can dga' mgur brtsen bzhin du/__/phan bde'i dpal 'byor zad mi shes pa'i gter/__/snyigs ma'i gdung sel chab tu 'di gyur cig__/ces shin tu mi bsrun snyigs ma'i smag rum du 'thum kyang sngon bsags dkar po'i glog phreng gi gar thabs yid mkhar rang bzhin gyis bsgyur ba'i byed las dge bas ngo mtshar zab mo'i gsang ba u dum wa ra'i sil ma 'di nyid kyi smin lam chen po 'di yang mdo khams shar gyi nA len+d+ra rdzong gsar bkra shis lha rtse'i bka' gter chos kyi gsang mdzod bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas rigs kun khyab bdag kun gzigs pad+ma ye shes rdo rje'i bka' drin las pad+ma gar dbang mdo sngags gling pa'i rang skal du thob pa'i tshe dbang chog 'jug bde zhig 'bri bar dgos pa'i bka' lung nor bu'i thor tshugs tshangs gnas kyi rgyan du dmigs su stsal ba dang*/__mchog gter gdams pa'i srol 'dzin gter sras mchog sprul rin po che 'gyur med tshe dbang bstan 'phel nas thugs sgrub bar chad kun sel gyi dkyil 'khor lha tshogs yongs rdzogs kyi zhal thang gter sras rig 'dzin tshe dbang nor bu'i thugs dam rten sman bris khyad mtshar gyi rten bcas tshul 'di'i dbang chog gter gzhung gi mjug rdzogs rim bar do drug gi gseng lam yongs rdzogs dgongs klong nas phab par rje bla mar gsol ba btab pa de dag kyang khyod nas bris dang rung zhes dgongs gtad gtad rgya dang bcas mdzad mod rang gzhan nyams len byed nus dkon pas snyoms las su thal ba phyis dbang chog khrigs ma tsam bstan rgyun la sman srid cing bla ma'i bka' ras su ma bor ba'i dgos pa tsam mthong nas bris pa mkha' khyab yid can rgya mtshor sku gsum bla ma dgyes pa'i dga' tshal du dbugs dbyung ba'i rgyu kho nar smon pa bzhin 'grub par gyur cig/__//sarba mang+ga laM/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-18-TSHA-054&oldid=55418"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.