JKW-KABAB-19-DZA-024: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-19-DZA-024
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།
|fulltitle=snyan brgyud yang phur sbrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''snyan brgyud yang phur sbrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 417-429. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|totalvolumes=22
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|language=Tibetan
|scribe='jigs med blo gros
|tibgenre=Revelations - gter ma
|scribetib=འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Averting or Dispelling Rites- zlog pa, Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|deity=yang dag he ru ka; rdo rje phur pa
|cycle=yang phur sbrags ma'i zab tig
|cycletib=ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=019
|volumenumber=DZA
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=024
|textnuminvol=024
|pagenumbers=417-429
|totalpages=13
|beginfolioline=1a
|endfolioline=7a4
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང༌།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌།  ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di'i rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang/__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung/__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/
|recensionlink=JKCL-KABUM-05-CA-033
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-024.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-024.pdf
}}
}}
Line 21: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ།།ན་མ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས།  །མི་བཟད་འཇིགས་རུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ  །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།  །དེང་འདིར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི།  །ལྷ་མིན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་གྱིས།  །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།  །བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདིར་དབྱེ་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ།  དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཐད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཟོར་གདན་གཡང་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གྲྭ་མདུན་བསྟན།  ནང་ནག་པོ་མུ་རན་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་སེར་རྡོ་ར་དང་མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ།  རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ལ་རྩ་བར་སྐྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུག་པ།  ཁྲག་རྐང༌།  འཚེ་ཡུང༌།  རྩང་དམར།  རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང༌།  དེའི་བྱང་ཤར་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ།  གྲོགས་མཁར་གྱི་ས།  དགྲ་ཡི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་བཅས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་རས་ནག་གིས་འགེབས།  དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ།  གུ་གུལ།  ཡུངས་དཀར།  བྱད་ཐག  །རཀྟ།  གདབ་ཕུར།  རལ་གྲི།  ཐོ་བ།  ཧོམ་གཟར།  དུག་ཐུན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  གཡབ་དར།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  བསྙེན་ཕུར་སོགས་ཉེར་འཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌།  དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱྀ་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང༌།  དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ལ་ཕཊ་ཛཿ  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔  མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པས༔  མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔  ཞེས་བདག་མདུན་ཕྱེས་ནས།  བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔  སོགས་ནས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་གསལ་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་དགེགས་མཱ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  འོག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམ་ཅན་ཅེས་ཡོད་རིགས་ལ་འདི་བཟླའོ།  །མཆན།  ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌།  དངོས་སྣང་སྐུ།  སྒྲ་གྲགས་གསུང༌།  རྟོགས་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས།  སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡར་དམ་སོར་རྩོལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས།  བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ།  གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་འབྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གྱུར།  འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར།  འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ།  ལྕེ་སྟེང་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ།  སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས།  སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་བསྒྲལ།  མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ།  ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམྦུ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་མང་དང༌།  བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང༌།  མ་རཀྨོ་སོགས།  ཧཱུྃ་ཕཊ་བར་དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་གདགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས།  སྲུང་བཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་མན་ངག་བཞིན་བྱ།  བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་དང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  གསང་ཐིག་ཕུར་བུའི་ནང་གསལ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དང༌།  ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་དབུ་བར་གྲུབ་རྗེས།  གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར།  གསེར་སྐྱེམས།  ལྕགས་ཧོམ་ལིང་ག་བསྒྲལ་ཆས་བཅས་ཚང་བར་བཀོད།  རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སོགས་ནས།  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འབུལ།  གསུམ་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སླར་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ། བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ།  །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས།  །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ།  །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན།  །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ།  །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ།  །འགྲེའོ།  །འོག་ན༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  བན་གྱི་བསྲུང་མ་མི༴  བན་གྱི༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་མི༴  བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི༴  ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས།  །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར།  །བག་ཟོན་འཆོས་ལ་རང་སར་དེངས།  །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ངས་མ་ལན།  །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ།  །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ར་མདའ་རློག  །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་འདུ།  །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ།  །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད།  །བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི།  །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ།  །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ།  །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད།  །རྟག་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན།  །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང༌།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད།  །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།  །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  སོགས་ནས།  མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌།  ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ  ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  དགུག་བཞུགས་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ་འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  སོགས་ནས།  ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག  །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི༴  སོགས།  དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ༴  སོགས།  ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ནི།  སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་༴  སོགས།  ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྨྱོར་བཞུགས་པ་ནི།  དུག་ཁྲག་ཏིགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴  སོགས།  ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ནས།  མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ༴  སོགས།  ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་ཕུར་བུའི་གདབ།  རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་རཀྨོ་སོགས་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ།  དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི།  ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་མའི༴  སོགས།  ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོག་ནས་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ་བསྟབ་པ་བྱ་སྟེ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ས་ཙམ་སོགས།  ཧཽ༔  ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴  སོགས།  བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ།  །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བསམ་མོ།  །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལིང་རོ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི་ལིང་རོའི་ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མར་འབུལ་ནས།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔  དབྱིངས་ཀྱི༴  སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་བྱས་ན་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་བསོགས་མཐར།  བཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གཏོར་བཟློག་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཅིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ་ནི།  གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང༌།  བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ།  དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་སོགས་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ།  དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞལ་སྟབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༌།  །ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས།  །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།  །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང༌།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༌།  །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས།  །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴  འདོད་ཡོན༴  ཟོར་ཆེན་རྫས༴  དགྲ་བགེགས༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌།  །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས།  །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴  འདོད་ཡོན༴  ཟོར་ཆེན་རྫས༴  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛད།  སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ལ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུས་གྱིས།  ཧཱུྃ༔  བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ།  གཟུ་དང་༴  སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་གཟུར་ཅིག  །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས།  འགྲེའོ།  །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ༴  འོག༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  བན་གྱི་སྲུང་མ༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  བོན་གྱི་ལྷ་སྲས༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ༴  འགོ་བའི་ལྷ༴  མཆོད་༴  དོ་ནུབ་ཟོར༴  ཡུལ་གྱི་ལྷ༴  ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་༴  སྣང་སྲིད༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས།  ཞེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ།  ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱི་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་ལ།  སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌།  །ཁྱད་པར་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ།  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས།  །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས།  །མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌།  །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས།  །མཆོད༴  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད།  །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ།  །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ།  །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད།  །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད།  ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ།  །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ།  །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད།  །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས།  །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས།  །ཀིང་ཀང་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེ།  །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ།  །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབས།  །ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང༌།  །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ།  ཞེས་བསྐུལ།  ལྔ་པ་ཟོར་འཕངས་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས།  སོགས་ནས།  བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད།  དྲག་རོལ་རྡེབ་ཅིང་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལ་འཕང་བར་བྱའོ།  །འཕང་བས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་རབ་བཞུགས་ཏེ།  །ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་གཙོར་གྱུར་པའི།  །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་སོགས།  ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཞེས་བརྗོད་དམོད་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ།  །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་གཅད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་སྐྱོང་དང༌།  གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྟ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ།  ནང་དུ་ལོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང༌།  མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་གང་མོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་སྟཻ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེའི།  །བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ཕྱེ་འདི་ཡིས།  །བསྟན་དགྲ་མིང་གི་ལྷག་མར་གཞོམ་ནས་ནི།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག  །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང༌།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌།  ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  
{{TibP|༄༅།  སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ།།
ན་མ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས།  །མི་བཟད་འཇིགས་རུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ  །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།  །དེང་འདིར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི།  །ལྷ་མིན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་གྱིས།  །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།  །བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདིར་དབྱེ་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ།  དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཐད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཟོར་གདན་གཡང་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གྲྭ་མདུན་བསྟན།  ནང་ནག་པོ་མུ་རན་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་སེར་རྡོ་ར་དང་མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ།  རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ལ་རྩ་བར་སྐྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུག་པ།  ཁྲག་རྐང༌།  འཚེ་ཡུང༌།  རྩང་དམར།  རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང༌།  དེའི་བྱང་ཤར་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ།  གྲོགས་མཁར་གྱི་ས།  དགྲ་ཡི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་བཅས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་རས་ནག་གིས་འགེབས།  དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ།  གུ་གུལ།  ཡུངས་དཀར།  བྱད་ཐག  །རཀྟ།  གདབ་ཕུར།  རལ་གྲི།  ཐོ་བ།  ཧོམ་གཟར།  དུག་ཐུན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད།  གཡབ་དར།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  བསྙེན་ཕུར་སོགས་ཉེར་འཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌།  དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱྀ་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང༌།  དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ལ་ཕཊ་ཛཿ  བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔  ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔  མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པས༔  མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔  ཞེས་བདག་མདུན་ཕྱེས་ནས།  བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔  སོགས་ནས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔  ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཟླ།  ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི།  རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་གསལ་བས།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་དགེགས་མཱ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  འོག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམ་ཅན་ཅེས་ཡོད་རིགས་ལ་འདི་བཟླའོ།  །མཆན།  ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌།  དངོས་སྣང་སྐུ།  སྒྲ་གྲགས་གསུང༌།  རྟོགས་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས།  སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡར་དམ་སོར་རྩོལ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས།  བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ།  གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་འབྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གྱུར།  འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར།  འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ།  ལྕེ་སྟེང་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ།  སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས།  སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་བསྒྲལ།  མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ།  ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམྦུ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་མང་དང༌།  བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང༌།  མ་རཀྨོ་སོགས།  ཧཱུྃ་ཕཊ་བར་དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་གདགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས།  སྲུང་བཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་མན་ངག་བཞིན་བྱ།  བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་དང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  གསང་ཐིག་ཕུར་བུའི་ནང་གསལ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དང༌།  ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས།  ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་དབུ་བར་གྲུབ་རྗེས།  གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར།  གསེར་སྐྱེམས།  ལྕགས་ཧོམ་ལིང་ག་བསྒྲལ་ཆས་བཅས་ཚང་བར་བཀོད།  རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  སོགས་ནས།  མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔  ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འབུལ།  གསུམ་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སླར་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ། བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ།  །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས།  །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ།  །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན།  །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ།  །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག  །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ།  །འགྲེའོ།  །འོག་ན༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  བན་གྱི་བསྲུང་མ་མི༴  བན་གྱི༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་མི༴  བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི༴  ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴  མཆོད་སྦྱིན༴  དོ་ནུབ༴  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས།  །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར།  །བག་ཟོན་འཆོས་ལ་རང་སར་དེངས།  །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ངས་མ་ལན།  །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ།  །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ར་མདའ་རློག  །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་འདུ།  །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ།  །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད།  །བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི།  །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ།  །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ།  །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད།  །རྟག་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན།  །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང༌།  །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད།  །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ།  །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི།  ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ།  བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  སོགས་ནས།  མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌།  ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ  ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔  དགུག་བཞུགས་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ་འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ཧཱུྃ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔  སོགས་ནས།  ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག  །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི༴  སོགས།  དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི།  ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ༴  སོགས།  ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ནི།  སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་༴  སོགས།  ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  སྨྱོར་བཞུགས་པ་ནི།  དུག་ཁྲག་ཏིགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴  སོགས།  ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ནས།  མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ༴  སོགས།  ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་ཕུར་བུའི་གདབ།  རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་རཀྨོ་སོགས་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ།  དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི།  ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ས་བདག་ཆེན་མའི༴  སོགས།  ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོག་ནས་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ་བསྟབ་པ་བྱ་སྟེ།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  གནམ་ས་ཙམ་སོགས།  ཧཽ༔  ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴  སོགས།  བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ།  །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བསམ་མོ།  །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལིང་རོ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི་ལིང་རོའི་ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མར་འབུལ་ནས།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔  དབྱིངས་ཀྱི༴  སོགས་ནས།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔  བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་བྱས་ན་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་བསོགས་མཐར།  བཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་གཏོར་བཟློག་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཅིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ་ནི།  གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས།  སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང༌།  བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ།  དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་སོགས་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ།  དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞལ་སྟབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ།  །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༌།  །ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས།  །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ།  །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང༌།  །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༌།  །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས།  །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴  འདོད་ཡོན༴  ཟོར་ཆེན་རྫས༴  དགྲ་བགེགས༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌།  །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས།  །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས།  །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴  འདོད་ཡོན༴  ཟོར་ཆེན་རྫས༴  དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛད།  སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི།  སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ལ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུས་གྱིས།  ཧཱུྃ༔  བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ།  གཟུ་དང་༴  སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་གཟུར་ཅིག  །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས།  འགྲེའོ།  །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ༴  འོག༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  བན་གྱི་སྲུང་མ༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  བོན་གྱི་ལྷ་སྲས༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ༴  འགོ་བའི་ལྷ༴  མཆོད་༴  དོ་ནུབ་ཟོར༴  ཡུལ་གྱི་ལྷ༴  ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་༴  སྣང་སྲིད༴  མཆོད༴  དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས།  ཞེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ།  ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བྱ།  དེ་ནས་ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱི་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་ལ།  སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང༌།  ཧཱུྃ་བྷྱོ།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌།  །ཁྱད་པར་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ།  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས།  །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས།  །མཆོད༴  དོ་ནུབ༴  སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌།  །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས།  །མཆོད༴  དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད།  །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ།  །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ།  །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ།  །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས།  །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད།  །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད།  ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ།  །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ།  །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད།  །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས།  །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས།  །ཀིང་ཀང་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེ།  །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ།  །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབས།  །ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང༌།  །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབས།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ།  ཞེས་བསྐུལ།  ལྔ་པ་ཟོར་འཕངས་བ་ནི།  ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས།  སོགས་ནས།  བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད།  དྲག་རོལ་རྡེབ་ཅིང་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལ་འཕང་བར་བྱའོ།  །འཕང་བས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་རབ་བཞུགས་ཏེ།  །ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་གཙོར་གྱུར་པའི།  །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་སོགས།  ཚལ་པ་རྦད་ནན༔  ཞེས་བརྗོད་དམོད་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ།  །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི།  ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་གཅད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་སྐྱོང་དང༌།  གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྟ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ།  ནང་དུ་ལོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང༌།  མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་གང་མོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་སྟཻ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེའི།  །བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ཕྱེ་འདི་ཡིས།  །བསྟན་དགྲ་མིང་གི་ལྷག་མར་གཞོམ་ནས་ནི།  །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག  །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང༌།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌།  ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ།  །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  


}}
}}
Line 31: Line 53:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABAB-Volume-19-DZA]]
[[Category:JKW-KABAB-Volume-19-DZA]]
[[Category:JKW-KABAB-Volume-19-DZA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Wylie title snyan brgyud yang phur sbrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal JKW-KABAB-19-DZA-024.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 19, Text 24, Pages 417-429 (Folios 1a to 7a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. snyan brgyud yang phur sbrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 19: 417-429. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Averting or Dispelling Rites- zlog pa  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Cycle ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་ (yang phur sbrags ma'i zab tig)
Deity yang dag he ru ka, rdo rje phur pa
Karchag page JKW-KABAB-Volume-19-DZA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ།
Colophon

།ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di'i rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang/__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung/__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu/

[edit]
༄༅། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་གཏོར་བཟློག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ།།

ན་མ་ཤྲཱིཿཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ཡེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས། །མི་བཟད་འཇིགས་རུང་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དེང་འདིར་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་འཁུ་བའི། །ལྷ་མིན་ཚོགས་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་གྱིས། །རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །བཟློག་པའི་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་འདིར་དབྱེ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་བསྙེན་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྔགས་པས་སྲུང་བཟློག་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་ལས་རིམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ། དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་སོགས་བཀྲམ་པའི་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བར་ཡི་དམ་གྱི་དཔལ་གཏོར་དར་གདུགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྨན་རཀ་དང་ཞི་མཆོད་བཅས་བཤམས་པའི་མདུན་ཐད་ཅུང་ཟད་དམའ་བར་སྟེགས་བུའི་སྟེང་ཟོར་གདན་གཡང་གཞི་རོ་སོལ་གྱིས་བྱུགས་ཏེ་གྲུ་གསུམ་གྲྭ་མདུན་བསྟན། ནང་ནག་པོ་མུ་རན་སྔོན་པོ་མུ་ཁྱུད་དམར་སེར་རྡོ་ར་དང་མེ་རི་དམར་སེར་འབར་བ། རྡུལ་ཚོན་མ་འཛོམ་ན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲིས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟེ་བར་མཉྫིའི་ཁར་ལྕགས་སྣོད་དུ་འབྲུ་ནག་གིས་སྦྲུས་པའི་དམར་གཏོར་ཐོག་གཟུགས་ལ་རྩ་བར་སྐྱུ་གུས་བསྐོར་བའི་རྩེ་མོར་སྐུ་རྟེན་དང་བ་དན་ནག་པོ་བཙུག་པ། ཁྲག་རྐང༌། འཚེ་ཡུང༌། རྩང་དམར། རྒྱུ་རློན་གྱི་ལྡ་ལྡི་སོགས་དྲག་པོའི་རྒྱན་ལྡན་བཞག་མཐར་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་སོགས་དྲག་པོའི་མཆོད་པས་གཡས་བསྐོར་དང༌། དེའི་བྱང་ཤར་དུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་འཇག་མ། གྲོགས་མཁར་གྱི་ས། དགྲ་ཡི་ཁང་ས་དང་དྲི་མ་བཅས་སྦྱར་བའི་ལིངྒ་སྤྱི་ལྟར་བཅས་ལ་རས་ནག་གིས་འགེབས། དེའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྱ་འུག་གི་སྒྲོ། གུ་གུལ། ཡུངས་དཀར། བྱད་ཐག །རཀྟ། གདབ་ཕུར། རལ་གྲི། ཐོ་བ། ཧོམ་གཟར། དུག་ཐུན་སོགས་དང་གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡབ་དར། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། བསྙེན་ཕུར་སོགས་ཉེར་འཁོའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྫོང་བཅའ་བ་དང༌། དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་གཡུལ་འགྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་བྱིན་རླབས་ཀྱྀ་བཟླས་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དང༌། དྲག་པོ་ལས་ཀྱི་དོན་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་མཎྜལ་ལ་ཕཊ་ཛཿ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་དབྱེ༔ མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པས༔ མེ་རི་འདབ་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞེས་བདག་མདུན་ཕྱེས་ནས། བདག་མདུན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཆེའི༔ སོགས་ནས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་གནད་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། ཕྲིན་ལས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་པོའི་བཟླས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་གསལ་བས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་དགྲ་དགེགས་མཱ་ར་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཏུ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམ་ཅན་ཅེས་ཡོད་རིགས་ལ་འདི་བཟླའོ། །མཆན། ཅེས་བརྗོད་པས་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་བ་ཐག་གཟིངས་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲུལ་པ་སྐུ་སྨད་ཕུར་བུའི་དབལ་ཅན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་གང༌། དངོས་སྣང་སྐུ། སྒྲ་གྲགས་གསུང༌། རྟོགས་ཚོགས་ཐུགས་སྒྲོལ་བྱེད་དུ་གསལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སོགས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐོངས། སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅུད་ལ་ཕབ་ནས་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་བཙུད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཡར་དམ་སོར་རྩོལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། བླ་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་བསྒྲལ། གཟས་པོའི་གནས་སུ་འཕྲོས་པས་གང་ལ་བྱ་བ་དེ་དག་བཀུག་ནས་འབྲུབ་ཁུང་གི་ལིང་ག་ལ་བསྟིམ་པས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གྱུར། འོད་ཟེར་ལྷར་འདུས་ནས་བདག་མདུན་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་དང་མཐུ་སྟོབས་དཔག་མེད་དུ་གྱུར། འཕྲོས་པའི་ཁྲོ་བོ་ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྣམས་ལ་བཏབ་པས་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་དུ་ཕྱུང་ལུས་བསྒྲལ། ལྕེ་སྟེང་ལྐོག་མར་ཕྱུང་ངག་བསྒྲལ། སྙིང་གར་ཐོག་ལྟ་བུར་ལྷུང་བས་སྲོག་རྩ་ཐལ་བར་བྱས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆག་བསྒྲལ། མདོར་ན་ཕུར་བུའི་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་ལྷུང་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསམ་ལ། ཀཱི་ལ་ཡ་ཤམྦུ་བཏགས་པ་གྲངས་ཅི་མང་དང༌། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ་བརྒྱ་སྟོང་ཙམ་དང༌། མ་རཀྨོ་སོགས། ཧཱུྃ་ཕཊ་བར་དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་གདགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས། སྲུང་བཟློག་གི་བཟླས་པ་དམིགས་ཕྱེད་པ་སོ་སོར་བྱ་ན་མན་ངག་བཞིན་བྱ། བཟླས་པ་གྲུབ་པ་ན་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་ཚར་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་དང་བརྟན་པར་བྱས་ནས་ལས་བྱང་གཞུང་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། གསང་ཐིག་ཕུར་བུའི་ནང་གསལ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་ལ་གཏོར་འབུལ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལ་གཏོར་འབུལ་སྐོང་བཤགས། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བའི་དབུ་བར་གྲུབ་རྗེས། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་ལས་རིམ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་གཡབ་དར། གསེར་སྐྱེམས། ལྕགས་ཧོམ་ལིང་ག་བསྒྲལ་ཆས་བཅས་ཚང་བར་བཀོད། རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་དབྱངས་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སོགས་ནས། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །གཉིས་པ་གསེར་སྐྱེམས་ནི་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འབུལ། གསུམ་པ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་ནི་སླར་ཡང་གསེར་སྐྱེམས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ། བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། །གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས། །སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀུན། །མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །དོ་ནུབ་གཟུ་དཔང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་མི་འགུགས་སོ། །འགྲེའོ། །འོག་ན༴ མཆོད་སྦྱིན༴ དོ་ནུབ༴ བན་གྱི་བསྲུང་མ་མི༴ བན་གྱི༴ མཆོད་སྦྱིན༴ དོ་ནུབ༴ བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་མི༴ བོན་གྱི་ལྷ་སྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། མཆོད་སྦྱིན༴ དོ་ནུབ༴ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་མི༴ མཆོད་སྦྱིན༴ དོ་ནུབ༴ ཡུལ་གྱི་ལྷ་ཡང་མི༴ ཡུལ་ལྷ་གཉན་པོ༴ མཆོད་སྦྱིན༴ དོ་ནུབ༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མི༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ༴ མཆོད་སྦྱིན༴ དོ་ནུབ༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བས། །ལུས་ངན་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར། །བག་ཟོན་འཆོས་ལ་རང་སར་དེངས། །དམ་ཉམས་འདིས་ཉེས་ངས་མ་ལན། །མ་ཉེས་མ་ཡོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོར་ར་མདའ་རློག །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་གྲོགས་ལ་འདུ། །ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམ་ལ་འདུ། །ལེགས་ཉེས་ཞལ་ལྕེ་ལྷ་འདྲེས་ཆོད། །བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདི། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་སྟེ། །ཉམས་པ་བདུན་དང་སྐུ་དགྲ་ལྔ། །ཀུན་ལ་འདི་གཏོགས་ཆད་པ་ཆོད། །རྟག་དང་མཚན་མ་མྱུར་དུ་སྟོན། །དྲིན་ལན་གཏང་རག་ཁྱེད་ལ་གཏོང༌། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བས་རང་ལ་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་དགྲ་བགེགས་ལ་ཐུགས་ཆེར་འཁྲུགས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་རྟེན་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ནྲྀ་ཏྲི་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་དངོས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། སོགས་ནས། མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང༌། ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་དམིགས་བྱ་དམིགས་རྟེན་ལ་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ དགུག་བཞུགས་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ་འགུགས་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷ་དང་དབྱེ་བ་ནི། གུ་གུལ་བདུག །བྱ་འུག་སྒྲོས་བྱབས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི༴ སོགས། དཎྜ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཟུགས་ལ་དབབ་པ་ནི། ཡུངས་ཀར་བྲབ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ༴ སོགས། ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱད་དུ་བཞུགས་པ་ནི། སྐུད་པ་སྔོན་དམར་གྱིས་འཆིང་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱག་བརྙན་ཆེན་པོའི་༴ སོགས། ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྨྱོར་བཞུགས་པ་ནི། དུག་ཁྲག་ཏིགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི༴ སོགས། ཛྭ་ལ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་སོགས་ནས། མཚོན་ཆའི་ཆར་པས་དུམ་བུར་གཏུབ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བསྐྱེད་ཅིང་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ༴ སོགས། ཧཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུའི་གདབ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་མ་རཀྨོ་སོགས་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རལ་གྲིས་དུམ་བུར་གཏུབ། དེ་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པ་ནི། ཐོ་གཏུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ས་བདག་ཆེན་མའི༴ སོགས། ད་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དམིགས་བྱ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་རུས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པའི་ཆ་གཅིག་ཧོམ་གཟར་དུ་ཐོག་ནས་གཏོར་མར་སྦྲེང་ལ་བསྟབ་པ་བྱ་སྟེ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ གནམ་ས་ཙམ་སོགས། ཧཽ༔ ཞེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འབུལ་ཞིང་ཧོམ་གཟར་ཁྲག་ཆང་གིས་བཤལ་བ་མཆོད་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོ༴ སོགས། བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དེའི་དོན་བསམ་མོ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལིང་རོ་ཆ་གཅིག་ལྷག་མར་བསྲེས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་རྣམས་གྲུབ་ཀྱི་བར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བཟློག་པ་བྱ་བ་ནི་ལིང་རོའི་ཆ་གཅིག་ཁྲག་སྐྱེམས་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མར་འབུལ་ནས། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས༔ དབྱིངས་ཀྱི༴ སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མཐར་ཕྱིན་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བཟློག་པ་ཚར་གྲངས་བྱས་ན་འདི་ཡན་ཅི་འགྲུབ་གྲངས་བསོགས་མཐར། བཟློག་སྔགས་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བརྗོད་ལ་ཞག་གྲངས་སྦྲེལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཏོར་བཟློག་གི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཅིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང༌། བཞི་སྙིང་གཅིག་དྲིལ། དྲགས་སྔགས་སྤུ་གྲི་སོགས་ཅི་ནུས་དྲག་པོར་བཟླས་ལ་ཟོར་རྫས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དམིགས་བྱ་འགུག་འདྲེན་དང་ཞལ་སྟབས་ཀྱི་དམིགས་པ་དྲག་པོ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༌། །ཁྱད་པར་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས། །འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཟོར་ཆེན་རྫས་ཀྱི་དཔུང་བསྐྱེད་ཅིང༌། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༌། །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴ འདོད་ཡོན༴ ཟོར་ཆེན་རྫས༴ དགྲ་བགེགས༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌། །ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དྲེགས་པའི་ཚོགས། །བསྟན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས། །དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ༴ འདོད་ཡོན༴ ཟོར་ཆེན་རྫས༴ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། དེ་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟོར་ཆེན་དཔུང་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་མཛད། སྤྲུལ་པ་ཟོར་རྫས་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཟ་ཟ་རྔམ་རྔམ་བསྐྱོད་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱོན་ལ་ཕུད་འཐོར་ཞིང་བདེན་པའི་ཡུས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ བདག་གི་མ་ཉེས་མ་ཡོ་འོ། གཟུ་དང་༴ སྟེང་གི་ལྷ་ཡང་སྐུ་གཟུར་ཅིག །སྟེང་ན་གནས་པའི་ལྷ༴ མཆོད༴ དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། འགྲེའོ། །འོག་གི་ཀླུ་ཡང་སྐུ༴ འོག༴ མཆོད༴ དོ་ནུབ༴ བན་གྱི་སྲུང་མ༴ མཆོད༴ དོ་ནུབ༴ བོན་གྱི་ལྷ་སྲས༴ མཆོད༴ དོ་ནུབ༴ འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ༴ འགོ་བའི་ལྷ༴ མཆོད་༴ དོ་ནུབ་ཟོར༴ ཡུལ་གྱི་ལྷ༴ ཡུལ་ལྷ་གཉེན་པོ༴ མཆོད༴ དོ་ནུབ༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་༴ སྣང་སྲིད༴ མཆོད༴ དོ་ནུབ་ཟོར་ལམ་གཉེན་པོ་ཕྱེས། ཞེས་ཟོར་ལམ་བསལ་ལ། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ནས་ཕུད་དང་རུ་མཚོན་གྱི་སྣ་དྲངས་པའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་ཁྱེར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོས་དེ་ཡི་ཕྱི་བཞིན་དུ་རོལ་མོ་དང་བཅས་ཏེ་དྲང་སྲོང་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་པའི་སར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཟོར་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕུད་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང༌། ཧཱུྃ་བྷྱོ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །ཁྱད་པར་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། མཆོད་སྦྱིན་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཤྭ་ན་བདག་ཉིད་ས་བདག་སོགས། །དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡིས། །མཆོད༴ དོ་ནུབ༴ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༌། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉེན་པོ་ཡིས། །མཆོད༴ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་དཔུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བདུད་ཕམ་མཛད། །ཆོས་མ་ཡིན་ནི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་ཕམ། །དབང་པོས་ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་རྣམས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །རིགས་སྔགས་བདེན་པའི་མཐུ་འདི་ནི། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཅེས་རིག་པ་ངར་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་དོ། །བཞི་པ་ཟོར་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་ནོ། །དམག་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་མཛོད། །དམག་སྣ་ཁྲོ་བཅུས་ཕྱོགས་བཅུར་དྲོངས། །སྒོ་བཞི་མ་མོས་དམག་དཔུང་བསྡུས། །ཀིང་ཀང་ཇག་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱེ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བླ་ཁུག་ལ། །སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབས། །ཁྲག་ཟོར་ཕུར་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང༌། །མདའ་ཟོར་ཐུན་ཟོར་དུག་ཟོར་རྒྱོབས། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་རཀྨོའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ། ཞེས་བསྐུལ། ལྔ་པ་ཟོར་འཕངས་བ་ནི། ཧཱུྃ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ་སངས་རྒྱས་རྣམས། སོགས་ནས། བརྡ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད། དྲག་རོལ་རྡེབ་ཅིང་སྟང་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་ལ་འཕང་བར་བྱའོ། །འཕང་བས་དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པས་རབ་བཞུགས་ཏེ། །ཀླ་ཀློ་གདུག་པ་གཙོར་གྱུར་པའི། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བསམ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བདུད་པྲ་སོགས། ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་དམོད་མོ་དུལ་མོ་བརྡབ་བོ། །དྲུག་པ་ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་ལྟར་སྲུང་འཁོར་གྱི་རྭ་བས་མཚམས་གཅད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟིང་མནན་ཏེ་ལོགས་ལ་སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་དྲུང་དུ་བརྟན་སྐྱོང་དང༌། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབ་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་མནན་པར་བསམ་ལ་རྟ་བྲོ་ལས་གཞུང་བཞིན་བྱ། ནང་དུ་ལོགས་ལ་ཚེ་འགུགས་རྒྱས་གདབ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དང༌། མཆོད་པ་རྣམས་ཁ་གསོ་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་བསྟོད་པ་དངོས་གྲུབ་བླངས་བ་ནོངས་བཤགས་རྣམས་བྱ། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་བྲིས་སྐུ་ལ་བརྟན་བཞུགས་གང་མོས་དང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དུ་མ་བརྗོད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་སྟཻ་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེའི། །བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་ཕྱེ་འདི་ཡིས། །བསྟན་དགྲ་མིང་གི་ལྷག་མར་གཞོམ་ནས་ནི། །ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་ཡུན་དུ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཡང་ཕུར་བསྒྲགས་མའི་ཆོས་སྡེའི་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་ལས་རིམ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཏོར་བཟློག་གི་རིམ་པ་གསལ་བར་ཕྱེས་པ་འདིའང་ལྷ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱས་པ་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་རྩལ་བའི་དབང་ཆོག་གི་དྲག་པོ་སྒྲོལ་དབང་རྣམས་རྩ་བར་བཟུང༌། ཁ་བསྐང་དགོས་རིགས་སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ལྗགས་བསྒྲིགས་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་གཏོར་བཟློག་ནས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འབར་བྱེད་ཅེས་པ་མེ་ཕོ་འབྲུག་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་ཉེར་དགུའི་མཚན་མོ་སྣང་གསལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཤར་མར་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

[edit]

@#/__snyan brgyud yang phur sbrags ma'i gtor bzlog bdud las rnam rgyal bzhugs so//na ma shrIHhe ru ka badz+ra ku mA ra ye/__chos kyi dbyings las snying rje khros pa'i gzugs/__/mi bzad 'jigs rung dpal chen he ru ka__/rgyal kun phrin las mthu stobs gcig bsdus pa/__/badz+ra ku mA ra la phyag byas nas/__/deng 'dir bstan dang bstan 'dzin la 'khu ba'i/__/lha min tshogs rnams rdo rje'i thog char gyis/__/rdul phran bzhin du 'joms par byed pa'i thabs/__/bzlog pa'i cho ga'i las rim 'dir dbye bya/__/de la 'dir dbang thob cing dam tshig la gnas pa bsnyen pa gsum mthar phyin pa'i sngags pas srung bzlog gi las la ched du bsngags pa'i dbang du byas nas drag po'i phrin las dang 'brel ba'i gtor bzlog gi las rim bsgrub pa la sbyor dngos rjes gsum las/__dang po ni/__dus tshes khyad par can du/__dam tshig gi bris sku sogs bkram pa'i mdun stegs mtho bar yi dam gyi dpal gtor dar gdugs rgyan spros can dang srung ma'i gtor 'bul sman raka dang zhi mchod bcas bshams pa'i mdun thad cung zad dma' bar stegs bu'i steng zor gdan g.yang gzhi ro sol gyis byugs te gru gsum grwa mdun bstan/__nang nag po mu ran sngon po mu khyud dmar ser rdo ra dang me ri dmar ser 'bar ba/__rdul tshon ma 'dzom na dur khrod kyi ras la bris pas kyang rung ste/__lte bar many+dzi'i khar lcags snod du 'bru nag gis sbrus pa'i dmar gtor thog gzugs la rtsa bar skyu gus bskor ba'i rtse mor sku rten dang ba dan nag po btsug pa/__khrag rkang*/__'tshe yung*/__rtsang dmar/__rgyu rlon gyi lda ldi sogs drag po'i rgyan ldan bzhag mthar khrag gi ar+g+haM sogs drag po'i mchod pas g.yas bskor dang*/__de'i byang shar du brub khung du dur khrod kyi 'jag ma/__grogs mkhar gyi sa/__dgra yi khang sa dang dri ma bcas sbyar ba'i ling+ga spyi ltar bcas la ras nag gis 'gebs/__de'i nye logs su bya 'ug gi sgro/__gu gul/__yungs dkar/__byad thag__/rak+ta/__gdab phur/__ral gri/__tho ba/__hom gzar/__dug thun sogs dang gzhan yang tshogs kyi yo byad/__g.yab dar/__rdor dril/__DA ma ru/__bsnyen phur sogs nyer 'kho'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__ting nge 'dzin gyi rdzong bca' ba dang*/__drag po'i las kyi g.yul 'gyed pa gnyis las dang po brgyud 'debs nas brtsam bla ma he ru ka'i byin rlabs ky-i bzlas pa rdzogs kyi bar dang*/__drag po las kyi don du/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba maN+Dal la phaT dzaH__bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las:__ye shes dkyil 'khor gnyis pa dbye:__mdun gyi rten dang dbyer med pas:__me ri 'dab 'byor tshul du bzhugs:__zhes bdag mdun phyes nas/__bdag mdun rdo rje gzhon nu che'i:__sogs nas/__sku gsung thugs su lhun grub gyur:__ces pa'i dmigs gnad rtse gcig pas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:__ces bzla/__phrin las la dmigs pa drag po'i bzlas pa bye brag tu bya ba ni/__rang nyid dpal chen po lhag par gsal bas/__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM dgra dgegs mA ra ma hU~M phaT:__'og tu kI la ya sham can ces yod rigs la 'di bzla'o/__/mchan/__ces brjod pas thugs ka'i sa bon las sngags kyi 'od zer ljang nag ba thag gzings pa lta bu phyogs bcur 'phros pa'i rtse las khro bo'i sprul pa sku smad phur bu'i dbal can bsam mi khyab pa spros stong gsum thams cad gang*/__dngos snang sku/__sgra grags gsung*/__rtogs tshogs thugs sgrol byed du gsal bas dkyil 'khor gsum sogs bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs dam bskongs/__srung ma dam can thams cad kyi srog bcud la phab nas sgrol ba'i las la btsud/__rnal 'byor pa thams cad kyis g.yar dam sor rtsol/__sems can thams cad kyi don byas/__bla na med pa'i gnas su bsgral/__gzas po'i gnas su 'phros pas gang la bya ba de dag bkug nas 'brub khung gi ling ga la bstim pas dgra bgegs dngos su gyur/__'od zer lhar 'dus nas bdag mdun rnams la thim pas gzi brjid dang mthu stobs dpag med du gyur/__'phros pa'i khro bo phur bu'i gzugs can rnams bsgral bya'i zhing rnams la btab pas spyi gtsug nas rkang mthil du phyung lus bsgral/__lce steng lkog mar phyung ngag bsgral/__snying gar thog lta bur lhung bas srog rtsa thal bar byas/__sems kyi bag chag bsgral/__mdor na phur bu'i char rgyun ma chad par lhung bas dgra bgegs kyi sgo gsum longs spyod dang bcas pa thams cad phye mar brlag par bsam la/__kI la ya sham+bu btags pa grangs ci mang dang*/__bzhi snying gcig dril brgya stong tsam dang*/__ma rak+mo sogs/__hU~M phaT bar drags sngags spu gri gdags pa nyer gcig tsam bzlas/__srung bzlog gi bzlas pa dmigs phyed pa so sor bya na man ngag bzhin bya/__bzlas pa grub pa na dbyangs gsal rten snying yig brgya tshar gsum gyis lhag chad kha bskang dang brtan par byas nas las byang gzhung gi mchod bstod rgyas par bya/__gsang thig phur bu'i nang gsal lta bu'i yi dam la gtor 'bul dang*/__chos skyong spyi dang bye brag la gtor 'bul skong bshags/__tshogs byin rlabs nas bsgral ba'i dbu bar grub rjes/__gnyis pa drag po'i g.yul 'gyed pa'i las rim la lnga las/__dang po thugs dam bskul ba ni/__slob dpon gyi mdun du g.yab dar/__gser skyems/__lcags hom ling ga bsgral chas bcas tshang bar bkod/__rang nyid lha yi nga rgyal drag po bskyed cing dbyangs rol dang bcas te/__hU~M:_chos nyid gdod nas skye ba med pa las:__sogs nas/__mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:__ces thugs dam bskul lo/__/gnyis pa gser skyems ni byin rlabs spyi ltar byas la rig 'dzin rtsa brgyud lta bu'i 'bul/__gsum pa mkhyen par gsol ba ni slar yang gser skyems phyogs bcur gtor zhing*/__hU~M/_bdag gi ma nyes ma yo 'o/__/gzu dang dpang du dkon mchog bzhugs/__/steng gi lha yang mi 'gugs so/__/steng na gnas pa'i lha rnams kun/__/mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la/__/do nub gzu dpang grogs mdzod cig__/'og gi klu yang mi 'gugs so/__/'gre'o/__/'og na=__mchod sbyin=__do nub=__ban gyi bsrung ma mi=__ban gyi=__mchod sbyin=__do nub=__bon gyi lha sras mi=__bon gyi lha sras thams cad kyang*/__mchod sbyin=__do nub=__'go ba'i lha lnga mi=__mchod sbyin=__do nub=__yul gyi lha yang mi=__yul lha gnyan po=__mchod sbyin=__do nub=__snang srid lha 'dre mi=__snang srid lha 'dre=__mchod sbyin=__do nub=__dus gsum rgyal ba'i bka' byung bas/__/lus ngan 'di la ma chags par/__/bag zon 'chos la rang sar dengs/__/dam nyams 'dis nyes ngas ma lan/__/ma nyes ma yo ye shes lha/__/dam can rgya mtshor ra mda' rlog__/srid pa'i lha 'dre grogs la 'du/__/lha srin sde brgyad dam la 'du/__/legs nyes zhal lce lha 'dres chod/__/bdag dang 'gras pa'i dgra bo 'di/__/bsgral ba'i zhing bcu tshang ba ste/__/nyams pa bdun dang sku dgra lnga/__/kun la 'di gtogs chad pa chod/__/rtag dang mtshan ma myur du ston/__/drin lan gtang rag khyed la gtong*/__/bcol ba'i phrin las myur du mdzod/__/ces gsol bas rang la gnang ba stsal zhing dgra bgegs la thugs cher 'khrugs pas drag po'i las la mngon du phyogs pas bzhugs par bsam mo/__/bzhi pa rten bskyed cing bsgral ba dngos ni/__e yaM dz+wa la raM/__brub khung yangs shing gting zab pa'i nang du nr-i tri las gnod par byed pa'i dgra bgegs dam sri dngos su gsal bar gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__sogs nas/__mchis par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod cing*/__nr-i yaM dzaH__nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH__tri yaM dzaH__tri badz+ra ang+ku sha dzaH__zhes lcags kyu'i phyag rgya byas la dmigs bya dmigs rten la bkug__/dzaHhU~M ba~M ho:__dgug bzhugs bcings te myos par byas la 'gugs pa ni lcags kyu'i phyag rgya bcas/__hU~M:__dus gsum rgyal ba'i gdung 'tshob pa'i:__sogs nas/__hU~M phaT:__lha dang dbye ba ni/_gu gul bdug__/bya 'ug sgros byabs la/__hU~M:__dam tshig chen po'i=__sogs/__daN+Da hU~M phaT:__gzugs la dbab pa ni/__yungs kar brab la/__hU~M:__sprul pa chen po=__sogs/__sha ya hU~M phaT:__byad du bzhugs pa ni/__skud pa sngon dmar gyis 'ching la/__hU~M:__phyag brnyan chen po'i =__sogs/__A na ya hU~M phaT:__smyor bzhugs pa ni/__dug khrag tigs la/__hU~M:__shwa na mu kha'i=__sogs/__dz+wa la pa ya hU~M phaT:__bdag nyid dpal chen po phur bu sras mchog sogs nas/__mtshon cha'i char pas dum bur gtub par gyur/__ces brjod la dgongs pa'i gding bskyed cing phur bu 'dril zhing*/__hU~M b+h+yo:__bstan dang 'gro la 'tshe=__sogs/__haM mA ra ya phaT:__ces phur bu'i gdab/__rtsa sngags sham du ma rak+mo sogs mar+d+ha na ye hU~M phaT:__ces btags pa spu gri'i sngags brjod la ral gris dum bur gtub/__de nas rdul du brlag pa ni/__tho gtun thogs la/__hU~M:__sa bdag chen ma'i=__sogs/__da d+ha ya hU~M phaT:__dmigs bya bsgral ba'i sha rus rnams cha gsum du bsgos pa'i cha gcig hom gzar du thog nas gtor mar sbreng la bstab pa bya ste/__hU~M b+h+yo:__gnam sa tsam sogs/__hau:__zhes dkyil 'khor la 'bul zhing hom gzar khrag chang gis bshal ba mchod la/__hU~M:__bdag nyid chen mo=__sogs/__b+hin+d+ha ya hU~M phaT:__bdag phur 'ben gsum dbyer med pa/__/chos nyid mnyam pa'i ngang du bzhag__/ces brjod cing de'i don bsam mo/__/brda dang brda yi 'bul len gyis tshogs la rol zhing ling ro cha gcig lhag mar bsres te byin rlabs bsngo ba smon lam gdab pa rnams grub kyi bar bya'o/__/lnga pa thugs dam bskul zhing bzlog pa bya ba ni ling ro'i cha gcig khrag skyems dang sbyar te gtor mar 'bul nas/__hU~M:__chos dbyings skye ba med pa'i mkha' klong las:__dbyings kyi=__sogs nas/__ye shes chen por mthar phyin mdzod:__oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn baM hU~M phaT:__sa ma ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog:__bzlog pa tshar grangs byas na 'di yan ci 'grub grangs bsogs mthar/__bzlog sngags nyer gcig tsam brjod la zhag grangs sbrel nas dkyil 'khor rjes kyi bya ba rnams bya'o/__/gsum pa gtor bzlog gi rjes kyi bya ba la drug las/__dang po ye shes gshegs cing zor bsgrub pa ni/__gtor ma'i lha tshogs rnams mchod cing bstod nas nongs pa bzod par gsol/__sprul gzhi ye shes kyi 'khor lo nam mkhar 'degs/__sprul pa dam tshig gi 'khor lo 'od du zhu ba las gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu khro bcu khra phyag sgo ma bka' srung sde brgyad dregs pa'i dpung tshogs bsam gyis mi khyab pa dang bcas pa khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur par bsam la rtsa sngags spel tshig dang*/__bzhi snying gcig dril/__drags sngags spu gri sogs ci nus drag por bzlas la zor rdzas nus ldan du bsgrub/__dmar gtor khrag skyems bcas par dmigs bya 'gug 'dren dang zhal stabs kyi dmigs pa drag po dang bcas rtsa sngags la gtor sngags btags pa lan gsum gyis gtor chen du phul la/__hU~M:__rtsa brgyud bla ma dkon mchog gsum/__/yi dam zhi khro rab 'byams dang*/__/khyad par phur bu'i lha tshogs rnams/__/dgra bgegs bsgral ba'i sha khrag rus/__/'dod yon mchod pa 'di bzhes la/__/zor chen rdzas kyi dpung bskyed cing*/__/dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__/dpal ldan mgon po lcam dral dang*/__/shwa na bdag nyid sa bdag sogs/__/dpal chen bka' yi srung ma rnams/__/dgra bgegs bsgral=__'dod yon=__zor chen rdzas=__dgra bgegs=__snang srid lha srin sde brgyad dang*/__/pho rgyud mo rgyud dregs pa'i tshogs/__/bstan la mngon par dga' ba rnams/__/dgra bgegs bsgral=__'dod yon=__zor chen rdzas=__dgra bgegs sgrol ba'i phrin las mdzod/__de ltar 'dod don gsol bas nam mkhar bzhugs pa'i lha tshogs rnams kyis zor chen dpung bskyed phrin las mdzad/__sprul pa zor rdzas pho nyar bcas pa dpa' bo g.yul du zhugs pa ltar za za rngam rngam bskyod par bsam mo/__/gnyis pa zor lam bsal ba ni/__sgrub khang gi phyi rol du byon la phud 'thor zhing bden pa'i yus gyis/__hU~M:__bdag gi ma nyes ma yo 'o/__gzu dang =__steng gi lha yang sku gzur cig__/steng na gnas pa'i lha=__mchod=__do nub zor lam gnyen po phyes/__'gre'o/__/'og gi klu yang sku=__'og=__mchod=__do nub=__ban gyi srung ma=__mchod=__do nub=__bon gyi lha sras=__mchod=__do nub=__'go ba'i lha lnga=__'go ba'i lha=__mchod =__do nub zor=__yul gyi lha=__yul lha gnyen po=__mchod=__do nub=__snang srid lha 'dre =__snang srid=__mchod=__do nub zor lam gnyen po phyes/__zhes zor lam bsal la/__chos skyong gtor 'bul dang chad tho bsgrags pa rnams bya/__de nas phud dang ru mtshon gyi sna drangs pa'i phyi bzhin du dpal gyi gtor chen khyer la/__sgrub pa pos de yi phyi bzhin du rol mo dang bcas te drang srong rgyu phyogs dang bstun pa'i sar 'gro bar bya'o/__/gsum pa zor gyi dpung bskyed pa ni/__phud phyogs bcur 'thor zhing*/__hU~M b+h+yo/__bla ma yi dam lha tshogs dang*/__/khyad par phur pa'i lha tshogs kyis/__mchod sbyin gser skyems 'di bzhes la/__do nub zor gyi las mdzod cig__/shwa na bdag nyid sa bdag sogs/__/dam can chos skyong srung ma yis/__/mchod=__do nub=__snang srid lha srin sde brgyad dang*/__/yul lha gzhi bdag gnyen po yis/__/mchod=__do nub zor gyi las mdzod cig__/ces bden stobs kyis dpung bskyed pa ni/__hU~M/__sangs rgyas kyis ni bdud pham mdzad/__/chos ma yin ni chos kyis so/__/dge 'dun gyis ni mu stegs pham/__/dbang pos lha min pham gyur te/__/rdo rje gzhon nu'i lha tshogs kyis/__/dgra bgegs rnams ni pham par mdzad/__/rigs sngags bden pa'i mthu 'di ni/__/thogs pa med par 'grub par mdzod/__ces rig pa ngar dang ldan pas brjod do/__/bzhi pa zor bskul ba ni/__hU~M/__dgra bo'i yul du dmag 'dren no/__/dmag dpon rdo rje gzhon nus mdzod/__/dmag sna khro bcus phyogs bcur drongs/__/sgo bzhi ma mos dmag dpung bsdus/__/king kang jag pa phyogs bcur khye/__/gnod byed dgra bgegs bla khug la/__/sras mchog nyer gcig gtor zor rgyobs/__/khrag zor phur zor rdo zor dang*/__/mda' zor thun zor dug zor rgyobs/__/oM badz+ra kI li kI la ya ma rak+mo'i rjes la dgra bgegs sha truM mA ra ya rbad b+h+yo/__zhes bskul/__lnga pa zor 'phangs ba ni/__hU~M b+h+yo b+h+yo:__dgongs su gsol lo sangs rgyas rnams/__sogs nas/__brda tsam med par mdzod/__drag rol rdeb cing stang stabs dang bcas te drag sngags brjod bzhin la 'phang bar bya'o/__/'phang bas dpal chen lha tshogs rnams/__/khros 'khrugs rngams pas rab bzhugs te/__/kla klo gdug pa gtsor gyur pa'i/__/mi mthun thams cad brlag par bsam/__/oM badz+ra kI li kI la ya hU~M hU~M hU~M bdud pra sogs/__tshal pa rbad nan:__zhes brjod dmod mo dul mo brdab bo/__/drug pa zor rjes gcod pa ni/__las byang ltar srung 'khor gyi rwa bas mtshams gcad/__rdo rje slob dpon gyis rting mnan te logs la sgrub khang gi sgo drung du brtan skyong dang*/__gtor gzhong kha sbub pa'i 'og tu dgra bgegs mnan par bsam la rta bro las gzhung bzhin bya/__nang du logs la tshe 'gugs rgyas gdab phrin las ltar dang*/__mchod pa rnams kha gso byin rlabs 'bul ba bstod pa dngos grub blangs ba nongs bshags rnams bya/__nam mkhar bzhugs pa'i ye shes pa/__oM khyed kyi sogs kyis gshegs su gsol ba'am bris sku la brtan bzhugs gang mos dang bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon dang bkra shis kyi tshigs su bcad pa du ma brjod de rol mo'i sgra bsgrags cing me tog gi char dbab stai dge legs su bya'o/__/bdud las rnam par rgyal ba'i dpa' bo che'i/__/bzlog pa'i phrin las gsal bar phye 'di yis/__/bstan dgra ming gi lhag mar gzhom nas ni/__/phan bde'i dge mtshan yun du gnas par shog__/ces sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa la snyan brgyud du bka' babs pa'i yang phur bsgrags ma'i chos sde'i smad las dgra bgegs bsgral ba'i las rim dpal chen rdo rje gzhon nu dang rjes su 'brel ba'i gtor bzlog gi rim pa gsal bar phyes pa 'di'ang lha 'di'i rnal 'byor pa mos pa lam du byas pa dge slong zhing skyong nas bskul ngor 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas gter gzhung nyid dang*/__rnam par snang mdzad blo gros mtha' yas kyi ljags bsgrigs rtsal ba'i dbang chog gi drag po sgrol dbang rnams rtsa bar bzung*/__kha bskang dgos rigs smin gling gter chen rin po che'i ljags bsgrigs yang gsang spu gri'i gtor bzlog nas legs par btus te phyogs gcig tu 'bar byed ces pa me pho 'brug lo'i chu stod zla ba'i dmar phyogs kyi tshes nyer dgu'i mtshan mo snang gsal gyi ngogs su shar mar bsgrigs pa'i yi ge pa ni 'jigs med blo gros kyis so/__/mang+ga laM b+ha ba tu//_

Footnotes

Other Information