JKW-KABAB-16-MA-023: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-16-MA-023
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད།
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig las rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''rtsa gsum 'od gsal snying thig las rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 16: 779-819. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=Khyentse, Dilgo
|totalvolumes=22
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|tibgenre=Commentary Synthetic - dgongs 'grel, Detailed Explanation - rnam bshad
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=dgongs gter - Mind Treasure
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=016
|volumenumber=MA
|volnumtib=༡༦
|volyigtib=མ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=023
|textnuminvol=023
|pagenumbers=779-819
|totalpages=41
|beginfolioline=1a
|endfolioline=21a1
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་སྩལ་བ་དང༌།  ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས།  འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i mnga' bdag rig 'dzin mkhas dang grub brgya'i gtsug rgyan kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i tshul 'di'i smin grol zab mo'i skal bzang la sbyor ba'i tshe man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang 'di dgyes pa chen po'i ljags bshad bka' drin stsal ba'i skabs gter chen rol pa rdo rje'i mchog sprul rin po che karma dri med 'od zer nas bla ma'i zhal rgyun zin bris su 'khod par gal che zhes bka' nan yang yang stsal ba dang/__khrid rgyun mi chad pa la phan phyir 'di ltar bris zhes 'khor lo'i mgon po'i kyang rten dang bcas bka' yi gnang ba thob pa bzhin 'dus gsal snying po tsam du sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor du 'bod pas/__'dan ljongs lha dkar ri khrod g.yu shug zil pa mtha' yas tshal du 'khrigs pa'i dben gnas su mig sman thig le'i lding gur la bsten pa'i skabs bris pa slar yang gsal bar byas pa zab gsang rdo rje snying po'i bstan pa dar rgyas yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig
|rtzlink=Terdzo-HUNG-012
|recensionlink=DKR-KABUM-14-PHA-002
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-023.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-16-MA-023.pdf
}}
}}
Line 21: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས།  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སིམ་ཀྱང༌།  །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་ལས།  །འོད་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི།  །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས།  །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་རྒྱན།  །འོད་གསལ་དགོངས་དོན་འབྱེད་ལ་གནང་བ་སྩོལ།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་བཞི་པ།  ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས།  དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔  ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ༔  སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལ༔  ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུང་༔  དེ་ལ་དཀྱུས་དང་དཀྲུགས་དང་གབ༔  ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྱི་མེས་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌།  དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ།  མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུས།  དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང༌།  རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་གཞི།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན།  སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུའི་སྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད།  མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  མཚན་དོན།  རྒྱུ་གླེང་གཞི།  རྐྱེན་གླེང་བསླང༌།  འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས།  མཐར་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་མཚན་གྱི་དོན་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད།  ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ།  དེ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས།  ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།  །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད།  །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ།  །ཞེས་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི།  །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི།  །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།  །ཞེས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།  ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ལྔ།  སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད།  དྲྭ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་ལམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་མ་དག་པ།  དག་མ་དག་འདྲེས་མ།  ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་ཅིག་གི་འབྲེལ་ཞིང༌།  ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས།  ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་དམིགས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ།  དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དང༌།  སྒྲར་གྲགས་པ་དང༌།  བརྡར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་སྟེ།  བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ལ།  ཕྱག་གི་མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  གླེང་གཞི་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།  །དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ།  །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༌།  ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།  ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྩལ་ལས་འཕྲོ་བ་གང་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ།  དེ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་རྩོལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་ལ།  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དུས་ཆོས་གནས་བཅས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌།  ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོམས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞིའི་མདོར་བསྟན་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ནི།  འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བླ་རུ་འཕགས་པའི་འོག་མིན།  སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གཞར་ཡང་མ་གོས་དཔལ་དང་ལྡན་པས་པདྨ།  ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་བས་དྲྭ་བ་སྟེ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བཞུགས་པ་རུ།  འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ།  ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི༔  འཁོར་ལ་ཞེས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར།  ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་འཕགས་མཆོག་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ།  མཐར་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་བཞུགས་པ་ལ།  དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས༔  ཞེས་སྟོན་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ།  སྟོན་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པའི་བློས་མ་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་མི་ནུས་པས་གསང་བ།  རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ།  །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་ནི།  པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་སོགས་ནས།  འདི་སྐད་གསུངས་བར་སྟེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་ཅིང་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་བརླན་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སླར་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བསླང་སྟེ་གསོལ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གསུང་སྒྲ་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ།  རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད།  རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད།  རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི།  གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་སོགས་ནས།  འཁོར་བར་འཁྱམས༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་རྣམ་དབྱེར་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ།  ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་དོན་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས།  གཞི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞི་སྣང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་སླད་སྨིན་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སོགས་ནས།  དོན་གཉིས་སྤྱོད༔  ཅེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཞི་ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས།  གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ།  ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ།  རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ།  དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར།  གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ།  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ།  གཤིན་རྗེ།  རྟ་མགྲིན།  ཡང་དག་ཕུར་པ།  ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅས་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་བཞུགས་པ་དང༌།  དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག  །དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་བཅས་དང༌།  ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ།  ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  །གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད།  །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས།  དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ།  རྟ་མགྲིན།  ཡང་དག་ཕུར་པ།  ཕག་མོ་དཀར་མོ།  །བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས།  རང་རང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ནི།  གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་སོགས་ནས།  ཐུགས་རྗེར་སྨིན༔  ཞེས་པ་སྟེ་གཞིའི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སློབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  འཁྲུལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས།  ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དོན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པའོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི།  དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས།  བདག་ལ་གདམས༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  བརྡ་ཐིམ།  ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ།  ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག  །གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདིས་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བས།  བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ།  རྫོགས་པ་ཨ་ནུ།  ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་རྩལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གདམས་པ་སྟེ།  སྣང་ངོར་ན་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་དེང་སང་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུའི་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ།  ལུང་གི་དོན་དངོས།  ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  མཚན་དང༌།  མཆོད་བརྗོད།  ལོ་རྒྱུས་དངོས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས།  རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  གོང་དུ་སྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས།  སྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས།  གཉིས་པ་ནི།  འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔  ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རང་གཤིས་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་གྲགས་པ་གང༌།  དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པའི་ཚེ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་ཏེ་སྤྲུལ་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནི།  བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་སོགས་ནས་ཚིག་འདི་བསྟན༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གསལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མ་མཆིས་ཀྱང༌།  ཕྱོགས་རེའི་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན།  ཆོས་སྐུ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དང༌།  ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༌།  ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར།  ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་རྒྱས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས།  གང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི།  ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔  སོགས་ནས།  འདུས་པར་བལྟ༔  ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།  ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ་མནྡཱ་ར་བ་དང༌།  ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང༌།  པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་འགགས་དེར་བསྡུ་ཤེས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔  རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔  ཚོགས་མ་བསགས་དང་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང་༔  ཞེས་དང༌།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔  ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང་༔  སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང་༔  ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་༔  རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བཤད༔  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི།  བཅོས་མིན་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་སོགས་ནས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  །བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས།  །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས།  ཞེས་གསུངས་པས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཤར་བར་ངེས་བསྐྱེད།  ཐག་བཅད།  མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའང་བཤད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི།  འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སོགས་ནས།  ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤད༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་ཕྱིར་གསལ་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང༌།  མཚན།  མཆོད་བརྗོད།  མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔  ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གུའི་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས།  བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲངས་ཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།  ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིར་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོངས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔  སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ༔  ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བ་དང་༔  གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པ་ལ༔  རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྡ་ཡིས་འོང་༔  གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔  བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔  རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔  སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔  མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔  གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔  ཞེས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་སྤྲུལ།  རྣམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདུལ་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ནི།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་༔  ཞེས་སྦྱང་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན།  གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ཞེས་སྦྱང་བྱ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདི༔  ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ།  ཁྱད་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱེད་རྫོགས་རིམ།  བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༌།  རྟོག་གེ་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་ལས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འཁྲུངས་པ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྦྱང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ།  ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང༌།  ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ།  ལམ་གྱི་སྦས་དོན།  ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས།  ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི།  མན་ངག་གི་དཔེ་ཙམ་བལྟ་རྟོགས་མི་རུང་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་ཕན་པ་ནང་ནུས་འཇུག  །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས།  གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔  ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཞེས་རྣམ་གཡེངས་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ།  གཅིག་པུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབ་སྟེ༔  ཞེས་ཚེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བསྟན་པ་ལ།  ཐུན་མོང་དང༌།  ཐུན་མིན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་སོགས།  །ཚིག་རྐང་བཞིས་ཆོས་སྒྲུབ་བྱའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས།  ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་བསྟུང་བ།  ཆོས་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་དུ་བྱ་བ།  ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ།  །དེ་དག་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཅེས་གནད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སོགས།  མངོན་སུམ་ལྷུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འཆར༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅའ།  སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱང་བ།  ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ།  ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་རྐང་རྡོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་དང༌།  ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས།  ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཏེ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དང༌།  འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་དང༌།  གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ།  སྐད་ཅིག་བདེ་སྟོང་སོགས་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ།  དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ལས༔  ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ནི།  མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ལྷར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི།  ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔  ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔  གསུངས་སོ།  །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་བཅས་དང༌།  གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྷའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན།  རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ།  ཡང་ཕུར་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་དབང་དང་བཅས་པ་དང༌།  མཁའ་འགྲོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཅས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།  སོ་སོར་དབང་བཅས་བཞུགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས།  མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས།  སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག༔  དྲན་རྟོགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།  ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང༌།  དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་མདོ་ལམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌།  དེའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང༌།  སྤང་བྱ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ།  འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུང་པ་གང༌།  སྔགས་ལམ་ནས་སྣང་ཆའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས།  དངོས་ཞེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་གདོད་ནས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསལ་ཏེ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སྤང་མི་དགོས་པ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་ཞིང༌།  ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འགྱུར་ཀྱང་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་རང་སྣང་རང་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་ནི་ལས་རླུང་སྟེ།  ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང༌།  ལུས་མིང་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་གྲགས་པའི་གནད་ཤེས་པས།  ལས་རླུང་གི་གཡོ་འཁྲུལ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡིན་ལུགས་སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཞི་འདིང་བའི་གནད་ཀྱིས།  མ་དག་གཉིས་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའི་གནད་ཤེས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ།  ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་བོག་འབྱིན་བཟླས་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་སྦྱངས།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག  །རྣམ་དག་དྲན་པས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཐུན་དང་པོར་བསླབ་སྟེ།  ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ།  མིང་ཚིག་སྨིག་རྒྱུ།  སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ།  དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན།  གནས་ཡུལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར།  སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ།  ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ།  ཏིང་འཛིན་ཆུ་བུར།  འཕྲོ་འདུ་མིག་ཡོར།  ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ།  ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ།  གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ།  བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བྱ།  ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་བློས་རྩོལ་བས་བཀོད་མ་དགོས་པའི་གཉིས་མེད་རང་ཤར་མ་སྒོམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རྩལ་སྦྱང༌།  གོམས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི།  སྒྲར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔  ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ།  ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླས་པ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད།  རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་འགོག་བཟླས།  འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་སྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ།  བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ།  སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་གཞི་ལ།  སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས།  སྦྱང་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ།  སྔོན་འགྲོ་ལུས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ལྟ་བུར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུས་སྦྱོར་དུ་རུང་སྙམ་ཞིང༌།  ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌།  སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌།  ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན།  གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང༌།  ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་བསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ།  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ།  རོལ་པ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ།  རྩོལ་བ་རླུང་དེ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ།  དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང༌།  མཆོག་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་སྒྱུར་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ།  འོག་རླུང་བསྐུམ།  ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས་རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ།  དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེག་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེག་མ་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབ་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོངས་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།  སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཐུན་གྱི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཞིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བས་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  སྣང་སྟོང༌།  གྲགས་སྟོང༌།  རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཚད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར།  མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌།  ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ།  རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི།  དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་བྱ༔  ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡིད་རིག་གམ།  དངོས་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པས་དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱཽར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ།  སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ།  །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ།  ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང༌།  སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོག་འབྱིན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས།  སྲང་དུ་གཞུག༔  ཅེས་པའི་བར་ཏེ་འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌།  ལུས་སྦྱངས།  ངག་སྦྱངས་ལ་རྒྱས་གདབ།  རྩལ་སྦྱངས།  མཉེན་བཙལ།  ལམ་ཞུགས་བཞི།  སེམས་སྦྱངས་བཅས་དང་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ།  སོར་གཞུག་བཅས་བགྱིས་པས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པས་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང༌།  སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༌།  ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཞིག་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐེང་པས།  སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་བས་བཤིག་སྟེ།  རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིག་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཉིད་ལྟ་བས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ།  ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མིག་མི་གཡོ་བར་ཐད་ཀར་བཞག་ལ།  ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས།  ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་སྟེ།  དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བཀག་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ།  མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་གནད་ངོས་ཟིན་ཏེ།  རྒན་པོའི་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྐྱོངས་བས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གདེང་འཆའ་ནུས་ཀྱི་བར་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག  །ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་ལམ་ཁྱེར་དང༌།  སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌།  ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ།  ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོག་འབྱིན་ནི།  ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་སོགས་ནས།  མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཆ་ཡིན་ཀྱང༌།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་བརྟེན་པར་འགྲེལ་བར་རྩ་རླུང་ཐིག་རྣམས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཟིར་ན་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས།  ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་འཆིང་བའི།  ཕྱིར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས།  གནས་གཡའ་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་བའི་དབེན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་བཏང་ནས།  ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར།  ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་བསྟེན་ཅིང༌།  གོམས་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་ཁ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱས་ཏེ།  རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གནད་དུ་བཅུན་པས།  ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཟེར་དང་པོ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌།  ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་ཚུལ་ཆད་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུགས་རྒྱུད་མི་གཡོ་བར་གཟིར་ཞིང་སྐྱོངས་བས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྣང་བའི་ཉམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུ་གྲུ་ཙམ་ཁྱབ་ཅིང༌།  ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར།  ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་དང༌།  སྐུ་ཡུམ་དང་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་འཆར་ཞིང༌།  སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཆར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང༌།  དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་ཁེལ་བ།  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང༌།  འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྡུད་པས་བློ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དགོངས་པར་གདིང་ཁེལ་བ་དག་གི་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྟེན་འདིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།  །གཉིས་པ་འཆི་བའི་སུམ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམ་པ་ནི།  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས་ནས།  རྣམ་པར་འཕོ༔  ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་དག་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌།  འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་དང༌།  དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག  །མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱངས་པ་དང༌།  འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང༌།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང༌།  དུས་ལ་བབ་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང༌།  ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་སོགས་བྱ།  དེ་ཙམ་གདིང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང༌།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་ཧིག་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས་ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོང་བར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི།  བར་དོ་རྣམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདིང་མ་ཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོ་དང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ།  གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ།  གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས།  ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག  །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ།  གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ།  སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི།  ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔  བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན།  །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང༌།  །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ།  །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད།  །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱི་ལེན།  །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང༌།  འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ།  འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ།  མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌།  ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན།  མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང༌།  དག་པ་གསུམ་ཕྱག་ཆེན།  རྒྱུན་མཐའ་མ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌།  མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱིར་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌།  མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ངེས་པའོ།  །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག  །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པའི་བཅུད།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས།  །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ།  འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ།  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག  །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོ་འབྱམས་ཀླས་པའི།  །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས།  །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ།  །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་སྩལ་བ་དང༌།  ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས།  འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།               
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས།  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  
འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སིམ་ཀྱང༌།  །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་ལས།  །འོད་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི།  །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས།  །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་རྒྱན།  །འོད་གསལ་དགོངས་དོན་འབྱེད་ལ་གནང་བ་སྩོལ།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ།  སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་བཞི་པ།  ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས།  དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔  ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ༔  སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལ༔  ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུང་༔  དེ་ལ་དཀྱུས་དང་དཀྲུགས་དང་གབ༔  ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྱི་མེས་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌།  དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ།  མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུས།  དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང༌།  རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་གཞི།  གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན།  སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུའི་སྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད།  མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  མཚན་དོན།  རྒྱུ་གླེང་གཞི།  རྐྱེན་གླེང་བསླང༌།  འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས།  མཐར་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་མཚན་གྱི་དོན་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད།  ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ།  དེ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས།  ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད།  །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད།  །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ།  །ཞེས་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི།  །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས།  །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི།  །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས།  །ཞེས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ།  ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ལྔ།  སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད།  དྲྭ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་ལམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་མ་དག་པ།  དག་མ་དག་འདྲེས་མ།  ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་ཅིག་གི་འབྲེལ་ཞིང༌།  ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས།  ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་དམིགས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ།  དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དང༌།  སྒྲར་གྲགས་པ་དང༌།  བརྡར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་སྟེ།  བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ལ།  ཕྱག་གི་མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  གླེང་གཞི་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས།  །དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ།  །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༌།  ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ།  ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྩལ་ལས་འཕྲོ་བ་གང་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ།  དེ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་རྩོལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་ལ།  ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དུས་ཆོས་གནས་བཅས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌།  ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོམས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞིའི་མདོར་བསྟན་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ནི།  འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བླ་རུ་འཕགས་པའི་འོག་མིན།  སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གཞར་ཡང་མ་གོས་དཔལ་དང་ལྡན་པས་པདྨ།  ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་བས་དྲྭ་བ་སྟེ།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བཞུགས་པ་རུ།  འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ།  ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི༔  འཁོར་ལ་ཞེས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར།  ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་འཕགས་མཆོག་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ།  མཐར་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་བཞུགས་པ་ལ།  དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས༔  ཞེས་སྟོན་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ།  སྟོན་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པའི་བློས་མ་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་མི་ནུས་པས་གསང་བ།  རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ།  །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་ནི།  པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་སོགས་ནས།  འདི་སྐད་གསུངས་བར་སྟེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་ཅིང་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་བརླན་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སླར་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བསླང་སྟེ་གསོལ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གསུང་སྒྲ་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ།  རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད།  རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད།  རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི།  གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་སོགས་ནས།  འཁོར་བར་འཁྱམས༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་རྣམ་དབྱེར་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ།  ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས།  ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་དོན་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས།  གཞི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞི་སྣང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་སླད་སྨིན་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སོགས་ནས།  དོན་གཉིས་སྤྱོད༔  ཅེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཞི་ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས།  གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ།  ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ།  རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ།  དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར།  གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར།  བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དང༌།  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ།  ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ།  གཤིན་རྗེ།  རྟ་མགྲིན།  ཡང་དག་ཕུར་པ།  ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅས་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་བཞུགས་པ་དང༌།  དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག  །དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་བཅས་དང༌།  ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ།  ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།  །གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད།  །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས།  དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས།  འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ།  རྟ་མགྲིན།  ཡང་དག་ཕུར་པ།  ཕག་མོ་དཀར་མོ།  །བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས།  རང་རང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ནི།  གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་སོགས་ནས།  ཐུགས་རྗེར་སྨིན༔  ཞེས་པ་སྟེ་གཞིའི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སློབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  འཁྲུལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས།  ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དོན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པའོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི།  དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས།  བདག་ལ་གདམས༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  བརྡ་ཐིམ།  ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ།  ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག  །གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདིས་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བས།  བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ།  རྫོགས་པ་ཨ་ནུ།  ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་རྩལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གདམས་པ་སྟེ།  སྣང་ངོར་ན་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་དེང་སང་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུའི་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ།  ལུང་གི་དོན་དངོས།  ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  མཚན་དང༌།  མཆོད་བརྗོད།  ལོ་རྒྱུས་དངོས་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས།  རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས༔  ཞེས་པ་སྟེ།  གོང་དུ་སྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས།  སྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས།  སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས།  གཉིས་པ་ནི།  འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔  ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རང་གཤིས་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་གྲགས་པ་གང༌།  དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པའི་ཚེ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་ཏེ་སྤྲུལ་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནི།  བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་སོགས་ནས་ཚིག་འདི་བསྟན༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གསལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མ་མཆིས་ཀྱང༌།  ཕྱོགས་རེའི་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན།  ཆོས་སྐུ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དང༌།  ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༌།  ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར།  ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་རྒྱས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས།  གང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི།  ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔  སོགས་ནས།  འདུས་པར་བལྟ༔  ཞེས་པའི་དོན་ཏེ།  ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ་མནྡཱ་ར་བ་དང༌།  ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང༌།  པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་འགགས་དེར་བསྡུ་ཤེས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔  རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔  ཚོགས་མ་བསགས་དང་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང་༔  ཞེས་དང༌།  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔  ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང་༔  སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང་༔  ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་༔  རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བཤད༔  ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི།  བཅོས་མིན་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་སོགས་ནས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས།  །བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས།  །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས།  ཞེས་གསུངས་པས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཤར་བར་ངེས་བསྐྱེད།  ཐག་བཅད།  མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའང་བཤད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི།  འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སོགས་ནས།  ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤད༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  བརྡ་ཐིམ༔  ཞེས་ཕྱིར་གསལ་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང༌།  མཚན།  མཆོད་བརྗོད།  མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔  ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གུའི་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས།  བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲངས་ཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌།  ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིར་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ཀྱང༌།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོངས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ།  གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔  སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ༔  ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བ་དང་༔  གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔  རིན་ཆེན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པ་ལ༔  རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྡ་ཡིས་འོང་༔  གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔  བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔  རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔  སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔  མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔  གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔  ཞེས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་སྤྲུལ།  རྣམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདུལ་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ནི།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་༔  ཞེས་སྦྱང་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན།  གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔  ཞེས་སྦྱང་བྱ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདི༔  ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ།  ཁྱད་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱེད་རྫོགས་རིམ།  བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༌།  རྟོག་གེ་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་ལས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འཁྲུངས་པ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྦྱང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ།  ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང༌།  ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ།  ལམ་གྱི་སྦས་དོན།  ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས།  ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི།  མན་ངག་གི་དཔེ་ཙམ་བལྟ་རྟོགས་མི་རུང་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་ཕན་པ་ནང་ནུས་འཇུག  །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས།  གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔  ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔  ཞེས་རྣམ་གཡེངས་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ།  གཅིག་པུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབ་སྟེ༔  ཞེས་ཚེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བསྟན་པ་ལ།  ཐུན་མོང་དང༌།  ཐུན་མིན་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་སོགས།  །ཚིག་རྐང་བཞིས་ཆོས་སྒྲུབ་བྱའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས།  ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་བསྟུང་བ།  ཆོས་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་དུ་བྱ་བ།  ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ།  །དེ་དག་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཅེས་གནད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སོགས།  མངོན་སུམ་ལྷུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འཆར༔  ཞེས་པ་སྟེ།  རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅའ།  སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱང་བ།  ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ།  ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ།  དེ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་རྐང་རྡོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་དང༌།  ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས།  ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས།  དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཏེ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དང༌།  འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་དང༌།  གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ།  སྐད་ཅིག་བདེ་སྟོང་སོགས་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ།  དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ལས༔  ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔  ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ནི།  མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ལྷར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི།  ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔  ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔  གསུངས་སོ།  །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་བཅས་དང༌།  གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྷའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི།  གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན།  རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ།  ཡང་ཕུར་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ།  ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་དབང་དང་བཅས་པ་དང༌།  མཁའ་འགྲོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཅས་དང༌།  རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས།  སོ་སོར་དབང་བཅས་བཞུགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས།  མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས།  སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག༔  དྲན་རྟོགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན།  ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང༌།  དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་མདོ་ལམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌།  དེའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང༌།  སྤང་བྱ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ།  འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུང་པ་གང༌།  སྔགས་ལམ་ནས་སྣང་ཆའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས།  དངོས་ཞེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་གདོད་ནས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསལ་ཏེ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སྤང་མི་དགོས་པ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་ཞིང༌།  ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འགྱུར་ཀྱང་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་རང་སྣང་རང་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་ནི་ལས་རླུང་སྟེ།  ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང༌།  ལུས་མིང་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་གྲགས་པའི་གནད་ཤེས་པས།  ལས་རླུང་གི་གཡོ་འཁྲུལ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡིན་ལུགས་སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཞི་འདིང་བའི་གནད་ཀྱིས།  མ་དག་གཉིས་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའི་གནད་ཤེས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ།  ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་བོག་འབྱིན་བཟླས་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་སྦྱངས།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག  །རྣམ་དག་དྲན་པས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཐུན་དང་པོར་བསླབ་སྟེ།  ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ།  མིང་ཚིག་སྨིག་རྒྱུ།  སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ།  དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན།  གནས་ཡུལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར།  སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ།  ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ།  ཏིང་འཛིན་ཆུ་བུར།  འཕྲོ་འདུ་མིག་ཡོར།  ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ།  ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ།  གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ།  བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བྱ།  ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་བློས་རྩོལ་བས་བཀོད་མ་དགོས་པའི་གཉིས་མེད་རང་ཤར་མ་སྒོམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རྩལ་སྦྱང༌།  གོམས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི།  སྒྲར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔  ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ།  ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ།  དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླས་པ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད།  རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་འགོག་བཟླས།  འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་སྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ།  བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ།  །དང་པོ་ལའང༌།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ  །དང་པོ་ནི།  ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ།  སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་གཞི་ལ།  སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས།  སྦྱང་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ།  སྔོན་འགྲོ་ལུས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ལྟ་བུར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུས་སྦྱོར་དུ་རུང་སྙམ་ཞིང༌།  ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌།  སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌།  ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན།  གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང༌།  ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་བསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ།  གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ།  རོལ་པ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི།  སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ།  རྩོལ་བ་རླུང་དེ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ།  དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང༌།  མཆོག་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་སྒྱུར་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ།  འོག་རླུང་བསྐུམ།  ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌།  དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས་རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ།  དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེག་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེག་མ་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབ་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོངས་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།  སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས།  ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང༌།  ཐུན་གྱི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ།  རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཞིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བས་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི།  རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔  ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  སྣང་སྟོང༌།  གྲགས་སྟོང༌།  རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཚད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར།  མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌།  ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ།  རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི།  དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་བྱ༔  ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡིད་རིག་གམ།  དངོས་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པས་དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱཽར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ།  སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ།  །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ།  ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང༌།  སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོག་འབྱིན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི།  སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས།  སྲང་དུ་གཞུག༔  ཅེས་པའི་བར་ཏེ་འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌།  ལུས་སྦྱངས།  ངག་སྦྱངས་ལ་རྒྱས་གདབ།  རྩལ་སྦྱངས།  མཉེན་བཙལ།  ལམ་ཞུགས་བཞི།  སེམས་སྦྱངས་བཅས་དང་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ།  སོར་གཞུག་བཅས་བགྱིས་པས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པས་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང༌།  སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༌།  ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཞིག་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐེང་པས།  སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་བས་བཤིག་སྟེ།  རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིག་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཉིད་ལྟ་བས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ།  ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མིག་མི་གཡོ་བར་ཐད་ཀར་བཞག་ལ།  ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས།  ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་སྟེ།  དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བཀག་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ།  མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་གནད་ངོས་ཟིན་ཏེ།  རྒན་པོའི་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྐྱོངས་བས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གདེང་འཆའ་ནུས་ཀྱི་བར་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག  །ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་ལམ་ཁྱེར་དང༌།  སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌།  ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ།  ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོག་འབྱིན་ནི།  ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་སོགས་ནས།  མངོན་དུ་འགྱུར༔  ཞེས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཆ་ཡིན་ཀྱང༌།  རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་བརྟེན་པར་འགྲེལ་བར་རྩ་རླུང་ཐིག་རྣམས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཟིར་ན་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས།  ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་འཆིང་བའི།  ཕྱིར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས།  གནས་གཡའ་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་བའི་དབེན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་བཏང་ནས།  ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར།  ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་བསྟེན་ཅིང༌།  གོམས་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་ཁ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱས་ཏེ།  རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གནད་དུ་བཅུན་པས།  ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཟེར་དང་པོ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌།  ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་ཚུལ་ཆད་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུགས་རྒྱུད་མི་གཡོ་བར་གཟིར་ཞིང་སྐྱོངས་བས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།  དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྣང་བའི་ཉམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུ་གྲུ་ཙམ་ཁྱབ་ཅིང༌།  ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར།  ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་དང༌།  སྐུ་ཡུམ་དང་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་འཆར་ཞིང༌།  སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཆར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང༌།  དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་ཁེལ་བ།  རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང༌།  འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྡུད་པས་བློ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དགོངས་པར་གདིང་ཁེལ་བ་དག་གི་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྟེན་འདིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།  །གཉིས་པ་འཆི་བའི་སུམ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམ་པ་ནི།  གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས་ནས།  རྣམ་པར་འཕོ༔  ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་དག་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌།  འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་དང༌།  དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག  །མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱངས་པ་དང༌།  འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང༌།  དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང༌།  དུས་ལ་བབ་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང༌།  ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་སོགས་བྱ།  དེ་ཙམ་གདིང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང༌།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་ཧིག་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས་ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོང་བར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི།  བར་དོ་རྣམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔  ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདིང་མ་ཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོ་དང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ།  གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ།  གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས།  ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག  །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ།  གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ།  སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི།  ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔  བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས།  །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན།  །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང༌།  །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ།  །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད།  །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱི་ལེན།  །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན།  །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང༌།  འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ།  འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ།  མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌།  ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན།  མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང༌།  དག་པ་གསུམ་ཕྱག་ཆེན།  རྒྱུན་མཐའ་མ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌།  མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱིར་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌།  མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ངེས་པའོ།  །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག  །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པའི་བཅུད།  །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས།  །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ།  འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ།  འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག  །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོ་འབྱམས་ཀླས་པའི།  །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས།  །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ།  །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་སྩལ་བ་དང༌།  ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས།  འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།               


}}
}}

Latest revision as of 14:46, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.
Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying thig las rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed JKW-KABAB-16-MA-023.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 16, Text 23, Pages 779-819 (Folios 1a to 21a1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. rtsa gsum 'od gsal snying thig las rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 16: 779-819. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Commentary Synthetic - dgongs 'grel  ·  Detailed Explanation - rnam bshad
Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-16-MA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-HUNG-012
Colophon

།ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་སྩལ་བ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i mnga' bdag rig 'dzin mkhas dang grub brgya'i gtsug rgyan kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i tshul 'di'i smin grol zab mo'i skal bzang la sbyor ba'i tshe man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang 'di dgyes pa chen po'i ljags bshad bka' drin stsal ba'i skabs gter chen rol pa rdo rje'i mchog sprul rin po che karma dri med 'od zer nas bla ma'i zhal rgyun zin bris su 'khod par gal che zhes bka' nan yang yang stsal ba dang/__khrid rgyun mi chad pa la phan phyir 'di ltar bris zhes 'khor lo'i mgon po'i kyang rten dang bcas bka' yi gnang ba thob pa bzhin 'dus gsal snying po tsam du sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor du 'bod pas/__'dan ljongs lha dkar ri khrod g.yu shug zil pa mtha' yas tshal du 'khrigs pa'i dben gnas su mig sman thig le'i lding gur la bsten pa'i skabs bris pa slar yang gsal bar byas pa zab gsang rdo rje snying po'i bstan pa dar rgyas yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig

[edit]
༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སིམ་ཀྱང༌། །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་ལས། །འོད་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་རྒྱན། །འོད་གསལ་དགོངས་དོན་འབྱེད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཀའ་བབས་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི༔ ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེ༔ སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལ༔ ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུང་༔ དེ་ལ་དཀྱུས་དང་དཀྲུགས་དང་གབ༔ ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུས་སྤྱི་མེས་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུས། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང༌། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་གཞི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུའི་སྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད། མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དོན། རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་བསླང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས། མཐར་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཏེ་རང་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་དང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། དྲྭ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་ལམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་མ་དག་པ། དག་མ་དག་འདྲེས་མ། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་ཅིག་གི་འབྲེལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་དམིགས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲར་གྲགས་པ་དང༌། བརྡར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་སྟེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ལ། ཕྱག་གི་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། །དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༌། ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེའི་རྩལ་ལས་འཕྲོ་བ་གང་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་རྩོལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དུས་ཆོས་གནས་བཅས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་དང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོམས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞིའི་མདོར་བསྟན་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ནི། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བླ་རུ་འཕགས་པའི་འོག་མིན། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གཞར་ཡང་མ་གོས་དཔལ་དང་ལྡན་པས་པདྨ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་བས་དྲྭ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་བཞུགས་པ་རུ། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ། ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི༔ འཁོར་ལ་ཞེས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་འཕགས་མཆོག་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། མཐར་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་བཞུགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས༔ ཞེས་སྟོན་འཁོར་གྱིས་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པའི་བློས་མ་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་མི་ནུས་པས་གསང་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་ནི། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་སོགས་ནས། འདི་སྐད་གསུངས་བར་སྟེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་ཅིང་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་བརླན་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སླར་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བསླང་སྟེ་གསོལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གསུང་སྒྲ་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ། རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་སོགས་ནས། འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་རྣམ་དབྱེར་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་དོན་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞི་སྣང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི་དེ་སླད་སྨིན་ཅིང་རྒྱལ་བའི་སོགས་ནས། དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཞི་ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དང༌། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག་ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅས་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་བཞུགས་པ་དང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག །དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་བཅས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། །གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དཔལ་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག་ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ། །བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་རང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ནི། གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་སོགས་ནས། ཐུགས་རྗེར་སྨིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞིའི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སློབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས། ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དོན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས། བདག་ལ་གདམས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། བརྡ་ཐིམ། ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག །གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདིས་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་གདོན་མི་ཟ་བས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ། ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་རྩལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིག་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། སྣང་ངོར་ན་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་དེང་སང་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུའི་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ། ལུང་གི་དོན་དངོས། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དང༌། མཆོད་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་དངོས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་སྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས། སྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཞེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རང་གཤིས་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་གྲགས་པ་གང༌། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པའི་ཚེ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་ཏེ་སྤྲུལ་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནི། བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་སོགས་ནས་ཚིག་འདི་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གསལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མ་མཆིས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་རེའི་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཆོས་སྐུ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དང༌། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༌། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེའི་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་རྒྱས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། གང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔ སོགས་ནས། འདུས་པར་བལྟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ་མནྡཱ་ར་བ་དང༌། ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང༌། པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་འགགས་དེར་བསྡུ་ཤེས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་བསགས་དང་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང་༔ ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང་༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང་༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བཤད༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བཅོས་མིན་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། །བླ་མ་སྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས། ཞེས་གསུངས་པས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཤར་བར་ངེས་བསྐྱེད། ཐག་བཅད། མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྩལ་བས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའང་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སོགས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་ཕྱིར་གསལ་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང༌། མཚན། མཆོད་བརྗོད། མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་གུའི་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོ་ན་སྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲངས་ཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་སྟེ་སྤྱིར་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོངས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ༔ ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བ་དང་༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པ་ལ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྡ་ཡིས་འོང་༔ གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་༔ ཞེས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་སྤྲུལ། རྣམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་འདུལ་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་གསོལ་བཏབ་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་༔ ཞེས་སྦྱང་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སྦྱང་བྱ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ཁྱད་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱེད་རྫོགས་རིམ། བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༌། རྟོག་གེ་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་ལས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འཁྲུངས་པ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྦྱང་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར་ཤུགས་ལས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང༌། ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས། ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི། མན་ངག་གི་དཔེ་ཙམ་བལྟ་རྟོགས་མི་རུང་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་ཕན་པ་ནང་ནུས་འཇུག །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས། གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་རྣམ་གཡེངས་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ། གཅིག་པུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕེབ་སྟེ༔ ཞེས་ཚེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་སོགས། །ཚིག་རྐང་བཞིས་ཆོས་སྒྲུབ་བྱའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་བསྟུང་བ། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་དུ་བྱ་བ། ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཅེས་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སོགས། མངོན་སུམ་ལྷུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འཆར༔ ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅའ། སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱང་བ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱི་རྐང་རྡོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས། ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཏེ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་དང༌། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བདེ་སྟོང་སོགས་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ནི། མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སོགས་ལྷར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔ གསུངས་སོ། །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་བཅས་དང༌། གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྷའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན། རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ། ཡང་ཕུར་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་དབང་དང་བཅས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཅས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སོ་སོར་དབང་བཅས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དག༔ དྲན་རྟོགས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན། ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་མདོ་ལམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང༌། སྤང་བྱ་དང་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུང་པ་གང༌། སྔགས་ལམ་ནས་སྣང་ཆའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱྀ་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས། དངོས་ཞེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་གདོད་ནས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསལ་ཏེ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སྤང་མི་དགོས་པ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འགྱུར་ཀྱང་རིག་རྩལ་རླུང་གིས་གཡོས་པ་རང་སྣང་རང་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་ནི་ལས་རླུང་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང༌། ལུས་མིང་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་གྲགས་པའི་གནད་ཤེས་པས། ལས་རླུང་གི་གཡོ་འཁྲུལ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡིན་ལུགས་སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་མངོན་གྱུར་དུ་སད་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཞི་འདིང་བའི་གནད་ཀྱིས། མ་དག་གཉིས་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའི་གནད་ཤེས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་བོག་འབྱིན་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག །རྣམ་དག་དྲན་པས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱངས་པའི་ཚུལ་ལ་ཐུན་དང་པོར་བསླབ་སྟེ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མིང་ཚིག་སྨིག་རྒྱུ། སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན། གནས་ཡུལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ། ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ། ཏིང་འཛིན་ཆུ་བུར། འཕྲོ་འདུ་མིག་ཡོར། ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བྱ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་བློས་རྩོལ་བས་བཀོད་མ་དགོས་པའི་གཉིས་མེད་རང་ཤར་མ་སྒོམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རྩལ་སྦྱང༌། གོམས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། སྒྲར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ། ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླས་པ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་འགོག་བཟླས། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་སྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ལའང༌། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་གཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱང་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ལྟ་བུར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུས་སྦྱོར་དུ་རུང་སྙམ་ཞིང༌། ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་རླུང་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང༌། ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་བསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ། རོལ་པ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ། རྩོལ་བ་རླུང་དེ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང༌། མཆོག་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་སྒྱུར་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིག་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས་རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེག་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཧཾ་ཡིག་མགོ་བོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེག་མ་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབ་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོངས་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཞིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བས་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་༔ ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞིའི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྣང་སྟོང༌། གྲགས་སྟོང༌། རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཚད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པ་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌། ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་བྱ༔ ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡིད་རིག་གམ། དངོས་རིགས་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པས་དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱཽར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ། ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང༌། སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོག་འབྱིན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས། སྲང་དུ་གཞུག༔ ཅེས་པའི་བར་ཏེ་འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། ལུས་སྦྱངས། ངག་སྦྱངས་ལ་རྒྱས་གདབ། རྩལ་སྦྱངས། མཉེན་བཙལ། ལམ་ཞུགས་བཞི། སེམས་སྦྱངས་བཅས་དང་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ། སོར་གཞུག་བཅས་བགྱིས་པས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པས་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང༌། སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༌། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཞིག་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐེང་པས། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་བས་བཤིག་སྟེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་གྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིག་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཉིད་ལྟ་བས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མིག་མི་གཡོ་བར་ཐད་ཀར་བཞག་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས། ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བཀག་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་གནད་ངོས་ཟིན་ཏེ། རྒན་པོའི་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྐྱོངས་བས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གདེང་འཆའ་ནུས་ཀྱི་བར་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱོད་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་ལམ་ཁྱེར་དང༌། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོག་འབྱིན་ནི། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་སོགས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཆ་ཡིན་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་བརྟེན་པར་འགྲེལ་བར་རྩ་རླུང་ཐིག་རྣམས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཟིར་ན་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་འཆིང་བའི། ཕྱིར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས། གནས་གཡའ་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་བའི་དབེན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་བཏང་ནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར། ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་ཁ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱས་ཏེ། རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གནད་དུ་བཅུན་པས། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཟེར་དང་པོ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་ཚུལ་ཆད་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུགས་རྒྱུད་མི་གཡོ་བར་གཟིར་ཞིང་སྐྱོངས་བས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྣང་བའི་ཉམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུ་གྲུ་ཙམ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར། ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐུ་ཡུམ་དང་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་འཆར་ཞིང༌། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཆར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང༌། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་ཁེལ་བ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྡུད་པས་བློ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དགོངས་པར་གདིང་ཁེལ་བ་དག་གི་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྟེན་འདིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བའི་སུམ་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་འཕོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་དག་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་དང༌། དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱངས་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མའམ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང༌། དུས་ལ་བབ་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། དེ་ཙམ་གདིང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་དེ་ཧིག་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས་ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོང་བར་བྱས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་རྣམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདིང་མ་ཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོ་དང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས། ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔ བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟེན་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང༌། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱི་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང༌། འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བ། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌། ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན། མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང༌། དག་པ་གསུམ་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུན་མཐའ་མ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ཕྱིར་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་དང༌། མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ངེས་པའོ། །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས། །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ། འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིའི་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ། །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེའི་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་སྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འཁོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་སྩལ་བ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

@#/___/rtsa gsum 'od gsal snying thig las/__/rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed zhes bya ba bzhugs so//_'od gsal thig le chen po'i dbyings sim kyang*/__/'od gsal sgyu 'phrul drwa ba'i rol sgeg las/__/'od gsal rtsa gsum rgya mtsho'i sprin 'phro ba'i/__/'od gsal sku brnyes pad+ma thod phreng rgyal/__/'od gsal ye shes dag pa'i rang rtsal las/__/'od gsal snying gi thig le'i yi ge'i sprin/__/'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i rgyan/__/'od gsal dgongs don 'byed la gnang ba stsol/__/'od gsal rdo rje rtse mo'i gseng lam nas ye shes rdo rje'i sku brnyes pa'i slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen dang*/__paN chen bi ma la dbyer med pa'i bdag nyid chen po gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi sgron mer bsam bzhin byon pa'i kun mkhyen bla ma 'jam pa'i dbyangs mkhyen brtse'i dbang po gsang mtshan 'od gsal sprul pa'i rdo rje la/__sangs rgyas gnyis pa o rgyan rdo rje 'chang chen po'i bka' babs chen po bdun gyi mnga' bdag tu rdo rje'i lung gis che thang du bsngags pa'i ngo mtshar gyi rnam thar chen po'i gsang mdzod kyi cha shas thun mong gi gdul bya'i spyod yul du mngon sum gyur pa'i bzhi pa/__zab mo dgongs pa'i gter gyi bye brag__/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos skor zab la rgyas par byon pa'i 'phro gzhi rgyud lung man ngag gi rdo rje'i tshig gi ji ltar bstan pa'i rnam bshad 'dus gsal du bkod pa la klong chen snying gi thig le'i rig 'dzin rtsa rgyud thod pa'i dum bu las/__de yang rgyud lung man ngag gi:__khyad par 'di ltar shes bya ste:__ston pas bka' stsal rgyud yin la:__zhu ba po yis bsdus pa lung :__de la dkyus dang dkrugs dang gab:__ji bzhin gsal ba man ngag ste:__zhes gsungs pa ltar dkyil 'khor rgya mtsho'i spro bsdus spyi mes ston pa rigs kun khyab bdag gi thugs rgyud du chos nyid rdo rje'i rang sgrar shar ba'i rtsa bshad man ngag gi rgyud mtha' drug tshul bzhi'i sgrom du bzhugs pa rin po che'i mdzod lta bu dang*/__de'i dgongs pa sa bcu'i dbang phyug rnams kyis bkral ba'i lung gsang don rnam par 'byed pa/__mdzod kyi lde'u mig lta bur gyur pa grub pa sde bdun lta bus/__de dag gi gnad kyi man ngag grub brnyes rig 'dzin rnams kyis skal ldan nyams len du dril ba rang skal lag bcangs su spyod pa'i rnam bzhag gsum du mdzad pa ltar 'dir yang*/__rig 'dzin rtsa rgyud ye shes drwa bas sgrub gzhi rtsa ba gsum gyi 'phro gzhi/__gzhi lam 'bras bu'i don gyi ngo bo mdor bstan/__sgrub thabs lung gi dum bu'i sgrub bya'i rnam pa rtsa gsum de dag spyir sgrub pa'i tshul bye brag tu bshad/__man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang gis sgrub byed sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi rim pas nyams su len bya'i lam rgyas par bshad pa'o/__/dang po la'ang*/__mtshan don/__rgyu gleng gzhi/__rkyen gleng bslang*/__'bras bu rgyud don dngos/__mthar gtad rgya dang bcas lnga las/__dang po mtshan gyi don ni/__rgya gar skad du/__shrI dz+nyA na sogs te rang rgyud du nyes pa'i skyon thams cad zad/__yon tan gyi 'byor ba mthar phyin pa'i phrin las kyis sems can gyi don rtag khyab lhun grub tu mdzad pas don gnyis mthar phyin pa'i phun sum tshogs pa'i dpal dang ldan pa ni sangs rgyas te/__de la mnga' ba'i bsam gyis mi khyab pa'i yon tan thams cad kyi snying po ni ye shes te rdzogs pa chen po'i rgyud rang shar las/__tha dad rang bzhin 'gyur ba med/__/de phyir sku lnga'i ye shes te/__/sku dang ye shes 'du 'bral med/__/don la de bzhin gnas pa'o/__/zhes dang mu tig phreng ba las/__/sangs rgyas rnams kyi sku nyid ni/__/thugs kyi dkyil na ma bskyed rdzogs/__/'gyur ba med pa'i sku gcig ni/__/kun tu khyab pa'i tshul du gnas/__/zhes sku'i snying po ye shes yin pas sku dang ye shes 'du 'bral med pa'i bdag nyid can te/__de la dbye na chos sku gzhi gnas kyi ye shes ngo bo rang bzhin thugs rje gsum/__longs sku mtshan nyid 'dzin pa'i ye shes me long lta bu sogs lnga/__sprul sku thugs rje kun khyab kyi ye shes mkhyen pa gnyis su 'byed/__drwa ba ni 'brel ba'i don te lam pa'i snang tshul gyis ma dag pa/__dag ma dag 'dres ma/__shin tu dag pa'i tshul gyis gzhi lam 'bras bu gsum du dbye yang ngo bo chos nyid bdag cig gi 'brel zhing*/__ye shes de dag kyang dbyings dang rig pa gnyis su med pa'i bdag nyid gcig tu gyur pa las/__ngo bo nam yang mtshan nyid tha dad ma dmigs pas mtshon bya don gyi rgyud ces bya ba ste/__sangs rgyas kyi ye shes bsam mi khyab pa'i rol pa rtsa gsum zhi khro gang ltar bkod kyang 'di kho na'i cho 'phrul las byung zhing snang ba'i bdag nyid can ni don gyi gnas tshul te/__de nyid gdul bya rnams la ston pa'i phyir tshig dang yi ge'i rnam pa cir yang 'byung ba ni sgrar snang ba dang*/__sgrar grags pa dang*/__brdar gyur pa ni mtshon byed tshig gi rgyud ste/__brjod bya dang rjod byed thams cad ye shes rnam pa thams cad pa'i bdag nyid du shes par bya'o/__/gnyis pa rgyud 'byung ba'i rgyu gleng gzhi la/__phyag gi mdor bstan pa dang*/__gleng gzhi dngos so/__/dang po ni/__bcom ldan 'das snang ba mtha' yas la phyag 'tshal lo:__zhes pa ste/__de yang ting nge 'dzin rgyal po las/__/dag pa dwangs pa 'od gsal ba/__/mi 'khrugs 'dus ma byas pa nyid/__/zhes gsungs pa ltar chos nyid ji lta ba'i gnas lugs don dam bden pa chos dbyings zab gsal gnyis su med pa ni 'khor 'das kun la khyab kyang 'khor 'das gang gi'ang phyogs su ma lhung zhing*/__nyes pas ma gos pa'i shin tu rnam par dag pa'i bdag nyid can te/__ye shes de'i snang bas chos kyi dbyings kun la khyab cing zag pa med pa'i yon tan thams cad de'i rtsal las 'phro ba gang la chos can kun rdzob kyi bden pa shes bya'i chos thams cad ma 'dres yang dag par gzigs pa'i mkhyen pa la so sor rtogs pa'i ye shes gsung pad+ma'i rigs kyi khyab bdag gi tshul du ston pa snang ba mtha' yas te/__de ni bdud bzhi bcom shing legs pa'i yon tan drug dang ldan pa mtha' gnyis las 'das myang ngan las 'das pa chen po'i go 'phang mngon sum brnyes pa'i ston pa sku dang ye shes bsam mi khyab pa'i rdo rje'i gsung gi phrin las kyi chos dbyings mtha' yas par spros te srid zhi'i phan bde'i dpal kun rtsol ba'i byed po gang la/__ye shes rang snang gi 'khor dus chos gnas bcas nyid las mi gzhan pa'i bdag nyid du lhun gyis grub cing*/__zab gsal gnyis su med pa'i chos kyi snang ba la 'du 'bral dang 'phel 'grib med par longs spyod pa'i phyir tshul de'i gnas lugs la yid ches shing ngoms pas phyag kyang 'tshal bas rgyud kyi don mngon du byed nus pa'i phyir gleng gzhi'i mdor bstan kyang zhar byung du 'byung ba'o/__/gnyis pa gleng gzhi dngos ni/__'og min pad+ma drwa ba ru sogs kyis phun sum tshogs pa lnga las gnas bstan pa ste 'khor 'das kyi snang cha kun las 'das te bla ru 'phags pa'i 'og min/__snod bcud tha mal gyi 'khrul rtog gi nyes pas gzhar yang ma gos dpal dang ldan pas pad+ma/__chos dbyings de las ston 'khor thams cad snang zhing 'char bas drwa ba ste/__de nyid kyi ngang la nam yang 'pho 'gyur med pa bzhugs pa ru/__'od snang mtha' yas sogs kyis ston pa ste 'od gsal bsam mi khyab pa'i snang ba mtha' yas pa 'gro ba'i ye shes de las sku gsung thugs yon tan phrin las zag pa med pa'i snang bas kun tu mdzes shing 'phel 'grib med par bzhugs pa gsung rdo rje rigs kun gyi khyab bdag tu gyur pa'i ston pa mchog la/__lag na chu skyes la sogs pa'i:__'khor la zhes nyid las mi gzhan pa'i 'khor/__thugs rje kun tu khyab pa'i ye shes kyi rang rtsal rig pa'i skyes bu gsung pad+ma'i rigs kyi rang rtags phyag na chu skyes dkar po bsnams pa 'phags mchog rig 'dzin dbang phyug gtso bor gyur pa'i rigs lnga sems dpa' lcam dral/__mthar byed bzhi la sogs pa mtha' yas pa'i dkyil 'khor snang ba chen po khyab par brdal bas bzhugs pa la/__dus gsum dus med dus:__zhes ston 'khor gyis khyab brdal ye shes kyi 'khor lo'i chos kyi snang ba la spyod pa yang res 'ga' tsam ma yin pa gnyis med mnyam pa chen po'i bdag nyid du nam yang 'du 'bral med par chos nyid zab gsal gyis dgongs pa la ldang 'jug med par bzhugs pa la/__ston 'khor gnyis su med pa'i chos kun gyi gnas lugs don gyi dgongs pa ni rtog ge dang phal pa'i blos ma phyed pas rdo rje de dag gis sgra ji bzhin du rtogs shing ston mi nus pas gsang ba/__rgyal ba'i thugs rjes thabs mkhas kyi rol pas dngos brgyud nas de rtogs par bya ba'i phyir brjod med brjod pa'i mchog tu snang ba'i tshig gi don la longs spyod de ston 'khor dgongs pa dbyer med kyis bzhugs pa ni sangs rgyas nyag gcig gi spyod yul du gyur pa ni rgyud nyid 'byung ba'i gleng gzhi mthar thug pa'o/__/gnyis pa rkyen gleng bslang ni/__pad+ma'i spyan gyis sogs nas/__'di skad gsungs bar ste skabs 'dir bstan bya'i gtso bo gsung pad+ma'i rigs kyi sgyu 'phrul rtsa ba gsum gyi lha sngags ting 'dzin gyi dbang dang sgrub thabs las tshogs dam tshig rnams bstan par bzhed nas nye ba'i 'khor mkha' khyab kyi sems can la brtse chen ye shes kyi spyan ras nam yang zum pa med cing gdul dka' sdug bsngal can la thugs rje'i lhag par dgongs pa'i brlan dang ma bral ba'i pad+ma 'dab ma rnam par rgyas pa'i spyan can 'phags pa thugs rje'i dbang phyug gis slar yang nges pa don gyi snying po'i rgyud don zab mo'i gnad du bsdu na ji ltar lags zhes bskul ba'i tshul gyis gleng bslang ste gsol na/__dkyil 'khor gyi gtso bo ston pa 'od dpag med mgon gyis ye shes kyi dgongs pa'i don gdul bya gzhan rgyud kyis rtogs shing grol ba'i rang nyid kyi go 'phang la 'god pa'i thabs su chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i don gsung sgra tshig tshangs pa'i dbyangs rnam pa thams cad pa'i bdag nyid can 'di skad gsungs so/__/gsum pa 'bras bu'i rgyud don dngos la/__rtogs bya gzhi yi rgyud/__rtogs byed lam gyi rgyud/__rtogs tshad mthar phyin pa 'bras bu'i rgyud gsum mo/__/dang po rtogs bya gzhi yi rgyud bshad pa ni/__gzhi dbyings ka nas dag sogs nas/__'khor bar 'khyams:__zhes pa ste spyir sangs rgyas dang sems can gnyis gzhi chos nyid kyi klong na bzang ngan gnyis su med pa ye sangs rgyas pa ste/__de'i rgyu mtshan snang srid 'khor 'das kyi chos sogs rnam dbyer ye nas ma dmigs pa'i gzhi ka dag chen po'i ngo bo la bzang ngan dang spros pa'i mtshan ma gzhar yang ma dmigs pa'i chos kyi dbyings rnams kun mchog ldan gyi bdag nyid las ye shes rig pa'i rang rtsal 'od gsal lhun grub kyi snang cha phyir gsal du shar ba la/__thog ma'i mgon po kun tu bzang po'i rig pa'i rang snang du rtogs te gzhi snang ye shes su shar bas sangs rgyas/__khams gsum gyi sems can rnams rang snang du ma shes par gzung 'dzin du zhen pas 'khrul te 'khor ba'i gnas don lus su bag chags la spyod pas/__gzhi chos nyid gcig las gzhi snang grol 'khrul gyi lam gnyis su byung ba'o/__/gnyis pa rtogs byed lam gyi rgyud ni de slad smin cing rgyal ba'i sogs nas/__don gnyis spyod:__ces pa ste sems can gyi ma dag 'khrul pa'i snang ba shar yang gzhi ngo bo'i gshis la sgrib pas ma gos pa'i gnad kyis/__gnas lugs gzhi yi bzhugs tshul dang dag pa ye shes kyi snang ba mthun pa lam du byas pas gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba glo bur ba yin pa'i gnad kyi sgrib pa'i dri ma dag nus pa'i phyir de'i gnyen po lam byung ba ste/__lam thams cad kyi rtse mo gsang sngags rdo rje theg pa rnal 'byor bla med kyi 'jug sgo dbang bzhi yan lag dang bcas pa la/__rtsa ba'i smin byed ye shes thig le/__dbang bzhi ye shes dpal ster/__gtor dbang byin rlabs dpal ster/__byin rlabs brda yi dbang bzhi dang*/__tshe sgrub 'chi med drwa ba/__thod phreng rigs lnga/__gshin rje/__rta mgrin/__yang dag phur pa/__phag mo dkar mo bcas so so'i smin byed bzhugs pa dang*/__dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig__/dbang gis smin zin grol ba'i thabs phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba bla ma sprul sku rdo rje thod phreng rtsal/__tshe sgrub 'chi med drwa ba bcas dang*/__nang sgrub pad+ma'i drwa ba/__longs sku thugs rje chen po/__/gsang sgrub 'od gsal drwa ba chos sku 'od dpag med/__/yang gsang bla ma drag po dpal chen yi dam dgongs 'dus/__de las 'phros pa gu ru thod phreng sde lnga'i las bzhi mchog gi sgrub thabs/__'jam dpal gshin rje/__rta mgrin/__yang dag phur pa/__phag mo dkar mo/__/bka' srung gi sgrub thabs/__rang rang gi bskyed rdzogs zung 'jug gi lam la brtson pas mchog dang thun mong gi dngos grub la spyod pas rig 'dzin bzhi'i sa lam bgrod pas don gnyis mthar phyin par 'gyur ro/__/gsum pa rtogs tshad mthar phyin 'bras bu ni/__gzhi la lam gyis sogs nas/__thugs rjer smin:__zhes pa ste gzhi'i gnas snang dang mthun pa'i lam la sgra ji bzhin du slob pas mtshams sbyar te/__'khrul snang gi sgrib pa dag nas 'bras bu sku bzhi'i dbyer med kyi yon tan gzhi'i chos nyid la gdod nas bzhugs pa mngon gyur du sad nas/__zag med 'bras chos nyer lnga'i ye shes dang phrin las kyi snang ba rtag khyab lhun gyis grub pas mtha' gnyis la mi gnas pa'i lhun grub chen pos don du spyod nus pa'o/__/lnga pa mtha' rten gtad rgya dang bcas pa ni/__de skad ston pa kun bzang sogs nas/__bdag la gdams:__rgya rgya rgya/__brda thim/__zhes pa ste gzhi lam 'bras gsum gyis bsdus pa'i chos nyid kyi don rjes su mtshon pa'i rdo rje'i gnas 'di ni dus gsum rgyal ba kun gyi dgongs pa/__chos phung brgyad khri'i gtan la dbab bya'i nges don mthar thug__/gab sbas kyi gsang ba zab mo'i rgyas btab pa'i ston pa rdo rje rgyal po'i dgongs pa mthar thug 'dis don tshul bzhin rtogs na ston 'khor tshom bu gcig tu smin pa gdon mi za bas/__bskyed pa ma hA/__rdzogs pa a nu/__zung 'jug a ti yo ga'i rdo rje'i tan+t+ra 'bum phrag kun gyi yang bcud snying po'i mthar thug 'dis snyigs ma'i gdul bya rnams la 'dul byed thabs kyi gsang ba mchog tu 'gyur bar gzigs nas gsung rdo rje snang mtha' yas pa'i rig rtsal 'phags mchog spyan ras gzig kyis bde stong gnyis med ye shes rdo rje'i thol byung gi glu yi tshul du nyid las mi gzhan pa'i pad+ma thod phreng rtsal la gdams pa ste/__snang ngor na rnam pa sku gsum sgyu 'phrul drwa ba'i tshul du bstan kyang ngo bo dgongs klong ye shes kyi dbyings gcig pa'i bdag nyid du shes par bya'o/__/spyir rdo rje'i rgyud kyi gnas 'di zhib tu dbye na zab rgyas ngo mtshar che ba bzhugs kyang dgongs don gsal byed mdor bsdus tsam las deng sang dpyod ldan chos la don gnyer can shin tu dkon pas yi ge'i phung po brtsegs pa'i ngal ba ma byas so/__/gnyis pa sgrub thabs lung gi dum bu'i de dag spyir sgrub pa'i tshul bye brag tu bshad pa la gsum/__lo rgyus brjod pa/__lung gi don dngos/__phan yon bstan pa'o/__/dang po la'ang*/__mtshan dang*/__mchod brjod/__lo rgyus dngos gsum las/__dang po ni/__rtsa gsum 'od gsal snying thig las/__rtsa gsum sgrub thabs lung gi dum bu bzhugs:__zhes pa ste/__gong du sgrub gzhi gzhi lam 'bras bu'i bstan pa'i rgyud kyis dgongs don mngon du bya ba'i thabs/__sgrub bya rtsa ba gsum gyi lha tshogs/__sgrub byed kyi gnad rgyud las btus pa lung gi dum bu bzhugs/__gnyis pa ni/__'phags mchog snying rje'i lha la 'dud:__zhes pa ste sangs rgyas rnams kyi chos nyid skye med kyi dgongs pa'i rang gshis mkha' khyab gdul bya'i yul la 'bad med du 'jug pa'i dmigs med thugs rje chen po'i ye shes ni nges pa don gyi 'phags mchog thugs rje chen po ste/__de ni gsang sngags kyi rgyud sde bzhi ka nas gsung pad+ma'i rigs kyi khyab bdag bde ba chen po gar gyi dbang phyug zhes grags pa gang*/__don la chos sku gdod ma'i mgon po 'od snang mtha' yas nyid phyir gsal sku dang zhing gi sgron me bkod pa'i tshe rang snang longs sku'i ston pa rnam snang gangs chen mtsho sku dang zhing gi bkod pa bsam gyis mi khyab pas tshangs pa rnga sgra rdo rje snying po'i bkod pa ston pa po dang tha mi dad pa la phyag gis btud te sprul gzhi ngos bzung ba'o/__/gnyis pa lo rgyus dngos ni/__bkra shis rang byung brag gi phug sogs nas tshig 'di bstan:__sa ma ya:__zhes pa ste spyir rgyud kyi gleng gzhir gsal ba bzhin sangs rgyas rnams kyi ye shes rang snang gi ston pas chos kyi snang ba rgyun mi chad par dus bzhi mnyam pa nyid du spyod pa la tshad bzung ma mchis kyang*/__phyogs re'i gdul bya re re'i don yang rgya che rgyun mi chad pa 'byung ba'i tshul dmigs med ye shes kyi dgongs pas gzigs te 'gro ba 'dul ba'i skabs su babs pa na/__chos sku 'od mtshan stong 'bar dang*/__longs sku 'gro 'dul 'phags pa gnyis su med pa'i ye shes kyi rang gzugs sprul sku rdo rje thod phreng rtsal dang*/__lha lcam man+dA ra gnyis kyis rgya gar shar phyogs brag phug mA ra ti kar 'chi med tshe'i rig 'dzin sgrub pa'i tshe mgon po tshe dpag med yab yum dngos su byon nas dbang bskur/__tshe rgyud bye ba phrag brgya bstan te ston 'khor dgongs pa dbyer med du gyur nas nam mkha' ji srid bar rdo rje'i sku de'i 'gro ba'i don mdzad pa'i ngo mtshar mngon du gyur pa'i tshe rdo rje gsang ba'i tshig 'di yang gdul bya thun mong rnams 'dul ba'i phyir/__rtsa gsum 'od gsal snying thig gi zab rgyas rmad du byung ba'i rgyud lung man ngag gi tshul du bstan par gyur to/__/gnyis pa lung gi don dngos la gnyis/__gang sgrub par bya ba'i gzhi/__ji ltar sgrub pa'i thabs bstan pa'o/__/dang po ni/__chos rnams kun gyi de nyid ni:__sogs nas/__'dus par blta:__zhes pa'i don te/__ngo bo'i gnas tshul gyis gzhal na dbyings rig gnyis med rang byung gdod ma'i sangs rgyas kun tu bzang po nyid rnam pa'i snang tshul gyis dbyings ka dag stong pa'i cha man+dA ra ba dang*/__thabs 'od gsal snang ba'i cha rdo rje thod phreng rtsal yab yum gdod nas gnyis med zung 'jug kha sbyor bde ba chen po bri gang dang bral ba'i rang bzhin thugs rje ma 'gags rol pa'i cho 'phrul dbang chen rta phag yab yum dang*/__pad+ma drag po tha mi dad pa'i sgyu 'phrul rdo rje bkod pa'i rol mo 'byams su klas par ston kyang don du rang rig bla ma'i ye shes gcig las gzhan du ma dmigs par shes pas bskyed rdzogs kyi zab gnad kun gyi 'gags der bsdu shes na mchog thun gyi dngos grub bde myur du thob pa'i thabs la nam yang bslu ba med pa ste rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud las/__bla ma sangs rgyas thog mar byung ba'i don:__rang rig rgyal po rang gsal bla ma'i mchog:__tshogs ma bsags dang mthong ba kun tu bzang :__de phyir kun bzang sngon du'ang bla ma byung :__zhes dang*/__rgyal ba kun gyi spyi gzugs 'di kho na:__chags shing zhi bas 'dul la zhi ba dang :__sdang zhing khro bas 'dul la khro bor snang :__cir yang 'phrul pa rgyal sras pad+ma 'byung :__rang rig bla ma'i rgyal po bdag gis bshad:__zhes so/__/gnyis pa ji ltar sgrub pa'i thabs ni/__bcos min mos shing gdung ba'i sogs nas/__hU~M hU~M hU~M:__zhes pa ste sgrub gzhi nges pa don gyi bla ma'i gnas lugs mngon sum du rtogs byed kyi thabs kun gyi rtsa ba ni mos gus kho na la rags las pa ste a ti bkod pa chen po las/__/bla ma sgom dang bstod dang bsam pa yis/__/sangs rgyas 'bras bu gcig char 'grub par nges/__zhes gsungs pas gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang bdun pa nyid kyis thugs rgyud bskul te rtsa gsum bde gshegs kun 'dus kyi bla ma'i sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad rgyan gyi 'khor lo'i rol pa bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro chos skyong nor lha gter bdag dang bcas pa shar bar nges bskyed/__thag bcad/__mos gus gdung ba drag po'i nyin mtshan bar med du gsol ba btab pas/__mchog thun dngos grub mtha' dag de kho nas 'grub pa ni nges pa'o/__/gu ru'i gsol 'debs kun gyi rgyal po rdo rje'i tshig rkang bdun pa 'di nyid la mtha' drug tshul bzhi'i rnam bshad zab cing rgya che ba kun gzigs mi pham 'jam pa'i dbyangs kyi legs bshad dgongs gter bstan bcos kyi tshul du stsal bas rgyas par bstan pa bzhin rdo rje'i tshig rkang gcig gis bla rdzogs thugs gsum gyis bskyed rdzogs man ngag dang bcas pa zhib rgyas su bstan pa'ang bshad par bya'o/__/gsum pa phan yon bstan pa ni/__'dis ni snang srid sgyu mar sogs nas/__thig le chen por bshad:__rgya rgya rgya:__brda thim:___zhes phyir gsal ston 'khor gyi bkod pa nang dbyings su bsdu tshul dang bcas zhib rgyas su bstan pa'o/__/gsum pa man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang gi sngon 'gro/__dngos gzhi rjes kyi rim pas nyams len gyi lam rgyas par bshad pa la/__sngon 'gro/__dngos gzhi rjes so/__/dang po sngon 'gro la'ang*/__mtshan/__mchod brjod/__mdor bstan pa gsum las/__dang po ni/__rtsa gsum 'od gsal snying thig las:__man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang bzhugs:__zhes pa ste de yang sgrub byed rgyud lung man ngag gi gnad kyis sgrub bya byin rlabs kyi rtsa ba bla ma/__dngos grub kyi rtsa ba yi dam/__phrin las kyi rtsa ba mkha' 'gro chos skyong gsum ste/__sgrub tshul bskyed rdzogs rdzogs chen gang gis sgrub kyang gdod nas dag pa'i 'od gsal sems kyi rdo rje'i chos nyid gcig tu 'bab cing gzhol ba ste/__ye shes chen po de yi gnas snang dang mthun pa'i zab lam thams cad kyi snying gu'i bcud lta bu yin pas snying thig ces bya ba las/__brjod pa'i don de rtogs pa'i phyir rjod byed kyi tshig rtsa ba gsum gyi bskyed rdzogs dbang dang bcas pa'i man ngag tshul bzhin nyams su blang bas 'bras bu mi slob pa'i go 'phang 'ja' lus rdo rje'i gnas la yud kyis sbyor nus pa'i rdo rje'i gsung rnam pa thams cad pa'i bdag nyid rang byung nA da'i rang sgrar shar ba'i tshig rkang bzhugs zhes so/__/gnyis pa ni/__rtsa gsum kun 'dus thod phreng rtsal la 'dud:__zhes gsungs pa'i don/__sangs rgyas kyi phrin las gang 'dul gyi rol pa gdul bya'i don du spro na sgrub bya'i lha'i sgo nas dbye ba'i bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong gi tshul gyi rtsa gsum zhi khro rab 'byams kyi bkod pa bgrangs yas su ston pa thams cad kyang*/__ngo bo dpal ldan bla ma rdo rje thod phreng rtsal gcig ye shes kyi thig ler 'dus pa ste spyir don gyi gnas lugs ngo bo'i dbang du byas na bla ma thams cad la sangs rgyas kun gyi gsang ba gsum 'dus par gsungs kyang*/__slob dpon rin po che la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi bdag nyid du gsungs pa gnas snang gnyis ka la dgongs pas khyad par che ste/__gu ru rin po che'i nyid kyi rdo rje'i gsung las/__nga nyid chos sku'i sangs rgyas thams cad kyis byin gyis rlabs:__longs spyod rdzogs sku'i sangs rgyas thams cad kyis dbang bskur:__sprul sku'i sangs rgyas thams cad kyis bka' bgros mdzad de:__lho 'dzam bu'i gling du sangs rgyas kyi bstan pa dar bar bya ba dang :__gsang sngags 'bras bu'i chos kyis 'gro ba 'dren pa'i phyir:__rin chen mtsho gling pad+ma'i sdong pa la:__rang byung sprul pa'i sku ru brda yis 'ong :__gang zhig las can skyes bu dad pa can:__bdag la gdung ba'i sems kyis gsol 'debs na:__rgyu 'bras rten 'brel smon lam khyad par gyis:__sangs rgyas gzhan bas bdag nyid thugs rje myur:__mtsho rgyal mos pas rgyun du gsol ba thob:__ces dang smon lam gang btab de yis de thob byed:__gsol btab pad 'byung nga las dgos 'dod 'byung :__zhes ngo bo sangs rgyas thams cad 'dus pa'i thugs rje ye sprul/__rnam pa mkhyen brtse nus pa'i phrin las tshad med pas snyigs dus kyi gdul bya spyi dang lhag par bod kha ba can 'dul zhing du smon lam dang thugs rje'i 'brel bas gsol btab 'bras bu gsum pa ni/__'khor 'das chos kun gdod nas rnam dag kyang :__zhes sbyang gzhi don gyi gnas lugs ka dag dag pa chen po bstan/__gnyis 'dzin glo bur 'khrul pa sbyang ba'i phyir:__zhes sbyang bya gzhi snang lhun grub kyi snang cha rang snang du ma shes pa bdag tu bzung ba'i lhan skyes dang kun brtags kyi ma rig pas med snang glo bur gyi 'khor chos 'khrul pa sbyang ba'i phyir/__thun mong khyad par bla med lam mchog 'di:__zhes sbyong byed thun mong kun brtags kyi zhen pa sbyang phyir bskyed rim/__khyad par bag chags kyi sgrib pa sbyang byed rdzogs rim/__bla med lhan skyes kyi sgrib pa sbyang byed zung 'jug rdo rje sems dpa'i man ngag thun mong ma yin pa'i gseng lam sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi lam yongs rdzogs rgyu 'bras theg pa kun gyi yang snying*/__rtog ge dang rang bzos ma bslad pa'i gsang mchog rdo rje'i tshig rkang rgyud kyi rgyal po'i dgongs don gyi yang zhun 'di lta bu ni sangs rgyas kun gyi gsung rdo rje gsang sngags kyi slob dpon gyi tshul du bstan pa'i tshe o rgyan d+ha na ko Sha'i mtsho gling las pha ma'i rgyu rkyen la ma ltos pa rig pa thol skyes kyis 'khrungs pa bdag gis bstan pa ltar nyams su blang bas sbyang 'bras sku dang ye shes kyi dpal la spyod pa nam yang mi bslu bar shugs las bstan to/__/gnyis pa dngos gzhi la/__lam gyi 'jug sgo/__lam gyi gzhung shing*/__lam gyi myur lam/__lam gyi sbas don/__lam gyi man ngag gi rim pa lngas bstan pa'o/__/dang po ni/__dbang thob dam tshig la gnas/__zhes pa ltar gsang sngags chos kyi sgo 'byed dbang gis ma smin na lam la 'jug pa lta ci/__man ngag gi dpe tsam blta rtogs mi rung bas mtshan nyid dang ldan pa'i rdo rje slob dpon gyis phyi phan pa nang nus 'jug__/gsang ba zab mo'i dbang mtha' rten dang bcas pas rgyud snod rung du smin par byas pa'i dad brtson shes rab dang ldan pa'i slob ma'am rnal 'byor pas rgyab brten man ngag gi lam la thos bsam gyi sgro 'dogs bcad nges pa rnyed par byas nas/__gangs khrod ri rtse mtsho gling nags tshal sogs:__shin tu dben zhing nyams dga'i gnas mchog tu:__zhes rnam g.yengs dang 'du 'dzi'i spros pa med cing dngos grub sgrub pa'i mtshan nyid tshang ba'i gnas su/__gcig pu bde ba'i stan la bag pheb ste:__zhes tshe 'di'i spros pa rbad kyis bcad nas bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas sgo gsum rnal du phab ste nyams len gyi drod tshad thob par bya dgos so/__/gnyis pa lam gyi gzhung shing bstan pa la/__thun mong dang*/__thun min gnyis las/__dang po ni/__dal 'byor lus 'di sogs/__/tshig rkang bzhis chos sgrub bya'i rten dal 'byor rnyed dka' bas snying po len dgos/__chos la bskul ba'i rkyen snod bcud mi rtag pas rgyud bskul te blo sna bstung ba/__chos kyi gnad rgyu 'bras la yid ches pas dge sdig spang blang du bya ba/__chos kyi srog 'khor ba'i nyes pa mthong bas nges par 'byung ba'i blo bskyed pa'o/__/de dag ni mdo sngags thun mong gi theg pa che chung thams cad kyi lam gyi khog dbub med du mi rung ba'i gces gnad do/__/gnyis pa ni/__bdag gzhan byang chub sogs/__mngon sum lhug pa'i ye shes de ru 'char:__zhes pa ste/__rgyu 'bras theg pa che chung gi dgongs pa ltar skyabs 'gro'i rnam bzhag shes pas nyams su len par bya/__theg pa chen po'i lam ltar rgyu 'bras ngo bo nyid gsum gyis skyabs su 'gro/__theg chen lam gyi rtsa ba kun rdzob dang don dam gyi sems bskyed stong nyid snying rje'i snying po can la nyams len gyi mthil bca'/__sdig ltung gi gnyen po rdor sems sgom bzlas kyis las nyon gyi 'khrul rtog sbyang ba/__tshogs bsags kyi snying po sku gsum gyi zhing khams mchod sprin du 'bul bas dag pa'i zhing khams sbyang ba/__lam 'bras kyi yon tan spyi dang rdo rje'i ye shes btsan thabs su 'bebs pa bla ma'i rnal 'byor gyis byin rlabs 'pho bas dgongs brgyud kyi ye shes bskyed pa ste/__de lnga ni bskyed rdzogs rdzogs chen dang bcas pa'i lam gyi rkang rdo thun mong ma yin pa zab la khyer bde ba'i rnal 'byor rmad du byung ba'o/__/gsum pa lam gyi myur lam gsang sngags bla med gzhi ma hA yo ga'i dgongs pa bskyed rim gyi rnam bzhag la sku gsum gyi bskyed bzlas dngos dang*/__yan lag gi lha'i sgrub thabs la sogs/__ji ltar nyams su len tshul lo/__/dang po la'ang gsum las/__dang po spros pa can bla ma sprul sku thod phreng rtsal gyi sgrub pa ni/__ting 'dzin gsum sogs te mngon byang lnga bskyed kyi cho gas chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa'i bskyed bzlas tshe sgrub dang bcas pa dang*/__'chi med pad+ma 'byung gnas la thod phreng rigs lnga lus dkyil du bkod pa'i tshe sgrub 'chi med drwa ba thod phreng rigs lnga'i sgos sgrub bcas dang*/__gnyis pa spros med bla ma longs sku thugs rje chen po pad+ma drwa ba'i nang sgrub ste/__skad cig bde stong sogs ltar bde stong gi sgyu 'phrul las bskyed pa drod gsher skye ba'i bag chags sbyangs pa'i bskyed rim ste/__dbyings dang rig pa dbyer med las:__zung 'jug sgyu ma'i dkyil 'khor gsal:__zhes so/__/gsum pa shin tu spros med bla ma chos sku 'od dpag med pa'i gsang sgrub 'od gsal drwa ba ni/__ma bskyed yongs rdzogs sogs lhar skad cig dran rdzogs rdzus skyes sbyong ba'i bskyed rim ni/__khregs chod ka dag rig rtsal las:__lhun grub bskyed rdzogs dbyer med par:__gsungs so/__/yang gsang bla ma drag po dmar chen yi dam dgongs 'dus bcas dang*/__gnyis pa de las 'phros pa yan lag lha'i sgrub tshul ni/__gshin rje gshed dmar 'chi bdag zil gnon/__rta mgrin 'chi med dbang chen 'dus pa/__yang phur khrag 'thung 'dus pa'i dril sgrub/__phur pa 'dus pa'i dril sgrub bcas sgos bka' so so'i dbang dang bcas pa dang*/__mkha' 'gro phag dkar ye shes snang ba bcas dang*/__rdo rje rnam 'joms rgyud sde bzhi 'brel gyi sgrub thabs/__so sor dbang bcas bzhugs pa ste/__de ltar bstan pa'i rnal 'byor bla med kyi bskyed rim thams cad kyi lam gnad snying po 'di dag rdzogs smin gsum ste de'i tshul ni kun mkhyen 'jigs med gling pas/__mdor na snang grags rig gsum tha mal du song ba'i bsnyen pas sa mi chod pas/__snang zhen lha sku'i phyag rgyar rdzogs:__sgrar grags bde chen sngags su dag:__dran rtogs 'od gsal chos skur smin/__zhes rang lugs kyi dag rdzogs smin gsum 'di bsnyen pa'i mdo chings chen po yin/__zhes gsungs pa ltar snod bcud tha mal du snang zhing*/__de la gzung 'dzin du zhen pas 'khor ba'i rgyu 'bras sdug bsngal dang kun 'byung gi bden pas mdo lam nas 'bras bu sdug bsngal du shes par bya ba dang*/__de'i 'khrul rgyu kun 'byung*/__spang bya dang de'i gnyen po lam bden rgyud la bsten bya/__'gog pa mngon du bya bar gsung pa gang*/__sngags lam nas snang cha'i gnas lugs gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gy-i lha yi sku dang zhing khams/__dngos zhen dag pa ye shes phyag rgya'i rol par gdod nas myang 'das dang mthun pa'i 'bras bu gzhi la rdzogs pa'i bzhugs tshul shes pas dag pa rab 'byams snang srid gzhir bzhir bzhengs kyi bskyed rim du gsal te sdug kun gnyis spang mi dgos pa 'gog lam gyi bden pa ru shar bas spang blang med par mnyam zhing*/__chos nyid rang gi ngo bo las mi 'gyur kyang rig rtsal rlung gis g.yos pa rang snang rang rtsal du ngo ma shes pas chos can 'khrul pa rang rgyud du kha 'khyal te srid pa'i 'khrul 'khor bkod pa'i byed po ni las rlung ste/__chos dang gang zag gi bdag tu rtog pa'i sems dang*/__lus ming gsum gyis sgra tshig rang mtshan du zhen cing grags pa'i gnad shes pas/__las rlung gi g.yo 'khrul dbu mar zhugs gnas thim gsum gyi byed pas bcings nas 'khor ba dang rnam pa mthun pa'i srid pa'i 'ching zhen thams cad gsung rdo rje g.yo med bde ba chen po ye shes kyi bdag nyid rdo rje'i sngags su gdod nas dag pa'i yin lugs snang tshul du yang mngon gyur du sad pa'i thabs grol gyi myur lam zab mo'i gzhi 'ding ba'i gnad kyis/__ma dag gnyis snang gi dran rtog thams cad gzhi med rtsa bral don gyi 'od gsal chos sku ru dag ste ye shes rjen pa'i snang ba lhug par spyod pa'i smin byed du gyur pa ni bskyed rim du btags kyang don bskyed rdzogs zung 'jug mchog gi dngos grub kyi nye rgyu ma nor ba'i gnad shes pas skye gnas bzhi'i bag chags sbyong tshul so so'i dag rdzogs smin gsum sbyor tshul spyi ltar shes par bya dgos so/__/gsum pa bskyed bzlas ji ltar nyams su len tshul la/__lha'i gsal snang sgrub pa bog 'byin bzlas pa gnyis las/__dang po ni/__thun gcig lha yi gsal snang sogs te de ltar bskyed rim gyi gsal snang sgrub pa'i tshe rnam pa gsal bas tha mal du snang ba'i rtog pa sbyangs/__nga rgyal brtan pa lha bdag gnyis su med pa'i nges shes kyis bdag rtog gi 'khrul pa bshig__/rnam dag dran pas bden 'dzin a 'thas kyi zhen pa sbyangs pa'i tshul la thun dang por bslab ste/__thun gnyis pa la de ltar gsal ba de yang sgrub thabs thams cad sgyu ma lta bu/__ming tshig smig rgyu/__spyod lam rmi lam/__dngos po gzugs brnyan/__gnas yul dri za'i grong khyer/__sgra thams cad brag cha/__lha sku chu zla/__ting 'dzin chu bur/__'phro 'du mig yor/__cho 'phrul sprul pa lta bur shes par byas te dam tshig bcu'i sgo nas nyams su blang bas snang tsam ma 'gags pa las rang bzhin gang yang grub pa med pa'i stong pa'i bdag nyid du shes pa'i lta bas rgyas btab/__thun gcig la snang yang rang bzhin ma grub pa/__gsal la 'dzin pa med pa/__bde la zhen pa med pa'i sgyu ma lta bu'i snang stong zung 'jug gi ting 'dzin la rtsal sbyang bya/__thun gcig la snang grags rig pa lha dang zhing khams gsang sngags chos nyid du gdod nas gnas pa blos rtsol bas bkod ma dgos pa'i gnyis med rang shar ma sgom lhun grub kyi bskyed rim du ma ro gcig rang bzhin yongs shes kyi lta bas rtsis zin pa'i bskyed rim gyi srog sdom gzer bzhi'i snying po yin pas de dag rim pa bzhin rtsal sbyang*/__goms nas phrugs gcig tu nyams su len par bya'o/__/gnyis pa bzlas pa ni/__sgrar bcas sgra med bde chen rdo rje'i bzlas:__zhes pa ste de ltar bskyed rim gyis gsal snang sgrub pa'i tshe skyo ba'am/__lha yi thugs rgyud bskul bas dngos grub mchog gi gnas la myur du sbyor phyir bogs 'byin bzlas pa bya dgos te/__de yang lha sngags gnyis med kyi nges shes dad pa brtan po'i bsnyen sgrub las sbyor gyi sngags rnams lce mchu'i rtsol bas bzlas pa ni ngag bzlas sgrar bcas dang thugs srog sngags la sems 'dzin gyis yid bzlas sgra med/__rlung bum pa can dang sbyar ba'i 'gog bzlas/__'byin 'jug gnas gsum lha gang sgrub de'i sngags sam rdo rje'i 'bru gsum du shes pas rdor bzlas sam/__bum pa can dang sbyar ba'i rdo rje'i bzlas pa bya zhing bzlas dmigs kyi rim pa yang sgrub thabs so so'i gzhung ltar bya ba'o/__/gnyis pa lam gyi sbas don a nu yo ga'i dgongs pa ltar bshad pa la gnyis/__rang lus dang gzhan lus so/__/dang po la'ang*/__sngon 'gro/__dngos gzhi lam gyi yan lag go__/dang po ni/__lus sbyong rnam pa sogs te/__sbyang gzhi shin tu phra ba'i gnyug ma'i sgo gsum rdo rje gsum gyi grub gzhi la/__sbyong byed lam kyang rtsa rlung thig le gsum la gnad du bsnun pas/__sbyang 'bras sku gsung thugs rdo rje gnyis su med pa mi slob zung 'jug gi go 'phang mngon du byed pa la/__sngon 'gro lus rtsa yi mdud pa bshig ste ye shes kyi dbu ma'i sgo 'byed pa'i phyir rnam pa nyi shu'i 'khrul 'khor gsungs pa 'dir zhal rgyun sogs phyag bzhes dmigs bsal ma byung bas rigs mthun lta bur klong chen snying thig gi rtsa rlung gi 'khrul 'khor nyi shu lta bus sbyor du rung snyam zhing*/__ngag las rlung gi rgyu ba 'ching zhing dbu mar rlung zhugs gnas thim gsum gyis ye shes kyi rlung sgrub pa'i phyir 'bru gsum rdo rje'i bzlas pas lam du byed pa dang*/__sems gzung 'dzin gyi rtog pa'i g.yo 'khrul zhi phyir phyi lus kyi stong ra rtsa gsum lhag pa'i lha gang yin de'i sku snang stong sgrib g.yogs dang bral ba dar gyi gur phub pa lta bu dang*/__nang rtsa yi stong ra sku dbus drang por rtsa dbu ma mtshan nyid bzhi ldan/__g.yas g.yon du ro rkyang gi mar sna dbu ma'i nang lte 'og sor bzhi nas chud cing*/__yar sne ltag pa nas gug ste sna bug gnyis su chud pa de thams cad stong sangs 'od kyi sbu gu dwangs bsal sgrib g.yogs dang bral bar bsgom/__gsang ba sems kyi stong ra sems dus gsum skye 'gag gnas bral dngos po mtshan ma gang yang ma dmigs pa'i stong nyid mtha' dbus bral ba/__rol pa 'gags med du shar yang dmigs gtad dang bral ba la blo bzhag pa'o/__/gnyis pa dngos gzhi ni/__srog rtsol kha sbyor sogs ltar srog ni thig le/__rtsol ba rlung de gnyis rten brten pa yin pa gnad du bsnun pa rnam bcas kyi rnal 'byor te de'i tshul ni phyi snod nang bcud 'khor 'das kyi dwangs bcud thams cad kun la khyab cing shis pa'i nam mkha'i rlung kha dog mthing gsal gyi rnam pa la tshe sgrub gtso bor byed na tshe yi bdud rtsi'i rnam pa/__dbang sdud skabs khams gsum skye 'gro thams cad dang gang dbang du bsdu bya nyid rlung sems dwangs ma'i thig le'i ngo bo nam mkha'i rlung gi rnam par rngub pa sogs dang*/__mchog sgrub gtso bor byed na bde chen lhan skyes ye shes kyi dwangs ma'i ngo bor sogs skabs thob dmigs pas kha sgyur te snying dbus mi shig pa'i thig le 'od lnga'i rnam par snying gar gsal ba thim par bsam la steng rlung rngub/__'og rlung bskum/__lte bar kha sbyor du 'ching bas snang stong srid zhi'i chos la dbang bsgyur ba'i thabs kyi man ngag la gnad du bsnun pas sbyor ba bzhi ldan gyis bum can rlung gi khug pa brgya'am bdun cu nyer gcig sogs thun re la la gnad du bsnun pa srog rtsol rlung gi rnal 'byor dang*/__de la goms shing brtan pa dang rtsa 'khor lngar bla sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i skabs rang chos sku rdo rje 'chang gsal ba la thod phreng rigs lnga 'khor dpa' bo mkha' 'gro'i tshom bu bcas gsungs pas mtshon rtsa ba gsum so sor dmigs pa'i lde kha bsgyur te/__dbu ma'i mar snar lte 'og tu a shad rlung gis bskul te 'bar ba'i drod kyi zeg mas spyi bor dbu ma'i yar sna haM yig mgo bo thur bstan la reg pas thig le'i dwangs ma'i zeg ma char ltar brul bas spyi bo nas yas rim gyis bab pas dga' bzhi'i nyams skyongs bas dbang bzhi'i rtogs pa bskyed/__sad rmi gnyid 'thug snyoms 'jug gi gnas skabs bzhi'i sgrib pa dag__/sku gsung thugs ye shes rdo rje bzhi'i bdag nyid du byin gyis rlabs/__chos longs sprul gsum ngo bo nyid sku bzhi'i bdag nyid du byang chub par bsam zhing*/__thun gyi mthar snod bcud thams cad dwangs ma'i rlung sems kyi ngo bor 'od du zhu ba rang la thim/__rang yang 'od gsal thig le chen po'i dbyings su bsdus zhing thim par bsam la rlung rig gnyis med du bsre bas snang med kyi rnal 'byor la rtsal 'don du bya'o/__/gsum pa lam gyi yan lag ni/__rjes thob nyin mtshan sgyu ma'i lha skur ldang :__zhes pa ltar dngos gzhi'i mnyam bzhag gi nyams myong bde gsal stong pa nyid kyi ting nge 'dzin gyis snang grags rig pa'i chos kun la rgyas btab ste/__snang stong*/__grags stong*/__rig stong sgyu ma rmi lam lta bu'i zhen med sgyu ma'i lam khyer gyis bzang ngan gang la'ang tshad 'dzin rtsis gdab re dogs mi byed pa bzang ngan thams cad stong nyid nam mkha' lta bur lam du khyer/__mtshan mo'i rnal 'byor mgrin pa'i dbus su a yig dmar gsal la rlung sems bsdus te gnyid du 'gro bar byas pas 'od gsal zin pa dang*/__nyin par sgo gsum gyi bya spyod rmi lam du lam khyer sbyangs la/__rmi lam 'dzin bsgyur sprul pa sogs 'dod na rdzogs rim spyi ltar lam gyi bogs 'byin du bya'o/__/gnyis pa gzhan lus ni/__dngos yid phyag rgya'i las kyi bogs 'byin bya:__zhes rang lus thabs kyi rnal 'byor gyis rlung sems las su rung bas lam la bogs 'byin pa'i slad yid rig gam/__dngos rigs phyag rgya'i lam la bsten pas dpe yi thabs byas pa'i don gyi ye shes mngon sum du rtogs par byed pa'i thabs kyi nye rgyu la bslab pas don dam ye shes kyi de nyid mngon du rtogs par byed pa'ang rang nyams dang bstun te nyams su len par bya'o/__/lnga pa lam gyi man ngag rdzogs pa chen po shin tu rnal 'byaur gyi nyams len la gsum/__skye 'chi bar do'i snang ba lam du khyer ba'o/__/dang po skye ba tshe 'di'i nyams len la/__lta ba ka dag gi nyams len dang*/__sgom pa lhun grub kyi bog 'byin gnyis las dang po ni/__sgo gsum zhen log sogs nas/__srang du gzhug:__ces pa'i bar te 'di la'ang khyad par gyi sngon 'gros phyi nang gi 'khor 'das ru shan dbye ba dang*/__lus sbyangs/__ngag sbyangs la rgyas gdab/__rtsal sbyangs/__mnyen btsal/__lam zhugs bzhi/__sems sbyangs bcas dang sgo gsum rnal dbab/__sor gzhug bcas bgyis pas rtsol bcas kyi bya ba la blo mi 'jug pas zhen pa ldog pa dang*/__sngon 'gro de dag gis 'khrul pa'i bya spyod la snying po med par shes pas zhen pa log cing*/__lus sems shin sbyang gi yon tan skye ba zhig gnas kyi gzhi theng pas/__sems kyi 'khrul pa'i khang bu byung gnas 'gro gsum tshol bas bshig ste/__rig stong rjen pa ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi ye shes tshig dang yid dpyod gyis ma bslad pa'i ye shes rjen pa 'phags pa'i rtogs rig mthar thug theg chen 'gog bden nyid lta bas ngo shes par byas la/__lus gnad skyil krung mnyam bzhag gis mig mi g.yo bar thad kar bzhag la/__tshogs drug gi yul snang bzang ngan chags sdang 'dzin zhen gyi 'khrul rtog gis bcas bcos spro bsdu gang gis kyang bcos bslad dang bral ba'i ngang du ma bcos pa rig stong rjen pa'i klong du bzhag pas/__ci zhig na sems kyi 'jur mdud zhig pa'i chos nyid gnyug ma'i ngang du bzhag pa ni gnad kyi nyams len snying po'i srog tig ste/__de'i tshe rtog pa bzang ngan gang byung yang ched du mi bkag bzo bcos mi bya/__ma bcos gnyug ma'i lta ba dang ma bral bar bskyangs pas rtsal gyi 'phro 'du thams cad kyis phan gnod bsgyur bcos gang yang mi nus pa gzhi thim la song ba'i gnad ngos zin te/__rgan po'i bu chung gi spyod pa mthong ba ltar rtsis gdab med par skyongs bas goms pa brtan pa'i tshe snang spyod thams cad la chos nyid 'dra ba'i ye shes kho nar gdeng 'cha' nus kyi bar bslab cing nyin mtshan 'od gsal gyi 'khor lo spyod pa'i man ngag__/nyin par dbyings rig zung 'jug lta sgom spyod pa ye shes gcig gi rang bzhin du dag par lam khyer dang*/__srod la dbang po gnad du bsdu bas shes pa nang du bsdu ba dang*/__nam gung shes bya bum par gzhug pa/__tho rangs ye shes rang gsal gdab pa'i rnal 'byor bzhi'i sgo nas mtshan bcas mtshan med kyi dge sbyor thams cad chos nyid yang dag gi nyams len gyi grogs su 'gyur ba la bslab bo/__/gnyis pa sgom pa lhun grub kyi bog 'byin ni/__lhun grub sgo yul rlung sogs nas/__mngon du 'gyur:__zhes pa ste 'od gsal lhun grub kyi snang ba rig rtsal ma 'gags pa'i 'char cha yin kyang*/__rdo rje'i lus la rten brten par 'grel bar rtsa rlung thig rnams gnad du gcun te dbyings rig gzir na 'od gsal snang bzhi'i ye shes gong 'phel du 'gyur bas/__ye shes 'char ba'i sgo mig gzigs stangs gsum/__ye shes kyi rten rtsa ka ti shel sbug 'ching ba'i/__phyir lus bzhugs stangs gsum dang ma bral bas/__gnas g.ya' gangs kyi khrod sogs 'du 'dzi med cing nyi zla 'char snga nub phyi ba'i dben par sgo gsum gyi bya ba dgu phrug btang nas/__ye shes 'char ba'i yul nam mkha' slad byed kyi skyon gsum dang bral bar/__nyi zla 'char nub kyi zer gnyis la thog mar bsten cing*/__goms nas nyin mtshan bar ma chad du rlung kha nas dal gyis rgyu zhing cung zad phyir 'dzin byas te/__rig pa 'phro rgod kyi rkyen dang bral bar gnad du bcun pas/__phyi nang gi dbyings snang 'ja' zer dang po 'char ba'i steng du rdo rje lu gu rgyud dang*/__thig le gsum 'brel tshul chad du 'char ba'i tshe thig le'i ra bar rig pa rdo rje lugs rgyud mi g.yo bar gzir zhing skyongs bas nang du chos nyid rjen pa'i ye shes kyi myong ba shar ba chos nyid mngon sum/__de ltar goms pa'i snang ba'i nyams 'ja' zer thig le'i rgya che ba yu gru tsam khyab cing*/__thig le lnga tshom gyi nang du sangs rgyas sprul pa'i sku'i gtsug tor/__zhal phyag thams cad dang*/__sku yum dang rgyan phyag mtshan med pa 'char zhing*/__snang yul thams cad rigs lnga ye shes kyi 'khor lo zhi khro longs spyod rdzogs pa 'char zhing snod bcud ma dag pa'i snang ba nub cing*/__dgongs pa chos nyid las mi g.yo ba'i gdeng khel ba/__rig pa tshad la phebs pa dang*/__'khor ba'i 'khrul rtog gzhi rtsa dang bcas pa dag ste snang ba'i 'phel rdzogs nas chos can kun rdzob kyi snang cha chos nyid gting gsal gyi sbubs su sdud pas blo bral gdod ma'i gzhi klong du 'ub chub pa'i dgongs par gding khel ba dag gi snang bzhi mthar son chos zad kyi rnal 'byor zhes rten 'dir 'bras bu'i mthar thug mngon du gyur pas sa lam mthar phyin pa'o/__/gnyis pa 'chi ba'i sum ma lam khyer gyi gdam pa ni/__gal te tshe 'dir sogs nas/__rnam par 'pho:__zhes pa ste dbang po 'bring dag tshe 'dir grol tshad mngon du ma gyur na da lta goms pa'i 'od gsal skyel ma lta bu dang*/__'chi kha'i bar do dang po'i 'od gsal gyi snang ba sun ma lta bu gnyis nang 'dzom ste tshes bco lnga'i nyi ma nub pa dang zla ba shar ba'i dus mnyam pa lta bu'i gzhi lam gyi 'od gsal ma bu 'phrad nas grol ba mngon du bya ba 'od gsal sbubs 'jug dang*/__de'i don da lta'ang rig pa mig__/mig dbyings rig gam nam mkha' la gtad de bsre ba'i ngang nas sbyangs pa dang*/__'chi ba'i tshe bla ma'am mched grogs kyis ngo sprod gdab pa dang*/__dus ma yin pa'i 'chi ba bslu ba'i man ngag dang*/__dus la bab na tshe 'di'i 'khri ba bcad cing blo ma 'phreng bas 'chi srid kyi gdams pa gsal 'debs bya ba dang*/__nyams chags bshags pa sogs bya/__de tsam gding du ma khel na rang gi gzhi lus rtsa gsum gang mos su gsal ba'i lus dbus rtsa dbu ma lte ba nas spyi bor zug pa'i snying dbus su rlung sems dwangs ma'i thig le'i ngo bo yi ge hrIHyig gi rnam par gsal zhing*/__spyi bor bla ma dang gnyis su med pa'i snang ba mtha' yas gsal ba la mos gus bskyed de hig gi sgras yang yang 'pho bas da lta rtags 'byong bar byas nas 'chi ba'i tshe las la sbyar ba rlung sems gong 'pho'i man ngag la brten nas dag pa'i zhing du 'pho bar bya'o/__/gsum pa bar do'i lam khyer ni/__bar do rnams gsum sku gsum lam du khyer:__sa ma ya:__zhes pa ste skye 'chi'i mtshan ma dbyings su dag pa'i rten 'dir grol ba'i gding ma thob na bar do dang po dang 'chi ba chos sku/__gnyis pa chos nyid bar do 'od gsal lhun grub zhi khro'i snang ba/__gsum pa srid pa bar do rlung sems kyi gzhan dbang sprul sku lam du khyer ba rnams gang la yang spyir bar do'i snang ba thams cad rang snang rig rtsal gyi rol pa las ma 'das pas dang por ngo shes/__shes thog tu bzhag__/bzhag thog tu gzhi med la grol/__grol thog la gdeng khel nas phyir mi ldog pa'i dbyings su btsan sa zin pas sku gsum gyi sa la grol ba ste/__snang ba'i 'char tshul re re bzhin lam du byed tshul sogs khrid gzhung gzhan las 'byung ba ltar shes par bya'o/__/gsum pa rjes lam kun gyi grol tshad bstan pa ni/__thun mong grub pa sogs nas brda thim:__bar te de ltar nyams su blang bas bskyed rim la gtso bor bsten pas rdo rje gur las/__/gang phyir des ni dka' ba min/__/mig sman dang ni rkang mgyogs dang*/__/ral gri dang ni sa 'og grub/__/ril bu dang ni mkha' spyod nyid/__/mi snang ba dang bcud kyi len/__/gang phyir des ni rdo rje 'dzin/__/mnyes par byas las myur du thob/__/zhes gsungs pa ltar thun mong gi grub pa brgyad dang*/__'jigs brgyad zhi ba/__'byor drug rgyas pa/__mos pa bzhis skye 'gro dbang du bya ba drag shul gyi las chen bcu gnyis kyis dgra bgegs 'dul ba sogs thun mong gi phrin las bzhi dang*/__tshogs sbyor dang mthun pa'i rnam smin/__mthong lam tshe dbang*/__dag pa gsum phyag chen/__rgyun mtha' ma sku lnga lhun grub kyi rig 'dzin mngon du gyur pas sa lam yongs su rdzogs pa mchog gi dngos grub dang*/__mtshan bcas kyi rdzogs rim phyir dbu ma'i mdud pa nyer gnyis grol te gnyug ma'i rdo rje gsum gyi go 'phang mngon du gyur pas bde stong lhan skyes kyi ye shes mngon du gyur pas mngon shes dang rdzu 'phrul la dbang 'byor pa dang*/__mtshan med rdzogs pa chen po'i lam nas chos nyid gnyug ma'i dgongs pa khyab brdal du grol te 'od gsal bsam mi khyab pa'i gsang mdzod la spyod pas sku dang ye shes kyi chos khams rgya mtsho lta bur dbang 'byor nas nam mkha' ji srid bar sems can gyi don byed pa'i phrin las lhun gyis grub pa la dbang 'byor bar nges pa'o/__/'od gsal gsang ba chen po'i ye shes mchog__/'od gsal dgongs pa mngon byed rdo rje'i tshig__/'od gsal snying gi thig le'i dgongs pa'i bcud/__/'od gsal ye shes nyin byed 'dir gsal mthus/__/'od gsal bstan pa'i shing rta phyogs kun 'dren/__/'od gsal dbyings su 'gro kun ngal 'tshos te/__'od gsal bsam mi khyab pa'i gzhi klong du/__'od gsal rdo rje'i lam 'di'i khrid gyur cig__/'od gsal snang bzhi'i ltad mo 'byams klas pa'i/__/'od gsal snying po'i rnal 'byor bdag gyur nas/__/'od gsal 'ba' zhig 'char ba'i dben gnas su/__/'od gsal grub pa'i dga' ston spyod gyur cig__/ces pa'ang 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i mnga' bdag rig 'dzin mkhas dang grub brgya'i gtsug rgyan kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po che'i tshul 'di'i smin grol zab mo'i skal bzang la sbyor ba'i tshe man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang 'di dgyes pa chen po'i ljags bshad bka' drin stsal ba'i skabs gter chen rol pa rdo rje'i mchog sprul rin po che karma dri med 'od zer nas bla ma'i zhal rgyun zin bris su 'khod par gal che zhes bka' nan yang yang stsal ba dang*/__khrid rgyun mi chad pa la phan phyir 'di ltar bris zhes 'khor lo'i mgon po'i kyang rten dang bcas bka' yi gnang ba thob pa bzhin 'dus gsal snying po tsam du sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor du 'bod pas/__'dan ljongs lha dkar ri khrod g.yu shug zil pa mtha' yas tshal du 'khrigs pa'i dben gnas su mig sman thig le'i lding gur la bsten pa'i skabs bris pa slar yang gsal bar byas pa zab gsang rdo rje snying po'i bstan pa dar rgyas yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig/__//_______________

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-16-MA-023&oldid=55339"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.