JKW-KABAB-17-TSA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-17-TSA-019
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར།
|fulltitle=rdzogs pa chen po lce btsun snying tig gi dbang chog bdud rtsi'i gru char
|citation=[[A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje]]. ''rdzogs pa chen po lce btsun snying tig gi dbang chog bdud rtsi'i gru char''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 17: 177-228. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|totalvolumes=22
|author=a 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=rjes dran - Recollection
|cycle=lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig
|cycletib=ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=017
|volumenumber=TSA
|volnumtib=༡༧
|volyigtib=ཙ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=177-228
|totalpages=52
|beginfolioline=1a
|endfolioline=26b5
|totalfolios=26
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བསག་སྦྱང་སོགས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་བགྱིས་པ་ལ་སླར་རང་བློར་བསྟུན་ཏེ།  རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་ལྷག་བསམ་དྲི་མ་མེད་པས་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།
|colophonwylie=ces kho bo cag rjes su bzung ba'i skabs su bsag sbyang sogs bzhed srol ji lta ba 'khrul med bklag chog bgyis pa la slar rang blor bstun te/__rig 'dzin sna tshogs rang grol pas lhag bsam dri ma med pas sbyar ba rnam pa kun tu dge zhing bkra shis par gyur cig__dge'o/__dge'o/__dge'o//
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-019.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-17-TSA-019.pdf
}}
}}
Line 21: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༅།  །མ ཧཱ ས ནྡྷི ཨ བྷི ར ས ཙི ཏྟཾ ཏི ལ ཀཱ བྷི ཥི ཏ བི དྷོ མྲྀ ཏཾ ནོ བྲྀ ཥཌི ཏི སྨ།  །།༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་བཞུགས་སོ།  ༄༅༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཱུ་ལ་སྱཻ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་གསང་ཆེན་ལམ།  །རང་གྲོལ་འོདགསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །གདམས་བཟང་སྣང་མཛད་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི།  །ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མར་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །མན་ངག་བཅུད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་རྒྱུ།  །རྡོ་རྗེ་བཞི་རུ་སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཟབ་མོ།  །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་འདིར་གསལ་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས།  ནམ་བྱ་བའི་དུས།  ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་བྱིན་ཆེ་བའམ།  དཔྱད་ལེགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས།  དུར་ཁྲོད་དམ།  རི་རྩེ་འམ།  གངས་ལྟང་ངམ།  མཚོ་གླིང་སོགས་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུའོ།  །གཉིས་པ་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ།  གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་དུས་སུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག  །གསུམ་པ་ལའང་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན།  གཞི་དེ་ཉིད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ།  གཏོར་མ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར།  །བདག་ཞུ་ཁྱཻད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་རྩེ་གསུམ་རྒྱ་ས་གཞི་ལ་རེག་སྟེ།  རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས།  དང་པོ།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཨ་ཡིས་མཚན་པ༔  དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ༔  གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌།  བདག་གི་ཉེར་སྤྱད།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  ནས་བཟེད།  བསྐྲད་བདུག་གི་རྫས།  ནང་མཆོད་རྣམས་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ལའང་གཉིས།  ཆོ་ག་དང༌།  དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ།  ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐོལ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས།  ལས་བུམ་ནང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲཽ་དྷཱ་ཧྱཱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་མཐར།  ལས་བུམ་གྱི་ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།  བདག་འཇུག་རིག་མེ་དོར་བས་འཐུས་སོ།  །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་གྱི་དང་པོ།  །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པར་ནུས་ངེས་པའི་སླཽབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ།  བདུན་ལས་མི་མང་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་རམ།  ལར་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ།  གང་ལྟར་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་སློབ་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།  གྲལ་དུ་འཁོད་མ་ཐག  །བགེགས་གཏོར་ལས་ཆུས་བསངས་ཏེ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་བརླབ།  སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛས་བགེགས་བཀུག  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཨཿ  ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱྀ་ཚོགས༔  རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔  འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔  མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར།  བསྲུང་འཁོར་ནི།  བགེགས་རྣམས་ཕར་བསྐྲད་དེ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵཿ  དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི།  དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས།  དག་པ་ཁྲུས་ནས་མ་བཏོན་པར།  །གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོ་མི་དབྱེ།  །བྱུར་དང་མི་ཤིས་མ་བསལ་བར།  །གསང་སྔགས་དབང་གི་གྲལ་མི་གཏོད།  །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྒོམས་པར།  །གསང་སྔགས་དབང་གི་ཆོས་མི་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས།  གཉིས་པ་ཀུན་སློང་བཅོས་ཤིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།  འོ་ན།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་གསན་ཏེ།  གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅང་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ།  ད་ལམ་རང་རེ་རྣམས་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང༌།  ཐོབ་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ།  མཇལ་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།  འཕྲད་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་དང༌།  དེ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དཔེར་ན་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀོན་པས་ན།  ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ།  །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས།  ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འབྱོར་དུས་འདིར།  །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་འདའ་བར་མཛོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་ལེ་ལོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དལ་ཁོམས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན།  སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་དུ་རང་རེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་མི་རྟག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་ན།  སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བས་ཆོས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཀུན།  །སྔོན་བསགས་ལས་ལས་གྲུབ་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤི་བའི་དུས་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བས་ན།  མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དང༌།  དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ།  འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས།  དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཙམ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པ།  །ཕན་འདོད་དེ་ནི་འདྲའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་ཐོབ་པས་ན།  རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས།  འདི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གསར་རྙིང་ཞེས་རིས་མེད་ཀྱང་བོད་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱོན་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས།  སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང༌།  ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་ལས།  འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡིན།  དེ་ལའང༌།  བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གཞི་ལྟ་བུ།  རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལམ་ལྟ་བུ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདི་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ།  དེ་ལའང༌།  སེམས་སྡེ།  ཀློང་སྡེ།  མན་ངག་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་འདི་ནི་མན་ངག་སྡེ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་ཡུལ་དང་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཁྱད་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིར་མཆིས་པའི་ནང་ནས་འདི་ནི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་སྟེ།  དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདི་ན་གཏེར་མའོ།  །དེ་ལ་འང་གཉིས།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ་དང༌།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་བི་མ་སྙིང་ཏིག་སྟེ།  འདི་ནི་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ།  དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པས།  ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འཆད་དགོས་པ་ནི།  རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས།  ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན།  །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ།  །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པས།  དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད།  ཉེ་བརྒྱུད།  ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་ལས།  དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ།  །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད།  །གང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་དང༌།  གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ།  པཎ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སོ།  །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བྱོན་ནས།  མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས།  ཉང་གིས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌།  དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས།  ཕྱིས་ཉང་རང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང༌།  རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང༌།  དེ་ལས་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང༌།  གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི།  ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལགས།  གསུམ་པ།  ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གྱྀ་དབང་དུ་བྱས་ན།  སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  གཞུང་རྩ་བ་ལས༔  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔  བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔  ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུལ་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔  བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔  བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔  མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་རྭ་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔  ལས་དང་༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔  ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ༔  མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔  ཕྲིན་ལས་གྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔  སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔  ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔  དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔  ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔  སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔  འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔  མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།  གཉིས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ཉིད་ལས།  འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔  སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔  གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔  སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ༔  དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔  རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུང་ལ༔  དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་ལུང་བྱང་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཟོལ་དུ་སྤྲུལ་པ།  གནམ་ལྷ་བབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །ས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མངའ་བདག  །བོད་མགོ་ནག་གི་རྗེ་བོ།  །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ།  སྙིགས་དུས་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག  །སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ།  །ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ།  །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ།  །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ།  དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་འང་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན།  འོ་ཡུག་གི་མཐིལ།  རམ་ལྡིང་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པའི་ཚེ།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས།  འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཞིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་སྩལ་བ་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་ཁ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར།  འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང༌།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ལུང་ཟིན་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྩལ་ཞིང༌།  ཕྱིས་སུ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་ང་དགུར་སོན་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཁོ་བོ་ཅག་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གནང་བ་ལགས།  གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ།  ཐལ་འགྱུར་ལས།  དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌།  །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ།  །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌།  །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད།  །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི།  །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང༌།  དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར།  །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བས།  དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས།  ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་བཅུག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།  །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་པས།  །དད་མོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔  བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་དང་༔  མངོན་སུམ་རིག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་ཞུའོ༔  དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་དོན་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ༔  དམ་ཚིག་གི་གནས་གཅན་འཕྲང་དང་འདྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་དཀའ་ན༔  སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་བར་ནུས་སམ༔  སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མི་བྱེད་ན་གདམས་ངག་ཆུད་འཛའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས༔  རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་དམ༔  ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སྙིང་དང་མིག་ལྟར་བསྲུང༌།  སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔  ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔  སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི༔  ཞེས་གསོལ་པ་ལ༔  དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔  དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔  ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔  དེ་ལྟར་བཏུང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཆུ་དེ་ཉིད་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ནས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་མི་འདོད་པ་དུ་མས་མནར་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ།  ཕྱི་མ་ན་རག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ།  དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་ངེས་པས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་དུ་གཞུག་གོ༔  དེ་ནས་བླ་མས༔  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔  འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ༔  འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ༔  རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུའོ༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུའོ༔  ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ༔  བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུའོ༔  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  དེའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད༔  ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད༔  མིག་ཧར་རེ་ཞོག༔  སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད༔  ཞེས་དར་ཅིག་བཞག་བཅུག་ལ།  དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་༔  ཞེས་གསུངས་པས།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌།  དོན་དམ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང༌།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ།  དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞྭ།  སྐུ་ལ་ནང་དུ་གསང་གོས་སྔོན་པོ་ཕུ་དུང་དཔུང་བའི་ཕྱེད་ཀར་ལྷགས་པ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ།  འོད་དང་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བ།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པ་དང༌།  གཉིས་པ་ནི།  དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་བྱར་མེད་རང་རིག་རང་སྣང་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་ཏེ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ།  ཨཿ  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྤྱྀར་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ།  བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྨོན་སེམས་དང༌།  དེའི་རྒྱུ་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་འཇུག་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌།  དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།  གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གཞན་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སོ་མ་དེར་འཛིན་བློ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་ཅོག་གེར་འཇོག་པ་ནི་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔  ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་དྲུང་དུ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌།  དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང༌།  ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པ་དང༌།  སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  གང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ།  དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ།  ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌།  དོན་དམ་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་སྟེ།  རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ།  ཨཿ  སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔  བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔  ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  གཞན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སོ་སོའི་གྲལ་ནས་བཞེངས་ཏེ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཞུ།  ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔  ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པའི༔  འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔  ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས༔  མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔  ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔  འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔  གསང་ཆེན་རབ་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པད་མོ་འཁྱིལ་བ་ལ༔  གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔  ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔  ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང་༔  མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔  ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔  ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔  དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔  འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྔ་ཕྱིར་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔  ཡུན་ཏུ་མི་བཏང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔  དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔  ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་༔  ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔  བསྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔  ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔  སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས༔  བཀའ་ལས་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔  གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་གསལ་དཀའ་བ་དང་༔  མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་༔  ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་༔  ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔  ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས༔  ཉམས་སྒྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔  ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔  རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔  མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔  རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔  ནོངས་པ་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔  ན་རཀ་བཤགས་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོཿ  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔  འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱངས་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔  ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དམིགས་མེད་སྤྲཽས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བསྟན་པ་བསྲུངས་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔  མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔  ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་ཤར་བ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔  འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔  རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔  མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔  ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔  བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔  ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔  ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་༔  བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔  རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔  མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་འདུལ་འཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔  འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ༔  ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུག་ལྔ་མ་སྤང་མཐར་ཕྱིན་པའི༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔  ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔  ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔  ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔  སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔  དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  རྔམས་བརྗིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔  དབང་དྲག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་སྐོར༔  པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་སྣང་གསལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡིས་བསྐོར༔  ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔  ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར༔  མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཁོར༔  རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔  འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མང་པོས་བསྐོར༔  དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  གང་གིས་མཚན་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ན༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔  མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་དག༔  ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔  ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱོན༔  ངག་ཏུ་མཐོལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས༔  སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ལ་གདུང་བས་སྦྱངས༔  མོས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར༔  དད་པས་བརྐྱང་ཕྱག་བརྡབས་ཏེ་འཚལ༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་ནས་བརྗོད༔  རྗེས་སུ་ལུས་ངག་ཚུགས་བཅས་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས༔  ན་རག་དོང་སྤྲུགས་སྙིང་པོ་བཟླས༔  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  བར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་ཞོག་མཛོད།  སླར་བརྐྱང་ཕྱག་བཅས་མཉམ་དུ་གསུང་བར་ཞུ།  ཨོཾ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔  བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔  བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  གཙང་དང་སྨེ་བར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔  བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔  འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔  གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔  དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ༔  རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  བཙལ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ༔  རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  ཡོད་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔  རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔  ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སྤྲོ་བསྡུ་ཐང་རེ་ཆད༔  མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཤགས༔  གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔  ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  ཡངས་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  ཡངས་དོགས་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔  སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  བྷ་ག་ཡངས་དོགས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔  ཡུལ་དང་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔  རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  མིང་གིས་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  རོལ་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔  མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ༔  གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔  ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔  གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་སྡུག༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་༔  བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔  སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔  ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས༔  ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔  འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔  དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔  མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་མཚན་མ་འཇིག་པར་བྱེད༔  བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔  གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔  མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོང་རེ་གོལ༔  མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔  བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔  ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས༔  རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔  དབྱེ་བསྲེ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔  དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་གྱུར་ན༔  རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད་དོ།  །ཁྱད་པར་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་སྡོད།  སེམས་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག  །ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་པོ་ཀ་བ་བཙུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཚང་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་རེར་ཡོད་པ།  མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེའི་ཐད་དུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡི་གེ་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ།  སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།  མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག  །སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་དུ་རྩ་འདབ་བརྒྱད།  ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་གྱེས་མཚམས་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཡུམ་སྙེམས་མ་དམར་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད་ལ་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་ཞུ།  སླར་འཇམ་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན།  སླན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་བཟློག  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྡིག་ལྟུང་དག་པ་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྙམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  ཐབས་ཟབ་མོ་གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་དེ།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིད་བཟླས་གནང་བར་ཞུ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌།  ཡང་  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ།  དད་པའི་རྣམ་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང༌།  སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  ཡར་མཆེད།  སྙིང་གི་རྩ་འཁོར་གང༌།  གཉིད་འཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་ཐུགས་ཀྱྀ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  ཡར་མཆེད།  མགྲིན་པའི་རྩ་མཁོར་གང༌།  རྨི་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  ཡར་མཆེད།  སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང༌།  སད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ་རླུང་བསལ་བར་ཞུ།  སེམས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  སླར་ཡང་ནང་གི་ཚོགས་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་སྔར་ལྟར་ལ།  ཁྱད་པར་ནི་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ནཱ་དཱ་སུམ་འཁྱོགས་ཅན་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྟར་འཛག་ལ་ཁད་པ་བསལ་ཐོབ།  ཡང་སྔར་ལྟར་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་རྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ཏེ་ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་ལ་ཁད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་མེ་བྲོས་དེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗཻ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དང༌།  རྩ་འདབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  བུམ་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་ལས་དང་སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  མགྲིན་པར་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་དང༌།  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  གསང་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་ལས་དང་གསུང་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གར་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་དང༌།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  ཤེར་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  ཡང་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་དང༌།  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  ཚིག་དབང་ཐོབ།  ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་མོ།  །མཐར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་གང༌།  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༌།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང༌།  བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས།  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱྀ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ།  མཐར་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་འཇོག་མཛོད།  གཉིས་པ།  དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲཽད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲཽ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ།  འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་འཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ།  དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་པོས་མཚན་པ།  ཕྱག་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང༌།  དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་གྱི་པཎ་ཞུ་མནབས་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ།  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ།  སླར་སློབ་དཔོན་ལ་བཱི་མ་ལ་དང་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་འཕྲོས།  རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེགས།  ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ།  དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཨཿ  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔  མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྤྱན་དྲངས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གིས་བྱིན་བསྡུས་ནས།  མཐར་མདུན་མཁར་བཞུགས་པའི་བི་མ་ལ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར༔  སྣང་བ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར༔  ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བསམ༔  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ༔  དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ།  །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ།  སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སླར་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ།  ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང༌།  ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན།  དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན།  ཡན་ལག་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན།  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་ཕྱག་དང་བཅས་བསྟོད།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏེགས་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བཙལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད་གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར།  །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད།  སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྤྲད།  ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱིས་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ།  དབང་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒོ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔  དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔  བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང་གནས་བཞིར་གཏོར་ལ་ཁྲུས་བྱ༔  འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་འོད་ཕུང་དུ་དྭངས༔  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་གྲོལ༔  རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེས་ཤིགས་སེ་གང་བར་མོས་ཤིག  །ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི།  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང༌།  རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ཐིམ།  ལུས་དང་རྩས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བརྒྱད་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ངར་དང་ལྡན་པ་བརྗོད།  སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་གཏད།  ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ།  དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌།  འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱན་དྲངས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱྀ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་རླུང་ཆ་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་བྷནྡྷ་རུ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔  མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔  དབྱངས་གསལ་དང་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པསཿ  བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམཿ  དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བསམ་ལ༔  རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནོ།  །མཐར་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་བསམ་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེ་བརྟན་བྱེད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཀའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ།  ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བརྡ་ཡི་དབང་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འོད་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱེད་དུ་གཞུག་་་་་ལང་འདུག་གཉིས་ལས་འདིར་འདུག་པ་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན།  མཆན།  ལ།  ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་དང་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔  ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བླ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང༌།  མཐར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  སླར་བླ་མས་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན༔  རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར༔  ངག་གི་སྒྲ་སྐད༔  སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཝལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོའོ༔  ཞེས་གསུངས་པས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་དང་བཅད་གཏུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག  །ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་སོགས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར།  ངག་གི་སྒྲ་སྐད།  སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བསམ་དུ་གཞུག  །མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དུ་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བ་བསྟན་ཏེ༔  ཧཱུྃ༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  མ་འགགས་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  འོད་གསལ་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔  ཨ་ཨཿ  ཞེས་ངོ་སྤྲད༔  འོ།  རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག  །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་གདངས་འགགས་མེད་དུ་གསལ་བ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག  །མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པའི་ཕྱིར༔  ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་༔  རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག༔  མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ༔  སེམས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་དར་ཅིག་འཇོག་མཛོད༔  དེ་བརྟན་བྱེད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང༌།  ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ།  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་ནི༔  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་༔་་་་་་་སྟོད་གཡོག་གསལ་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན།  མཆན།  སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་དུ་གཞུག  །ཟིན་པ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོས་བྱིན་དབབ།  ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ྄་ཅེས་འཕྲོ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཀློད༔  དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ༔  གསལ་བ༔  རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ།  །ལྔ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་བཞུགས་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དང་པོ་ནི།  ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེའི་ཁྱི་ཚུགས་ནི་ལུས་ཙོག་པུའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲོད།  ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང༌།  མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར།  ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་བསྒོངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པའི་ལོང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཐད་དྲང་དུ་བཙུགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི།  ལུས་ཁ་སྦུབས་སུ་བྱས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར།  གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག  །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་གོང་བཏེགས།  རྐང་པའི་ཕྱི་རྟིང་གཉིས་འཕོང་ལ་སྦྱར།  སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་པའོ།  །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི།  ལུས་ཙོག་བུར་འདུག  །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང༌།  པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར།  སྒྱུ་ཞབས་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ནས་སྒལ་པར་བཅལ།  ལག་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་ནས་པུས་མོར་བཀབ།  དེ་ནས་མཆན་ཁུང་དུ་རེག  །གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་སོར་སྒོང་བས་ལྐཽག་མ་བཏེགས་པ་རྣམས་སོ།  །བཞུགས་སྟངས་རྣམས་བླ་མས་དལ་བུས་བརྗོད་དེ་སློབ་མས་དེ་དག་མི་ནོར་བ་ལག་ལེན་དུ་ཐེབ་ངེས་དགོས་སོ།  །ངག་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན༔  མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན།  ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར།  སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མཐུར་དུ་ཕབས་ཏེ་བལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རླུང་གནད་དང་བཅས་པས།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་དོ།  །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ན་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་ངེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔  ཨཿ  སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས༔  དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔  ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔  ཞེས་ངོ་སྤྲད༔  དེ་བརྟན་བྱེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔  ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དང༌།  སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ།  ཆ་མཉམ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ།  ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན།  འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ།  ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རའི་ཞལ་ནས་འདས་རྗེས་འབྱུང་འགྱུར་སྨོན་ལམ་གྱི་མགུར་མ་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་བཟང་པོ་གྱིས།  ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས།  ཨེ་མ་སྨྱོན་པ་སེང་དབང་ང་༔  ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ༔  རང་རིག་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་ཞུགས༔  སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཙ་ན༔  འཁྲུལ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡ་རེ་ཆ༔  འཁྲུལ་སྣང་གི་མདུད་པ་ཆོད་ཙ་ན༔  སེམས་འཛིན་ཟེར་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙ་ན༔  དག་སྣང་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས༔  ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཙ་ན༔  ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དྲིན་ལགས༔  ཨེ་མ་འདའ་ཀའི་ཚིག་འདི་སྙིང་པོའི་དོན༔  སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདི་ལས་མེད༔  ཚིག་གི་ཐ་མ་དུས་མཐར་སྣང་བར་ཤོག༔  ཟག་པ་རང་ཟད་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔  དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔  སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བཀའ་གཏད་པ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉུགས་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ།  དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་རམ་སྤོས་ཐུར་བཙུགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཨཿ  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  ཨེ་ཀ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ༔  འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུཿ  ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཅན་འཛིན༔  ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔  འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔  དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔  ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔  འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔  དཔལ་ཆེན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡིས༔  ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔  ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔  འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔  དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔  དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ལ༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔  གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔  རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ༔  ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔  རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔  རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔  མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔  གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  །མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ།  པཎ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།  སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ།  ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ།  ལྡང་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན།  ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག  །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར།  བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་བཞག་པའྀ།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ།  ཟབ་མོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་དྲོད་འཛིན།  འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི།  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ།  སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་པོ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ།  འཛམ་གླིང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗཻ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ་ལ་སོགས།  སྙིང་ཏིག་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང༌།  གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས།  སྲུང་བ་དང༌།  སྐྱོབ་པ་དང༌།  ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང༌།  རླུང་སེམས་སྣང་བ།  སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌།  ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌།  ལྟ་ལོག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  མདོར་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ།  །སླར་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག་གོ  །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་འཕྲལ།  བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་འཛོད་ཅིག  །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་སྐབས་དབྱེ་མི་སྤྲོ་ན།  དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་རིམ་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ནི་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས།  ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔  མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགས༔  ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི།  །ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ།  །སློབ་མར་བཟུང་སྟེ་སྤྱད་པར་གསོལ།  དགེ་ཚོགས་བསྔཽ་བ་སྤྱྀ་ལྟར་བྱའོ།  །ཀློང་གསལ་ལས།  དགའ་སྟོན་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༌།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་དང༌།  ཐལ་འགྱུར་ལས།  འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན།  །ལུས་ངག་སྤྱོད་པས་མཉེས་པ་ཡིན།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བརྟེན།  །བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི།  །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡོན་གྱི་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌།  ཚོགས་ཀྱིས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ།  ལྷག་མ་སོགས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ།  །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བཟང་པོས།  །གློ་བུར་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །རྒྱུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གསོས་ཐེབས་ཏེ།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མྱུར་སྨིན་ཤོག  །ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བསག་སྦྱང་སོགས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་བགྱིས་པ་ལ་སླར་རང་བློར་བསྟུན་ཏེ།  རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་ལྷག་བསམ་དྲི་མ་མེད་པས་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།  །།                   
{{TibP|༅།  །མ ཧཱ ས ནྡྷི ཨ བྷི ར ས ཙི ཏྟཾ ཏི ལ ཀཱ བྷི ཥི ཏ བི དྷོ མྲྀ ཏཾ ནོ བྲྀ ཥཌི ཏི སྨ།  །།
༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་བཞུགས་སོ།   
 
༄༅༅།  །ན་མོ་གུ་རུ་མཱུ་ལ་སྱཻ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་གསང་ཆེན་ལམ།  །རང་གྲོལ་འོདགསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི།  །གདམས་བཟང་སྣང་མཛད་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི།  །ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མར་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །མན་ངག་བཅུད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་རྒྱུ།  །རྡོ་རྗེ་བཞི་རུ་སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཟབ་མོ།  །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་འདིར་གསལ་བྱ།  །དེ་ལ་འདིར་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ།  གང་དུ་བྱ་བའི་གནས།  ནམ་བྱ་བའི་དུས།  ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ།  །དང་པོ་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་བྱིན་ཆེ་བའམ།  དཔྱད་ལེགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས།  དུར་ཁྲོད་དམ།  རི་རྩེ་འམ།  གངས་ལྟང་ངམ།  མཚོ་གླིང་སོགས་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུའོ།  །གཉིས་པ་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ།  གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་དུས་སུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག  །གསུམ་པ་ལའང་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན།  གཞི་དེ་ཉིད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ།  སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ།  གཏོར་མ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར།  །བདག་ཞུ་ཁྱཻད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ།  མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ།  བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་རྩེ་གསུམ་རྒྱ་ས་གཞི་ལ་རེག་སྟེ།  རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང༌།  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བའོ།  །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས།  དང་པོ།  སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཨ་ཡིས་མཚན་པ༔  དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ༔  གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌།  བདག་གི་ཉེར་སྤྱད།  རྡོར་དྲིལ།  ཌཱ་མ་རུ།  ནས་བཟེད།  བསྐྲད་བདུག་གི་རྫས།  ནང་མཆོད་རྣམས་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ལའང་གཉིས།  ཆོ་ག་དང༌།  དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ།  །དང་པོ།  ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐོལ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས།  ལས་བུམ་ནང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲཽ་དྷཱ་ཧྱཱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཅེས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་མཐར།  ལས་བུམ་གྱི་ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།  བདག་འཇུག་རིག་མེ་དོར་བས་འཐུས་སོ།  །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་གྱི་དང་པོ།  །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པར་ནུས་ངེས་པའི་སླཽབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ།  བདུན་ལས་མི་མང་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་རམ།  ལར་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ།  གང་ལྟར་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་སློབ་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།  གྲལ་དུ་འཁོད་མ་ཐག  །བགེགས་གཏོར་ལས་ཆུས་བསངས་ཏེ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ  ཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་བརླབ།  སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛས་བགེགས་བཀུག  །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཨཿ  ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱྀ་ཚོགས༔  རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔  འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔  མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར།  བསྲུང་འཁོར་ནི།  བགེགས་རྣམས་ཕར་བསྐྲད་དེ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵཿ  དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི།  དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས།  དག་པ་ཁྲུས་ནས་མ་བཏོན་པར།  །གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོ་མི་དབྱེ།  །བྱུར་དང་མི་ཤིས་མ་བསལ་བར།  །གསང་སྔགས་དབང་གི་གྲལ་མི་གཏོད།  །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྒོམས་པར།  །གསང་སྔགས་དབང་གི་ཆོས་མི་བཤད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས།  གཉིས་པ་ཀུན་སློང་བཅོས་ཤིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི།  འོ་ན།  ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་གསན་ཏེ།  གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅང་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ།  ད་ལམ་རང་རེ་རྣམས་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང༌།  ཐོབ་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ།  མཇལ་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ།  འཕྲད་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་དང༌།  དེ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དཔེར་ན་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀོན་པས་ན།  ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ།  །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས།  ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འབྱོར་དུས་འདིར།  །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་འདའ་བར་མཛོད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་ལེ་ལོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དལ་ཁོམས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན།  སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་དུ་རང་རེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་མི་རྟག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ།  ནམ་འཆི་ཆ་མེད།  འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་ན།  སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བས་ཆོས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཀུན།  །སྔོན་བསགས་ལས་ལས་གྲུབ་པར་ཐུབ་པས་གསུངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤི་བའི་དུས་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བས་ན།  མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དང༌།  དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ།  འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས།  ད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས།  དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཙམ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ།  ཇི་སྐད་དུ།  སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པ།  །ཕན་འདོད་དེ་ནི་འདྲའོ།  །ཞེས་སོ།  །ཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་ཐོབ་པས་ན།  རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས།  འདི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གསར་རྙིང་ཞེས་རིས་མེད་ཀྱང་བོད་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱོན་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས།  སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང༌།  ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་ལས།  འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡིན།  དེ་ལའང༌།  བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གཞི་ལྟ་བུ།  རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལམ་ལྟ་བུ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདི་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ།  དེ་ལའང༌།  སེམས་སྡེ།  ཀློང་སྡེ།  མན་ངག་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་འདི་ནི་མན་ངག་སྡེ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་ཡུལ་དང་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཁྱད་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིར་མཆིས་པའི་ནང་ནས་འདི་ནི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་སྟེ།  དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདི་ན་གཏེར་མའོ།  །དེ་ལ་འང་གཉིས།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ་དང༌།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་བི་མ་སྙིང་ཏིག་སྟེ།  འདི་ནི་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ།  དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ།  གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པས།  ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འཆད་དགོས་པ་ནི།  རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས།  ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན།  །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ།  །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པས།  དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད།  ཉེ་བརྒྱུད།  ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་ལས།  དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ།  ཇི་སྐད་དུ།  རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ།  །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད།  །གང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་དང༌།  གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ།  པཎ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སོ།  །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི།  པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བྱོན་ནས།  མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས།  ཉང་གིས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌།  དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས།  ཕྱིས་ཉང་རང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང༌།  རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང༌།  དེ་ལས་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང༌།  གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི།  ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལགས།  གསུམ་པ།  ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གྱྀ་དབང་དུ་བྱས་ན།  སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི།  གཞུང་རྩ་བ་ལས༔  འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔  རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔  པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔  བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔  ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུལ་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔  བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔  བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔  མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་རྭ་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔  དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔  ལས་དང་༔  འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔  ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔  ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ༔  མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔  ཕྲིན་ལས་གྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔  སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔  ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔  དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔  ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔  སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔  འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔  མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔  འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔  ཞེས་གསུངས་པ་དང༌།  གཉིས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་པ་ནི།  དེ་ཉིད་ལས།  འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔  སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔  ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔  གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔  ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔  སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔  ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ༔  དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔  རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུང་ལ༔  དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔  སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་ལུང་བྱང་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཟོལ་དུ་སྤྲུལ་པ།  གནམ་ལྷ་བབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།  །ས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མངའ་བདག  །བོད་མགོ་ནག་གི་རྗེ་བོ།  །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ།  སྙིགས་དུས་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག  །སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ།  །ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ།  །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ།  །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ།  དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་འང་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན།  འོ་ཡུག་གི་མཐིལ།  རམ་ལྡིང་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པའི་ཚེ།  ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས།  འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཞིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་སྩལ་བ་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་ཁ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར།  འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང༌།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ལུང་ཟིན་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྩལ་ཞིང༌།  ཕྱིས་སུ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་ང་དགུར་སོན་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཁོ་བོ་ཅག་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གནང་བ་ལགས།  གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ།  ཐལ་འགྱུར་ལས།  དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌།  །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ།  །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད།  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌།  །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད།  །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི།  །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ།  །ཞེས་དང༌།  དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར།  །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བས།  དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས།  ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་བཅུག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ།  །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་པས།  །དད་མོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔  བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔  ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་དང་༔  མངོན་སུམ་རིག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་ཞུའོ༔  དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་དོན་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ༔  དམ་ཚིག་གི་གནས་གཅན་འཕྲང་དང་འདྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་དཀའ་ན༔  སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་བར་ནུས་སམ༔  སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མི་བྱེད་ན་གདམས་ངག་ཆུད་འཛའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས༔  རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་དམ༔  ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སྙིང་དང་མིག་ལྟར་བསྲུང༌།  སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔  ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔  སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི༔  ཞེས་གསོལ་པ་ལ༔  དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔  དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔  ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔  དེ་ལྟར་བཏུང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཆུ་དེ་ཉིད་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ནས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་མི་འདོད་པ་དུ་མས་མནར་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ།  ཕྱི་མ་ན་རག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ།  དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་ངེས་པས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་དུ་གཞུག་གོ༔  དེ་ནས་བླ་མས༔  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔  འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ༔  འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ༔  རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུའོ༔  ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུའོ༔  ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ༔  བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ༔  རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུའོ༔  ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  དེའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད༔  ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད༔  མིག་ཧར་རེ་ཞོག༔  སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད༔  ཞེས་དར་ཅིག་བཞག་བཅུག་ལ།  དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་༔  ཞེས་གསུངས་པས།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌།  དོན་དམ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང༌།  ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ།  དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞྭ།  སྐུ་ལ་ནང་དུ་གསང་གོས་སྔོན་པོ་ཕུ་དུང་དཔུང་བའི་ཕྱེད་ཀར་ལྷགས་པ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ།  འོད་དང་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བ།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ།  བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པ་དང༌།  གཉིས་པ་ནི།  དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་བྱར་མེད་རང་རིག་རང་སྣང་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་ཏེ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ།  ཨཿ  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྤྱྀར་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ།  བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྨོན་སེམས་དང༌།  དེའི་རྒྱུ་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་འཇུག་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌།  དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ།  གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གཞན་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སོ་མ་དེར་འཛིན་བློ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་ཅོག་གེར་འཇོག་པ་ནི་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཧོཿ  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔  ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔  ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་དྲུང་དུ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌།  དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང༌།  ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པ་དང༌།  སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  གང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ།  དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ།  ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌།  དོན་དམ་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་སྟེ།  རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ།  ཨཿ  སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔  སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔  གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔  བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔  ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔  ལན་གསུམ།  གཞན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སོ་སོའི་གྲལ་ནས་བཞེངས་ཏེ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཞུ།  ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔  ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པའི༔  འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔  ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔  མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔  རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔  གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་༔  རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས༔  མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔  ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔  འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔  གསང་ཆེན་རབ་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ༔  མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པད་མོ་འཁྱིལ་བ་ལ༔  གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་༔  མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔  ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔  བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔  རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔  རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔  ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང་༔  མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔  ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔  ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔  དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔  འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔  སྔ་ཕྱིར་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔  ཡུན་ཏུ་མི་བཏང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔  དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔  གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔  ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་༔  ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔  བསྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔  ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔  སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔  རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔  སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས༔  བཀའ་ལས་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔  གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་གསལ་དཀའ་བ་དང་༔  མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔  ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་༔  ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་༔  ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔  ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས༔  ཉམས་སྒྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔  ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔  རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔  བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔  མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔  གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔  རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔  ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔  ནོངས་པ་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔  ན་རཀ་བཤགས་པ་ནི།  ཨེ་མ་ཧོཿ  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔  འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱངས་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔  ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དམིགས་མེད་སྤྲཽས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བསྟན་པ་བསྲུངས་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔  མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔  ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་ཤར་བ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔  འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔  རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔  ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔  མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔  ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔  བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔  ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔  ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་༔  བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔  རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔  མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔  ཐུགས་རྗེས་འདུལ་འཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔  འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ༔  ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུག་ལྔ་མ་སྤང་མཐར་ཕྱིན་པའི༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔  ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔  ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔  ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔  སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔  དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔  རྔམས་བརྗིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔  དབང་དྲག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་སྐོར༔  པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  རང་སྣང་གསལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡིས་བསྐོར༔  ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔  ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔  ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར༔  མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔  ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཁོར༔  རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔  འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔  བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཧཱུྃཿ  སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔  དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མང་པོས་བསྐོར༔  དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔  གང་གིས་མཚན་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ན༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔  མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་དག༔  ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔  རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔  ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱོན༔  ངག་ཏུ་མཐོལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས༔  སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ལ་གདུང་བས་སྦྱངས༔  མོས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར༔  དད་པས་བརྐྱང་ཕྱག་བརྡབས་ཏེ་འཚལ༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་ནས་བརྗོད༔  རྗེས་སུ་ལུས་ངག་ཚུགས་བཅས་ཏེ༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས༔  ན་རག་དོང་སྤྲུགས་སྙིང་པོ་བཟླས༔  དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  བར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་ཞོག་མཛོད།  སླར་བརྐྱང་ཕྱག་བཅས་མཉམ་དུ་གསུང་བར་ཞུ།  ཨོཾ༔  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔  བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔  བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  གཙང་དང་སྨེ་བར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔  བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔  སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔  འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔  གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔  དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔  འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ༔  རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  བཙལ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ༔  རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  ཡོད་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔  རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔  ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སྤྲོ་བསྡུ་ཐང་རེ་ཆད༔  མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཤགས༔  གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔  ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  ཡངས་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  ཡངས་དོགས་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔  སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  བྷ་ག་ཡངས་དོགས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔  ཡུལ་དང་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔  ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔  རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  མིང་གིས་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔  རོལ་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔  མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ༔  གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔  ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔  གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་སྡུག༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་༔  བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔  སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔  ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས༔  ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔  འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔  དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔  མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་མཚན་མ་འཇིག་པར་བྱེད༔  བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔  གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔  མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོང་རེ་གོལ༔  མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔  བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔  ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས༔  རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔  དབྱེ་བསྲེ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔  དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔  མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་གྱུར་ན༔  རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད་དོ།  །ཁྱད་པར་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་སྡོད།  སེམས་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག  །ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་པོ་ཀ་བ་བཙུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཚང་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་རེར་ཡོད་པ།  མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེའི་ཐད་དུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡི་གེ་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ།  སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས།  མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག  །སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་དུ་རྩ་འདབ་བརྒྱད།  ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་གྱེས་མཚམས་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ།  བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཡུམ་སྙེམས་མ་དམར་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད་ལ་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་ཞུ།  སླར་འཇམ་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན།  སླན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་བཟློག  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྡིག་ལྟུང་དག་པ་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྙམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  ཐབས་ཟབ་མོ་གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་དེ།  སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིད་བཟླས་གནང་བར་ཞུ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌།  ཡང་  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ།  དད་པའི་རྣམ་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང༌།  སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  ཡར་མཆེད།  སྙིང་གི་རྩ་འཁོར་གང༌།  གཉིད་འཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་ཐུགས་ཀྱྀ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  ཡར་མཆེད།  མགྲིན་པའི་རྩ་མཁོར་གང༌།  རྨི་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས།  ཡར་མཆེད།  སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང༌།  སད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ་རླུང་བསལ་བར་ཞུ།  སེམས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  སླར་ཡང་ནང་གི་ཚོགས་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་སྔར་ལྟར་ལ།  ཁྱད་པར་ནི་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ནཱ་དཱ་སུམ་འཁྱོགས་ཅན་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྟར་འཛག་ལ་ཁད་པ་བསལ་ཐོབ།  ཡང་སྔར་ལྟར་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་རྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ཏེ་ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་ལ་ཁད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་མེ་བྲོས་དེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗཻ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དང༌།  རྩ་འདབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  བུམ་དབང་ཐོབ།  ལུས་ཀྱི་ལས་དང་སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  མགྲིན་པར་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་དང༌།  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  གསང་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་ལས་དང་གསུང་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  ཡང་སྙིང་གར་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་དང༌།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  ཤེར་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ།  ཡང་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་དང༌།  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ།  རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས།  ཚིག་དབང་ཐོབ།  ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས།  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་མོ།  །མཐར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  སྐུའི་དབྱིབས་གང༌།  སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༌།  རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང༌།  བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས།  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾཿ  ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱྀ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ།  མཐར་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་འཇོག་མཛོད།  གཉིས་པ།  དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད།  ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲཽད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲཽ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ།  བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ།  འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་འཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ།  སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ།  དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་པོས་མཚན་པ།  ཕྱག་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ།  དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང༌།  དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་གྱི་པཎ་ཞུ་མནབས་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ།  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ།  སླར་སློབ་དཔོན་ལ་བཱི་མ་ལ་དང་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་འཕྲོས།  རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ།  མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེགས།  ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ།  དབྱངས་དང་བཅས་པས།  ཨཿ  ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔  ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔  ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔  ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔  འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔  མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔  གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔  ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སྤྱན་དྲངས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  གིས་བྱིན་བསྡུས་ནས།  མཐར་མདུན་མཁར་བཞུགས་པའི་བི་མ་ལ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར༔  སྣང་བ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར༔  ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བསམ༔  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས།  དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ༔  དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ།  །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ།  སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སླར་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ།  བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ།  ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང༌།  ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན།  དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན།  ཡན་ལག་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན།  གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་ཕྱག་དང་བཅས་བསྟོད།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏེགས་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ།  །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌།  །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བཙལ།  །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད་གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར།  །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད།  སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྤྲད།  ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར།  བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས།  ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱིས་ནི་བདག་པོ་མཆོག  །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ།  དབང་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔  ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྒོ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔  དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔  བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང་གནས་བཞིར་གཏོར་ལ་ཁྲུས་བྱ༔  འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་འོད་ཕུང་དུ་དྭངས༔  ནང་འཛིན་པའི་སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་གྲོལ༔  རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེས་ཤིགས་སེ་གང་བར་མོས་ཤིག  །ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི།  དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང༌།  རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ཐིམ།  ལུས་དང་རྩས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བརྒྱད་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་ངར་དང་ལྡན་པ་བརྗོད།  སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ།  གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་གཏད།  ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ།  དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི།  སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌།  འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱན་དྲངས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས།  ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱྀ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་རླུང་ཆ་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་བྷནྡྷ་རུ༔  བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔  མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔  དབྱངས་གསལ་དང་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ  ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པསཿ  བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམཿ  དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བསམ་ལ༔  རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནོ།  །མཐར་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་བསམ་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  དེ་བརྟན་བྱེད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཀའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ།  ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བརྡ་ཡི་དབང་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འོད་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱེད་དུ་གཞུག་་་་་ལང་འདུག་གཉིས་ལས་འདིར་འདུག་པ་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན།  མཆན།  ལ།  ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་དང་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔  ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བླ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང༌།  མཐར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  སླར་བླ་མས་ཕཊ༔  ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན༔  རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར༔  ངག་གི་སྒྲ་སྐད༔  སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཝལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོའོ༔  ཞེས་གསུངས་པས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་དང་བཅད་གཏུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག  །ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་སོགས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར།  ངག་གི་སྒྲ་སྐད།  སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བསམ་དུ་གཞུག  །མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དུ་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བ་བསྟན་ཏེ༔  ཧཱུྃ༔  མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔  མ་འགགས་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔  དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔  འོད་གསལ་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔  ཨ་ཨཿ  ཞེས་ངོ་སྤྲད༔  འོ།  རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག  །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་གདངས་འགགས་མེད་དུ་གསལ་བ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག  །མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པའི་ཕྱིར༔  ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་༔  རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག༔  མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ༔  སེམས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་དར་ཅིག་འཇོག་མཛོད༔  དེ་བརྟན་བྱེད་དུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང༌།  ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ།  བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན།  འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨཱཿ  ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔  བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་ནི༔  དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་༔་་་་་་་སྟོད་གཡོག་གསལ་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན།  མཆན།  སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་དུ་གཞུག  །ཟིན་པ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོས་བྱིན་དབབ།  ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ྄་ཅེས་འཕྲོ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཀློད༔  དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ༔  གསལ་བ༔  རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ།  །ལྔ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་བཞུགས་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དང་པོ་ནི།  ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེའི་ཁྱི་ཚུགས་ནི་ལུས་ཙོག་པུའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲོད།  ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང༌།  མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར།  ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་བསྒོངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པའི་ལོང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཐད་དྲང་དུ་བཙུགས་པའོ།  །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི།  ལུས་ཁ་སྦུབས་སུ་བྱས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར།  གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག  །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་གོང་བཏེགས།  རྐང་པའི་ཕྱི་རྟིང་གཉིས་འཕོང་ལ་སྦྱར།  སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་པའོ།  །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི།  ལུས་ཙོག་བུར་འདུག  །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ།  སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང༌།  པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར།  སྒྱུ་ཞབས་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ནས་སྒལ་པར་བཅལ།  ལག་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་ནས་པུས་མོར་བཀབ།  དེ་ནས་མཆན་ཁུང་དུ་རེག  །གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་སོར་སྒོང་བས་ལྐཽག་མ་བཏེགས་པ་རྣམས་སོ།  །བཞུགས་སྟངས་རྣམས་བླ་མས་དལ་བུས་བརྗོད་དེ་སློབ་མས་དེ་དག་མི་ནོར་བ་ལག་ལེན་དུ་ཐེབ་ངེས་དགོས་སོ།  །ངག་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན༔  མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན།  ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར།  སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མཐུར་དུ་ཕབས་ཏེ་བལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རླུང་གནད་དང་བཅས་པས།  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་དོ།  །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ན་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་ངེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ།  སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔  ཨཿ  སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས༔  དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔  མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔  ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔  ཞེས་ངོ་སྤྲད༔  དེ་བརྟན་བྱེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔  ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང༌།  ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དང༌།  སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ།  ཆ་མཉམ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ།  ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌།  ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན།  འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔  དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ།  སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ།  ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རའི་ཞལ་ནས་འདས་རྗེས་འབྱུང་འགྱུར་སྨོན་ལམ་གྱི་མགུར་མ་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་བཟང་པོ་གྱིས།  ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས།  ཨེ་མ་སྨྱོན་པ་སེང་དབང་ང་༔  ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ༔  རང་རིག་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་ཞུགས༔  སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཙ་ན༔  འཁྲུལ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡ་རེ་ཆ༔  འཁྲུལ་སྣང་གི་མདུད་པ་ཆོད་ཙ་ན༔  སེམས་འཛིན་ཟེར་བ་ཐང་རེ་ཆད༔  འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙ་ན༔  དག་སྣང་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས༔  ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཙ་ན༔  ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔  ཨེ་མ་ཨེ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དྲིན་ལགས༔  ཨེ་མ་འདའ་ཀའི་ཚིག་འདི་སྙིང་པོའི་དོན༔  སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདི་ལས་མེད༔  ཚིག་གི་ཐ་མ་དུས་མཐར་སྣང་བར་ཤོག༔  ཟག་པ་རང་ཟད་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔  དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔  སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བཀའ་གཏད་པ་ནི།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉུགས་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད།  ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ།  དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་རམ་སྤོས་ཐུར་བཙུགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཨཿ  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  ཨེ་ཀ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ༔  འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུཿ  ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཅན་འཛིན༔  ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔  འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔  དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔  རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔  ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔  འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔  དཔལ་ཆེན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡིས༔  ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔  ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔  འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔  དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔  དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོར་བཞེས༔  དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ལ༔  ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔  ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔  གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔  འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔  གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔  རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ༔  ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔  རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔  རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔  མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔  གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔  ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།  །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།  རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ།  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན།  །མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ།  པཎ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ།  སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ།  ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ།  ལྡང་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན།  ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག  །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར།  བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་བཞག་པའྀ།  རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ།  ཟབ་མོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་དྲོད་འཛིན།  འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི།  དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ།  སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་པོ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ།  འཛམ་གླིང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗཻ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ་ལ་སོགས།  སྙིང་ཏིག་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང༌།  གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས།  སྲུང་བ་དང༌།  སྐྱོབ་པ་དང༌།  ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང༌།  རླུང་སེམས་སྣང་བ།  སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌།  ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌།  ལྟ་ལོག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  མདོར་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌།  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ།  །སླར་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག་གོ  །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་འཕྲལ།  བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ།  ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་འཛོད་ཅིག  །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།  སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་སྐབས་དབྱེ་མི་སྤྲོ་ན།  དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་རིམ་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ནི་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས།  ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ།  རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔  ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔  མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགས༔  ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  མཎྜལ་ཕུལ།  དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི།  །ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ།  །སློབ་མར་བཟུང་སྟེ་སྤྱད་པར་གསོལ།  དགེ་ཚོགས་བསྔཽ་བ་སྤྱྀ་ལྟར་བྱའོ།  །ཀློང་གསལ་ལས།  དགའ་སྟོན་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༌།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་དང༌།  ཐལ་འགྱུར་ལས།  འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན།  །ལུས་ངག་སྤྱོད་པས་མཉེས་པ་ཡིན།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བརྟེན།  །བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི།  །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི།  །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡོན་གྱི་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌།  ཚོགས་ཀྱིས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ།  ལྷག་མ་སོགས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ།  །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བཟང་པོས།  །གློ་བུར་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ནས།  །རྒྱུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གསོས་ཐེབས་ཏེ།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མྱུར་སྨིན་ཤོག  །ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བསག་སྦྱང་སོགས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་བགྱིས་པ་ལ་སླར་རང་བློར་བསྟུན་ཏེ།  རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་ལྷག་བསམ་དྲི་མ་མེད་པས་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  དགེའོ།  དགེའོ།  དགེའོ།།  །།                   


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rdzogs pa chen po lce btsun snying tig gi dbang chog bdud rtsi'i gru char JKW-KABAB-17-TSA-019.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 17, Text 19, Pages 177-228 (Folios 1a to 26b5)
Author ཨ་འཛོམས་འབྲུག་པ་འགྲོ་འདུལ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation A 'dzoms 'brug pa 'gro 'dul dpa' bo rdo rje. rdzogs pa chen po lce btsun snying tig gi dbang chog bdud rtsi'i gru char. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 17: 177-228. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ (lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-17-TSA-Karchag
Colophon

།ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བསག་སྦྱང་སོགས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་བགྱིས་པ་ལ་སླར་རང་བློར་བསྟུན་ཏེ། རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་ལྷག་བསམ་དྲི་མ་མེད་པས་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།།

ces kho bo cag rjes su bzung ba'i skabs su bsag sbyang sogs bzhed srol ji lta ba 'khrul med bklag chog bgyis pa la slar rang blor bstun te/__rig 'dzin sna tshogs rang grol pas lhag bsam dri ma med pas sbyar ba rnam pa kun tu dge zhing bkra shis par gyur cig__dge'o/__dge'o/__dge'o//

[edit]
༅། །མ ཧཱ ས ནྡྷི ཨ བྷི ར ས ཙི ཏྟཾ ཏི ལ ཀཱ བྷི ཥི ཏ བི དྷོ མྲྀ ཏཾ ནོ བྲྀ ཥཌི ཏི སྨ། །།

༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་བཞུགས་སོ།

༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ་མཱུ་ལ་སྱཻ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་གསང་ཆེན་ལམ། །རང་གྲོལ་འོདགསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །གདམས་བཟང་སྣང་མཛད་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་གྱི། །ངོ་བོ་དཔལ་མགོན་བླ་མར་གུས་ཕྱག་འཚལ། །མན་ངག་བཅུད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་རྒྱུ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་རུ་སྨིན་བྱེད་ཐབས་ཟབ་མོ། །དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གྲུ་ཆར་འདིར་གསལ་བྱ། །དེ་ལ་འདིར་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས། ནམ་བྱ་བའི་དུས། ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་རྒྱལ་བས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་པའི་གནས་བྱིན་ཆེ་བའམ། དཔྱད་ལེགས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ཤིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས། དུར་ཁྲོད་དམ། རི་རྩེ་འམ། གངས་ལྟང་ངམ། མཚོ་གླིང་སོགས་ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཟིལ་ཆེ་བའི་གནས་སུའོ། །གཉིས་པ་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་འཛོམ་དུས་སུ་བྱ་བ་ལ་འཇུག །གསུམ་པ་ལའང་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ས་ཕྱོགས་མ་དུལ་བ་ཡིན་ན། གཞི་དེ་ཉིད་དུ་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱན་ལྡན་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གཞིའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་ནི། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བར་གྱུར་པར་བསམ། གཏོར་མ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདིར། །བདག་ཞུ་ཁྱཻད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བྷུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ལ་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ལག་གཡས་རྩེ་གསུམ་རྒྱ་ས་གཞི་ལ་རེག་སྟེ། རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྦྱང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྦྱང་བའོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། དང་པོ། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བུམ་པ་ཨ་ཡིས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བརྩེགས་མར་བཤམ༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཡི་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་ཚོགས་རྒྱས་པ་དང༌། བདག་གི་ཉེར་སྤྱད། རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ནས་བཟེད། བསྐྲད་བདུག་གི་རྫས། ནང་མཆོད་རྣམས་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ལའང་གཉིས། ཆོ་ག་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ། ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་ཆོ་ག་གཅིག་གི་ཁོང་དུ་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་ཐོལ་བསྐྱེད་ཀྱིས་བཟླས་པ་གྲུབ་ནས། ལས་བུམ་ནང་དུ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲཽ་དྷཱ་ཧྱཱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་རིགས་པར་བཟླས་མཐར། ལས་བུམ་གྱི་ཁྲོ་བོས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། བདག་འཇུག་རིག་མེ་དོར་བས་འཐུས་སོ། །གཉིས་པ་ལའང་གཉིས་གྱི་དང་པོ། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་སྒྲུབ་པར་ནུས་ངེས་པའི་སླཽབ་མ་གཅིག་གམ་གསུམ་མམ། བདུན་ལས་མི་མང་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་རམ། ལར་སྣོད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། གང་ལྟར་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་སློབ་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། གྲལ་དུ་འཁོད་མ་ཐག །བགེགས་གཏོར་ལས་ཆུས་བསངས་ཏེ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ ཞེས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱ་བཅས་ལན་གསུམ་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛས་བགེགས་བཀུག །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་སྭཱ་ཧཱ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སེ་གོལ་བཅས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཨཿ ཡིད་བྱེད་ལྟར་སྣང་བགེགས་ཀྱྀ་ཚོགས༔ རང་བཞིན་བདེན་མེད་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ལས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། བསྲུང་འཁོར་ནི། བགེགས་རྣམས་ཕར་བསྐྲད་དེ་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་བྲེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དང་བཅས་པའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵཿ དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གསང་བས། དག་པ་ཁྲུས་ནས་མ་བཏོན་པར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོ་མི་དབྱེ། །བྱུར་དང་མི་ཤིས་མ་བསལ་བར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་གྲལ་མི་གཏོད། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་མ་བསྒོམས་པར། །གསང་སྔགས་དབང་གི་ཆོས་མི་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས། གཉིས་པ་ཀུན་སློང་བཅོས་ཤིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ལེགས་པར་གསན་ཏེ། གྲོལ་བྱེད་གདམས་པའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོའི་སྒོ་ནས་མདོ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་ཐུགས་ལ་བཅང་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གསན་འཚལ། ད་ལམ་རང་རེ་རྣམས་སྐྱེ་དཀའ་བ་ལྷོ་རྒྱལ་འཛམ་བུའི་གླིང༌། ཐོབ་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། མཇལ་དཀའ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། འཕྲད་དཀའ་བ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་དང༌། དེ་སྟོན་བྱེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་གནས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུ་ནི་དཔེར་ན་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀོན་པས་ན། ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་དད་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས། ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འབྱོར་དུས་འདིར། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་འདའ་བར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པའི་དུས་འདིར་ལེ་ལོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དལ་ཁོམས་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རང་རེ་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདི་ཡང་མི་རྟག་པར་ངེས་པར་འཆི་བ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་ལས་མ་འདས་པས་ན། སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བས་ཆོས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་སྲིད་པའི་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཀུན། །སྔོན་བསགས་ལས་ལས་གྲུབ་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤི་བའི་དུས་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བས་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དང༌། དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས། ད་ནི་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཙམ་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བསམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མནར་བའི་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློས་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་འདྲའོ། །ཞེས་སོ། །ཐོབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཡང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་ཐོབ་པས་ན། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་གསར་རྙིང་ཞེས་རིས་མེད་ཀྱང་བོད་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་བྱོན་སྔ་ཕྱིའི་དབང་གིས། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་དང༌། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཐ་སྙད་དུ་གྲགས་པ་ལས། འདི་ནི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་ཡིན། དེ་ལའང༌། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གཞི་ལྟ་བུ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལམ་ལྟ་བུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། དེ་ལའང༌། སེམས་སྡེ། ཀློང་སྡེ། མན་ངག་སྡེ་དང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་འདི་ནི་མན་ངག་སྡེ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཡུལ་དང་གདམས་ངག་གི་ཟབ་ཁྱད་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིར་མཆིས་པའི་ནང་ནས་འདི་ནི་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདི་ན་གཏེར་མའོ། །དེ་ལ་འང་གཉིས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཆེན་མོ་དང༌། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་མན་ངག་བི་མ་སྙིང་ཏིག་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དང་གསུམ་ཡོད་པས། ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་འཆད་དགོས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་རིང་བརྒྱུད། ཉེ་བརྒྱུད། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་རིང་བརྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་སེམས་དཔའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །དགོངས་པ་རིག་པ་རྣ་བར་བརྒྱུད། །གང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་དགོངས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་དགོངས་ཀློང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྒྱུད་པ་དང༌། གཉིས་པ་རིག་འཛིན་བརྡའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧ། པཎ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བརྡའ་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཟག་སྙན་ཁུང་གི་བརྒྱུད་པ་ནི། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བྱོན་ནས། མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་ལྔ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཉང་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས། ཉང་གིས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་སྦས་བློ་གྲོས་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང༌། དཔེ་རྒྱུད་རྣམས་དབུ་རུ་ཞྭའི་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་ཉང་རང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ལྡང་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང༌། རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང༌། དེ་ལས་བདག་ཅག་གི་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་བརྡོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བར་མ་ཆད་པར་བཞུགས་པ་བརྒྱུད་པའི་ཆུ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལགས། གསུམ་པ། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་གྱྀ་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་བྱུང་གི་ལོ་རྒྱུས་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཚོར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དེ་ཉིད༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས༔ ཡུལ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པ་འོ་ཡུལ་ཤུག་པའི་གླིང་གི་མགོ༔ བཀྲ་ཤིས་ལ་ཟིལ་ཆེ་བ༔ བྱིན་ཆགས་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་ཕྱི་གོང་རྫའི་རྭ་བ་སྨན་ཤིང་ནགས་ཀྱི་ཚལ་ཆེན་པོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ལན་ཅིག་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ལས་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འདུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཌཱ་ཀིའི་གཙོ་མོ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མས་རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ༔ ཕྱག་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུགས་སུ་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ༔ མ་འོངས་པའི་ཚེ་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གང་ལ་བགྱི༔ ཕྲིན་ལས་གྱི་གཞུང་གང་ལྟར་བསྲང་༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་གང་དུ་ལ་བཟླ་ཞེས་གསོལ་བ་ན༔ ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཉིད་དར་ཅིག་དབྱིངས་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྐུ་མི་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེའི་ཚེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས༔ ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཀྱེ་མ་ཀློང་༔ སྟོན་པ་སྒྲོན་མེའི་འོད་ནུབ་ན༔ འཇིག་རྟེན་མུན་པ་གང་གིས་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཉི་མ་ཡིས༔ མ་རིག་འཐིབ་པོ་བསལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་བསིལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཕོས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བར་མཛད་ནས་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ་མ་འོངས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་གྲོལ་བར་འདོད་ན་ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ཕྱིས་འབྱུང་འགྱུར་ལུང་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ནི་མ་འོངས་སྙིགས་མ་ལྔ་ཆེས་བདོ་ཞིང་བོད་ཁམས་ཀླ་ཀློའི་འཇུག་པས་བསྟན་ཞབས་སྡུད་པ་ལ་ཉེ་བ་ན༔ སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྟར་སྣང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ༔ གསང་བ་སུས་ཀྱང་བརྟག་པར་དཀའ་བ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་གང་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་དཔའ་བོའི་རྒྱ་རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཐུག་ཕྲད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་བ༔ ཁྱད་པར་ངེས་པའི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་བདག་དང་བདག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཟོལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་མོས་པ་མི་འཕྲོག་པར་བརྟན་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་རིང་མོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏེ༔ དེའི་ཕྱིར་དེའི་སླད་དུ༔ རེ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེར་ཟུང་ལ༔ དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སད་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཅར་བའི་རིགས་ཅན་འགའ་ཞིག་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ལུང་བྱང་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་མི་ཡི་རྒྱལ་པོའི་ཟོལ་དུ་སྤྲུལ་པ། གནམ་ལྷ་བབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། །ས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མངའ་བདག །བོད་མགོ་ནག་གི་རྗེ་བོ། །ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་པ། སྙིགས་དུས་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་མགོན་རིས་མེད་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག །སྔ་འགྱུར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ། །ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་སྨོས་ན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ཞེས་མཚན་ཙམ་ཐོས་པ་འང་དོན་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་དགུངས་གྲངས་ཉེར་བཞིར་སོན་པ་ཆུ་མོ་ཡོས་ཀྱི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉིན། འོ་ཡུག་གི་མཐིལ། རམ་ལྡིང་མ་དགོན་དང་ཉེ་བར་ཕེབས་པའི་ཚེ། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་ཆར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འོད་ལུས་སུ་གཤེགས་པའི་གནས་དུས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཚོམ་བུའི་བཀོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་ཞིང་མན་ངག་གི་གཞུང་བཀའ་སྩལ་བ་ཐུགས་ལ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པ་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གཏེར་ཁ་དང་མཐུན་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། ཕྱིས་དགུངས་གྲངས་སོ་བརྒྱད་དུ་སོན་པ་མེ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོར་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱིས་གསང་སྒོ་དབྱེ་བར་བསྐུལ་བ་ལྟར། འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང༌། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ལུང་ཟིན་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པར་བསྩལ་ཞིང༌། ཕྱིས་སུ་རྗེ་དགུངས་གྲངས་ང་དགུར་སོན་པ་ས་ཕོ་སྟག་གི་ལོར་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་ཁོ་བོ་ཅག་བརྩེ་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གནང་བ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང༌། །སྐལ་བར་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བས། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའི་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ལགས། ད་སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་བཅུག་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པས། །དད་མོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སྨིན་ཅིང་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ གནས་ལུགས་རང་ཞལ་མཐོང་བ་དང་༔ མངོན་སུམ་རིག་པ་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུའོ༔ དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུ་བའི་དོན་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ལ༔ དམ་ཚིག་གི་གནས་གཅན་འཕྲང་དང་འདྲ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྲུང་བར་དཀའ་ན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྲུང་བར་ནུས་སམ༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མི་བྱེད་ན་གདམས་ངག་ཆུད་འཛའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་བས༔ རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བགྱིད་དམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་གནས་སྙིང་དང་མིག་ལྟར་བསྲུང༌། སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་གདམས་ངག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བགྱི༔ ཞེས་གསོལ་པ་ལ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བ་དམ་ལ་བཞག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིའི་མནའ་ཆུ་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཋ་ཋ་ཋ༔ ཞེས་པས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ དེ་ལྟར་བཏུང་བས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཆུ་དེ་ཉིད་སྡིག་པ་མགོ་དགུར་གྱུར་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ནས་མཐོང་ཆོས་སུ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བ་དང་མི་འདོད་པ་དུ་མས་མནར་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ། ཕྱི་མ་ན་རག་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་འགྲུབ་ངེས་པས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དམ་ཚིག་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས་ཤིག །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་དུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུའོ༔ འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཕྲལ་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་དུག་གི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཟིན་པའི་དུས་མེད་པ་སྟེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་བསྙེགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པ་སྟེ་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟ་བུའོ༔ ཐར་པ་དམ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ནམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བར་མི་ལྡོག་སྟེ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུའོ༔ བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་ཐར་བའི་ཁང་བཟང་དུ་འཛེགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཐེམ་སྐས་བཟང་པོ་ལྟ་བུའོ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཞིང་ས་དུལ་བ་ལྟ་བུའོ༔ ཨེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དེའི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བསྐྱེད༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད༔ མིག་ཧར་རེ་ཞོག༔ སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད༔ ཞེས་དར་ཅིག་བཞག་བཅུག་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རང་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གིས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཞྭ། སྐུ་ལ་ནང་དུ་གསང་གོས་སྔོན་པོ་ཕུ་དུང་དཔུང་བའི་ཕྱེད་ཀར་ལྷགས་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། འོད་དང་འོད་ཟེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཕྲོ་བ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་དམིགས་ལ། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེངས་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་པ་དང༌། གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་གྲོལ་སོར་བཞག་བྱར་མེད་རང་རིག་རང་སྣང་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ལ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པའི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་ཏེ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ཨཿ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་རྩལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱེར་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱྀར་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུག་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་བྲལ་ཏེ། བདེ་བ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྨོན་སེམས་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ལག་ཏུ་བླངས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་འཇུག་སེམས་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ། གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རིག་འཁྲུལ་པས་གཞན་དབང་དུ་སོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་རང་རིག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སོ་མ་དེར་འཛིན་བློ་བྲལ་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་ཅོག་གེར་འཇོག་པ་ནི་དོན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པས་རང་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་སྔར་གསལ་བཞིན་པའི་དྲུང་དུ་ཡུལ་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་གཅིག་ཏུ་གུས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་འཇུག་པ་གཅིག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་དང༌། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་པ་དང༌། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། གང་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང༌། དོན་དམ་པར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པ་སྟེ། རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པས་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གནང་བར་ཞུ། ཨཿ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་བླ་མ་ལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རླུང་སེམས་དག་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་འདུས་མ་བྱས་པར་བཤགས༔ གཉིས་འཛིན་བྲལ་བས་རྗེས་ཡི་རང་༔ བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། གཞན་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་སོ་སོའི་གྲལ་ནས་བཞེངས་ཏེ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་བརྐྱང་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པར་ཞུ། ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཟླ་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ཉི་གསལ་འོད་བཞིན་སྙོམས་མཛད་པའི༔ འདིར་གཤེགས་བདག་ལ་དགོངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ཡི༔ ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེན་ཡོངས་བཀོད་དེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པས༔ མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད༔ ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས༔ འབྱུང་དང་འབྱུང་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལྷུན་རྫོགས་རྣམས༔ གསང་ཆེན་རབ་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་བདག་ཉིད་མ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་པད་མོ་འཁྱིལ་བ་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་གསལ་ཞིང་༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྐུ༔ ཅིར་ཡང་སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གཡུང་དྲུང་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བདག༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་དང་ཡུལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་མང་པོ་དང་༔ མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིང་ལྟར་གདུང་ལ་སོགས༔ ལེགས་ཉེས་སྟང་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི༔ ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས༔ དཔང་གྱུར་རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་གདུང་འཚོབ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་སོ་སོའི་འདུལ་ཁྲིམས་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་སྡོམ་པའི་མཆོག༔ འདའ་ཀ་རྡོ་རྗེ་དམ་ཚིག་གཏན་གྱི་གཉེར༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྔ་ཕྱིར་མནོས་ཤིང་གཉེར་དུ་སྨྲས་སོ་འཚལ༔ ཡུན་ཏུ་མི་བཏང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ལ༔ དོན་ལས་གོལ་ཞིང་ལྡོག་སེམས་མ་མཆིས་ཀྱང་༔ གཟོད་བྱ་ལོང་ཡོད་སྙམ་པའི་ལེ་ལོ་ཡིས༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྩལ་ཤུགས་ཆུང་བ་དང་༔ ཤེས་བཞིན་མི་ལྡན་བག་མེད་དབང་གྱུར་ཏེ༔ བསྒོམ་ལ་མི་བརྩོན་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ༔ ཚོར་དང་མ་ཚོར་མ་རིག་དབང་གིས་ནི༔ སྟོན་པའི་བཀའ་དང་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཕྲད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས༔ བཀའ་ལས་བྱུང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ༔ གསང་སྒོ་འཆོལ་བས་དབྱེ་གསལ་དཀའ་བ་དང་༔ མངོན་ཤེས་ཆུང་བས་སྐྱོན་ཅན་མ་རྟོགས་ཏེ༔ ཉམས་དང་ཚོགས་འདྲེས་ཉམས་པ་བསྐང་བ་དང་༔ ཉམས་དང་སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་དང་༔ ཉམས་ལ་མི་འཛེམ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལ་སོགས༔ ཉམས་དང་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པ་དེ་དག་གིས༔ ཉམས་སྒྲིབ་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ཏོ་འཚལ༔ ཚེ་འདིའི་རྐྱེན་དང་ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་གྱུར་རྣམས༔ རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་བཤགས་ན༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་མི་འགྱུར་བདག་བཀོད་དེ༔ མི་དམིགས་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་ཚངས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དོན་དམ་དམིགས་མེད་སྤྲོས་ལས་འདས་པ་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ན༔ ནོངས་པ་མཆིས་ན་རང་གནོང་བཟོད་པར་གསོལ༔ ན་རཀ་བཤགས་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡོངས་རྫོགས་དགོངས༔ འདིར་གཤེགས་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཉམས་ཆག་ན་རཀ་སྦྱངས་ཕྱིར་ཕྱག་མཆོད་བཞེས༔ ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་སྤྲཽས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགྲོ་མགོན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་མཛད་ཞི་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐབས་མགོན་ཚེ་བདག་འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐྱོན་བྲལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་དོན་ལྡན་བཛྲ་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲེགས་པ་འཇོམས་མཛད་ཕུར་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་བའི་མངའ་བདག་མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ས་དང་ལམ་རྫོགས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྟན་པ་བསྲུངས་མཛད་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་མཛད་སྔགས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ རང་རིག་རང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་བྲལ༔ མཉམ་ཉིད་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཡིད་ཆོས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མི་རྟོག་དབྱེར་མེད་དགོངས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་མདངས་གསལ༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ༔ ཉོན་མོངས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲོགས་ཤར་བ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་རྣམས་ལ༔ འབྱུང་བ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མང་པོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རང་ཤར་བའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ རྣམ་ཤེས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ ཡུལ་དུས་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་དཔའ་བོའི་སྐུ༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་རྣམས་ལ༔ ལོག་ལྟ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་དང་༔ བཏང་སྙོམས་བཞི་ཡིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་རྣམས་ལ༔ རྟག་ཆད་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟོག་པ་དྲུག་ལས་འཁོར་བ་དྲུག༔ མ་རིག་དབང་གིས་བྱུང་བ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེས་འདུལ་འཛད་ཐུབ་དྲུག་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིག་པའི་རྩལ༔ ཆེ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུག་ལྔ་མ་སྤང་མཐར་ཕྱིན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར༔ ཁྲོ་མོ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་གསང་ཆེན་མོ༔ ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟ་བྱེད་མཆེ་གཤོག་ཕོ་ཉ་མོ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་པ་མོ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ ཡ་མཱནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ རྔམས་བརྗིད་དྲེགས་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་དབང་གི་ལྷ༔ དབང་དྲག་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་སྐོར༔ པདྨ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རང་སྣང་གསལ་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཡང་དག་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཡིས་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྲིན་ལས་སྐུ༔ ཁྲོ་བཅུ་འབར་བའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར༔ མ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ས་དང་ལམ་ལ་གནས་པའི་འཁོར༔ རིག་འཛིན་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་སྔོན་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཧཱུྃཿ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་མཐུ་རྩལ་ཅན༔ དྲག་སྔགས་བདག་པོ་མང་པོས་བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ གང་གིས་མཚན་ཐོས་ཕྱག་འཚལ་ན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་བྱང་ནས༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ཡི་སྡིག་པ་དག༔ ན་རག་གནས་ཀྱང་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྐྱོན༔ ངག་ཏུ་མཐོལ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བཤགས༔ སྨྲེ་སྔགས་བཏོན་ལ་གདུང་བས་སྦྱངས༔ མོས་པའི་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར༔ དད་པས་བརྐྱང་ཕྱག་བརྡབས་ཏེ་འཚལ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་ནས་བརྗོད༔ རྗེས་སུ་ལུས་ངག་ཚུགས་བཅས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས༔ ན་རག་དོང་སྤྲུགས་སྙིང་པོ་བཟླས༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ས་ཏྭ་ཨཱཿ བར་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་དར་ཅིག་ཞོག་མཛོད། སླར་བརྐྱང་ཕྱག་བཅས་མཉམ་དུ་གསུང་བར་ཞུ། ཨོཾ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཟང་ངན་མེད་པ་ལ༔ བཟང་ངན་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ གཙང་དང་སྨེ་བར་འཛིན་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ བཟང་ངན་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ལ༔ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ མཉམ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ལ༔ འདི་དང་ཕྱི་མར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འཆི་མེད་གཡུང་དྲུང་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ༔ གཟུགས་དང་རྫས་སུ་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ གྲྭ་ཟུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐོག་མ་ཐ་མར་ལྟ་བ་ཡོང་རེ་གོལ༔ འཕོ་འགྱུར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བཙལ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་མེད་པ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡོད་དང་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམས་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ལ༔ ཕྱོགས་རིས་མཐའ་དབུས་སྤྲོ་བསྡུ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐའ་དབུས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་མཐའ་དབུས་མེད་པར་བཤགས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་ལ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ ཡངས་དོགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ ཡངས་དོགས་ཕྱི་ནང་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་དབྱིངས་མཐོ་དམན་མེད་པ་ལ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མཐོ་དམན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ བྷ་ག་ཡངས་དོགས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ ཡུལ་དང་སེམས་སུ་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ སྣོད་བཅུད་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ཅི་མཛད་ཅི་སྤྱོད་ཡབ་ཀྱི་རོལ་པ་ལས༔ རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་ལྟ་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ མིང་གིས་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཉོན་རེ་མོངས༔ རོལ་པ་འཛིན་རྟོག་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་བས༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་བློ་ནི་སྙིང་རེ་རྗེ༔ གཟུགས་མེད་ཆོས་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དེ་མ་རྟོགས་ན༔ གང་ཟག་འཁྲུལ་པའི་བློ་འདི་ཡོང་རེ་སྡུག༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ལ་ང་དང་བདག་ཏུ་བཟུང་༔ བདེ་ཆེན་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དེ་བློ་ལ་མ་གསལ་བས༔ སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ནི་སྐྱེས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆགས་པ་མེད་པར་བཤགས༔ འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ཏེ༔ དངོས་པོ་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་དགེའི་ལས་ཀྱིས་མཚན་མ་འཇིག་པར་བྱེད༔ བྱང་ཆུབ་སྐྱོན་བྲལ་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ མཉམ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་མ་རྟོགས་པས༔ གཉེན་བཤེས་འཁྲུལ་པའི་གྲོགས་ལ་རྟག་པར་འཛིན༔ མི་ཤེས་སྐྱེ་བོའི་སེམས་འདི་ཡོང་རེ་གོལ༔ མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་དང་མ་འཕྲད་ན༔ བདེན་པའི་དོན་བོར་མི་དགེའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ སྟོན་པའི་བཀའ་བོར་མི་ཆོས་གཡེང་བས་བསླུས༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་མ་གྲོལ་བས༔ རང་རིག་དོན་བོར་གཡེང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ འདི་འདྲའི་དོན་མེད་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ དབྱེ་བསྲེ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མ་རྟོགས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་གྱུར་ན༔ རབ་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་གྲལ་དུ་འཁོད་དོ། །ཁྱད་པར་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་སྡོད། སེམས་རང་བབས་སུ་ཀློད་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཤ་ཁྲག་ནང་ཁྲོལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པ་སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པའི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་གསུམ་པོ་ཀ་བ་བཙུག་པ་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཡར་སྣེ་སྤྱི་བོར་ཚང་བུག་ཏུ་རྒྱ་མཐོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུ་ཧ་རེར་ཡོད་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་གཉེར་པོ་ཆེའི་ཐད་དུ་རྩ་གསུམ་སྦུབས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡི་གེ་ཆའི་དབྱིབས་ཅན་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་པ། སྤྱི་བོར་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག །སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་དུ་རྩ་འདབ་བརྒྱད། ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སོ་སོའི་གྱེས་མཚམས་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ལས་རྩ་འདབ་རྣམས་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བརྐྱང་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་གྱི་འདུས་མདོར་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཚོན་གང་བ་དར་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཅན་ཡུམ་སྙེམས་མ་དམར་སྐྱ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་ན་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པར་མོས་མཛོད་ལ་རླུང་རོ་སངས་ཀྱིས་བསལ་བར་ཞུ། སླར་འཇམ་རླུང་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ཏེ་ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན། སླན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཉེས་པ་ལས་བཟློག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྡིག་ལྟུང་དག་པ་ཞིག་ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་སྙམ་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། ཐབས་ཟབ་མོ་གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་དེ། སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིད་བཟླས་གནང་བར་ཞུ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང༌། ཡང་ ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་པ་དང་ཆབ་གཅིག་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛད་པར་ཞུ། དད་པའི་རྣམ་པས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་གིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་སྐུ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ཏེ་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གང༌། སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། ཡར་མཆེད། སྙིང་གི་རྩ་འཁོར་གང༌། གཉིད་འཐུག་གི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་ཐུགས་ཀྱྀ་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། ཡར་མཆེད། མགྲིན་པའི་རྩ་མཁོར་གང༌། རྨི་ལམ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། ཡར་མཆེད། སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང༌། སད་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡིག་ལྟུང་སྤྱི་དང་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཁམས་སྙིགས་མ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལྷག་མེད་དུ་དག་པར་བསམ་ལ་རླུང་བསལ་བར་ཞུ། སེམས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སླར་ཡང་ནང་གི་ཚོགས་བསགས་ཁྱད་པར་ཅན་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལྟར་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་བཅས་སྔར་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ནི་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཧྃ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་ནཱ་དཱ་སུམ་འཁྱོགས་ཅན་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་ལྟར་འཛག་ལ་ཁད་པ་བསལ་ཐོབ། ཡང་སྔར་ལྟར་རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་གཏུམ་མོའི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་རྒྱར་གཤགས་པ་ཙམ་ཉུག་ཉུག་ཏུ་འབར་ཏེ་ཧྃ་ཡིག་ལ་ཕོག་ལ་ཁད་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ཏེ་མེ་བྲོས་དེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རིམ་པར་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗཻ་རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དང༌། རྩ་འདབས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས། བུམ་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་དང་སྐུ་ཡི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། མགྲིན་པར་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་དང༌། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་དང་གསུང་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས། རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷། གསུངས་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། ཡང་སྙིང་གར་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་ཁྱད་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ། ཡང་ལྟེ་བར་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་དང༌། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བ་ལ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་རྫོག༷ས། ཚིག་དབང་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་ཆག་སྦྱང༷ས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྨིན༷། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་བསམ་མོ། །མཐར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་གང༌། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༌། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང༌། བདེ་སྟོང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བསམ་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨ་ཧཾཿ ཞེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངའོ་ཞེས་པའི་སྔགས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་གྱྀ་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ། མཐར་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་དར་ཅིག་འཇོག་མཛོད། གཉིས་པ། དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་རིག་རྩལ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲཽད་རོལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གནས་པའི་གོ་སར་སེང་གེ་དང་པདྨ་ཉི་མའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་གཉུག་མའི་ལྷ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ཁྲཽ་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་མཉམ་གཞག་དང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གོང་ཁ་ཕྱེས་པ་ལྟ་བུས་གང་བ། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཐམས་ཅད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་འཕྲོ་བས་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་མཛད་པ། འཁོར་དུ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་དང་དཔའ་བོ་འཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྨིན་མཚམས་སུ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་དབུ་མ་ལ་ཟུག་ཅིང་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བའི་ཟུར་གཅིག་གྱེན་ལ་བསྟན་པའི་ནང་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཡོན་བསྐོར་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ། དེའི་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དཀར་གསལ་ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཡི་གེ་ཨཱཿདཀར་པོས་མཚན་པ། ཕྱག་མཉམ་གཞག་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས་པ། དར་སྔོན་པོའི་སྟོད་གཡོག་དང་ཆོས་གོས་གསོལ་ཞིང༌། དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་གྱི་པཎ་ཞུ་མནབས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་དགྱེས་ཡེ་རེ་བཞུགས་པ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་ཤིག་ཤིག་གཡོ་བ་ཞིག་གསལ་ཐོབ། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་བཱི་མ་ལ་དང་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་དབྱེར་མེད་པ་རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་བཅས་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བསྒོམས་པ་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཁ་ཆར་བབ་པ་ལྟ་བུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་དུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་བསྲེགས། ཐོད་པའི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཨཿ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཀ་དག་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཁྲུལ་པ་དག་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་ཆེན་པོར་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱེར་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་བྱིན་ཕོབས་ལ༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་བདེ་བ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གནས་འདིར་དགོངས༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གིས་བྱིན་བསྡུས་ནས། མཐར་མདུན་མཁར་བཞུགས་པའི་བི་མ་ལ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་འབར༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར༔ ཤེས་པ་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བསམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། འོ་མ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལ་དྲུག་གི་དང་པོ། སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལ་སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང༌། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན། དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་གདན། ཡན་ལག་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་གདན། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་ཕྱག་དང་བཅས་བསྟོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྨིན་མཚམས་སུ་བཏེགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བཙལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལའང་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད་གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། །སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་སྤྲད། ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱིས་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། དབང་ལྷ་རྣམས་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་གཅིག་པའི་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཡོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་དག་པར་ཤོག༔ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔ བུམ་ཆུ་ངག་ཏུ་བླུད་ཅིང་གནས་བཞིར་གཏོར་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་འོད་ཕུང་དུ་དྭངས༔ ནང་འཛིན་པའི་སེམས་བདེ་ཆེན་དུ་གྲོལ༔ རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེས་ཤིགས་སེ་གང་བར་མོས་ཤིག །ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་གུད་དུ་སྦས་པ་ནི། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རང་འདྲའི་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་དཔྲལ་བ་ཐིམ། ལུས་དང་རྩས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ས་བརྒྱད་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ངར་དང་ལྡན་པ་བརྗོད། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་གཏད། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་གསང་བ་བདུད་རྩིའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བ་རང་སྣང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཁའ་གསང་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་དང༌། འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྦྱན་དྲངས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནས། ཡུམ་གྱི་མཁའ་གསང་དུ་བབས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱྀ་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་ཕུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་རླུང་ཆ་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་བྷནྡྷ་རུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཤོག༔ དབྱངས་གསལ་དང་ཨཱཿཨཱཿཨཱཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་བདུད་རྩི་བྱིན་པསཿ བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་ཐིམཿ དེ་ལས་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བར་བསམ་ལ༔ རླུང་བུམ་པ་ཅན་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནོ། །མཐར་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པས་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པར་བསམ་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་བརྟན་བྱེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཀའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སྤྲོས་མེད་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང༌། ས་བཅུ་གཅིག་པ་ནོན། འབྲས་བུ་གསུང་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་བརྡ་ཡི་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་མེ་འོད་འབར་བར་བསྒོམས་ལ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱེད་དུ་གཞུག་་་་་ལང་འདུག་གཉིས་ལས་འདིར་འདུག་པ་ཕྱག་སྲོལ་ཡིན། མཆན། ལ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་བླང་ཞིང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་དང་སྒྲས་གང་བར་བསམ༔ ཡིད་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བླ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཧཱུྃ་སྒྲ་བརྗོད་ཅིང༌། མཐར་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སླར་བླ་མས་ཕཊ༔ ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཉམས་དེ་ལས་སད་པ་ན༔ རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར༔ ངག་གི་སྒྲ་སྐད༔ སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཝལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་དང་བཅད་གཏུབ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག །ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་སོགས་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྒྲ་སྐད། སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མྱོང་བའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་བསམ་དུ་གཞུག །མཐར་དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དུ་འཇའ་ཚོན་འཕྲོ་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ མ་འགགས་གསལ་བ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ འོད་གསལ་ངེས་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཨ་ཨཿ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་གདངས་འགགས་མེད་དུ་གསལ་བ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སྟེ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་པའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གདབ་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་༔ རླུང་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག༔ མིག་བར་སྣང་དུ་ཧར་རེ་བལྟ༔ སེམས་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ལྷུག་པར་དར་ཅིག་འཇོག་མཛོད༔ དེ་བརྟན་བྱེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་མཐིང་ཞུན་གྱི་དྭངས་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ། བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ས་བཅུ་གསུམ་པ་ནོན། འབྲས་བུ་ཐུགས་ལྔ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ ཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ བཞི་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་༔་་་་་་་སྟོད་གཡོག་གསལ་བ་ཕྱག་བཞེས་ཡིན། མཆན། སློབ་དཔོན་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨ་ཡིག་མཐིང་གསལ་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ་སེམས་གཟུང་དུ་གཞུག །ཟིན་པ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་པོས་བྱིན་དབབ། ཉམས་སྐྱེས་པ་ན་ཕཊ྄་ཅེས་འཕྲོ་བཅད་ལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཀློད༔ དེའི་ཚེ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ༔ གསལ་བ༔ རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཐོང་བ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །ལྔ་པ་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་བཞུགས་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་གསུམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེའི་ཁྱི་ཚུགས་ནི་ལུས་ཙོག་པུའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲོད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲང༌། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་ལ་བསྐུར། ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་བསྒོངས་ཏེ་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པའི་ལོང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ཐད་དྲང་དུ་བཙུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཁ་སྦུབས་སུ་བྱས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུག །ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོལ་གོང་བཏེགས། རྐང་པའི་ཕྱི་རྟིང་གཉིས་འཕོང་ལ་སྦྱར། སོར་མོ་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། ལུས་ཙོག་བུར་འདུག །རྐང་མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་ཕབ། སྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲང༌། པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར། སྒྱུ་ཞབས་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ནས་སྒལ་པར་བཅལ། ལག་པ་རེ་མིག་ལྟར་བསྣོལ་ནས་པུས་མོར་བཀབ། དེ་ནས་མཆན་ཁུང་དུ་རེག །གྲུ་མོ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ལག་སོར་སྒོང་བས་ལྐཽག་མ་བཏེགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞུགས་སྟངས་རྣམས་བླ་མས་དལ་བུས་བརྗོད་དེ་སློབ་མས་དེ་དག་མི་ནོར་བ་ལག་ལེན་དུ་ཐེབ་ངེས་དགོས་སོ། །ངག་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་བརྟེན༔ མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་གྱིས་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་མཐུར་དུ་ཕབས་ཏེ་བལྟ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་རླུང་གནད་དང་བཅས་པས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་དོ། །དྲུག་པ་དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ན་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པར་ངེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས༔ ཨཿ སྐུ་གསུམ་བཞུགས་སྟངས་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས༔ དབང་པོའི་མཆོག་ནི་དབྱིངས་ལ་གཟིར༔ མངོན་སུམ་མཐོང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཚད་ཕེབས་ཟད་སར་ཕྱིན་པར་འགྱུར༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད༔ དེ་བརྟན་བྱེད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ནས་འོད་ལྔའི་གོང་བུ་ཚོན་གང་བ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་གི་གནས་གསུམ་དང༌། སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ། ཆ་མཉམ་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བཞི་པ་ཐོབ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ལྔ་ལྔ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་མི་ལྡོག་པར་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ། ལྕེ་བཙུན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་རའི་ཞལ་ནས་འདས་རྗེས་འབྱུང་འགྱུར་སྨོན་ལམ་གྱི་མགུར་མ་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་འདི་ཉིད་ལ་སེམས་གཏོད་ལ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་སྨོན་འདུན་བཟང་པོ་གྱིས། ཞེས་དབྱངས་དང་བཅས། ཨེ་མ་སྨྱོན་པ་སེང་དབང་ང་༔ ལས་ཀྱི་རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ལས་གྲོལ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་ཞུགས༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག་ཙ་ན༔ འཁྲུལ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡ་རེ་ཆ༔ འཁྲུལ་སྣང་གི་མདུད་པ་ཆོད་ཙ་ན༔ སེམས་འཛིན་ཟེར་བ་ཐང་རེ་ཆད༔ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་ཙ་ན༔ དག་སྣང་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཙ་ན༔ ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཨེ་མ་ཨེ་མ་དམ་པའི་སྐུ་དྲིན་ལགས༔ ཨེ་མ་འདའ་ཀའི་ཚིག་འདི་སྙིང་པོའི་དོན༔ སྙིང་ཕྱུང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདི་ལས་མེད༔ ཚིག་གི་ཐ་མ་དུས་མཐར་སྣང་བར་ཤོག༔ ཟག་པ་རང་ཟད་འབྱུང་བ་རང་སར་དེངས༔ དྲན་པ་རང་གྲོལ་ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས༔ སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་མཉམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། རྩ་བའི་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་བཀའ་གཏད་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་གཉུགས་མ་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པར་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ། དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་ལ་དཔལ་འབར་རམ་སྤོས་ཐུར་བཙུགས་ལ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་སུ་གསལ་བ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨཿ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ ཨེ་ཀ་ཊཱི་རལ་གཅིག་མ༔ འོད་གསལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་སྐུཿ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཅན་འཛིན༔ ཟུང་འཇུག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ཡས་པ༔ འབུམ་ཕྲག་དྲེགས་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཀུན༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དབང་༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་དང་༔ འཁོར་འདས་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་སིཾ་ཧེ་ཤྭ་ར་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་བཞིན༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྨན་ཕུད་དང་༔ འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་མ་བ་ལིཾ་ཏ༔ དུག་ལྔ་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་པོ༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དམ་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་ལ༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ ཐེག་མཆོག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ༔ གློ་བུར་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་ཟློག༔ འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བའི་ཚེ༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་སྒྲོལ༔ རིག་པ་ཀ་དག་ལྟ་བ་ལ༔ ཡིད་བྱེད་མཚན་མའི་རྟོག་པ་སྲུངས༔ རིག་རྩལ་མངོན་སུམ་སྣང་བའི་ཚེ༔ རླུང་སེམས་འགྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ མཐར་ཐུག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་ཀློང་༔ གཞི་སྣང་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་པས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། །སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། །མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པཎ་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ། ཉང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། ལྡང་མ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན། ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག །ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། བདག་ཅག་གི་དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་ཐ་ཚིག་ལ་བཞག་པའྀ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ། ཟབ་མོ་བཀའ་གཏེར་གྱི་དྲོད་འཛིན། འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛ་ཊཱི། དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་རྗེ། སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་པོ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། འཛམ་གླིང་སྲིད་པའི་བདག་པོ་སྒྲོལ་གིང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗཻ་དགྲ་འདུལ་ལེགས་པ་རྩལ་ལ་སོགས། སྙིང་ཏིག་བཀའ་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་བསྟན་སྲུང༌། གཏེར་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། ནད་དང་གདོན་བགེགས་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་དང༌། རླུང་སེམས་སྣང་བ། སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ལྟ་ལོག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པའི་སྡེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། མདོར་ན་སྙིང་ཏིག་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་སྐད་ཅིག་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ་མོ། །སླར་གཏོར་མ་རང་གནས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་འཕྲལ། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་བླ་མ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་བསྙིལ་ནས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་འཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྲོ་ན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པས་སྐབས་དབྱེ་མི་སྤྲོ་ན། དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་རིམ་ཅན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འདི་ནི་གདམས་ངག་དབང་གི་ལུགས་སུ་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་དང་༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ༔ མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བ་སོགས༔ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དབང་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛད་པར་ཞུ། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཁྱོད་ལ་བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འབུལ། །སློབ་མར་བཟུང་སྟེ་སྤྱད་པར་གསོལ། དགེ་ཚོགས་བསྔཽ་བ་སྤྱྀ་ལྟར་བྱའོ། །ཀློང་གསལ་ལས། དགའ་སྟོན་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་རྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པས་མཉེས་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བརྟེན། །བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོན་གྱི་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་ཀྱིས་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གླུ་བླང་ཞིང་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། ལྷག་མ་སོགས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་རྣམས་མཐར་ཆགས་སུ་གྲུབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་དག་དབང་བཞིའི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བཟང་པོས། །གློ་བུར་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སྦྱངས་ནས། །རྒྱུ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་གསོས་ཐེབས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མྱུར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་སུ་བསག་སྦྱང་སོགས་བཞེད་སྲོལ་ཇི་ལྟ་བ་འཁྲུལ་མེད་བཀླག་ཆོག་བགྱིས་པ་ལ་སླར་རང་བློར་བསྟུན་ཏེ། རིག་འཛིན་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་པས་ལྷག་བསམ་དྲི་མ་མེད་པས་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།

[edit]
  1. /___/ma_hA_sa_n+d+hi_a_b+hi_ra_sa_tsi_t+taM_ti_la_kA_b+hi_Shi_ta_bi_d+ho_mr-i_taM_no_br-i_ShaDi_ti_sma/__//#/__/rdzogs pa chen po lce btsun snying tig gi dbang chog bdud rtsi'i gru char bzhugs so/__@##/__/na mo gu ru mU la s+yai/__dus gsum rgyal ba'i gshegs shul gsang chen lam/__/rang grol 'odagasal rdzogs pa chen po yi/__/gdams bzang snang mdzad brgyud gsum rig 'dzin gyi/__/ngo bo dpal mgon bla mar gus phyag 'tshal/__/man ngag bcud ldan rdo rje slob dpon gyis/__/snod ldan slob ma'i sgo gsum cha mnyam rgyu/__/rdo rje bzhi ru smin byed thabs zab mo/__/dbang chog bdud rtsi'i gru char 'dir gsal bya/__/de la 'dir bi ma la'i zab tig lce btsun snying tig gi dbang bskur ba la gsum/__gang du bya ba'i gnas/__nam bya ba'i dus/__ji ltar bya ba'i rim pa'o/__/dang po rgyal bas zhabs kyis bcags pa'i gnas byin che ba'am/__dpyad legs mthun rkyen 'dzoms shing bkra shis pa'i gnas/__dur khrod dam/__ri rtse 'am/__gangs ltang ngam/__mtsho gling sogs shin tu dben zhing zil che ba'i gnas su'o/__/gnyis pa tshes bcu sogs dus khyad par can gyi tshe/__gza' skar 'phrod sbyor bzang po 'dzom dus su bya ba la 'jug__/gsum pa la'ang gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi bya ba'o/__/dang po la gnyis/__thog mar dkyil 'khor bya ba'i sa phyogs ma dul ba yin na/__gzhi de nyid du gtor ma dkar zlum rgyan ldan mchod pa dang bcas pa bsham/__slob dpon bdag nyid rang bzhin gzhi'i kun tu bzang po las bla ma he ru ka'i skur bzhengs pa ni/__oM hrIHbadz+ra kro d+ha h+ya g+h+ri wa hu lu hu lu hU~M phaT/__rang nyid skad cig gis rta mchog he ru ka khro gtum bzod par dka' ba'i gzi brjid bskal pa'i me ltar 'bar bar gyur par bsam/__gtor ma rta sngags kyis bsangs/__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/__oM AHhU~M hoHzhes mkha' lding gi rgya bcas lan gsum gyis brlab/__b+hu mi pa ti sa pA ri wA ra na maHsarba ta thA ga to sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis bsngos/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'dir/__/bdag zhu khyaid kyis stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas gnang ba byin par mos la/__mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la sogs kyis phrin las bcol/__b+hu mi pa ti sa pA ri wA ra gats+tshaHsa rang gnas su gshegs la gtor ma gtsang sar bskyal/__de nas rdo rje dang bcas pa'i lag g.yas rtse gsum rgya sa gzhi la reg ste/__rtsa ba'i sngags brgya'am nyer gcig bzlas pas kun rdzob kyi sbyang ba dang*/__chos thams cad stong nyid du shes pas rang bzhin med par rgyas btab pa ni don dam pa'i sbyang ba'o/__/gnyis pa la'ang gnyis/__dang po/__stegs bu'i dbus su 'od lnga'i dkyil 'khor gyi steng du bum pa a yis mtshan pa:__de'i steng du b+han+d+ha bdud rtsis bkang ba dang :__rdo rje sems dpa'i me long rnams brtsegs mar bsham:__gzhan yang lha yi nyer spyod mchod tshogs rgyas pa dang*/__bdag gi nyer spyad/__rdor dril/__DA ma ru/__nas bzed/__bskrad bdug gi rdzas/__nang mchod rnams 'du bya/__gnyis pa la'ang gnyis/__cho ga dang*/__dbang bskur ba dngos so/__/dang po/__kun bzang don gyi phrin las gzhung bsrangs te cho ga gcig gi khong du bdag mdun bum gsum thol bskyed kyis bzlas pa grub nas/__las bum nang du dbang chen rta mgrin skad cig gis gsal btab la/__oM badz+ra krau d+hA h+yA grI wa hU~M phaT:__ces ci rigs par bzlas mthar/__las bum gyi khro bos bar chad kyi bgegs bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__ces 'dod don gsol/__bdag 'jug rig me dor bas 'thus so/__/gnyis pa la'ang gnyis gyi dang po/__/dam tshig bsrung zhing sgrub par nus nges pa'i slaub ma gcig gam gsum mam/__bdun las mi mang bar gsungs pas de ltar ram/__lar snod dang ldan mi ldan gyi khyad par shes par bya dgos la/__gang ltar thog mar phyi rol du las slob kyis khrus bya/__gral du 'khod ma thag__/bgegs gtor las chus bsangs te/__ra~M ya~M kha~M gis sbyang*/__oM AHhU~M hoH__zhes mkha' lding gi rgya bcas lan gsum brlab/__sarba big+h+nAM a kar+Sha ya dzas bgegs bkug__/na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo sogs swA hA/__nam mkha' mdzod kyi phyag rgya dang se gol bcas lan gsum gyis bsngos la/__aH__yid byed ltar snang bgegs ky-i tshogs:__rang bzhin bden med gtor ma longs:__'khor yug 'od gsal phyag rgya las:__mi 'da' rdo rje'i mtshams bcad do:__hU~M hU~M AH__zhes pas bgegs bskrad la gtor ma phyi rol du dor/__bsrung 'khor ni/__bgegs rnams phar bskrad de 'od zer tshur 'dus pa las steng 'og phyogs mtshams thams cad rdo rje'i sa gzhi ra ba drwa ba gur bla bre ye shes kyi me dpung dang bcas pa'i bsrung ba'i 'khor lo cis kyang mi chod mi shigs pa'i bdag nyid can du gyur par bsam/__badz+ra tsakra rak+Sha rak+ShaH__de nas chos bshad pas mtshams sbyar ba ni/__de ltar na slob dpon chen po sangs rgyas gsang bas/__dag pa khrus nas ma bton par/__/gsang sngags dbang gi sgo mi dbye/__/byur dang mi shis ma bsal bar/__/gsang sngags dbang gi gral mi gtod/__/srung ba'i 'khor lo ma bsgoms par/__/gsang sngags dbang gi chos mi bshad/__/ces gsungs pa ltar grub zin pa lags/__gnyis pa kun slong bcos shing nges shes bskyed pa ni/__'o na/__nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du zung 'jug sku bzhi ye shes lnga yi bdag nyid kun bzang gdod ma'i mgon po'i go 'phang tshe 'di nyid la thob par bya/__de'i ched du rdo rje theg pa'i lam gyi 'jug sgo dang po smin byed kyi dbang legs par gsan te/__grol byed gdams pa'i rim pa tshul bzhin nyams su blang bar bgyi'o snyam pa'i dam bca' brtan po'i sgo nas mdo rgyud rin po che rnams nas ji skad gsungs pa ltar kun slong dang kun spyod kyi rim pa rnams thugs la bcang ste gzhan du ma yengs par gsan 'tshal/__da lam rang re rnams skye dka' ba lho rgyal 'dzam bu'i gling*/__thob dka' ba sangs rgyas sgrub pa'i rten khyad par can dal 'byor gyi mi lus rin po che/__mjal dka' ba sangs rgyas kyi bstan pa rin po che/__'phrad dka' ba gsang sngags rdo rje theg pa'i smin grol zab mo dang*/__de ston byed bla ma rdo rje slob dpon gyis rjes su bzung ba'i gnas skabs 'di lta bu ni dper na u dum+bA ra'i me tog las kyang ches cher dkon pas na/__nges shes dang bcas pa'i dad pa ni sngags kyi dngos grub thob byed kyi rgyu ma nor ba yin te/__/o rgyan rin po ches/__da res phun tshogs rkyen kun 'byor dus 'dir/__/brtson 'grus drag pos srid las 'da' bar mdzod/__/ces gsungs pa ltar chos sgrub pa'i mthun rkyen sna tshogs pa'i rten 'brel 'dzom pa'i dus 'dir le lo gsum gyi dbang du mi btang bar dal khoms med pa'i brtson 'grus gsum gyi sgo nas gdams pa nyams su ma blangs na/__spyir 'dus byas thams cad mi rtag pa sgyu ma'i dpe brgyad kyi rang bzhin can yin la/__khyad par du rang re lus sems kyi tshogs pa 'di yang mi rtag par nges par 'chi ba/__nam 'chi cha med/__'chi rkyen nges med las ma 'das pas na/__skad cig kyang phyi bshol du ma song bas chos la 'bad pa gal che ste/__ji skad du/__'di ltar srid pa'i bde sdug mtho dman kun/__/sngon bsags las las grub par thub pas gsungs/__/zhes gsungs pa ltar shi ba'i dus las gang byas kyi 'bras bu chud mi za bas na/__mi dge ba'i las kyis ngan song dang*/__dge ba'i las kyis mtho ris su skye bar 'gyur la/__'gro ba gang du skyes kyang zo chu'i 'khyud mo bzhin sdug bsngal gyi rang bzhin/__sdug bsngal gyi yo lang kho na las ma 'das pas/__da ni srid pa'i sdug bsngal las thar ba zhig nges par dgos/__de yang rang gcig pu tsam zhi bde don gnyer gyi bsam pa ma yin par khams gsum gyi gnas su 'khyams shing sdug bsngal rgyu 'bras gnyis kyis rtag tu mnar ba'i ma sems can thams cad sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya ba'i ched du theg pa chen po'i blos lam la zhugs pa'i phan yon tshad med de/__ji skad du/__sems can khams ni tshad med pa/__/phan 'dod de ni 'dra'o/__/zhes so/__/thob bya sangs rgyas kyi go 'phang de yang rgyu med rkyen med du mi thob pas na/__rgyu rkyen gyi gtso bo mdo sngags gnyis las/__'di ni gsang sngags rdo rje theg pa'i myur lam khyad par can yin la/__de la'ang rgya gar 'phags pa'i yul na gsar rnying zhes ris med kyang bod 'dir lo tsA ba byon snga phyi'i dbang gis/__snga 'gyur rnying ma dang*/__phyi 'gyur gsar ma'i tha snyad du grags pa las/__'di ni snga 'gyur rnying ma yin/__de la'ang*/__bskyed pa ma hA yo ga gzhi lta bu/__rdzogs pa a nu yo ga lam lta bu/__rdzogs pa chen po a ti yo ga 'bras bu lta bu ste nang rgyud sde gsum du bzhugs pa las/__'di ni phyi ma ste/__de la'ang*/__sems sde/__klong sde/__man ngag sde dang gsum du dbye ba'i 'di ni man ngag sde yin la/__de la'ang yul dang gdams ngag gi zab khyad nang gses su dbye ba bzhir mchis pa'i nang nas 'di ni yang gsang bla na med pa man ngag snying tig ste/__de la'ang bka' gter gyi lugs gnyis su bzhugs pa las/__'di na gter ma'o/__/de la 'ang gnyis/__slob dpon chen po pad+ma'i bka' srol las byung ba'i man ngag mkha' 'gro snying tig chen mo dang*/__paN chen bi ma la'i bka' srol las byung ba'i man ngag bi ma snying tig ste/__'di ni phyi ma'i rjes su 'brel ba'i man ngag thams cad kyi rgyal po klong lnga'i yi ge dum bu gsum pa lce btsun chen po'i bi ma la'i zab tig gi sgo nas slob ma rjes su 'dzin par byed pa la/__lo rgyus kyi sgo nas nges shes skyed pa/__dbang gi sgo nas smin par byed pa/__gdams ngag gi sgo nas grol bar byed pa dang gsum yod pas/__thog mar lo rgyus 'chad dgos pa ni/__rgyud klong gsal las/__lo rgyus don gyis ma bshad na/__/gsang chen nges pa'i bka' 'di la/__/yid mi ches pa'i skyon du 'gyur/__/zhes gsungs pas/__de la ring brgyud/__nye brgyud/__shin tu nye brgyud kyi lo rgyus khyad par du dbye ba las/__dang po ring brgyud la gsum ste/__ji skad du/__rgyal ba sems dpa' rnal 'byor pa/__/dgongs pa rig pa rna bar brgyud/__/gang la thug gi bar du'o/__/zhes gsungs pa ltar/__rgyal ba dgongs pa'i brgyud pa ni/__gdod ma'i mgon po dpal kun tu bzang po/__rgyal ba rdo rje 'chang chen po/__dpal rdo rje sems dpa' gsang bdag phyag na rdo rje sogs dgongs klong 'du 'bral med pa'i tshul gyis brgyud pa dang*/__gnyis pa rig 'dzin brda'i brgyud pa ni/__sprul pa'i sku mchog dga' rab rdo rje/__slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen/__rig 'dzin chen po shrI seng ha/__paN chen dz+nyA na sU tra/__paN chen bi ma la mi tra dang*/__o rgyan chen po pad+ma 'byung gnas kyi bar du brda' bstan pa tsam gyis rtogs grol dus mnyam du byung bas so/__/gsum pa gang zag snyan khung gi brgyud pa ni/__paN chen bi ma la mi tra bod du byon nas/__mnga' bdag rje 'bangs lnga dang khyad par du nyang ting 'dzin bzang po la rjes su gdams/__nyang gis snyan rgyud rnams sbas blo gros dbang phyug la gnang*/__dpe rgyud rnams dbu ru zhwa'i lha khang du gter du sbas/__phyis nyang rang gi rnam sprul sbas pa'i rnal 'byor pa chen po gnas brtan ldang ma lhun grub rgyal mtshan gyis spyan drangs nas lce btsun seng ge dbang phyug la gnang ba nas bzung*/__rim par brgyud de kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer la bka' babs shing*/__de las bdag cag gi bla ma dam pa'i bar du brgyud pa bar ma chad par byon pa dang*/__gnyis pa nye brgyud ni/__kun mkhyen chen po de nyid la paN chen bi ma las byin gyis brlabs shing dgongs pa'i gter mdzod brdol ba la brten nas bla ma yang tig yid bzhin nor bu sogs zab cing rgya che ba'i shing rta'i lam srol rmad du byung ba dbye bar mdzad cing smin grol gyi gdams pa bar ma chad par bzhugs pa brgyud pa'i chu bo gcig tu 'dres pa lags/__gsum pa/__shin tu nye brgyud gdams ngag 'di nyid gy-i dbang du byas na/__sngon byung gi lo rgyus ni/__gzhung rtsa ba las:__'di skad bdag gis thos pa dus gcig na:__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa thams cad kyi gzugs kyi rgyal po dang :__tshor ba'i rgyal po dang :__'du shes kyi rgyal po dang :__'du byed kyi rgyal po dang :__rnam par shes pa'i rgyal po rnams gcig tu bsdus pa'i ye shes kyi sku brnyes pa dpal he ru ka rnal 'byor gyi dbang phyug siM he shwa ra de nyid:__pad+ma'i rigs mchog gar gyi dbang po'i zhing khams:__bod kha ba can gyi ljongs:__yul la ming du chags pa 'o yul shug pa'i gling gi mgo:__bkra shis la zil che ba:__byin chags la rlung rig dwangs pa:__mkha' 'gro phyi gong rdza'i rwa ba sman shing nags kyi tshal chen por bsam gyis mi khyab pa'i ting nge 'dzin rgya mtsho la snyoms par zhugs so:__de'i tshe de'i dus na lan cig ston zla ra ba'i tshes bcu la ye shes dang :__las dang :__'jig rten gyi mkha' 'gro ma sprin bzhin du gtibs nas tshogs kyi 'khor lo'i 'du ba rgya chen po la longs spyod pa'i tshe:__o rgyan gyi DA ki'i gtso mo dpal gyi blo gros mas rdo rje'i lta bas bltas te:__phyag rnal 'byor gyi lugs su btsal nas 'di skad ces gsol to:__e ma e ma:__ma 'ongs pa'i tshe na snying tig snying po'i rnal 'byor pa rnams kyis nyams len gyi mthar thug gang la bgyi:__phrin las gyi gzhung gang ltar bsrang :__snying po'i mthar thug gang du la bzla zhes gsol ba na:__shri he ru ka siM he shwa ra nyid dar cig dbyings ka dag zang thal kyi ting nge 'dzin la snyoms par zhugs pas sku mi snang ba 'od kyi rang bzhin du gyur to:__de'i tshe mkha' 'gro ma rnams kyis mgrin gcig tu gdung ba'i dbyangs kyis:__kye ma kye hud kye ma klong :__ston pa sgron me'i 'od nub na:__'jig rten mun pa gang gis sel:__ye shes sku yi nyi ma yis:__ma rig 'thib po bsal du gsol:__rdo rje'i gsung gi bdud rtsi yis:__'khor ba'i tsha gdung bsil bar mdzod:__ces gsol ba btab pas lhun grub rig rtsal gyi ting nge 'dzin la 'phos pa'i de ma thag par ye shes kyi sku mngon sum du snang bar mdzad nas chos nyid rdo rje'i rang sgra 'di skad ces bka' stsal to:__e ma e ma ma 'ongs pa phyi ma phyi ma'i dus kyi tshe snying tig snying po'i don la spyod pa'i rnal 'byor pa rnams kyis tshe 'di kho na la grol bar 'dod na lce btsun siM he shwa ra bdag nyid bsgom par bya'o:__zhes gsungs pa dang*/__gnyis pa phyis 'byung 'gyur lung bstan pa ni/__de nyid las/__'di ni ma 'ongs snyigs ma lnga ches bdo zhing bod khams kla klo'i 'jug pas bstan zhabs sdud pa la nye ba na:__snying tig snying po'i don la mos pa'i rnal 'byor pa:__ltar snang tha mal pa rnams dang shin tu mnyam par spyod pa:__gsang ba sus kyang brtag par dka' ba:__chos thams cad sgyu ma lta bur nyams 'og tu tshud pas gang gis kyang zil gyis mi non pa:__smin mtshams su dpa' bo'i rgya rtags kyis spras pa:__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen gyi byin gyis brlabs pas thug phrad shes rab kyi gter brdol ba:__khyad par nges pa'i don la nges shes rnyed cing bdag dang bdag gi bka' srol zol med pa kho na la mos pa mi 'phrog par brtan pa 'od gsal sprul pa'i rdo rje zhes bya ba dus ring mo nas 'byung bar 'gyur ba'i don du bstan te:__de'i phyir de'i slad du:__re zhig ye shes kyi d+hA ki ma rnams kyis klong lnga'i yi ger zung la:__dus la babs pa'i tshe gang zag de'i rgyud la byin gyis brlabs pas sad par gyis shig:__skal ldan gcig car ba'i rigs can 'ga' zhig la phan par 'gyur ro:__zhes lung byang dang mthun par 'phags pa 'jam dpal mi yi rgyal po'i zol du sprul pa/__gnam lha babs kyi rgyal po/__/sa lhun grub kyi mnga' bdag__/bod mgo nag gi rje bo/__/chos skyong ba'i rgyal po khri srong lde'u btsan gyi thugs bskyed kyi 'bras bu dus su smin pa/__snyigs dus skye rgu yongs kyi skyabs mgon ris med rgyal bstan yongs kyi mnga' bdag__/snga 'gyur bka' babs bdun gyi shing rta chen po/__/sa gsum na 'gran zla dang bral ba/__/khyab bdag 'khor lo'i mgon po/__/mtshan brjod par dka' ba/__don gyi slad du mtshan nas smos na 'od gsal sprul pa'i rdo rje'am pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa zhes mtshan tsam thos pa 'ang don dang ldan pa de nyid dgungs grangs nyer bzhir son pa chu mo yos kyi lo'i snron zla ba'i yar tshes brgyad kyi nyin/__'o yug gi mthil/__ram lding ma dgon dang nye bar phebs pa'i tshe/__tha mal gyi snang ba dbyings su thim pas/__'od gsal gyi snang char lce btsun chen po 'od lus su gshegs pa'i gnas dus ston 'khor gyi tshom bu'i bkod pa ji lta ba bzhin gsal bar shar zhing man ngag gi gzhung bka' stsal ba thugs la bkra lam gyis sad pa ltar rjes su dran pa'i gter kha dang mthun par gtan la phab cing shin tu gsang ba'i rgyas btab ste/__phyis dgungs grangs so brgyad du son pa me mo sbrul gyi lor sngags srung e ka dza TIs gsang sgo dbye bar bskul ba ltar/__'dzam gling chos kyi shing rta chen po mjam mgon blo gros mtha' yas dang*/__'jig rten dbang phyug dpal karma pa chen po theg mchog rdo rje/__sprul pa'i gter ston chen po mchog gyur bde chen gling pa sogs lung zin mkhas grub kyi skyes chen dam pa rnams la rim par bstsal zhing*/__phyis su rje dgungs grangs nga dgur son pa sa pho stag gi lor tha skar zla ba'i tshes bco lnga'i nyin kho bo cag brtse bas rjes su bzung ste smin grol tshang sprugs su gnang ba lags/__gnyis pa dbang gi sgo nas smin par byed pa la/__thal 'gyur las/__dbang ni rnam pa bzhi yis kyang*/__/skal bar ldan pa smin par bya/__/spros bcas nyid dang spros pa med/__/shin tu spros pa med pa dang*/__/de bzhin rab tu spros pa med/__/dbye ba bzhi yi tshul gyis ni/__/dad ldan rang rgyud smin par bya/__/zhes dang*/__de nas rig pa'i rtsal dbang bskur/__/zhes gsungs pa rnams rim par 'byung bas/__de la'ang slob dpon dang slob ma'i bya ba gnyis las/__slob dpon gyis bgyi bar 'os pa rnams legs par grub zin pa lags/__da slob ma khyed rang rnams kyi ngo skal dkyil 'khor du 'jug pa'i ched du maN+Dal phul mdzod/__gser gyi me tog dang bcas pas maN+Dal phul bcug la gsol ba gdab pa ni/__zla ba sgron ma'i mdo las/__chos rnams thams cad rkyen yin te/__/'dun pa'i rtse la rab tu gnas/__/zhes pas/__/dad mos dang ldan pa'i phyag snyim pa me tog dang bcas pas thal mo snying gar sbyor la gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/__kye kye bla ma 'gro ba'i mgon:__bdag la thugs rjes dgongs su gsol:__dri med bdud rtsi'i char rgyun gyis:__ye shes smin cing bskyed du gsol:__gnas lugs rang zhal mthong ba dang :__mngon sum rig pa bstan du gsol:__lan gsum zhu'o:__de la slob dpon gyis:__phyag g.yas rdo rje dang bcas pas skyabs sbyin gyi phyag rgya bstan te/__de ltar zhu ba'i don 'di la gsan pas khyab ste/__e ma rigs kyi bu:__rang bzhin theg mchog rgyal po'i sgor zhugs pa la:__dam tshig gi gnas gcan 'phrang dang 'dra ba ni shin tu srung bar dka' na:__srog la babs kyang srung bar nus sam:__sgrub pa snying por mi byed na gdams ngag chud 'dza' zhing mkha' 'gro rnams 'khrugs par 'gyur bas:__rtse gcig tu sgrub par bgyid dam:__zhes dris pa la:__slob ma rnams kyis dam tshig gi gnas snying dang mig ltar bsrung*/__sgrub pa'i snying po gdams ngag tu dril te nyams su len par bgyi'o snyam pa'i khas blang ba 'di'i rjes zlos mdzod/__e ma bla ma rin po che:__theg mchog rgyal po'i sgor zhugs nas:__srog la babs kyang dam tshig bsrung :__snying po'i sgrub pa tshul bzhin bgyi:__zhes gsol pa la:__dam chu sbyin pa ni:__de nas sbyor ba dam la bzhag par bya ba'i slad du dam tshig gi bdud rtsi'i mna' chu 'di nyid lce la bzhag pas rdo rje sems dpa'i rnam par gyur nas snying dbus su thim par mos shig__/badz+ra sa ma ya a mr-i ta Tha Tha Tha:__zhes pas dam tshig gi bdud rtsi sbyin:__de ltar btung bas dam tshig nyams na chu de nyid sdig pa mgo dgur gyur nas tshe 'di la snying khrag 'jibs nas mthong chos su tshe thung zhing nad mang ba dang mi 'dod pa du mas mnar zhing srog dang bral/__phyi ma na rag dmyal ba'i gnas su ltung nas sdug bsngal bzod par dka' ba myong bar 'gyur la/__dam tshig bsrung na ye shes sems dpar gyur nas rtag tu byin gyis rlob cing 'di phyi'i phan bde ma lus pa 'grub nges pas khe nyen shin tu che bas dam tshig las mi 'da' ba'i phyir rdo rje'i bro bor ba'i sngags 'di'i rjes zlos gyis shig__/badz+ra sa ma ya na ra kan:__zhes rdo rje'i bro bor du gzhug go:__de nas bla mas:__e ma rigs kyi bu rnams:__'di ltar 'dus byas thams cad ni mi rtag pa ste chu'i lbu ba lta bu'o:__'khor ba'i bde ba thams cad ni 'phral bde ba ltar snang yang don la sdug bsngal te dug gi 'bras bu smin pa lta bu'o:__rkyen sna tshogs pa thams cad ni zin pa'i dus med pa ste smig rgyu'i chu la bsnyegs pa lta bu'o:__tshe 'di'i bya ba thams cad ni rnam pa kun tu don med pa ste gnyid thun gcig gi rmi lam bzang ngan lta bu'o:__thar pa dam pa'i 'bras bu ni nam yang sdug bsngal bar mi ldog ste 'brum nad byang ba'i skyes bu lta bu'o:__bla ma dam pa'i gdams ngag ni thar ba'i khang bzang du 'dzegs pa'i lam ste them skas bzang po lta bu'o:__rnam par mi rtog pa'i bsam gtan ni ting nge 'dzin thams cad skye ba'i gzhi ste zhing sa dul ba lta bu'o:__e ma rigs kyi bu:__de'i phyir nges 'byung gi blo bskyed:__lus sems khong lhod:__mig har re zhog:__sems rtog med kyi ngang du dar cig mnyam par 'jog mdzod:__zhes dar cig bzhag bcug la/__de la sems zin pa na skyabs 'gro dang sems bskyed sgrib sbyong tshogs bsags rnams kyi thabs kyis bzung ngo :__zhes gsungs pas/__thog mar skyabs su 'gro ba ni/__rang lugs la kun rdzob dmigs pa'i rnam pa dang*/__don dam yongs shes kyi skyabs su 'gro tshul gnyis las/__dang po khyed rang rnams kyis mdun gyi nam mkhar pad zla'i gdan la bla ma dang dbyer med pa'i slob dpon chen po bi ma mi tra sku mdog dkar gsal zhabs skyil krung*/__phyag gnyis mnyam gzhag gis thod pa bdud rtsis bkang ba bsnams pa/__dbu la sde snod gsum zhwa/__sku la nang du gsang gos sngon po phu dung dpung ba'i phyed kar lhags pa/__de'i steng du chos gos rnam gsum gsol ba/__'od dang 'od zer mu mtha' med par 'phro ba/__skyabs gnas kun 'dus kyi ngo bor dmigs la/__bdag gzhan sems can thams cad dengs nas byang chub ma thob kyi bar du skyabs su 'gro bar mos pa dang*/__gnyis pa ni/__don dam par chos nyid ye grol sor bzhag byar med rang rig rang snang rang grol sku gsum ye rdzogs chen por bzhugs pa la yin lugs shes pa'i ngang du la bzla ba'i tshul te rang rang gi blo dang 'tshams pa'i sgo nas 'di yi rjes zlos gnang bar zhu/__aH__ka dag gting gsal chos kyi sku:__lhun grub rig rtsal longs spyod rdzogs:__dbyer med thugs rje sprul pa'i skur:__rang ngo shes pas skyabs su mchi:__lan gsum/__sems bskyed pa ni/__spy-ir nam mkha'i mthas gtug pa'i mar gyur sems can thams cad sdug bsngal rgyu 'bras gnyis dang bral te/__bde ba rgyu 'bras gnyis dang ldan 'dod kyi tshad med bzhi bsgom pa smon sems dang*/__de'i rgyu lag tu blangs shing sgrub pa 'jug sems te kun rdzob kyi rnam pa dang*/__don dam par chos thams cad gdod nas rnam par dag pa la/__glo bur dri mas bsgribs te ma rig 'khrul pas gzhan dbang du song ba'i sems can thams cad ye grol rang rig 'od gsal bde ba chen po'i dbyings su ngal bso ba'i phyir shes pa so ma der 'dzin blo bral rgya yan lhug par cog ger 'jog pa ni don gyi sems bskyed de rang rang gi blo dang 'tshams pa'i sgo nas 'di yi rjes zlos mdzod/__hoH__glo bur 'khrul pa'i 'gro ba kun:__gdod nas rnam dag dbyings kyi ngang :__ye shes rig pas rang grol phyir:__cog bzhag chen por sems bskyed do:__lan gsum/__tshogs zhing sngar gsal bzhin pa'i drung du yul de dag gi yon tan rgya mtsho lta bu la gcig tu gus pas sems can thams cad dang 'jug pa gcig pa'i sgo nas lus zhing gi rdul snyed du sprul te phyag 'tshal ba dang*/__dngos su 'byor pa dang*/__yid kyis sprul pa'i mchod sprin zhing rab 'byams su gang bar dmigs te 'bul ba dang*/__stobs bzhi tshang ba'i sgo nas sdig ltung bshags pa dang*/__skye 'phags kyi dge ba la phrag dog med pas rjes su yi rang ba dang*/__theg pa gsum gyis bsdus pa'i chos kyi 'khor lo dam pa bskor bar bskul ba dang*/__gang sku mya ngan las mi 'da' bar bzhugs par gsol ba 'debs pa/__dge tshogs rgya mtsho byang chub snying por yongs su bsngo ba ste/__kun rdzob dmigs pa'i rnam pa can dang*/__don dam par 'od gsal rdzogs pa chen po tshig gis mtshon pa'i sgo nas nges shes dang bcas pa ste/__rang rang gi blo dang 'tshams pas rjes zlos lan gsum gnang bar zhu/__aH__snang bzhi mthar phyin bla ma la:__'du 'bral med par phyag 'tshal lo:__rlung sems dag pa'i mchod sprin 'bul:__sdig ltung 'dus ma byas par bshags:__gnyis 'dzin bral bas rjes yi rang :__brjod med chos 'khor bskor bzhin du:__yongs grub chen por bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs 'od gsal dbyings su bsngo:__lan gsum/__gzhan yang 'di'i skabs su dpon slob gnyis ka'i rgyud dag pa shin tu gal che bas so so'i gral nas bzhengs te 'gyod sdom drag po'i sgo nas brkyang phyag dang bcas te tshul bzhin sgrub par zhu/__zhes brda sbyar la/__oM:__ye shes sku mchog rang bzhin dkyil 'khor ni:__zla rgyas bzhin du spros pa mi mnga' yang :__thugs rje'i nyi gsal 'od bzhin snyoms mdzad pa'i:__'dir gshegs bdag la dgongs shing bzhugs su gsol:__brjod med shes rab mi g.yo chos kyi sku:__bde chen longs spyod rdzogs sku rigs lnga'i gtso:__thugs rje thabs mkhas rgya che rol pa yi:__zhi khro sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo:__dngos su 'byor dang yid kyi rnam sprul pa'i:__kun tu bzang po bla med mchod sprin gyis:__mkha' dbyings rnam dag rgya chen yongs bkod de:__phyi nang gsang ba'i mchod sprin rgya mtshos mchod:__kun tu bzang mo gsang ba'i b+ha ga la:__rgyal ba'i dkyil 'khor rab 'byams ma lus kun:__'du 'bral med pa'i ngang du ro gcig pas:__gnyis med byang chub sems kyis mnyes gyur cig:__sems kyi rang bzhin chos dbyings nam mkha' che:__chos rnams rnam dag ye nas 'od gsal zhing :__rnal 'byor nyid dbyings smra bsam las 'das pas:__mnyam nyid byang chub sems la rtag tu 'dud:__kun bzang rdzogs chen ye nas brdal ba la:__phyi nang gsang ba bkod pa'i dkyil 'khor ni:__snang srid rnam dag lha dang lha mo'i dbyings:__'byung dang 'byung gyur yab yum lhun rdzogs rnams:__gsang chen rab rgyas gzugs can bdag nyid ma:__mkha' dbyings klong yangs pad mo 'khyil ba la:__gnyis med thig le chen por 'od gsal zhing :__ma bcos spros med byang chub snying po'i sku:__cir yang snang ba bde chen g.yung drung lha:__'du 'bral med pa gsang ba'i dkyil 'khor ni:__bdag nyid chen po rigs lnga yab yum dang :__byang chub lcam dral khro bo khro mo'i tshogs:__rdo rje lha mo tshogs rje tshogs kyi bdag:__rigs lnga dpal chen khro rgyal yab yum bcu:__gnas dang yul gyi phyag rgya sgo ma bzhi:__ye shes sprul pa'i lha tshogs mang po dang :__ma ltar byams shing sring ltar gdung la sogs:__legs nyes stang 'dzin dam tshig rjes gcod pa'i:__phyi nang mkha' 'gro rnal 'byor ma yi tshogs:__dpang gyur rdo rje dam can dgongs su gsol:__rdo rje gdung 'tshob rnal 'byor bdag cag gis:__'gro ba'i don du byang chub sems bskyed de:__bla med byang chub go 'phang thob bya'i phyir:__bstan pa rgya mtsho so so'i 'dul khrims dang :__sku gsung thugs dang mnyam sbyor sdom pa'i mchog:__'da' ka rdo rje dam tshig gtan gyi gnyer:__spyi dang khyad par lhag pa'i dam tshig rnams:__snga phyir mnos shing gnyer du smras so 'tshal:__yun tu mi btang 'da' bar mi bgyid la:__don las gol zhing ldog sems ma mchis kyang :__gzod bya long yod snyam pa'i le lo yis:__klong du ma gyur rtsal shugs chung ba dang :__shes bzhin mi ldan bag med dbang gyur te:__bsgom la mi brtson bsnyen sgrub g.yel la sogs:__rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig la:__tshor dang ma tshor ma rig dbang gis ni:__ston pa'i bka' dang dam las 'gal gyur te:__rnal 'byor gang zhig dam tshig nyams pa dang :__skad cig tsam yang 'phrad par mi bya'o zhes:__bka' las byung yang de ltar ma rtogs te:__gsang sgo 'chol bas dbye gsal dka' ba dang :__mngon shes chung bas skyon can ma rtogs te:__nyams dang tshogs 'dres nyams pa bskang ba dang :__nyams dang snod min rnams la chos bshad dang :__nyams la mi 'dzem nyams pa'i skyon la sogs:__nyams dang 'grogs shing nyams pa de dag gis:__nyams sgrib skyon gyis gos par gyur to 'tshal:__tshe 'di'i rkyen dang yun gyi sgrib gyur rnams:__rang gnong 'gyod pa'i sems kyis mthol bshags na:__byams pa'i thugs rjes bdag la dgongs nas kyang :__gnyis med dbyings su mi 'gyur bdag bkod de:__mi dmigs btang snyoms ngang la bzhugs nas kyang :__gnyis med don gyis tshangs pa stsal du gsol:__don dam dmigs med spros las 'das pa la:__rnam rtog gang yang dmigs par ma gyur te:__kun rdzob sgyu ma tsam gyi dbang gis na:__nongs pa mchis na rang gnong bzod par gsol:__na raka bshags pa ni/__e ma hoH__phyogs bcu dus bzhi kun gyi bdag nyid che:__bla ma rgyal ba zhi khro yongs rdzogs dgongs:__'dir gshegs nyi zla pad+ma'i gdan la bzhugs:__nyams chag na raka sbyangs phyir phyag mchod bzhes:__yon tan phun tshogs bla ma rnams la phyag 'tshal lo:__dmigs med spraus bral chos kyi sku la phyag 'tshal lo:__bde chen longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo:__'gro mgon cir yang sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo:__gnas lugs mi 'gyur rdo rje'i sku la phyag 'tshal lo:__yang dag mngon par byang chub sku la phyag 'tshal lo:__nyon mongs zhi mdzad zhi ba'i lha la phyag 'tshal lo:__log lta tshar gcod khro bo'i sku la phyag 'tshal lo:__thabs mgon tshe bdag 'jam dpal sku la phyag 'tshal lo:__skyon bral sgra sgrogs pad+ma gsung la phyag 'tshal lo:__yang dag don ldan badz+ra thugs la phyag 'tshal lo:__dug lnga nad sel bdud rtsi sman la phyag 'tshal lo:__dregs pa 'joms mdzad phur pa'i lha la phyag 'tshal lo:__'byung ba'i mnga' bdag ma mo'i tshogs la phyag 'tshal lo:__sa dang lam rdzogs rig 'dzin tshogs la phyag 'tshal lo:__bstan pa bsrungs mdzad dam can rnams la phyag 'tshal lo:__dgra bgegs 'dul mdzad sngags bdag tshogs la phyag 'tshal lo:__hU~MH__rang rig rang shes 'khrul pa bral:__mnyam nyid ngang las ye shes shar:__kun tu bzang po yab yum la:__yid chos dag phyir phyag 'tshal lo:__mi rtog dbyer med dgongs pa la:__ye shes lnga yi 'od mdangs gsal:__rigs lnga bde bar gshegs pa la:__nyon mongs dag phyir phyag 'tshal lo:__dbyings kyi ngang las bskyed pa'i rgyu:__ye shes lnga yi grogs shar ba:__dbyings kyi yum chen lnga rnams la:__'byung ba dag phyir phyag 'tshal lo:__ye shes sprul pa mang po'i tshogs:__'gro ba'i don du rang shar ba'i:__byang chub sems dpa' brgyad rnams la:__rnam shes dag phyir phyag 'tshal lo:__ye shes ngang las yon tan rdzogs:__ci 'dod dngos grub char ltar 'bebs:__mchod pa'i lha mo brgyad rnams la:__yul dus dag phyir phyag 'tshal lo:__gdug pa 'dul mdzad dpa' bo'i sku:__bdag tu 'dzin pa'i skyon dang bral:__ta krita sgo ba bzhi rnams la:__log lta dag phyir phyag 'tshal lo:__byams dang snying rje dga' ba dang :__btang snyoms bzhi yis 'gro don mdzad:__sgo skyong khro mo bzhi rnams la:__rtag chad dag phyir phyag 'tshal lo:__rtog pa drug las 'khor ba drug:__ma rig dbang gis byung ba rnams:__thugs rjes 'dul 'dzad thub drug la:__'khrul pa dag phyir phyag 'tshal lo:__hU~MH__kun tu bzang po rig pa'i rtsal:__che mchog gtso la phyag 'tshal lo:__dug lnga ma spang mthar phyin pa'i:__he ru ka la phyag 'tshal lo:__dbyings las skur bzhengs thabs shes sbyor:__khro mo yum la phyag 'tshal lo:__thugs las sprul pa'i gsang chen mo:__khro mo brgyad la phyag 'tshal lo:__za byed mche gshog pho nya mo:__phra men brgyad la phyag 'tshal lo:__'gugs 'dren 'ching sdom dgyes mdzad ma:__sgo ma bzhi la phyag 'tshal lo:__'jig rten cha lugs sprul pa mo:__dbang phyug ma la phyag 'tshal lo:__hU~MH__ya mAn+ta ka gshin rje'i gshed:__rngams brjid dregs pa'i 'khor gyis bskor:__'jam dpal sku la phyag 'tshal lo:__hU~MH__rta mgrin rgyal po dbang gi lha:__dbang drag thabs kyi 'khor gyis skor:__pad+ma gsung la phyag 'tshal lo:__hU~MH__dpal chen badz+ra he ru ka:__rang snang gsal ba'i 'khor gyis bskor:__yang dag thugs la phyag 'tshal lo:__hU~MH__bcom ldan che mchog he ru ka:__zhi khro rab 'byams lha yis bskor:__yon tan rgyas la phyag 'tshal lo:__hU~MH__rdo rje gzhon nu phrin las sku:__khro bcu 'bar ba'i 'khor gyis bskor:__phrin las mdzad la phyag 'tshal lo:__hU~MH__mngon rdzogs rgyal po he ru ka:__'byung ba lnga las grub pa'i 'khor:__ma mo'i tshogs la phyag 'tshal lo:__hU~MH__rig 'dzin rdo rje drag po rtsal:__sa dang lam la gnas pa'i 'khor:__rig 'dzin tshogs la phyag 'tshal lo:__hU~MH__gsang ba'i bdag po gos sngon can:__'jig rten dregs pa rnams kyis bskor:__bstan pa skyong la phyag 'tshal lo:__hU~MH__stobs ldan nag po mthu rtsal can:__drag sngags bdag po mang pos bskor:__dgra bgegs 'dul la phyag 'tshal lo:__de ltar rgyal ba zhi khro'i lha:__gang gis mtshan thos phyag 'tshal na:__dam tshig nyams chag kun byang nas:__mtshams med lnga yi sdig pa dag:__na rag gnas kyang dong sprugs te:__rig 'dzin rgyal ba'i zhing du grags:__las kyi rnam par smin pa'i skyon:__ngag tu mthol la yid kyis bshags:__smre sngags bton la gdung bas sbyangs:__mos pa'i thal mo snying gar sbyar:__dad pas brkyang phyag brdabs te 'tshal:__zhi khro'i lha tshogs mtshan nas brjod:__rjes su lus ngag tshugs bcas te:__rdo rje sems dpa' spyi bor bsgoms:__na rag dong sprugs snying po bzlas:__de nas khyed rang rnams lus drang por skyil krung dang bcas rdo rje sems dpa' spyi bor bsgoms la stobs bzhi tshang ba'i sgo nas bdud rtsi 'bebs sbyong gi dmigs pa dang bcas/__oM badz+ra sa twa sa ma ya sogs sa twa AH__bar bdun nam nyer gcig brjod/__mgon po bdag ni mi shes sogs/__/rdo rje sems dpa' rang nyid la thim par mos la sems ma bcos pa'i ngang du dar cig zhog mdzod/__slar brkyang phyag bcas mnyam du gsung bar zhu/__oM:__chos kyi dbyings nyid spros pa med pa la:__bzang ngan gnyis su lta ba yong re gol:__dngos po mtshan mar 'dzin pa nyon re mongs:__spros med bde chen klong du bshags par bgyi:__kun tu bzang po bzang ngan med pa la:__bzang ngan gnyis su lta ba thang re chad:__gtsang dang sme bar 'dzin pa snying re rje:__bzang ngan med pa'i klong du bshags par bgyi:__mnyam pa nyid la che chung med pa la:__sangs rgyas sems can lta ba yong re gol:__che chung gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__mnyam nyid bde chen klong du bshags par bgyi:__byang chub sems la skye shi med pa la:__'di dang phyi mar lta ba thang re chad:__skye shi gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__'chi med g.yung drung klong du bshags par bgyi:__thig le chen po grwa zur med pa la:__gzugs dang rdzas su lta ba yong re gol:__grwa zur gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__kun nas zlum po thig le chen por bshags:__dus gsum 'gyur ba med pa'i ngang nyid las:__thog ma tha mar lta ba yong re gol:__'pho 'gyur gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__'gyur ba med pa thig le chen por bshags:__rang byung ye shes btsal du med pa la:__rgyu 'bras gnyis su lta ba thang re chad:__rtsol sgrub gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__btsal ba med pa'i rang byung klong du bshags:__rig pa ye shes rtag chad med pa la:__rtag chad gnyis su lta ba thang re chad:__yod dang med par lta ba nyon re mongs:__rtag chad med pa'i ye shes klong du bshags:__chos dbyings rnams dag mtha' dbus med pa la:__phyogs ris mtha' dbus spro bsdu thang re chad:__mtha' dbus gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__chos dbyings rnam dag mtha' dbus med par bshags:__gzhal yas khang la phyi nang med pa la:__phyi dang nang du lta ba thang re chad:__yangs dogs gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__yangs dogs phyi nang med pa'i klong du bshags:__yum gyi mkha' dbyings mtho dman med pa la:__steng 'og gnyis su lta ba thang re chad:__mtho dman gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__b+ha ga yangs dogs med pa'i klong du bshags:__chos kyi sku la dbye ba med pa la:__yul dang sems su lta ba thang re chad:__snod bcud gnyis su 'dzin pa nyon re mongs:__gnyis su med pa'i ye shes klong du bshags:__ci mdzad ci spyod yab kyi rol pa las:__rnam rtog so sor lta ba thang re chad:__ming gis log par 'dzin pa nyon re mongs:__rol pa 'dzin rtog med pa'i klong du bshags:__rig pa'i ye shes nang nas ma shar bas:__ma rig rmongs pa'i blo ni snying re rje:__gzugs med chos la dngos po mtshan mar 'dzin:__ye shes rang bzhin klong du mthol lo bshags:__skye ba med pa'i don de ma rtogs na:__gang zag 'khrul pa'i blo 'di yong re sdug:__skye med chos la nga dang bdag tu bzung :__bde chen skye med klong du mthol lo bshags:__chos nyid don de blo la ma gsal bas:__snang srid sgyu ma yin par ma shes te:__zang zing nor la chags pa'i sems ni skyes:__chos nyid skye med chags pa med par bshags:__'khor ba rang bzhin med par ma shes te:__dngos po mtshan ma'i chos la rtag par 'dzin:__mi dge'i las kyis mtshan ma 'jig par byed:__byang chub skyon bral klong du mthol lo bshags:__mnyam pa'i don la mnyam par ma rtogs pas:__gnyen bshes 'khrul pa'i grogs la rtag par 'dzin:__mi shes skye bo'i sems 'di yong re gol:__mnyam nyid chos kyi klong du mthol lo bshags:__chos nyid bden pa'i don dang ma 'phrad na:__bden pa'i don bor mi dge'i las la brtson:__ston pa'i bka' bor mi chos g.yeng bas bslus:__chos nyid bde chen klong du mthol lo bshags:__rig pa'i ye shes rang sar ma grol bas:__rang rig don bor g.yeng ba'i las la brtson:__'di 'dra'i don med sems can snying re rje:__dbye bsre med pa'i klong du bshags par bgyi:__ye shes lha dang srung ma dam tshig can:__dam tshig gzhung bzhin sgrub pa'i rnal 'byor la:__ma rtogs lta ba'i gol sgrib byung gyur na:__rab gnong 'gyod pa'i sems kyis mthol lo bshags:__yi ge brgya pa brjod cing gral du 'khod do/__/khyad par nang gi sdig sgrib sbyong ba'i phyir/__khyed rang rnams lus drang por sdod/__sems rang babs su klod la dmigs pa 'di bzhin du mdzod cig__/khyed rang gi lus sha khrag nang khrol gyi rnam pa gang yang med pa stong pa zang thal gur phub pa lta bu bsgom pa'i dbus drang por rtsa gsum po ka ba btsug pa lta bur gnas pa'i yar sne spyi bor tshang bug tu rgya mthong kha phyes pa lta bu ha rer yod pa/__mar sne lte 'og gnyer po che'i thad du rtsa gsum sbubs gcig tu song ba yi ge cha'i dbyibs can ro rkyang gnyis yar sne ltag pa nas thur du gug pa sna bug gnyis su zug pa/__spyi bor bde chen gyi 'khor lor rtsa 'dab sum cu rtsa gnyis/__mgrin par ro 'dus kyi 'khor lor rtsa 'dab bcu drug__/snying gar dran pa rnam bkod du rtsa 'dab brgyad/__lte bar srid pa skyed byed kyi 'khor lor rtsa 'dab drug cu rtsa bzhi so so'i gyes mtshams rtsa gsum gcig tu song ba las rtsa 'dab rnams gdugs kyi rtsibs ma brkyang ba lta bur gsal ba'i lte 'og rtsa gsum gyi 'dus mdor pad zla'i gdan gyi steng du/__bla ma dang gnyis su med pa'i dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dmar po tshon gang ba dar dang rus pa dang rin po che sogs longs spyod rdzogs pa'i chas can yum snyems ma dmar skya gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__bde chen ye shes kyi rang mdangs rab tu 'bar ba'i dbus na dgyes ye re bzhugs par mos mdzod la rlung ro sangs kyis bsal bar zhu/__slar 'jam rlung lte bar kha sbyar te tshe rabs nas bsags pa'i sdig ltung tshor ba dang ma tshor ba'i las la 'gyod pa drag pos rnam par sun 'byin/__slan chad sdom sems khyad par can gyis nyes pa las bzlog__/bla ma rdo rje sems dpa' khyed mkhyen sdig ltung dag pa zhig thugs rje ma chung snyam pa rten gyi stobs/__thabs zab mo gnyen po kun spyod de/__stobs bzhi tshang ba'i sgo nas yi ge brgya pa yid bzlas gnang bar zhu/__yi ge brgya pa dang*/__yang __oM badz+ra sa twa AH__zhes brjod pa dang chab gcig dmigs pa 'di bzhin mdzad par zhu/__dad pa'i rnam pas ro rkyang gi rlung gis bla ma rdo rje sems dpa' yab yum gyi thugs rgyud bskul te sku las thugs rje ye shes kyi me shin tu phra ba nyug nyug tu 'bar te lte ba'i rtsa 'khor gang*/__snyoms 'jug gi sgrib pa dang des bskyed pa'i sdig ltung spyi dang yon tan phrin las dang bcas pa'i dam tshig nyams chag khams snyigs ma dang bcas pa bsregs shing sbyangs/__yar mched/__snying gi rtsa 'khor gang*/__gnyid 'thug gi sgrib pa dang des bskyed pa'i sdig ltung spyi dang thugs ky-i dam tshig nyams chag khams snyigs ma dang bcas pa bsregs shing sbyangs/__yar mched/__mgrin pa'i rtsa mkhor gang*/__rmi lam gyis sgrib pa dang des bskyed pa'i sdig ltung spyi dang gsung gi dam tshig nyams chag khams snyigs ma dang bcas pa bsregs shing sbyangs/__yar mched/__spyi bo'i rtsa 'khor gang*/__sad pa'i sgrib pa dang des bskyed pa'i sdig ltung spyi dang sku'i dam tshig nyams chag khams snyigs ma dang bcas pa bsregs shing sbyangs pas lhag med du dag par bsam la rlung bsal bar zhu/__sems rang babs su lhod la dar cig mnyam par 'jog mdzod/__slar yang nang gi tshogs bsags khyad par can 'bar 'dzag gi rnal 'byor 'di ltar rtsa gsum 'khor lo bzhi bcas sngar ltar la/__khyad par ni dbu ma'i yar snar thabs bde ba chen po'i rang bzhin ha~M yig dkar po mgo thur bstan nA dA sum 'khyogs can bde ba'i bdud rtsi dngul chu'i thigs pa ltar 'dzag la khad pa bsal thob/__yang sngar ltar rlung gi rkyen gyis bla ma rdo rje sems dpa' yab yum gyi sku las gtum mo'i me shin tu phra ba rta rnga rgyar gshags pa tsam nyug nyug tu 'bar te ha~M yig la phog la khad kyis bdud rtsi'i rgyun drangs te me bros ded kyi tshul du rim par spyi bo'i rtsa 'khor gyi dbus na bla ma sku rdo rjai rnam snang yab yum dang*/__rtsa 'dabs kyi sangs rgyas mkha' 'gro yab yum sum cu rtsa gnyis kyis mtshon dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bsam gyis mi khyab pa gsal ba la bde chen dga' ba'i ye shes kyi mchod pa 'bul/__snang stong zung 'jug gi tshogs rdzogaXs/__bum dbang thob/__lus kyi las dang sku yi nyams chag sbyangaXs/__bskyed rim gyi ye shes sminaX/__sku rdo rje sprul sku mngon du gyur pa'i skal ba rgyud la bzhag par bsam/__mgrin par bla ma gsung rdo rje snang mtha' yab yum dmar po dang*/__pad+ma mkha' 'gro yab yum bcu drug gis mtshon dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bsam gyis mi khyab pa gsal ba la bde chen mchog tu dga' ba'i ye shes kyi mchod pa 'bul/__gsal stong zung 'jug gi tshogs rdzogaXs/__gsang dbang thob/__ngag gi las dang gsung gi nyams chag sbyangaXs/__rlung dang gtum mo'i ye shes sminaX/__gsungs rdo rje longs sku mngon du gyur pa'i skal ba rgyud la bzhag par bsam/__yang snying gar bla ma thugs rdo rje mi bskyod pa yab yum mthing ga dang*/__rdo rje mkha' 'gro yab yum brgyad kyis mtshon dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bsam gyis mi khyab pa gsal ba la bde chen khyad dga'i ye shes kyi mchod pa 'bul/__bde stong zung 'jug gi tshogs rdzogaXs/__sher dbang thob/__yid kyi las dang thugs kyi nyams chag sbyangaXs/__mtshon byed dpe'i ye shes sminaX/__thugs rdo rje chos sku mngon du gyur pa'i skal ba rgyud la bzhag par bsam/__yang lte bar bla ma ye shes rdo rje rin 'byung yab yum ser po dang*/__rin chen mkha' 'gro yab yum drug cu rtsa bzhis mtshon dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs bsam gyis mi khyab pa gsal ba la bde chen lhan cig skyes dga'i ye shes kyi mchod pa 'bul/__rig stong zung 'jug gi tshogs rdzogaXs/__tshig dbang thob/__kun gzhi'i las dang yon tan phrin las dang bcas pa'i nyams chag sbyangaXs/__dbyings rig zung 'jug gi ye shes sminaX/__ye shes rdo rje ngo bo nyid sku mngon du gyur pa'i skal ba rgyud la bzhag par bsam mo/__/mthar bla ma rdo rje sems dpa' yab yum gyi zhal du zhugs/__sku'i dbyibs gang*/__sbyor mtshams nas byung*/__rang gi lus kyi nang thams cad bdud rtsis mer gyis gang*/__bde stong bsam gyis mi khyab pa'i ye shes khyad par can rgyud la skye bar bsam la sngags 'di'i rjes zlos gyis/__ma hA su kha badz+ra sa twa a haMH__zhes rdo rje sems dpa' bde ba chen po nga'o zhes pa'i sngags don dang 'brel ba'i rang gi sgo gsum rdo rje sems dpa' yab yum du gyur pa'i gsal dag brtan gsum gy-i nga rgyal bzung la/__mthar bde stong zung 'jug gi ngang la dar cig 'jog mdzod/__gnyis pa/__de nas byin dbab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin mdzod/__chos thams cad gsal stong nam mkha' lta bu'i ngang las rig rtsal snang srid thams cad dur khraud rol pa'i zhing khams chen por gyur pa'i dbus su/__khyed rang rnams gnas pa'i go sar seng ge dang pad+ma nyi ma'i khri'i steng du gnyug ma'i lha dang bla ma dbyer med pa'i ngo bo siM he shwa ra rnal 'byor spyod pa khrau 'dzum sgeg pa'i nyams can sku mdog dmar smug mnyam gzhag dang skyil krung can/__dar dang rin po che dang rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/__sku lus kyi cha thams cad rtsa gsum rgyal ba rab 'byams til gong kha phyes pa lta bus gang ba/__ba spu'i khung bu thams cad nas rdo rje ye shes kyi me khro chung gi tshogs dang bcas pa 'phro bas bdud dang log par 'dren pa thams cad sreg par mdzad pa/__'khor du brgyud gsum gyi bla ma dang dpa' bo 'kha' 'gro'i tshogs kyis bskor ba/__smin mtshams su chos 'byung dkar po rtsa ba phra ba dbu ma la zug cing kha gdengs g.yel ba'i zur gcig gyen la bstan pa'i nang bde chen thig le dga' ba 'khyil ba dkar po 'od kyi rnam pa g.yon bskor du drag tu 'khor ba/__de'i thad ka'i nam mkhar ngo bo rtsa ba'i bla ma la rnam pa bi ma la mi tra dkar gsal shangs rtser skye med yi ge AHdkar pos mtshan pa/__phyag mnyam gzhag bdud rtsi'i thod zhal bsnams pa/__dar sngon po'i stod g.yog dang chos gos gsol zhing*/__dbu la sde snod gsum mtshon gyi paN zhu mnabs pa/__zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis dgyes ye re bzhugs pa/__snang srid thams cad 'ja' zer thig le mer mer shig shig g.yo ba zhig gsal thob/__slar slob dpon la bI ma la dang siM he shwa ra dbyer med pa rigs kun 'dus pa'i khyab bdag chen po dngos yin snyam pa'i mos gus dung ba zhig byas pa'i rkyen gyis slob dpon dang dkyil 'khor gyi lha tshogs khyed rang rnams dang bcas pa'i gnas gsum 'bru gsum las 'od zer gyi tshogs dpag tu med cing gzhal du med pa 'phros/__rang bzhin chos kyi dbyings sku gsum dag pa'i zhing rab 'byams na bzhugs pa'i brgyud gsum rtsa gsum rgya mtsho'i lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul te bsgoms pa 'dra ba'i ye shes pa bsam gyis mi khyab pa nam mkha' bar snang gang ba spyan drangs te/__mtsho chen po la kha char bab pa lta bu khyed rang rnams kyi sgo gsum du sib sib thim pas dbyer med du gyur par mos shig__/sha chen gyi spos bsregs/__thod pa'i rnga sgras bskul te/__dbyangs dang bcas pas/__aH__ngo bo chos sku'i gzhal yas nas:__ka dag bla ma gshegs su gsol:__rang grol chen por byin phobs la:__'khrul pa dag pa'i dbang mchog skur:__rang bzhin longs sku'i zhing khams nas:__lhun grub bla ma gshegs su gsol:__rig rtsal chen por byin phob la:__ye shes rgyas pa'i dbang mchog skur:__thugs rje sprul sku'i dkyil 'khor nas:__dbyer med bla ma gshegs su gsol:__snang srid gzhir bzhengs byin phobs la:__'ja' lus rdo rje'i dbang mchog skur:__hU~M:__yul gyi ming ni bde ba che:__mkha' 'gro gsang ba'i gnas mchog nas:__gdod ma'i mgon po he ru ka:__siM he shwa ra gshegs su gsol:__khyed kyi rjes su bdag sgrub na:__byin gyis brlab phyir gnas 'dir dgongs:__glo bur 'khrul pa'i bar chad sol:__'du 'bral med par dbang skur cig:__oM A hU~M badz+ra gu ru bi ma la mi tra hU~M hU~M:__zhes spyan drangs/__hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:__gis byin bsdus nas/__mthar mdun mkhar bzhugs pa'i bi ma la dang brgyud pa'i bla ma rnams kyang 'od du zhu nas slob ma la thim pas byin rlabs kyi zil 'bar:__snang ba bde chen du shar:__shes pa gtad med zang thal gyi nyams skye bar bsam:__tiSh+Tha badz+ra sa ma yas dbyer med du byas/__de brtan par bya ba'i slad du/__'o ma dang bcas pa'i dri'i thig le gnas gsum du reg ste:__oM AHhU~M:zhes brtan par bya'o:__de yan chad kyis 'jug pa'i chos so/__/rtsa ba'i gnyis pa la drug gi dang po/__spros bcas bum pa'i dbang bskur ba ni/__slar slob dpon la mos gus dung dung ba byas pa'i rkyen gyis slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer phyag rgya bzhi'i dbyibs can dpag tu med pa 'phros pas gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha ye shes pa nam mkha' gang ba spyan drangs bar mos la/__badz+ra sa mA dzaHsa rdo rje bsdu ba'i phyag rgya dang bcas/__yang slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer dpag tu med pa 'phros pa'i rtse la sgeg sogs lha mo rnams kyis mchod pa'i tshogs rab 'byams thogs te lha tshogs rnams mchod par mos la/__ar+g+haM nas shab+da'i bar gyi phyag rgya dang bcas pas mchod cing*/__phung khams dag pa gshegs pa gshegs ma'i gdan/__dbang yul dag pa sems dpa' sems ma'i gdan/__yan lag dag pa khro bo khro mo'i gdan/__gdan gsum tshang ba'i lha la phyag 'tshal bstod/__/zhes rigs lnga'i spyi phyag dang bcas bstod/__de nas rdo rje smin mtshams su btegs te/__rdo rje can gyi sangs rgyas la/__/'gro ba skyob pa'i ched du dbang*/__/yon tan 'byung gnas ji ltar btsal/__/de ltar 'di la'ang stsal du gsol/__/zhes gsol ba btab pas gshegs pa rnams kyis dgongs pa mdzad gshegs ma rnams kyis dbang bskur/__/sems dpa' rnams kyis shis pa brjod/__sems ma rnams kyis glu gar dang bcas te me tog 'thor/__khro bo rnams kyis bgegs sprad/__kun kyang dbang gi bya ba la dgyes par gyur/__bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/__kun gyi bdag nyid rigs kun gyis ni bdag po mchog__/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/__/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog__/me tog 'thor te/__dbang lha rnams dang slob dpon lhan gcig pa'i phyag na rin po che'i bum pa bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te yo ba'i tshul gyis thogs te dbang bskur ba'i mos pa mdzod/__oM ka dag dbyings kyi bum pa na:__lhun grub rig pa'i lha tshogs bzhugs:__zung 'jug bdud rtsi'i dbang bskur bas:__sgo gsum gzung 'dzin dag par shog:__dbyangs gsal dang rten 'brel snying po brjod:__bum chu ngag tu blud cing gnas bzhir gtor la khrus bya:__'o rigs kyi bu rnams phyi gzung ba'i yul 'od phung du dwangs:__nang 'dzin pa'i sems bde chen du grol:__rtsa gnas thams cad dbyangs dang gsal byed kyi yi ges shigs se gang bar mos shig__/khyad par gyi byin rlabs gud du sbas pa ni/__de'i rjes 'brel du slob dpon gyi dpral ba'i oM las 'od zer dkar po zla ba shar ba lta bu dang*/__rang 'dra'i sku dpag tu med pa byung*/__khyed rang gi dpral ba thim/__lus dang rtsas bskyed pa'i sgrib pa dag__/spros bcas bum pa'i dbang thob snang srid gzhir bzhengs kyi dkyil 'khor bsgom pa la dbang*/__sa brgyad pa non/__'bras bu lnga thob pa'i skal ba can du byas par mos pa mdzod/__oM ngar dang ldan pa brjod/__spos rol dang bcas pas byin dbab/__g.yas rdo rje dang bcas pa'i phyag rgya slob ma la gtad/__oM oM oM zhes mi ldog par rgyas btab/__de nas gnyis pa spros med gsang ba bdud rtsi'i dbang ni/__slob dpon dkyil 'khor gyi bdag nyid chen por gsal ba rang snang gi shes rab ma dang mnyam par sbyor ba'i mkha' gsang nas bde ba'i sgra dang*/__'od zer gyi tshogs bsam gyis mi khyab pa 'phros te de bzhin gshegs pa thams cad rigs lnga yab yum gyi rnam par sbyan drangs yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes chags kyi mes zhu ba bde ba chen po'i ngo bor gyur pa yab kyi rdo rje nas/__yum gyi mkha' gsang du babs pa thod pa'i bdud rtsi dang mnyam par sbyar te/__khyed rang rnams ky-i ljags thog tu phul ba la brten nas nyon rlung cha dang bcas pa dag__/bde ba chen po'i ye shes mngon du gyur pa'i mos pa mdzod/__AH__rtsa rlung byang sems b+han+d+ha ru:__bde chen ye shes bdud rtsis gtams:__khyab gdal chen po'i dbang bskur bas:__mtshan ma'i rtog pa rang grol shog:__dbyangs gsal dang AHAHAH__zhes brjod la bdud rtsi byin pasaH__bdud rtsi'i dwangs ma spyi bo'i 'khor lo'i dbus kyi thig le stong pa'i sgron ma la thimaH__de las bdud rtsi cher 'phel bas rtsa gnas thams cad khyab pas bde gsal rnam par mi rtog pa'i nyams skye bar bsam la:__rlung bum pa can 'dzin du bcug la drag tu gcun no/__/mthar rtsa gnas kyi yi ge rnams kyang 'od gsal gyi ngang du thim pas mtshan ma'i rtog pa thams cad dbyings su nub par bsam la dar cig mnyam par 'jog mdzod/__de brtan byed du/__slob dpon gyi mgrin pa'i AHlas 'od zer dmar po 'char ka'i zer thag lta bu dang A li kA li'i phreng ba dpag tu med pa lu gu rgyud du byung*/__khyed rang gi mgrin par thim/__ngag dang rlung gi sgrib pa dag__/spros med gsang ba'i dbang thob/__skye med rang byung rdo rje'i bzlas pa la dbang*/__sa bcu gcig pa non/__'bras bu gsung lnga thob pa'i skal ba can du byas pa'i mos pa mdzod/__AH__zhes spos rol dang bcas byin dbab/__AHAHAHzhes rgyas gdab bo/__/de nas gsum pa shin tu spros pa med pa brda yi dbang ni/__slob ma rnams kyi lus rdo rje rtse lnga me 'od 'bar bar bsgoms la rdo rje'i 'dug stangs byed du gzhug lang 'dug gnyis las 'dir 'dug pa phyag srol yin/__mchan/__la/__ngag tu hU~M gi glu blang zhing snang srid thams cad hU~M gi gzugs dang sgras gang bar bsam:__yid dus gsum gyi spros pa bcad la mnyam par 'jog mdzod/__ces brda sprad la bla slob rnams kyi hU~M sgra brjod cing*/___mthar sems ma bcos pa'i ngang la dar cig mnyam par 'jog mdzod/__slar bla mas phaT:__ces drag tu brjod pas nyams de las sad pa na:__rigs drug gi 'gro ba thams cad kyi lus kyi rnam 'gyur:__ngag gi sgra skad:__sems kyi bde sdug thams cad wal gyis yid la byas te skye 'gags gnas gsum dang bral ba'i dbyings su ngal bso'o:__zhes gsungs pas/__khyed rang rnams kyis dmyal ba tsha grang dang bcad gtub sogs kyi sdug bsngal/__yi dwags bkres skom sogs kyi sdug bsngal/__dud 'gro glen lkugs bkol spyod sogs kyi sdug bsngal/__mi skye rga na 'chi sogs kyi bde sdug__/lha ma yin 'thab rtsod kyi sdug bsngal/__lha 'chi 'pho ltung ba sogs so so'i lus kyi rnam 'gyur/__ngag gi sgra skad/__sems kyi bde sdug thams cad yud tsam la sgo gsum gyis myong ba'i mos pa yid la gyis shig__/ces brda sprad la bsam du gzhug__/mthar de thams cad dbyings las byung zhing dbyings su thim pa yin par shes pa'i ngang la dar cig mnyam par 'jog mdzod/__rdo rje sems dpa'i me long du 'ja' tshon 'phro ba bstan te:__hU~M:__ma skyes stong pa shel lta bu:__ma 'gags gsal ba 'ja' tshon bzhin:__dbyer med rig pa'i snying po can:__'od gsal nges don rtogs par gyis:__a aH__zhes ngo sprad:__'o/__rigs kyi bu nyon cig__/chos nyid gshis kyi gnas lugs skye med ka dag spros bral 'dus ma byas pa'i rang gdangs 'gags med du gsal ba sku dang thig le ste dbyer med rig pa'i snying po can du ye nas rang chas su bzhugs pa'i brda rdo rje sems dpa'i me long gis mtshon pa'i don go bar gyis shig__/mi 'gyur ba'i gzer gdab pa'i phyir:__lus drang por bsrang :__rlung rtsol med du bzhag:__mig bar snang du har re blta:__sems da lta'i shes pa skad cig ma'i ngang du 'dzin med lhug par dar cig 'jog mdzod:__de brtan byed du/__slob dpon gyi thugs ka'i hU~M las 'od zer sngon po mthing zhun gyi dwangs ma lta bu dang*/__a yig mthing gsal dpag tu med pa byung*/__khyed rang gi snying gar thim/__yid dang thig le'i sgrib pa dag__/shin tu spros med sher dbang thob/__bde chen 'od gsal gyi ye shes bsgom pa la dbang*/__sa bcu gsum pa non/__'bras bu thugs lnga thob pa'i skal ba can du byas pa'i mos pa mdzod/__AH__zhes spos rol dang bcas byin dbab/__hU~M hU~M hU~MHzhes rgyas gdab bo:__bzhi pa rab tu spros med don gyi dbang ni:__dpon slob thams cad lus gcer bur phyung : stod g.yog gsal ba phyag bzhes yin/__mchan/__slob dpon mnyam gzhag skyil krung drang por dgongs pa la gnas pa'i thugs kar a yig mthing gsal mar me ltar 'bar ba la sems gzung du gzhug__/zin pa na hU~M hU~M hU~M zhes drag pos byin dbab/__nyams skyes pa na phaTa? ces 'phro bcad la ma bcos pa'i ngang du klod:__de'i tshe sems nyid stong pa:__gsal ba:__rig pa'i snying po can du mthong ba ni sku gsum gyi dkyil 'khor du gzhug pa'o/__/lnga pa lhun grub snang bzhi bzhugs stangs dang lta stangs gsum gyi rten 'brel la brten dgos pas dang po ni/__chos sku'i bzhugs stangs seng ge'i khyi tshugs ni lus tsog pu'i rkang mthil gnyis mdun du sprod/__lus kyi cha bsrang*/__mgo rtsal mjing pa la bskur/__lag sor gnyis nang du bsgongs te rkang mthil sprad pa'i long mo gnyis kyi nang thad drang du btsugs pa'o/__/gnyis pa longs sku'i bzhugs stangs glang po che nyal ba lta bu ni/__lus kha sbubs su byas la pus mo gnyis brang la sbyar/__gru mo gnyis sa la btsug__/thal mo gnyis kyis ol gong btegs/__rkang pa'i phyi rting gnyis 'phong la sbyar/__sor mo phyir 'phul te bskum pa'o/__/gsum pa sprul sku'i bzhugs stangs drang srong lta bu ni/__lus tsog bur 'dug__/rkang mthil gnyis sa la phab/__sgal tshig drang por bsrang*/__pus mo gnyis brang la sbyar/__sgyu zhabs yid tsam 'then nas sgal par bcal/__lag pa re mig ltar bsnol nas pus mor bkab/__de nas mchan khung du reg__/gru mo gnyis pus mo'i steng du bzhag ste lag sor sgong bas lkaug ma btegs pa rnams so/__/bzhugs stangs rnams bla mas dal bus brjod de slob mas de dag mi nor ba lag len du theb nges dgos so/__/ngag rlung shin tu dal bar brten:__mig gzigs stangs gsum gyis dbyings la gzir:__zhes gsungs pa'i don chos sku'i gzigs stangs gyen/__longs sku'i gzigs stangs zur/__sprul sku'i gzigs stangs mthur du phabs te blta ba rnams yin no/__/de lta bu'i bzhugs stangs gzigs stangs rlung gnad dang bcas pas/__dbyings rig dbyer med du mnyam par 'jog mdzod/__ces brda sprad do/__/drug pa de ltar gnad gsum la brten te nyams su blang na snang bzhi mthar phyin par nges pa rdo rje tshig 'di la gsan par zhu/__slob dpon gyi dgongs pa mi g.yo ba'i ngang nas:__aH__sku gsum bzhugs stangs gzigs stangs kyis:__dbang po'i mchog ni dbyings la gzir:__mngon sum mthong ba gong 'phel nas:__tshad phebs zad sar phyin par 'gyur:__zhes ngo sprad:__de brtan byed du slob dpon gyi gnas gsum ka nas 'od zer 'ja' tshon shar ba lta bu dang :__tsit+ta rin po che'i sbubs nas 'od lnga'i gong bu tshon gang ba byung*/__khyed rang gi gnas gsum dang*/__snying dbus su thim/__cha mnyam yid shes kyi sgrib pa dag__/rab tu spros med bzhi pa thob/__ka dag lhun grub zung 'jug bsgom pa la dbang*/__ye shes bla ma'i sa non/__'bras bu yon tan dang phrin las lnga lnga 'grub pa'i skal ba can du byas pa'i mos pa mdzod/__a a aH__zhes mi ldog par rgyas gdab bo:__de nas spro ba bskyed cing smon lam gdab pa 'di la gsan pas khyab ste/__slob dpon gyi phyag g.yas rdo rje dang bcas skyabs sbyin gyi phyag rgya slob ma la gtad de/__lce btsun siM he shwa ra'i zhal nas 'das rjes 'byung 'gyur smon lam gyi mgur ma thos pas grol ba 'di nyid la sems gtod la de ltar 'gyur ba'i smon 'dun bzang po gyis/__zhes dbyangs dang bcas/__e ma smyon pa seng dbang nga :__las kyi rlung zad ye shes rgyas:__ma rig sgo lnga'i sbubs las grol:__rang rig 'od gsal sbubs su zhugs:__sgo gsum gyi 'khrul pa zhig tsa na:__'khrul gzhi thams cad ya re cha:__'khrul snang gi mdud pa chod tsa na:__sems 'dzin zer ba thang re chad:__'khrul pa ye shes su shar tsa na:__dag snang thams cad bslu ba'i chos:__thams cad dbyings su thim tsa na:__ci yang ma yin cir yang 'char:__e ma e ma dam pa'i sku drin lags:__e ma 'da' ka'i tshig 'di snying po'i don:__snying phyung lag mthil bzhag pa 'di las med:__tshig gi tha ma dus mthar snang bar shog:__zag pa rang zad 'byung ba rang sar dengs:__dran pa rang grol zang thal 'od kyi lus:__seng ge dbang phyug nyid dang mnyam par shog:__ces brjod la me tog 'thor/__rtsa ba'i gsum pa la gnyis kyi dang po bka' gtad pa ni/__khyed rang rnams gnyugs ma don gyi he ru ka'i nga rgyal la gnas par mdzod/__ces brda sprad la/__de nas bka' srung gi gtor ma la dpal 'bar ram spos thur btsugs la chos skyong 'khor bcas su gsal ba slob ma'i lag tu gtad la/__aH__dbyings las ye shes rang shar ba'i:__e ka TI ral gcig ma:__'od gsal rig pa zang thal skuH__khyab 'jug chen po sgra can 'dzin:__zung 'jug dwangs ma'i thig le 'dzin:__rdo rje dgra 'dul legs pa rtsal:__thugs rje'i cho 'phrul bsam yas pa:__'bum phrag dregs pa'i sde tshogs kun:__dgongs brda snyan nas brgyud pa yi:__rgyal ba rig 'dzin rnal 'byor dbang :__ji snyed 'dus pa'i tshogs chen dang :__'khor 'das zil gnon he ru ka:__dpal chen siM he shwa ra yis:__ji ltar bka' bsgos dam bzhag bzhin:__dur khrod rol pa'i gnas 'dir byon:__khams lnga dag pa'i sman phud dang :__'byung lnga'i dwangs ma ba liM ta:__dug lnga bsgral ba'i dmar chen po:__dpal gyi pham phab chen por bzhes:__dam ldan rdo rje'i slob ma la:__lus dang grib ma bzhin du 'grogs:__theg mchog lam du zhugs pa la:__glo bur bdud bzhi'i bar chad zlog:__'khor 'das ru shan dbye ba'i tshe:__gzung 'dzin 'khrul pa'i sa bon sgrol:__rig pa ka dag lta ba la:__yid byed mtshan ma'i rtog pa srungs:__rig rtsal mngon sum snang ba'i tshe:__rlung sems 'gyu ba dbyings su non:__mthar thug gzhi dbyings gnyug ma'i klong :__gzhi snang rig pa'i phrin las sgrubs:__sa ma ya hoH__zhes dang spro na tshig lhug pas bka' bsgo ba ni/__oM AHhU~M:__chos sku kun tu bzang po/__longs sku rdo rje 'chang chen/__/sprul sku rdo rje sems dpa'/__gsang bdag phyag na rdo rje/__rig 'dzin dga' rab rdo rje/__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen/__/mkhas pa shrI siM ha/__paN chen dz+nyA na sU tra/__slob dpon bi ma mi tra/__nyang ban ting 'dzin bzang po/__ldang ma lhun grub rgyal mtshan/__lce btsun seng ge dbang phyug__/kun mkhyen dri med 'od zer/__bdag cag gi dpal mgon bla ma dam pa 'od gsal sprul pa'i rdo rje la sogs rig 'dzin bla ma dam pa rnams kyi bka' dang tha tshig la bzhag pa'-i/__rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma/__zab mo bka' gter gyi drod 'dzin/__'bum phrag mkha' 'gro yongs kyi gtso mo dpal ldan sngags srung e ka dza TI/__dregs pa sde brgyad yongs kyi spyi rje/__skye 'gro'i srog gi bdag po gza' bdud rA hu la/__'dzam gling srid pa'i bdag po sgrol ging chen po rdo rjai dgra 'dul legs pa rtsal la sogs/__snying tig bka' gter gyi bka' srung bstan srung*/__gter srung rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyis rdo rje'i slob ma 'di rnams la lus dang grib ma bzhin du 'grogs nas/__srung ba dang*/__skyob pa dang*/__nad dang gdon bgegs bar chad mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi ba dang*/__tshe dang bsod nams ye shes yon tan thams cad rgyas pa dang*/__rlung sems snang ba/__snang srid dbang du sdud pa dang*/__phas kyi rgol ba dang*/__lta log bsam sbyor ngan pa'i sde tshogs thams cad tshar gcod pa dang bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__mdor na snying tig snying po'i bstan pa rin po che phyogs dus kun tu dar zhing rgyas la yun ring du gnas pa dang*/__phyogs las rnam par rgyal ba'i phrin las dam pa skad cig la g.yel ba med par mdzad du gsol/__chos skyong 'khor bcas kyis de de bzhin du zhal gyis bzhes par bsam mo/__/slar gtor ma rang gnas su bzhag go__/de ltar legs par grub 'phral/__bkra shis par bya ba'i slad du/__nam mkha' gang ba'i rgyal ba sras bcas brgyud gsum rig 'dzin mkha' 'gro bla ma dang chab gcig tu bkra shis pa'i glu dbyangs dang bcas pas me tog man+dA ra ba'i char chen po phyogs kun tu bsnyil nas dge legs kyi snang ba chen pos rab tu rgyas par byas pa'i mos pa 'dzod cig__/ces brda sbyar te bkra shis ci rigs brjod par bya'o/__/gnyis pa rjes kyi rim pa ni/__spro na spyi dang bye brag gi dam tshig gi rnam bzhag rgyas bsdus 'tshams pas skabs dbye mi spro na/__de ltar smin grol rim can la ma ltos par 'di ni gdams ngag dbang gi lugs su gdab pa zhes bya ste smin grol gnyis zung 'jug tu thob pa yin pas/__zhal gyis bzhes pa'i dam tshig rnams tshul bzhin du bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos gnang bar zhu/__rtsa ba sku gsung thugs mchog dang :__yan lag dam tshig nyi shu lnga:__med dang gcig pu phyal ba sogs:__cho ga bzhin du bsrung bar bgyi:__lan gsum/__slar yang dbang thob pa'i gtang rag gi yon du dmigs te maN+Dal 'bul bar zhu/__maN+Dal phul/__de ltar maN+Dal phul nas lus longs spyod dge tshogs dang bcas pa yongs su 'bul na cha shas nas longs spyad du gsol snyam pas 'di'i rjes zlos mdzad par zhu/__gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__/de dag thams cad bdag gis bgyi/__/khyod la bdag kyang yongs su 'bul/__/slob mar bzung ste spyad par gsol/__dge tshogs bsngau ba spy-i ltar bya'o/__/klong gsal las/__dga' ston bar chad sel ba dang*/__/yon tan kun rdzogs 'grub par 'gyur/__/zhes dang*/__thal 'gyur las/__'khor dang longs spyod rnams kyi rten/__/lus ngag spyod pas mnyes pa yin/__/bla ma sangs rgyas mnyam sbyor brten/__/brten pa de la yon tan ni/__/dpag bsam shing dang yid bzhin nor/__/'dod 'jo'i ba dang 'dra ba yi/__/yon tan dpag tu med pa thob/__/ces gsungs pa ltar/__yon gyi mnyes par bya ba dang*/__tshogs kyis rdzas la longs spyad cing rdo rje glu blang zhing smon lam rgya cher gdab/__lhag ma sogs cho ga'i bya ba rnams mthar chags su grub par bya'o/__/rnam dag dbang bzhi'i bdud rtsi'i char bzang pos/__/glo bur khams kyi dri ma kun sbyangs nas/__/rgyu bzhi rdo rje'i sa bon gsos thebs te/__/sku dang ye shes dam pa myur smin shog__/ces kho bo cag rjes su bzung ba'i skabs su bsag sbyang sogs bzhed srol ji lta ba 'khrul med bklag chog bgyis pa la slar rang blor bstun te/__rig 'dzin sna tshogs rang grol pas lhag bsam dri ma med pas sbyar ba rnam pa kun tu dge zhing bkra shis par gyur cig__dge'o/__dge'o/__dge'o//__//__________________

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-17-TSA-019&oldid=55358"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.