JKW-KABUM-04-NGA-001-010: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། | |||
|fulltitle=gcod kyi zin bris | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gcod kyi zin bris''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 4: 155-166. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Notes - zin bris, Severance Texts - gcod gzhung | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Three | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=004 | ||
| | |volnumtib=༤ | ||
| | |volyigtib=ང་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=001 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001 | |textsubnumber=010 | ||
|pagenumbers=155-166 | |||
|totalpages=12 | |||
|beginfolioline=78a6 | |||
|endfolioline=83b3 | |||
|totalfolios=6 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 1 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-04-NGA-001.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|གཉན་སར་འགྲོ་གནས་བརྟགས་ལ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་གསང་ཞིང་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་ཏེ་འགྲོ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ལམ་དུ་ཞུགས་དུས་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་རྒྱལ་བློན་འབངས་རྩད་རྩ་ལག་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། འདུག་སར་སླེབ་པ་དང་རང་ཉིད་གཉན་སར་བསྟིམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ། མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བཞག །གཉན་སའི་དབྱིབས་རྫས་དང་། གཟུགས་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། འཆོལ་བའོ། །འཁོར་ལོའམ་དཔལ་བེའུའི་ལྟེ་བ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག །གཅན་གཟན་ཁ་སྡེར། འདབ་ཆགས་སྙིང་། །དུད་འགྲོའི་རྭ། གཞན་གཙུག་དང་རྐེད་པ། ལྷ་ཁང་སྟོང་པའི་སྒོ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་། ལམ་སྲང་མདོ། རི་རྩེ་གཅིག་རྩེ་མོ། གཉིས་པའི་སྒང་། རྒྱུད་རིང་བའི་འབུར་བ། རི་ངོས་འབུར་བའི་སྐམ། སྐམ་གྱི་འབུར་འབོ། །ལུང་མདོ། ཐང་དཀྱིལ། ཤིང་རྩ། རི་སུལ། ནགས་ཚལ་མཐུག་པའི་སྲབ། སྲབ་པའི་མཐུག །རྩུབ་པའི་སྲབ། སྲབ་པའི་རྩུབ། ན་བ་དང་མཚོ་སྟོད། ཆུ་ཆེན་འགྲམ། ཆུ་དམར་འདུས་མདོ། ཟླ་གམ་སྟེ། ཟླུམ་པའི་ཁུག །འཁྱོགས་པའི་ཁུག །ཆུ་མིག་མགོ་གཅིག་འོག །མགོ་མང་འདུས་སོ། །ཕ་བོང་དང་བྲག་སྟེང་། ཤིང་གི་ཡལ་ག་བཅད་ལ་ཞབས་སུ་བཏིང་། གངས་རི་བརྡལ་ལ་རྩེར་བསྡད་དམིགས། གཉན་དམིགས་མང་ན་ཤིང་ས་རྡེའུ་བླངས་ལ་ཞབས་སུ་གཞུག །ས་དམིགས་མ་སྙེད་ན་གཅེར་བུ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་གར་སྟབས་བྱས་པས་སྐྱི་གཟིངས་ཉམས་དགའ་བྱུང་སར་བསྡད། རྦབ་གཏིབ་ཕྱམ་གཤའ་ཆུ་སྣ་དགྲ་དེ་རྣམས་སྤངས། གཉན་དམིགས་སྙེད་ནས་སྦྲ་གུར་མལ་ས་བྱས་ལ་མ་ཆོད་བར་དུ་མི་སྤོ། ངག་ཏུ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་འདིར་འདུག་གི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ། བརྗོད། དེས་མགོ་བསྐོར་མི་འོང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ཡུམ་ཆེན་བཞིར་བསྒོམ། དེས་མནན་བྲོས་དབང་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་རྗེས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཨཱཿརིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་ནས་སྤྱིར་སྟོང་གསུམ། སྒོས་འཛམ་བུ་གླིང། ཁྱད་པར་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་རྩད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒོམ་པའི་ས་གཞི་ལ་བསྟིམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་མནན་པར་བསམས་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞག་གསུམ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚར་ཚད་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རབ་ཀྱིས་གཉིས་མེད་དོན་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། །ཐ་མལ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། དབང་པོ་ཐ་མས་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་བ་ན་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ། སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས། འདྲེ་ཁྱོད་བས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འཇིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས། ལུས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། དེས་ནི་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་། མི་མ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཅི་དགའ་བ་ཁྱེར་ཅིག །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ། བཀའ་ལྷ་མ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། །མོ་གདོན་འདྲེ་མོ། ཀླུ་གདོན་ཐེའུ་རང་། གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ཡུམ་གདོང་མོ་བཞི། ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཉ་ནག་མདོང་། མཆེད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སྒོས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་གྱི། ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་འཐུང་། རུས་ལ་དགའ་བས་རུས་པ་མུར། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།། །། ༈ | ||
གཉན་སར་འགྲོ་གནས་བརྟགས་ལ་འགྲོ་ངེས་པ་དང་གསང་ཞིང་གཞན་ལ་ཁ་འཕངས་ཏེ་འགྲོ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། ལམ་དུ་ཞུགས་དུས་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་རྒྱལ་བློན་འབངས་རྩད་རྩ་ལག་བཅས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། འདུག་སར་སླེབ་པ་དང་རང་ཉིད་གཉན་སར་བསྟིམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞག་གོ །གཉན་ཐོག་གཉན་དབབ། མེ་བཙའ་ཨ་ན་ཚུགས་སུ་བཞག །གཉན་སའི་དབྱིབས་རྫས་དང་། གཟུགས་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། འཆོལ་བའོ། །འཁོར་ལོའམ་དཔལ་བེའུའི་ལྟེ་བ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག །གཅན་གཟན་ཁ་སྡེར། འདབ་ཆགས་སྙིང་། །དུད་འགྲོའི་རྭ། གཞན་གཙུག་དང་རྐེད་པ། ལྷ་ཁང་སྟོང་པའི་སྒོ། མཆོད་རྟེན་དྲུང་། ལམ་སྲང་མདོ། རི་རྩེ་གཅིག་རྩེ་མོ། གཉིས་པའི་སྒང་། རྒྱུད་རིང་བའི་འབུར་བ། རི་ངོས་འབུར་བའི་སྐམ། སྐམ་གྱི་འབུར་འབོ། །ལུང་མདོ། ཐང་དཀྱིལ། ཤིང་རྩ། རི་སུལ། ནགས་ཚལ་མཐུག་པའི་སྲབ། སྲབ་པའི་མཐུག །རྩུབ་པའི་སྲབ། སྲབ་པའི་རྩུབ། ན་བ་དང་མཚོ་སྟོད། ཆུ་ཆེན་འགྲམ། ཆུ་དམར་འདུས་མདོ། ཟླ་གམ་སྟེ། ཟླུམ་པའི་ཁུག །འཁྱོགས་པའི་ཁུག །ཆུ་མིག་མགོ་གཅིག་འོག །མགོ་མང་འདུས་སོ། །ཕ་བོང་དང་བྲག་སྟེང་། ཤིང་གི་ཡལ་ག་བཅད་ལ་ཞབས་སུ་བཏིང་། གངས་རི་བརྡལ་ལ་རྩེར་བསྡད་དམིགས། གཉན་དམིགས་མང་ན་ཤིང་ས་རྡེའུ་བླངས་ལ་ཞབས་སུ་གཞུག །ས་དམིགས་མ་སྙེད་ན་གཅེར་བུ་ཌཱ་དྲིལ་དཀྲོལ་གར་སྟབས་བྱས་པས་སྐྱི་གཟིངས་ཉམས་དགའ་བྱུང་སར་བསྡད། རྦབ་གཏིབ་ཕྱམ་གཤའ་ཆུ་སྣ་དགྲ་དེ་རྣམས་སྤངས། གཉན་དམིགས་སྙེད་ནས་སྦྲ་གུར་མལ་ས་བྱས་ལ་མ་ཆོད་བར་དུ་མི་སྤོ། ངག་ཏུ། འཁོར་བ་མ་སྟོང་གི་བར་འདིར་འདུག་གི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ། བརྗོད། དེས་མགོ་བསྐོར་མི་འོང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཐོ་བཞི་ཡུམ་ཆེན་བཞིར་བསྒོམ། དེས་མནན་བྲོས་དབང་མེད་པར་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་རྗེས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་འཕྱར་བ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱེད་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཨཱཿརིང་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཛིན་པ་གྲངས་མེད་སྤྲོས་ནས་སྤྱིར་སྟོང་གསུམ། སྒོས་འཛམ་བུ་གླིང། ཁྱད་པར་གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་རྩད་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་བསྒོམ་པའི་ས་གཞི་ལ་བསྟིམ་ནས་རང་གི་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་མནན་པར་བསམས་ལ་ཉལ་ལོ། །ཞག་གསུམ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཚར་ཚད་མྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རབ་ཀྱིས་གཉིས་མེད་དོན་ལ་བཞག །འབྲིང་གིས་དེ་ལ་གཏད་དེ་བསྒོམ། །ཐ་མལ་ཕུང་པོ་གཟན་དུ་བསྐྱུར། དབང་པོ་ཐ་མས་ཆོ་འཕྲུལ་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་བ་ན་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ལ། སེམས་དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས། འདྲེ་ཁྱོད་བས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འཇིགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས། ལུས་བེམ་པོ་ས་རྡོ་དང་འདྲ་བ་འདི་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། དེས་ནི་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་། མི་མ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཅི་དགའ་བ་ཁྱེར་ཅིག །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ། བཀའ་ལྷ་མ་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ། དྲེགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། །མོ་གདོན་འདྲེ་མོ། ཀླུ་གདོན་ཐེའུ་རང་། གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ཡུམ་གདོང་མོ་བཞི། ཀླུ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ཉ་ནག་མདོང་། མཆེད་རིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སྒོས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་གྱི། ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་འཐུང་། རུས་ལ་དགའ་བས་རུས་པ་མུར། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་མོ། །སེམས་ཀྱི་རེ་དོགས་འཁྲི་བ་མ་ཆོད་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ།། །། ༈ | |||
ལྷ་འདྲེ་འཇིང་ཆེ་ནས་སློང་མ་ཐུབ་པ་ལ་མཐའ་གཏད་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ཡི་མཐའ་གཏད་དུས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བྱུང་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རི་ཡི་རྩེ་ནས་བསྙིལ་པ། བྲག་བཤིག་པ། ཤིང་གཅོད་པ། མཚོ་དཀྲུག་པ། ཆུ་མིག་ཁ་གཏིང་བཟློག་པ། ན་བཀྲལ་བ། ས་བརྐོ་བ། རྦབ་གཏིང་བ་སོགས་གཉེན་ས་དེར་འོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་སློང་ན་དངོས་སུ་མི་རྟག་ཙམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སློང་ན་ལུས་གཅེར་བུར་གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་བྱ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་ངར་གདགས། །ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་མི་ཕོད་ཐོག་རྫིས་བྱའོ།། །། ༈ | ལྷ་འདྲེ་འཇིང་ཆེ་ནས་སློང་མ་ཐུབ་པ་ལ་མཐའ་གཏད་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ཡི་མཐའ་གཏད་དུས་སུ་ཆོ་འཕྲུལ་མ་བྱུང་ན། །ཡིད་ཀྱིས་རི་ཡི་རྩེ་ནས་བསྙིལ་པ། བྲག་བཤིག་པ། ཤིང་གཅོད་པ། མཚོ་དཀྲུག་པ། ཆུ་མིག་ཁ་གཏིང་བཟློག་པ། ན་བཀྲལ་བ། ས་བརྐོ་བ། རྦབ་གཏིང་བ་སོགས་གཉེན་ས་དེར་འོས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱས་པར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་སློང་ན་དངོས་སུ་མི་རྟག་ཙམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྲན་ཚེགས་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་སློང་ན་ལུས་གཅེར་བུར་གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སུ་བྱ། དབྱིངས་རིག་བསྲེ་ལ་བདག་འཛིན་མེད་པར་ངར་གདགས། །ཤེས་པ་ཧུར་ཕྱུང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་མི་ཕོད་ཐོག་རྫིས་བྱའོ།། །། ༈ | ||
ནང་གི་མཐའ་གཏད་ནི་གཉེན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། །གཉན་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཉན། །མཐའ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཏད་ནི་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ།། །། ༈ | ནང་གི་མཐའ་གཏད་ནི་གཉེན་ཆེན་མཐའ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། །གཉན་ནི་ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་གཉན། །མཐའ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཏད་ནི་དེའི་ངང་ལ་བཞག་པའོ།། །། ༈ |
Latest revision as of 15:52, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | gcod kyi zin bris | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 4, sde tshan 1, Text 10, Pages 155-166 (Folios 78a6 to 83b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gcod kyi zin bris. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 4: 155-166. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Severance Texts - gcod gzhung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
10 155-166
|
གཅོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས། gcod kyi zin bris
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |