JKW-KABUM-17-TSA-002-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-010
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྐྱ་རྦ་སོགས་ཆུ་བཅོས་སྐོར།
|fulltitle=skya rba sogs chu bcos skor
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''skya rba sogs chu bcos skor''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 226-231. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=017
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༧
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཙ་
|volumenumber=002
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=002
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002-010.pdf
|textsubnumber=010
|pagenumbers=226-231
|totalpages=6
|beginfolioline=40b6
|endfolioline=43a1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐྱ་རྦ་སོགས་ཆུ་བཅོས་སྐོར།
{{TibP|སྐྱ་སྦབ་ཀྱི་སྒེར་བརྟགས་ཆུ་ཡི་མཁར་གཡོ་བ་སོགས་འདྲ་ཡང་།  ལུས་མདོག་སེར་ཤས་ཡོད།  ཁ་མི་སྐོམ།  རྩ་ཆུའི་ཚད་རྟགས་མི་འབྱུང་བས་དྲོད་བཅོས་ཅུང་ཟད་འཕྲོད།  དེ་ཡང་ཆུ་སེར་བ་བྱུང་ན་དྲོད་ཕྲི།  ཆུ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་གྲང་ཆུ་སྐྱ་སྦབ་དང་འདྲ་ཡང་།  ལུས་མདོག་མི་སེར།  སྐྲངས་ཆེ་ལུས་ལྕི་སྐྲངས་པ་སྐྱེ་འཕྲི་བྱེད།  ཚྭ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ལས།  ཆུ་བསོགས་ཆུ་སེར་ཁ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཚ་བ་ཆེ།  ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་ཚ་བ་གབ་པ་ཡིན་གསུངས།  ཐོག་མར་གི་ཝང་བཅུ་གཅིག་དང་།  འབོལ་བདུན་ནུབ་མོ་བཏང་།  ཉིན་གུང་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་བཏང་།  ཆུ་སྔོ་ལ་ཚད་རྟགས་ནུབ་ན་འབོལ་བདུན་རུ་རྟ་བ་ལུ་བསྣན་པ་དང་།  གསང་སྨན་བསྣན་པས་ཆུ་འདྲོངས།  མཆིན་པའི་ཟག་ཆུ་སོགས་ཚ་ཆུར་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་ཉིན་མོ་ཁ་སྐོམ་གསོད་བྱེད་དུ་བཏང་།  དགོངས་ཞོག་བོང་བཅུ་དང་འབོལ་བདུན་གྱིས་ཚད་མགོ་ཆོག་ནས་གྲང་ཆུར་འགྱུར་རྟགས་སྦུ་བ་བརྟན་དུ་སོང་ན།  འབོལ་བདུན་སྨན་དེའི་འཁོར་སྨན་ཕྱེད་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་གསང་སྨན་བསྣན་ནས་བཏང་བ་དང་།  གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆུ་སྨན་བསྣན་ནས་བཏང་།  དེ་ཡིས་ཆུ་ཕལ་ཆེར་དྲངས་ནས་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་སྦྱངས་བྱ།  གློ་བའི་ཟག་ཆུ་དང་ལྡན་ཚུན་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་གི་ཚབ་ཏུ་ཨམྦྷི་དྲུག་ཐང་གཏོང་ན་ལེགས།  ཚ་ཆུ་དྲག་པོར་དྲུག་ཐང་མི་འཕྲོད།  བ་ཆུའི་སྦྱངས་ནི་ཉམས་ཡིག་ལྟར་སྨན་བྱིངས་ཀྱི་བུངས་མཉམ་དམར་ཟལ་བ་ཆུའི་ཁཎྜ་བཏང་ན་ལེགས།  ཚ་ཆུ་ཚབ་ཆེ་ན་བ་ཆུའི་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐུལ།  སྦྱངས་སྐབས་ཞོག་པར་འབོལ་སྨན་དགོངས་མོ་བ་ཆུའི་བཤལ་གྱི་རིལ་བུ་བདུན་སོགས་རིགས་མདས་བསྣུན་ཏེ་གཏོང་།  ཞག་གྲངས་ཆུ་མ་ཕེབ་ན་མཇུག་ཏུ་མེ་དྲོད་གསོ་བྱེད་དྭངས་མ་གནས་འཇོག་གམ།  མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཀུན་ཕན་བདེ་བྱེད་སོགས་གཏོང་བས་ཆུ་ལྷག་རྣམས་ཕུད།  ཚ་ཆུ་ཚབ་ཆེ་ན་བཅོས་བརྡུགས་ལ་ཆུ་སོགས་དྲགས་སྐྱེད་གཏན་ནས་མ་བྱུང་ཡང་།  བ་ཆུའི་བཤལ་སྨན་བུངས་བསྐྱེད་ལན་གཅིག་གཏོང་།  དེ་ཕྱིན་རིམ་པས་ཕྲི་ཏེ་བཏང་བས་ཐོན་སྲིད།  ཚ་ཆུ་བབས་ཕྱོགས་ནད་གཞི་ལ་དཔག་ཏེ།  གུར་གུམ་ཆུ་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱང་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་དྲགས་ནས་རྗེས་གཅོད་ཚིགས་པ་དང་པོ།  བཅོ་ལྔ་པ།  བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་གསང་གསུམ་ལ་མེས་བསྲེགས།  ཆུ་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་ཆེར་སྐྲངས་ནས་ཚ་ན་ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་དང་།  གྲང་ན་སེ་འབྲུ་བཞི་སྟེང་།  སྒ་ཏིག་ཁཎྜ༠ ༣༠  བ་ཆུའི་ཁཎྜ༠ ༣༠  ཐར་ཁཎ༠ ༡༠  བཅས་བསྣན་པས་ཆུ་འདྲོངས་བ་མྱོང་གྲུབ།  འབོལ་བདུན་ཀྱི་ཀྱེ་དུག་ཉུང་བསྣན་པ་གཏོང་།  ཡང་ན་གཟེ་མ་ཉི་དགའ་བཅས་བསྣན་པ་ཨཾ་བྷའི་ཆིག་ཐང་གིས་ཕུལ།  བདེ་བྱེད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ལི་ཤི་དང་ཤིང་ཚྭ་ཞད་ཙམ་ཆ་སྙོམས་པ་དང་ལྟག་པ་སྤྲད་ལ་ཨཾ་བྷིའི་ཆིག་ཐང་གིས་ཕུལ་བས་ཚ་ཆུ་གྲང་ཆུར་འགྱུར་ནས་སྔོན་པོར་འགྲོ།  དེ་ནས་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་སྦྱོངས་གཏོང་།  ལུས་ལ་བཅོས་སྐྱེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་ཆུ་དམར་སེར་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་བཤལ་ཁོ་ན་ལེགས།  དེ་ཡང་ཉམས་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་བཤལ་གཞུང་ལྟར་དང་།  ཕོ་བར་ཆུ་བབས་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་ཚེ་སྔགས་གྲྭ་ཨེམ་མཆིས་ཚ་བ་ལ་ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་དང་།  གྲང་བ་ལ་སེ་འབྲུ་བཞི་སྟེང་སྒ་ཏིག་ཁཎྜ༠ ༣༠བ་ཆུའི་ཁཎྜ༠ ༢༠  ཐར་ནུའི་ཁཎྜ༠ ༡༠བཅས་བསྣན་བ་ཚ་གྲང་རྟས་བསྒྱུར་ལ་གཏོང་བར་བཤད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།  །འབྲི་ལུགས་བོང་དཀར་བཅུ་སྟེང་བསྣན་རྒྱུའི་གསང་སྨན་གཉིས་ནི།  སྲད་ནག་བྱ་མ་གྲག་གོང་བཏུས་ལ།  ཨ་ལཀྟའི་མདོག་ཅན་ན་བའི་ནང་ཐོར་རེ་སྐྱེས་པ་སྡོང་པོ་ཕྲ་སེང་ལོ་མ་ཕྲ་བ་དེ་བདུན་པར་བཏུས་པ།  སྦྱར་ཚད་མུ་ཟི་མདངས་མེད་བོང་དཀར་བཅུ་པའི་འཁོར་གཉིས་དང་མཉམ་པ།  ཨ་ལཀྟ་འཁོར་གཉིས་དང་མཉམ།  འདི་སྔོན་དུ་བཏང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་རྗེས་ལ་བཏང་ན་ལེགས་གསུངས།  ། ༈ གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་ལ་དབང་རིལ་བསྣན་པ་རབ།  མེད་ན་ཨུཏྤལ་གསེར་མེ་བ་ཤ་འཇིབ་རྩི་བསྣན་པའི་གུར་གུམ་ཆུ་འབེབས་འཕྲོད།  སྐྱུ་རུའི་ཐང་གིས་ཕུལ།  མཆིན་སྐྱོན་ཡོད་ན་དབང་རིལ་ཁ་ཚར་ཅན་དང་གི་ཝཾ་དགུ་པ་བཏང་།  ཆུ་ནད་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་ན་ཨམ་བྷིའི་ཐང་བཏང་།  གློ་སྐྱོན་ལ་བོང་ང་ཕྲི་དགོས།  གློ་ཚད་ཀུན་སེལ་དང་།  ཙནྡན་བརྒྱད་པ།  ཨཾ་བྷི་དྲུག་ཐང་རྣམས་ལེགས།  ཚ་ཆུ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབོལ་བདུན་དང་།  ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་གཉིས་མྱོང་གྲུབ།  མཆིན་སྐྱོན་ཆེ་ནས་ཆུ་མདོག་དམར་སེར་རྒྱ་བཤལ་ལ་འབོལ་བདུན་སྟེང་གི་ཝཾ་བསྣན།  གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་སྲད་དཀར་བསྣན།  སུ་ཁ་ཙཀྲ་ཡང་ཨེ་འཕྲོད་བལྟ།  སྦོས་ཞིང་ཕོ་མཆིན་ན་ན་རུ་རྟ་དྲུག་པ་སྤྲད།  བདེ་བྱེད་ཆེན་པོའི་འཁོར་བསྒྱུར་ནི་སྲད་དཀར།  མུ་ཟི་མདོག་མེད།  ཨ་ལཀྟ་སྲད་དཀར།  ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན།  སྔོ་དེ་བ།  བྱེ་རུའི་ཕྲེང་ལྡན་སྟེ་ཆབ་འདྲེན་དྲུག་གི་ཁཎྜ་སོ་སོར་བཟོས་ནས་ཚ་གྲང་གང་བབས་དཔྱད་ན་ལེགས།  ཁཎྜ་དེ་རྣམས་དང་གསེར་སྡིག་ལྕམ་གསུམ་ཆ་མཉམ།  གི་དགུ།  དྭངས་གནས།  ཅུ་གང་བདུན་པ།  འབོལ་བདུན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྣན་པ་སོ་སོའི་ཆུ་བསྒྱུར་ཞེས་ཟེར།  གཞན་ཡང་དར་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ལི་ཤི་འཕྲུལ་བཤལ།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པ་ཡངས་ཅན་རྒྱངས་རྩེའི་དར་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་འདྲོངས།  ། ༈ གྲང་ཆུའི་མན་ངག་ཆོས་དབང་ཕྱག་ལེན་ནི།  ཞིང་ནང་གི་སྲད་མ་སོགས་སྲད་རིགས་གང་ཡོད་ཆ་མཉམ་ནུས་བསྲེགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁོ་ན་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ཡང་།  ཚ་ཆུའི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་འགྲོ་མི་རུང་བར་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་བཞེད།  ། ༈}}
སྐྱ་སྦབ་ཀྱི་སྒེར་བརྟགས་ཆུ་ཡི་མཁར་གཡོ་བ་སོགས་འདྲ་ཡང་།  ལུས་མདོག་སེར་ཤས་ཡོད།  ཁ་མི་སྐོམ།  རྩ་ཆུའི་ཚད་རྟགས་མི་འབྱུང་བས་དྲོད་བཅོས་ཅུང་ཟད་འཕྲོད།  དེ་ཡང་ཆུ་སེར་བ་བྱུང་ན་དྲོད་ཕྲི།  ཆུ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་གྲང་ཆུ་སྐྱ་སྦབ་དང་འདྲ་ཡང་།  ལུས་མདོག་མི་སེར།  སྐྲངས་ཆེ་ལུས་ལྕི་སྐྲངས་པ་སྐྱེ་འཕྲི་བྱེད།  ཚྭ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ལས།  ཆུ་བསོགས་ཆུ་སེར་ཁ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཚ་བ་ཆེ།  ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་ཚ་བ་གབ་པ་ཡིན་གསུངས།  ཐོག་མར་གི་ཝང་བཅུ་གཅིག་དང་།  འབོལ་བདུན་ནུབ་མོ་བཏང་།  ཉིན་གུང་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་བཏང་།  ཆུ་སྔོ་ལ་ཚད་རྟགས་ནུབ་ན་འབོལ་བདུན་རུ་རྟ་བ་ལུ་བསྣན་པ་དང་།  གསང་སྨན་བསྣན་པས་ཆུ་འདྲོངས།  མཆིན་པའི་ཟག་ཆུ་སོགས་ཚ་ཆུར་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་ཉིན་མོ་ཁ་སྐོམ་གསོད་བྱེད་དུ་བཏང་།  དགོངས་ཞོག་བོང་བཅུ་དང་འབོལ་བདུན་གྱིས་ཚད་མགོ་ཆོག་ནས་གྲང་ཆུར་འགྱུར་རྟགས་སྦུ་བ་བརྟན་དུ་སོང་ན།  འབོལ་བདུན་སྨན་དེའི་འཁོར་སྨན་ཕྱེད་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་གསང་སྨན་བསྣན་ནས་བཏང་བ་དང་།  གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆུ་སྨན་བསྣན་ནས་བཏང་།  དེ་ཡིས་ཆུ་ཕལ་ཆེར་དྲངས་ནས་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་སྦྱངས་བྱ།  གློ་བའི་ཟག་ཆུ་དང་ལྡན་ཚུན་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་གི་ཚབ་ཏུ་ཨམྦྷི་དྲུག་ཐང་གཏོང་ན་ལེགས།  ཚ་ཆུ་དྲག་པོར་དྲུག་ཐང་མི་འཕྲོད།  བ་ཆུའི་སྦྱངས་ནི་ཉམས་ཡིག་ལྟར་སྨན་བྱིངས་ཀྱི་བུངས་མཉམ་དམར་ཟལ་བ་ཆུའི་ཁཎྜ་བཏང་ན་ལེགས།  ཚ་ཆུ་ཚབ་ཆེ་ན་བ་ཆུའི་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐུལ།  སྦྱངས་སྐབས་ཞོག་པར་འབོལ་སྨན་དགོངས་མོ་བ་ཆུའི་བཤལ་གྱི་རིལ་བུ་བདུན་སོགས་རིགས་མདས་བསྣུན་ཏེ་གཏོང་།  ཞག་གྲངས་ཆུ་མ་ཕེབ་ན་མཇུག་ཏུ་མེ་དྲོད་གསོ་བྱེད་དྭངས་མ་གནས་འཇོག་གམ།  མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཀུན་ཕན་བདེ་བྱེད་སོགས་གཏོང་བས་ཆུ་ལྷག་རྣམས་ཕུད།  ཚ་ཆུ་ཚབ་ཆེ་ན་བཅོས་བརྡུགས་ལ་ཆུ་སོགས་དྲགས་སྐྱེད་གཏན་ནས་མ་བྱུང་ཡང་།  བ་ཆུའི་བཤལ་སྨན་བུངས་བསྐྱེད་ལན་གཅིག་གཏོང་།  དེ་ཕྱིན་རིམ་པས་ཕྲི་ཏེ་བཏང་བས་ཐོན་སྲིད།  ཚ་ཆུ་བབས་ཕྱོགས་ནད་གཞི་ལ་དཔག་ཏེ།  གུར་གུམ་ཆུ་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱང་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་དྲགས་ནས་རྗེས་གཅོད་ཚིགས་པ་དང་པོ།  བཅོ་ལྔ་པ།  བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་གསང་གསུམ་ལ་མེས་བསྲེགས།  ཆུ་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་ཆེར་སྐྲངས་ནས་ཚ་ན་ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་དང་།  གྲང་ན་སེ་འབྲུ་བཞི་སྟེང་།  སྒ་ཏིག་ཁཎྜ༠ ༣༠  བ་ཆུའི་ཁཎྜ༠ ༣༠  ཐར་ཁཎ༠ ༡༠  བཅས་བསྣན་པས་ཆུ་འདྲོངས་བ་མྱོང་གྲུབ།  འབོལ་བདུན་ཀྱི་ཀྱེ་དུག་ཉུང་བསྣན་པ་གཏོང་།  ཡང་ན་གཟེ་མ་ཉི་དགའ་བཅས་བསྣན་པ་ཨཾ་བྷའི་ཆིག་ཐང་གིས་ཕུལ།  བདེ་བྱེད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ལི་ཤི་དང་ཤིང་ཚྭ་ཞད་ཙམ་ཆ་སྙོམས་པ་དང་ལྟག་པ་སྤྲད་ལ་ཨཾ་བྷིའི་ཆིག་ཐང་གིས་ཕུལ་བས་ཚ་ཆུ་གྲང་ཆུར་འགྱུར་ནས་སྔོན་པོར་འགྲོ།  དེ་ནས་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་སྦྱོངས་གཏོང་།  ལུས་ལ་བཅོས་སྐྱེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་ཆུ་དམར་སེར་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་བཤལ་ཁོ་ན་ལེགས།  དེ་ཡང་ཉམས་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་བཤལ་གཞུང་ལྟར་དང་།  ཕོ་བར་ཆུ་བབས་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་ཚེ་སྔགས་གྲྭ་ཨེམ་མཆིས་ཚ་བ་ལ་ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་དང་།  གྲང་བ་ལ་སེ་འབྲུ་བཞི་སྟེང་སྒ་ཏིག་ཁཎྜ༠ ༣༠བ་ཆུའི་ཁཎྜ༠ ༢༠  ཐར་ནུའི་ཁཎྜ༠ ༡༠བཅས་བསྣན་བ་ཚ་གྲང་རྟས་བསྒྱུར་ལ་གཏོང་བར་བཤད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ།  །འབྲི་ལུགས་བོང་དཀར་བཅུ་སྟེང་བསྣན་རྒྱུའི་གསང་སྨན་གཉིས་ནི།  སྲད་ནག་བྱ་མ་གྲག་གོང་བཏུས་ལ།  ཨ་ལཀྟའི་མདོག་ཅན་ན་བའི་ནང་ཐོར་རེ་སྐྱེས་པ་སྡོང་པོ་ཕྲ་སེང་ལོ་མ་ཕྲ་བ་དེ་བདུན་པར་བཏུས་པ།  སྦྱར་ཚད་མུ་ཟི་མདངས་མེད་བོང་དཀར་བཅུ་པའི་འཁོར་གཉིས་དང་མཉམ་པ།  ཨ་ལཀྟ་འཁོར་གཉིས་དང་མཉམ།  འདི་སྔོན་དུ་བཏང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་རྗེས་ལ་བཏང་ན་ལེགས་གསུངས།  ། ༈ གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་ལ་དབང་རིལ་བསྣན་པ་རབ།  མེད་ན་ཨུཏྤལ་གསེར་མེ་བ་ཤ་འཇིབ་རྩི་བསྣན་པའི་གུར་གུམ་ཆུ་འབེབས་འཕྲོད།  སྐྱུ་རུའི་ཐང་གིས་ཕུལ།  མཆིན་སྐྱོན་ཡོད་ན་དབང་རིལ་ཁ་ཚར་ཅན་དང་གི་ཝཾ་དགུ་པ་བཏང་།  ཆུ་ནད་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་ན་ཨམ་བྷིའི་ཐང་བཏང་།  གློ་སྐྱོན་ལ་བོང་ང་ཕྲི་དགོས།  གློ་ཚད་ཀུན་སེལ་དང་།  ཙནྡན་བརྒྱད་པ།  ཨཾ་བྷི་དྲུག་ཐང་རྣམས་ལེགས།  ཚ་ཆུ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབོལ་བདུན་དང་།  ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་གཉིས་མྱོང་གྲུབ།  མཆིན་སྐྱོན་ཆེ་ནས་ཆུ་མདོག་དམར་སེར་རྒྱ་བཤལ་ལ་འབོལ་བདུན་སྟེང་གི་ཝཾ་བསྣན།  གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་སྲད་དཀར་བསྣན།  སུ་ཁ་ཙཀྲ་ཡང་ཨེ་འཕྲོད་བལྟ།  སྦོས་ཞིང་ཕོ་མཆིན་ན་ན་རུ་རྟ་དྲུག་པ་སྤྲད།  བདེ་བྱེད་ཆེན་པོའི་འཁོར་བསྒྱུར་ནི་སྲད་དཀར།  མུ་ཟི་མདོག་མེད།  ཨ་ལཀྟ་སྲད་དཀར།  ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན།  སྔོ་དེ་བ།  བྱེ་རུའི་ཕྲེང་ལྡན་སྟེ་ཆབ་འདྲེན་དྲུག་གི་ཁཎྜ་སོ་སོར་བཟོས་ནས་ཚ་གྲང་གང་བབས་དཔྱད་ན་ལེགས།  ཁཎྜ་དེ་རྣམས་དང་གསེར་སྡིག་ལྕམ་གསུམ་ཆ་མཉམ།  གི་དགུ།  དྭངས་གནས།  ཅུ་གང་བདུན་པ།  འབོལ་བདུན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྣན་པ་སོ་སོའི་ཆུ་བསྒྱུར་ཞེས་ཟེར།  གཞན་ཡང་དར་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ལི་ཤི་འཕྲུལ་བཤལ།  སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པ་ཡངས་ཅན་རྒྱངས་རྩེའི་དར་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་འདྲོངས།  ། ༈ གྲང་ཆུའི་མན་ངག་ཆོས་དབང་ཕྱག་ལེན་ནི།  ཞིང་ནང་གི་སྲད་མ་སོགས་སྲད་རིགས་གང་ཡོད་ཆ་མཉམ་ནུས་བསྲེགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁོ་ན་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ཡང་།  ཚ་ཆུའི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་འགྲོ་མི་རུང་བར་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་བཞེད།  ། ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:05, 1 June 2024

Wylie title skya rba sogs chu bcos skor JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 2, Text 10, Pages 226-231 (Folios 40b6 to 43a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. skya rba sogs chu bcos skor. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 226-231. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Medicine Texts - gso ba rig pa

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
སྐྱ་སྦབ་ཀྱི་སྒེར་བརྟགས་ཆུ་ཡི་མཁར་གཡོ་བ་སོགས་འདྲ་ཡང་། ལུས་མདོག་སེར་ཤས་ཡོད། ཁ་མི་སྐོམ། རྩ་ཆུའི་ཚད་རྟགས་མི་འབྱུང་བས་དྲོད་བཅོས་ཅུང་ཟད་འཕྲོད། དེ་ཡང་ཆུ་སེར་བ་བྱུང་ན་དྲོད་ཕྲི། ཆུ་དངོས་ཀྱི་སྐབས་གྲང་ཆུ་སྐྱ་སྦབ་དང་འདྲ་ཡང་། ལུས་མདོག་མི་སེར། སྐྲངས་ཆེ་ལུས་ལྕི་སྐྲངས་པ་སྐྱེ་འཕྲི་བྱེད། ཚྭ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ལས། ཆུ་བསོགས་ཆུ་སེར་ཁ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་ཚ་བ་ཆེ། ཆུ་ཡི་འོག་ཏུ་ཚ་བ་གབ་པ་ཡིན་གསུངས། ཐོག་མར་གི་ཝང་བཅུ་གཅིག་དང་། འབོལ་བདུན་ནུབ་མོ་བཏང་། ཉིན་གུང་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་བཏང་། ཆུ་སྔོ་ལ་ཚད་རྟགས་ནུབ་ན་འབོལ་བདུན་རུ་རྟ་བ་ལུ་བསྣན་པ་དང་། གསང་སྨན་བསྣན་པས་ཆུ་འདྲོངས། མཆིན་པའི་ཟག་ཆུ་སོགས་ཚ་ཆུར་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་ཉིན་མོ་ཁ་སྐོམ་གསོད་བྱེད་དུ་བཏང་། དགོངས་ཞོག་བོང་བཅུ་དང་འབོལ་བདུན་གྱིས་ཚད་མགོ་ཆོག་ནས་གྲང་ཆུར་འགྱུར་རྟགས་སྦུ་བ་བརྟན་དུ་སོང་ན། འབོལ་བདུན་སྨན་དེའི་འཁོར་སྨན་ཕྱེད་ཆ་ཕྱེད་ཀྱི་གསང་སྨན་བསྣན་ནས་བཏང་བ་དང་། གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་ལ་ཆུ་སྨན་བསྣན་ནས་བཏང་། དེ་ཡིས་ཆུ་ཕལ་ཆེར་དྲངས་ནས་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་སྦྱངས་བྱ། གློ་བའི་ཟག་ཆུ་དང་ལྡན་ཚུན་སྐྱུ་རུའི་ཆིག་ཐང་གི་ཚབ་ཏུ་ཨམྦྷི་དྲུག་ཐང་གཏོང་ན་ལེགས། ཚ་ཆུ་དྲག་པོར་དྲུག་ཐང་མི་འཕྲོད། བ་ཆུའི་སྦྱངས་ནི་ཉམས་ཡིག་ལྟར་སྨན་བྱིངས་ཀྱི་བུངས་མཉམ་དམར་ཟལ་བ་ཆུའི་ཁཎྜ་བཏང་ན་ལེགས། ཚ་ཆུ་ཚབ་ཆེ་ན་བ་ཆུའི་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐུལ། སྦྱངས་སྐབས་ཞོག་པར་འབོལ་སྨན་དགོངས་མོ་བ་ཆུའི་བཤལ་གྱི་རིལ་བུ་བདུན་སོགས་རིགས་མདས་བསྣུན་ཏེ་གཏོང་། ཞག་གྲངས་ཆུ་མ་ཕེབ་ན་མཇུག་ཏུ་མེ་དྲོད་གསོ་བྱེད་དྭངས་མ་གནས་འཇོག་གམ། མཁྲིས་ཤས་ཆེ་ན་ཀུན་ཕན་བདེ་བྱེད་སོགས་གཏོང་བས་ཆུ་ལྷག་རྣམས་ཕུད། ཚ་ཆུ་ཚབ་ཆེ་ན་བཅོས་བརྡུགས་ལ་ཆུ་སོགས་དྲགས་སྐྱེད་གཏན་ནས་མ་བྱུང་ཡང་། བ་ཆུའི་བཤལ་སྨན་བུངས་བསྐྱེད་ལན་གཅིག་གཏོང་། དེ་ཕྱིན་རིམ་པས་ཕྲི་ཏེ་བཏང་བས་ཐོན་སྲིད། ཚ་ཆུ་བབས་ཕྱོགས་ནད་གཞི་ལ་དཔག་ཏེ། གུར་གུམ་ཆུ་བསྒྱུར་སོགས་ཀྱང་རིག་པས་དཔྱད་ཅིང་དྲགས་ནས་རྗེས་གཅོད་ཚིགས་པ་དང་པོ། བཅོ་ལྔ་པ། བཅོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་གསང་གསུམ་ལ་མེས་བསྲེགས། ཆུ་ནད་ཀྱིས་ཕོ་བ་ཆེར་སྐྲངས་ནས་ཚ་ན་ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་དང་། གྲང་ན་སེ་འབྲུ་བཞི་སྟེང་། སྒ་ཏིག་ཁཎྜ༠ ༣༠ བ་ཆུའི་ཁཎྜ༠ ༣༠ ཐར་ཁཎ༠ ༡༠ བཅས་བསྣན་པས་ཆུ་འདྲོངས་བ་མྱོང་གྲུབ། འབོལ་བདུན་ཀྱི་ཀྱེ་དུག་ཉུང་བསྣན་པ་གཏོང་། ཡང་ན་གཟེ་མ་ཉི་དགའ་བཅས་བསྣན་པ་ཨཾ་བྷའི་ཆིག་ཐང་གིས་ཕུལ། བདེ་བྱེད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ལི་ཤི་དང་ཤིང་ཚྭ་ཞད་ཙམ་ཆ་སྙོམས་པ་དང་ལྟག་པ་སྤྲད་ལ་ཨཾ་བྷིའི་ཆིག་ཐང་གིས་ཕུལ་བས་ཚ་ཆུ་གྲང་ཆུར་འགྱུར་ནས་སྔོན་པོར་འགྲོ། དེ་ནས་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་སྦྱོངས་གཏོང་། ལུས་ལ་བཅོས་སྐྱེད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་ན་ཆུ་དམར་སེར་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་བཤལ་ཁོ་ན་ལེགས། དེ་ཡང་ཉམས་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་བ་ཆུའི་འཕྲུལ་བཤལ་གཞུང་ལྟར་དང་། ཕོ་བར་ཆུ་བབས་ཤས་ཆེ་བར་བྱུང་ཚེ་སྔགས་གྲྭ་ཨེམ་མཆིས་ཚ་བ་ལ་ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་དང་། གྲང་བ་ལ་སེ་འབྲུ་བཞི་སྟེང་སྒ་ཏིག་ཁཎྜ༠ ༣༠བ་ཆུའི་ཁཎྜ༠ ༢༠ ཐར་ནུའི་ཁཎྜ༠ ༡༠བཅས་བསྣན་བ་ཚ་གྲང་རྟས་བསྒྱུར་ལ་གཏོང་བར་བཤད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་བོ། །འབྲི་ལུགས་བོང་དཀར་བཅུ་སྟེང་བསྣན་རྒྱུའི་གསང་སྨན་གཉིས་ནི། སྲད་ནག་བྱ་མ་གྲག་གོང་བཏུས་ལ། ཨ་ལཀྟའི་མདོག་ཅན་ན་བའི་ནང་ཐོར་རེ་སྐྱེས་པ་སྡོང་པོ་ཕྲ་སེང་ལོ་མ་ཕྲ་བ་དེ་བདུན་པར་བཏུས་པ། སྦྱར་ཚད་མུ་ཟི་མདངས་མེད་བོང་དཀར་བཅུ་པའི་འཁོར་གཉིས་དང་མཉམ་པ། ཨ་ལཀྟ་འཁོར་གཉིས་དང་མཉམ། འདི་སྔོན་དུ་བཏང་སྲོལ་འདུག་ཀྱང་རྗེས་ལ་བཏང་ན་ལེགས་གསུངས། ། ༈ གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་ལ་དབང་རིལ་བསྣན་པ་རབ། མེད་ན་ཨུཏྤལ་གསེར་མེ་བ་ཤ་འཇིབ་རྩི་བསྣན་པའི་གུར་གུམ་ཆུ་འབེབས་འཕྲོད། སྐྱུ་རུའི་ཐང་གིས་ཕུལ། མཆིན་སྐྱོན་ཡོད་ན་དབང་རིལ་ཁ་ཚར་ཅན་དང་གི་ཝཾ་དགུ་པ་བཏང་། ཆུ་ནད་ཀྱི་ཁ་སྐོམ་ན་ཨམ་བྷིའི་ཐང་བཏང་། གློ་སྐྱོན་ལ་བོང་ང་ཕྲི་དགོས། གློ་ཚད་ཀུན་སེལ་དང་། ཙནྡན་བརྒྱད་པ། ཨཾ་བྷི་དྲུག་ཐང་རྣམས་ལེགས། ཚ་ཆུ་ལ་རྒྱུན་དུ་འབོལ་བདུན་དང་། ཅུ་གང་བདེ་བྱེད་གཉིས་མྱོང་གྲུབ། མཆིན་སྐྱོན་ཆེ་ནས་ཆུ་མདོག་དམར་སེར་རྒྱ་བཤལ་ལ་འབོལ་བདུན་སྟེང་གི་ཝཾ་བསྣན། གུར་གུམ་བཅུ་གསུམ་སྟེང་སྲད་དཀར་བསྣན། སུ་ཁ་ཙཀྲ་ཡང་ཨེ་འཕྲོད་བལྟ། སྦོས་ཞིང་ཕོ་མཆིན་ན་ན་རུ་རྟ་དྲུག་པ་སྤྲད། བདེ་བྱེད་ཆེན་པོའི་འཁོར་བསྒྱུར་ནི་སྲད་དཀར། མུ་ཟི་མདོག་མེད། ཨ་ལཀྟ་སྲད་དཀར། ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན། སྔོ་དེ་བ། བྱེ་རུའི་ཕྲེང་ལྡན་སྟེ་ཆབ་འདྲེན་དྲུག་གི་ཁཎྜ་སོ་སོར་བཟོས་ནས་ཚ་གྲང་གང་བབས་དཔྱད་ན་ལེགས། ཁཎྜ་དེ་རྣམས་དང་གསེར་སྡིག་ལྕམ་གསུམ་ཆ་མཉམ། གི་དགུ། དྭངས་གནས། ཅུ་གང་བདུན་པ། འབོལ་བདུན་རྣམས་གང་རུང་ལ་བསྣན་པ་སོ་སོའི་ཆུ་བསྒྱུར་ཞེས་ཟེར། གཞན་ཡང་དར་མོའི་ལུགས་ཀྱི་ལི་ཤི་འཕྲུལ་བཤལ། སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་བཞེད་པ་ཡངས་ཅན་རྒྱངས་རྩེའི་དར་སྨན་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་འདྲོངས། ། ༈ གྲང་ཆུའི་མན་ངག་ཆོས་དབང་ཕྱག་ལེན་ནི། ཞིང་ནང་གི་སྲད་མ་སོགས་སྲད་རིགས་གང་ཡོད་ཆ་མཉམ་ནུས་བསྲེགས་ཀྱི་ཐལ་བ་ཁོ་ན་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་ཡང་། ཚ་ཆུའི་རིགས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་འགྲོ་མི་རུང་བར་ཀརྨ་ངེས་ལེགས་བསྟན་འཛིན་བཞེད། ། ༈
[edit]

skya rba sogs chu bcos skor/ skya sbab kyi sger brtags chu yi mkhar g.yo ba sogs 'dra yang /__lus mdog ser shas yod/__kha mi skom/__rtsa chu'i tshad rtags mi 'byung bas drod bcos cung zad 'phrod/__de yang chu ser ba byung na drod phri/__chu dngos kyi skabs grang chu skya sbab dang 'dra yang /__lus mdog mi ser/__skrangs che lus lci skrangs pa skye 'phri byed/__tshwa chu shin tu dmar ba las/__chu bsogs chu ser kha yod tsam gyis tsha ba che/__chu yi 'og tu tsha ba gab pa yin gsungs/__thog mar gi wang bcu gcig dang /__'bol bdun nub mo btang /__nyin gung skyu ru'i chig thang btang /__chu sngo la tshad rtags nub na 'bol bdun ru rta ba lu bsnan pa dang /__gsang sman bsnan pas chu 'drongs/__mchin pa'i zag chu sogs tsha chur skyu ru'i chig thang nyin mo kha skom gsod byed du btang /__dgongs zhog bong bcu dang 'bol bdun gyis tshad mgo chog nas grang chur 'gyur rtags sbu ba brtan du song na/__'bol bdun sman de'i 'khor sman phyed cha phyed kyi gsang sman bsnan nas btang ba dang /__gur gum bcu gsum la chu sman bsnan nas btang /__de yis chu phal cher drangs nas ba chu'i 'phrul sbyangs bya/__glo ba'i zag chu dang ldan tshun skyu ru'i chig thang gi tshab tu am+b+hi drug thang gtong na legs/__tsha chu drag por drug thang mi 'phrod/__ba chu'i sbyangs ni nyams yig ltar sman byings kyi bungs mnyam dmar zal ba chu'i khaN+Da btang na legs/__tsha chu tshab che na ba chu'i lcags kyis bskul/__sbyangs skabs zhog par 'bol sman dgongs mo ba chu'i bshal gyi ril bu bdun sogs rigs mdas bsnun te gtong /__zhag grangs chu ma pheb na mjug tu me drod gso byed dwangs ma gnas 'jog gam/__mkhris shas che na kun phan bde byed sogs gtong bas chu lhag rnams phud/__tsha chu tshab che na bcos brdugs la chu sogs drags skyed gtan nas ma byung yang /__ba chu'i bshal sman bungs bskyed lan gcig gtong /__de phyin rim pas phri te btang bas thon srid/__tsha chu babs phyogs nad gzhi la dpag te/__gur gum chu bsgyur sogs kyang rig pas dpyad cing drags nas rjes gcod tshigs pa dang po/__bco lnga pa/__bco brgyad pa ste gsang gsum la mes bsregs/__chu nad kyis pho ba cher skrangs nas tsha na cu gang bde byed dang /__grang na se 'bru bzhi steng /__sga tig khaN+Da0_30__ba chu'i khaN+Da0_30__thar khaN0_10__bcas bsnan pas chu 'drongs ba myong grub/__'bol bdun kyi kye dug nyung bsnan pa gtong /__yang na gze ma nyi dga' bcas bsnan pa aM b+ha'i chig thang gis phul/__bde byed chung ngu'i skabs li shi dang shing tshwa zhad tsam cha snyoms pa dang ltag pa sprad la aM b+hi'i chig thang gis phul bas tsha chu grang chur 'gyur nas sngon por 'gro/__de nas ba chu'i 'phrul sbyongs gtong /__lus la bcos skyed kyi rtags byung na chu dmar ser byung yang skyon med ba chu'i 'phrul bshal kho na legs/__de yang nyams yig las byung ba'i ba chu'i 'phrul bshal gzhung ltar dang /__pho bar chu babs shas che bar byung tshe sngags grwa em mchis tsha ba la cu gang bde byed dang /__grang ba la se 'bru bzhi steng sga tig khaN+Da0_30ba chu'i khaN+Da0_20__thar nu'i khaN+Da0_10bcas bsnan ba tsha grang rtas bsgyur la gtong bar bshad pa 'di shin tu zab bo/__/'bri lugs bong dkar bcu steng bsnan rgyu'i gsang sman gnyis ni/__srad nag bya ma grag gong btus la/__a lak+ta'i mdog can na ba'i nang thor re skyes pa sdong po phra seng lo ma phra ba de bdun par btus pa/__sbyar tshad mu zi mdangs med bong dkar bcu pa'i 'khor gnyis dang mnyam pa/__a lak+ta 'khor gnyis dang mnyam/__'di sngon du btang srol 'dug kyang rjes la btang na legs gsungs/__/_!_gur gum bcu gsum la dbang ril bsnan pa rab/__med na ut+pal gser me ba sha 'jib rtsi bsnan pa'i gur gum chu 'bebs 'phrod/__skyu ru'i thang gis phul/__mchin skyon yod na dbang ril kha tshar can dang gi waM dgu pa btang /__chu nad kyi kha skom na am b+hi'i thang btang /__glo skyon la bong nga phri dgos/__glo tshad kun sel dang /__tsan+dan brgyad pa/__aM b+hi drug thang rnams legs/__tsha chu la rgyun du 'bol bdun dang /__cu gang bde byed gnyis myong grub/__mchin skyon che nas chu mdog dmar ser rgya bshal la 'bol bdun steng gi waM bsnan/__gur gum bcu gsum steng srad dkar bsnan/__su kha tsakra yang e 'phrod blta/__sbos zhing pho mchin na na ru rta drug pa sprad/__bde byed chen po'i 'khor bsgyur ni srad dkar/___mu zi mdog med/___a lak+ta srad dkar/___nI la'i mdog can/___sngo de ba/__bye ru'i phreng ldan ste chab 'dren drug gi khaN+Da so sor bzos nas tsha grang gang babs dpyad na legs/___khaN+Da de rnams dang gser sdig lcam gsum cha mnyam/___gi dgu/__dwangs gnas/__cu gang bdun pa/__'bol bdun rnams gang rung la bsnan pa so so'i chu bsgyur zhes zer/__gzhan yang dar mo'i lugs kyi li shi 'phrul bshal/__si tu rin po ches bzhed pa yangs can rgyangs rtse'i dar sman sogs kyis chu 'drongs/__/_!_grang chu'i man ngag chos dbang phyag len ni/__zhing nang gi srad ma sogs srad rigs gang yod cha mnyam nus bsregs kyi thal ba kho na chig thub yin yang /__tsha chu'i rigs la phyogs tsam yang 'gro mi rung bar karma nges legs bstan 'dzin bzhed/__/_!

Footnotes

Other Information