JKW-KABUM-17-TSA-001-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-001-004
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔའི་གཏམ་ལས་ངག་བཟོ་སྙན་མངགས་སྐོར།
|fulltitle=rig pa'i gnas chen lnga'i gtam las ngag bzo snyan mngags skor
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rig pa'i gnas chen lnga'i gtam las ngag bzo snyan mngags skor''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 68-76. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|tibgenre=Discourses - gtam
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|terma=No
|sabcadcategory=Six
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=017
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༧
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཙ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=004
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001-004.pdf
|textsubnumber=004
|pagenumbers=68-76
|totalpages=9
|beginfolioline=34b2
|endfolioline=38b4
|totalfolios=5
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རིག་པའི་གནས་ཆེན་ལྔའི་གཏམ་ལས་ངག་བཟོ་སྙན་མངགས་སྐོར།
{{TibP|༄༅། །ན་མསྶ་རྦཛྙཱ་ཡ།  འདིར་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས།  དེ་དང་དེའི་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གཞུང་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པར་འོས་པ་ནི་ལུང་དང་རིག་ཤེས་ཚད་མས་རྗེས་སུ་གྲུབ་ལ།  དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པར་འོས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སྤྱིར་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་།  སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་།  བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ཚར་བཅད།  རྗེས་བཟུང་།  ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་གསུམ།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་དུ་ཡོད་ལ།  ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་དེའང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཐ་དད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་ཚིག་རྒྱན་ཤེས་ན་སྙན་དངགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་སོགས་ལྔ་བསྣན་པས་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་ཅེས་འཕགས་པ་ལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་བརྟན་པ་ལས།  ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་རིག་གནས་ལྔར་བསྡུ་བའི་ཚེ་བཟོ་རིག་པའི་ནང་ཚན་ངག་བཟོར་གཙོ་བོར་གཏོགས་པ་སྙན་ཚིག་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ན་གཞུང་ཆེ་ཕྲ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་སུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་གཉིས་ཡིན་ལ།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕགས་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གསལ་བ་དཔལ་ལྡན་དཎྜིས་མཛད་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ།  ཀླད་ཀྱི་དོན།  གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས།  །དང་པོ་ལའང་།  ཇི་སྐད་དུ།  རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།  །སུ་ཡི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད།  །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་འདིའི་ཚད་ཅི།  །འདི་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན།  །ཞེས་རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་།  བཤད་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས།  དོན་དེ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་སྟེ་གསུམ།  དང་པོ་ལའང་།  མཆོད་པར་བརྗོད་པ།  བརྩམ་བར་དམ་བཅའ་བ།  དགོས་སོགས་བརྗོད་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་བཞི།  སྡེ་བཞིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ།  གྲགས་པ་དུས་རིང་པོར་གནས་པ༡།  ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་འབྱེད་པ༢།  དེས་ན་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་༡པ་སྟེ་བཞིའོ།  །སྐབས་འདིར་ཤུགས་བསྟན་བརྗོད་བྱ།  དགོས་པ།  ཉིང་དགོས།  འབྲེལ་བ་བཞིའི་ཚུལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  ལུས་རྒྱན་མདོར་བསྟན་པ།  རྒྱས་པར་བཤད་པ།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །བར་པ་ལ་གསུམ།  ལུས།  རྒྱན།  སྐྱོན་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས།  མཚན་ཉིད་དང་།  མཚན་གཞིའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་གསུམ།  ལུས་གཞུང་གི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་བཤད།  ལུས་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིར་བཞག  །སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་སྟོན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  དབྱེ་བ་དང་།  སོ་སོར་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་།  ལྷུག་པ་དང་།  སྤེལ་མ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་དང་།  སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞིར་དབྱེ།  སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་བཞི།  སྙན་དང་གས་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་བ།  དེའི་མཚོན་བྱེད་སྤྱིར་བཏང་།  དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།  ཞར་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།  །སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དེའི་བརྗོད་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་འཇུག་པའི་ཡུལ་འཕྲོས་དོན་བཅས་པའོ།  །བཞི་པ་ལ་གཉིས།  སྙན་དངགས་མཁན་བྷཱ་མ་ཧཱའི་འདོད་པ་དང་།  རང་བཞེད་དངོས་དགོད་པའོ།  །ལྷུག་པ་ལ་གཉིས།  མཚན་ཉིད་དང་།  དབྱེ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  དབྱེ་བ་མིང་གི་མདོར་བསྟན།  དངོས་པོའི་དབྱེ་བར་རྟོག་པ་དགག  །མིང་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བར་བསྟན།  དོན་གྱི་དབྱེ་བར་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དགག་པའོ།  །སྤེལ་མ་ལ་གཉིས།  སྐད་རིགས་དང་།  བཅད་ལྷུག་སྤེལ་བའོ།  །གསུམ་པ་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི།  དེའི་དབྱེ་བ་དང་།  སོ་སོར་བཤད་པ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་གཞན་སྟོན་པ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་དང་།  མཉན་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་ལམ་དུ་མང་བསྟན།  ལྷོ་ཤར་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས།  འཕྲོས་དོན་སྙན་ངག་གི་རྒྱུ་བཤད་པའོ།    ། ༈ གཉིས་པ་ལ།  དོན་རྒྱན༣༥།  སྒྲ་རྒྱན༣།  གབ་ཚིག་གི་རྒྱན༡༣།  མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས།  གཞུང་མཛད་པ་པོའི་མཚན་སྨོས་པ།  འཕགས་ཡུལ་ནས་གངས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།    ། ༈
༄༅། །ན་མསྶ་རྦཛྙཱ་ཡ།  འདིར་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས།  དེ་དང་དེའི་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གཞུང་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པར་འོས་པ་ནི་ལུང་དང་རིག་ཤེས་ཚད་མས་རྗེས་སུ་གྲུབ་ལ།  དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པར་འོས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སྤྱིར་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་།  སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་།  བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ཚར་བཅད།  རྗེས་བཟུང་།  ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་གསུམ།  དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་དུ་ཡོད་ལ།  ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་དེའང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཐ་དད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ།  །ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་ཚིག་རྒྱན་ཤེས་ན་སྙན་དངགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་སོགས་ལྔ་བསྣན་པས་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་ཅེས་འཕགས་པ་ལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་བརྟན་པ་ལས།  ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་རིག་གནས་ལྔར་བསྡུ་བའི་ཚེ་བཟོ་རིག་པའི་ནང་ཚན་ངག་བཟོར་གཙོ་བོར་གཏོགས་པ་སྙན་ཚིག་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ན་གཞུང་ཆེ་ཕྲ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་སུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་གཉིས་ཡིན་ལ།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕགས་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གསལ་བ་དཔལ་ལྡན་དཎྜིས་མཛད་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ།  ཀླད་ཀྱི་དོན།  གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས།  །དང་པོ་ལའང་།  ཇི་སྐད་དུ།  རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན།  །སུ་ཡི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད།  །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་འདིའི་ཚད་ཅི།  །འདི་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན།  །ཞེས་རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་།  བཤད་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས།  དོན་དེ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་སྟེ་གསུམ།  དང་པོ་ལའང་།  མཆོད་པར་བརྗོད་པ།  བརྩམ་བར་དམ་བཅའ་བ།  དགོས་སོགས་བརྗོད་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་བཞི།  སྡེ་བཞིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ།  གྲགས་པ་དུས་རིང་པོར་གནས་པ༡།  ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་འབྱེད་པ༢།  དེས་ན་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་༡པ་སྟེ་བཞིའོ།  །སྐབས་འདིར་ཤུགས་བསྟན་བརྗོད་བྱ།  དགོས་པ།  ཉིང་དགོས།  འབྲེལ་བ་བཞིའི་ཚུལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།  །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  ལུས་རྒྱན་མདོར་བསྟན་པ།  རྒྱས་པར་བཤད་པ།  དོན་བསྡུ་བའོ།  །བར་པ་ལ་གསུམ།  ལུས།  རྒྱན།  སྐྱོན་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་གཉིས།  མཚན་ཉིད་དང་།  མཚན་གཞིའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་གསུམ།  ལུས་གཞུང་གི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་བཤད།  ལུས་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིར་བཞག  །སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་སྟོན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  དབྱེ་བ་དང་།  སོ་སོར་བཤད་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་།  ལྷུག་པ་དང་།  སྤེལ་མ་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་དང་།  སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞིར་དབྱེ།  སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལ་བཞི།  སྙན་དང་གས་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་བ།  དེའི་མཚོན་བྱེད་སྤྱིར་བཏང་།  དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།  ཞར་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའོ།  །གཉིས་པ་ལ་གསུམ།  སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ།  །སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དེའི་བརྗོད་བྱ།  དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་འཇུག་པའི་ཡུལ་འཕྲོས་དོན་བཅས་པའོ།  །བཞི་པ་ལ་གཉིས།  སྙན་དངགས་མཁན་བྷཱ་མ་ཧཱའི་འདོད་པ་དང་།  རང་བཞེད་དངོས་དགོད་པའོ།  །ལྷུག་པ་ལ་གཉིས།  མཚན་ཉིད་དང་།  དབྱེ་བའོ།  །གཉིས་པ་ལ་བཞི།  དབྱེ་བ་མིང་གི་མདོར་བསྟན།  དངོས་པོའི་དབྱེ་བར་རྟོག་པ་དགག  །མིང་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བར་བསྟན།  དོན་གྱི་དབྱེ་བར་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དགག་པའོ།  །སྤེལ་མ་ལ་གཉིས།  སྐད་རིགས་དང་།  བཅད་ལྷུག་སྤེལ་བའོ།  །གསུམ་པ་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི།  དེའི་དབྱེ་བ་དང་།  སོ་སོར་བཤད་པ་དང་།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ།  །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་གཞན་སྟོན་པ་ལ་གཉིས།  ལྟ་བ་དང་།  མཉན་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་གཉིས།  ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་ལམ་དུ་མང་བསྟན།  ལྷོ་ཤར་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས།  འཕྲོས་དོན་སྙན་ངག་གི་རྒྱུ་བཤད་པའོ།    ། ༈ གཉིས་པ་ལ།  དོན་རྒྱན༣༥།  སྒྲ་རྒྱན༣།  གབ་ཚིག་གི་རྒྱན༡༣།  མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ།  །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས།  གཞུང་མཛད་པ་པོའི་མཚན་སྨོས་པ།  འཕགས་ཡུལ་ནས་གངས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ།    ། ༈
  ན་མཿསྭ་ར་ས་ཏྱཻ།  རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཚིག་རྒྱན་ཤེས་ན་སྙན་ངག་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་གྲགས་པ་བརྟན་པའི་གཞུང་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལུས་འཆད་པ་དང་།  རྒྱན་འཆད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་བཅོས་སུ་སྦྱར་ན།  རྗོད་བྱེད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སུ་པྲ་དང་ཏིང྄་འི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།  ལུས་གང་ཞིག་རྐང་པ་བཞིར་བཅད་ཅིང་རྐང་པ་བཞིར་ཚོགས་པའི་ངག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་ན།  སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བྲྀཏྟ་དང་ཛཱ་ཏི་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱང་།  བོད་སྐད་ལ་བྲྀཏྟ་དང་རྗེས་མཐུན་ཡི་གེ་བགྲངས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་།  །སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ།  རིགས།  མཛོད།  འདུས་པ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལུས་གང་ཞིག་རྐང་པས་མ་བཅད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ངག་ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ།  དབྱེ་ན་བརྗོད་པ་དང་།  གཏམ་གཉིས།  འདི་དག་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པར་འདོད་ཀྱང་།  དཔལ་ལྡན་དཱཎྜིས་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབས།  གསུམ་པ་ནི།  ལུས་གང་ཞིག  །ཚིག་བཅད་ལྷུག་གམ།  སྐད་རིགས་བསྲེས་པ་སྤེལ་མའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ཙམྦཱུ་ཞེས་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་བ་དང་།  ཟློས་གར་ཞེས་སྐད་རིགས་བཞི་ཀར་སྤེལ་བའོ།  །དེ་འདྲའི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་ལ།  སྐད་ལེགས་སྦྱར།  རང་བཞིན།  ཟུར་ཆག  །འདྲེས་མ་བཞིར་གནས།  ལེགས་སྦྱར་ལྷའི་སྐད་དང་།  རང་བཞིན་ལ་ལེགས་སྦྱར་དེ་སྐྱེས་དང་།  དེ་མཚུངས་དང་།  ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་ཅན་གསུམ།  ཟུར་ཆག་གི་སྙན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དོན་སྟོན་པ།  ངག་སྔོན་ཁྱབ་འཇུག་བ་ལང་རྫི་བོ་བྱས་པའི་ཚེ་དེའི་སྐད་ཀྱིས་རིག་བྱེད་འཆད་པ་ལ་འདོད།  སྒྲའི་ལུགས་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལས་གཞན་ཟུར་ཆག་ཏུ་འདོད་དོ།  །འདྲེས་མ་ནི།  སྐད་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་བསྲེས་ནས་འཆད་པ་ལ་འདོད་དོ།  །གྲོལ་བ་ནི།  ཤློ་ཀཿགཅིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་རྫོགས་པར་སྟོན་པ།  རིགས་ནི་ཤློ་ཀཿདུ་མ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ།  མཛོད་ནི།  གཅོད་མཚམས་བྱ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤློ་ཀཿངེས་བཟུང་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་དུ་མས་འབྱོར་ལྡན་གྱི་མཛོད་ལྟར་ཕྱུག་པ།  འདུས་པ་ནི།  བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་ཤློ་ཀཿདུ་མ་དང་བྱ་ཚིག་མང་པོ་འདུས་ནས་སྟོན་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་སྲོད་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ།  ཤློ་ཀཿདང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་མང་པོ་འདུས་ནས་སྟོན་པ་ཞིག་གོ  །དེ་བཞི་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་སྟེ་སརྒ་འམ་ལེའུས་བཅིངས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཞར་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་སྟོན་བྱ་མ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་གཞུང་དུ་དཔེར་བརྗོད་མ་མཛད་དོ།  །ཁྱད་པར་ནི།  རིགས་དང་འདུས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོས་སྟོན་པ་འདྲ་ཡང་།  རིགས་ལ་བྱ་ཚིག་གཅིག་དང་།  འདུས་པར་མང་པོས་སྟོན།  མཛོད་འདུས་པ་གཉིས་བྱ་ཚིག་མང་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་ཡང་།  མཛོད་ཤློ་ཀཿམང་པོ་དགོས་པ་མ་ངེས་ཤིང་།  འདུས་པ་ལ་ངེས།  གྲོལ་བ་ཤློ་ཀཿགཅིག་གཅོད་མཚམས་དང་བྱ་ཚིག་མི་དགོས་པ་ཞིག་གོ  །སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་ལུས་རྩོམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ཤིས་བརྗོད།  ཕྱག་བྱ།  དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གསུམ།  རྩོམ་ཚུལ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དུས་སོགས་ལ་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྒྱན་ལ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ།  དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི།  མ་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོར་བ་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་སྲོག་ཆུང་གི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་ཚོགས་པས་ལྷོད་པ་བཟློག་ཟླ་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་དང་།  ལྷོད་པ་སྲོག་ཆུང་གི་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ཞིང་།  སྲོག་ཆེན་ཀྱང་ཅི་རིགས་འདྲེས་ཕྱིར་ལྷོད་པས་མ་རེག་པ་སྦྱོར་བ་ལྕི་བ་དངོས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་གཉིས།  གཉིས་པ་རབ་དྭངས།  འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་།  འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་མི་ཆེ་བས་མི་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས།  མཉམ་པ་ལ།  རྐང་པ་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་།  རྐང་པ་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་ཅིང་།  གཞན་འཇམ་པ་ལྟ་བུ་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་ལུགས་གཉིས།  སྙན་པ་ལ་ལར་རིང་པོ།  ལ་ལར་བརྩེགས་པ།  ལ་ལར་འཕུལ་མཐའ་རྟེན་སོགས་མཚུངས་པར་བྱས་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་།  དེ་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་རྐང་པ།  ཚིག་ཡི་གེ་རིང་པོར་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་གསུམ།  རྐང་པ་སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བ་འཇམ་རྩུབ་མཉམ་པ་གཽ་ཌཱ་བ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད་རྣམས་སོ།  །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ནི།  ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ལ།  རྩུབ་པའི་ཡི་གེའང་རེ་རེ་ཙམ་འདྲེས་པ་བཻ་དརྦྷ་བ་དང་།  ཐམས་ཅད་རྩུབ་པ་ཤ་སྟག་བསྒྲིགས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས།  དོན་གསལ།  བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་བརྟགས་མི་དགོས་པར་གོ་བ་ལྷོ་ཤར་འདོད་མཐུན་དང་།  བརྟགས་དགོས་པས་གོ་དཀའ་བ་ཤར་བ་སྐབས་འགའ་རེར་འདོད་པ།  རྒྱ་ཆེ་བ།  ཆོས་གང་ཞིག་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱད་འཕགས་མཚོན་པར་ནུས་པ་བཻ་དརྦྷ་དང་།  བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་ཙམ་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་གཞི་དེ་ཁྱད་འཕགས་སུ་མཚོན་ནུས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་གཉིས།  བརྗོད་པ་ནི།  ལྕི་ཡང་འཁྲུགས་པ་དང་།  ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བ་བརྗོད་པ་གཽ་ཌཱ་པ་དང་།  ཚིག་སྡུད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་ལྕི་ཡང་མ་འཁྲུགས་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས།  མཛེས་པ་ནི།  འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚམས་ལས་མ་འདས་པར་བརྗོད་པས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཻ་དརྦྷ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྔགས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སེམས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གཞན་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ལ་སོགས་པ།  ཆོས་ཅན་སེམས་མེད་པདྨ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་མཉམས་པར་རབ་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའོ།  །ཚིག་སྦྱོར་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན།  དགོས་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྤངས་པ།  བསྟོད་པའི་གནས་ཁོ་ནར་བསྟོད་པ།  བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་བརྗོད་དོན་ཟབ་མོ་དག་ཀྱང་གསལ་བ་སྟེ།  །དེ་རྣམས་ཚོགས་པས་རྒྱན་དེ་འབྱུང་ངོ་།།    །།  ༈ }}
  ན་མཿསྭ་ར་ས་ཏྱཻ།  རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཚིག་རྒྱན་ཤེས་ན་སྙན་ངག་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་གྲགས་པ་བརྟན་པའི་གཞུང་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།  ལུས་འཆད་པ་དང་།  རྒྱན་འཆད་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་བཅོས་སུ་སྦྱར་ན།  རྗོད་བྱེད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སུ་པྲ་དང་ཏིང྄་འི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ།  དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི།  ལུས་གང་ཞིག་རྐང་པ་བཞིར་བཅད་ཅིང་རྐང་པ་བཞིར་ཚོགས་པའི་ངག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་ན།  སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བྲྀཏྟ་དང་ཛཱ་ཏི་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱང་།  བོད་སྐད་ལ་བྲྀཏྟ་དང་རྗེས་མཐུན་ཡི་གེ་བགྲངས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་།  །སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ།  རིགས།  མཛོད།  འདུས་པ་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ལུས་གང་ཞིག་རྐང་པས་མ་བཅད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ངག་ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ།  དབྱེ་ན་བརྗོད་པ་དང་།  གཏམ་གཉིས།  འདི་དག་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པར་འདོད་ཀྱང་།  དཔལ་ལྡན་དཱཎྜིས་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབས།  གསུམ་པ་ནི།  ལུས་གང་ཞིག  །ཚིག་བཅད་ལྷུག་གམ།  སྐད་རིགས་བསྲེས་པ་སྤེལ་མའི་མཚན་ཉིད།  དབྱེ་ན།  ཙམྦཱུ་ཞེས་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་བ་དང་།  ཟློས་གར་ཞེས་སྐད་རིགས་བཞི་ཀར་སྤེལ་བའོ།  །དེ་འདྲའི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་ལ།  སྐད་ལེགས་སྦྱར།  རང་བཞིན།  ཟུར་ཆག  །འདྲེས་མ་བཞིར་གནས།  ལེགས་སྦྱར་ལྷའི་སྐད་དང་།  རང་བཞིན་ལ་ལེགས་སྦྱར་དེ་སྐྱེས་དང་།  དེ་མཚུངས་དང་།  ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་ཅན་གསུམ།  ཟུར་ཆག་གི་སྙན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དོན་སྟོན་པ།  ངག་སྔོན་ཁྱབ་འཇུག་བ་ལང་རྫི་བོ་བྱས་པའི་ཚེ་དེའི་སྐད་ཀྱིས་རིག་བྱེད་འཆད་པ་ལ་འདོད།  སྒྲའི་ལུགས་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལས་གཞན་ཟུར་ཆག་ཏུ་འདོད་དོ།  །འདྲེས་མ་ནི།  སྐད་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་བསྲེས་ནས་འཆད་པ་ལ་འདོད་དོ།  །གྲོལ་བ་ནི།  ཤློ་ཀཿགཅིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་རྫོགས་པར་སྟོན་པ།  རིགས་ནི་ཤློ་ཀཿདུ་མ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ།  མཛོད་ནི།  གཅོད་མཚམས་བྱ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤློ་ཀཿངེས་བཟུང་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་དུ་མས་འབྱོར་ལྡན་གྱི་མཛོད་ལྟར་ཕྱུག་པ།  འདུས་པ་ནི།  བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་ཤློ་ཀཿདུ་མ་དང་བྱ་ཚིག་མང་པོ་འདུས་ནས་སྟོན་པ་སྟེ།  དཔེར་ན་སྲོད་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ།  ཤློ་ཀཿདང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་མང་པོ་འདུས་ནས་སྟོན་པ་ཞིག་གོ  །དེ་བཞི་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་སྟེ་སརྒ་འམ་ལེའུས་བཅིངས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཞར་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་སྟོན་བྱ་མ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་གཞུང་དུ་དཔེར་བརྗོད་མ་མཛད་དོ།  །ཁྱད་པར་ནི།  རིགས་དང་འདུས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོས་སྟོན་པ་འདྲ་ཡང་།  རིགས་ལ་བྱ་ཚིག་གཅིག་དང་།  འདུས་པར་མང་པོས་སྟོན།  མཛོད་འདུས་པ་གཉིས་བྱ་ཚིག་མང་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་ཡང་།  མཛོད་ཤློ་ཀཿམང་པོ་དགོས་པ་མ་ངེས་ཤིང་།  འདུས་པ་ལ་ངེས།  གྲོལ་བ་ཤློ་ཀཿགཅིག་གཅོད་མཚམས་དང་བྱ་ཚིག་མི་དགོས་པ་ཞིག་གོ  །སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་ལུས་རྩོམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ཤིས་བརྗོད།  ཕྱག་བྱ།  དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གསུམ།  རྩོམ་ཚུལ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དུས་སོགས་ལ་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྒྱན་ལ་ཐུན་མོང་དང་།  ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས།  དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ།  དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི།  མ་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོར་བ་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་སྲོག་ཆུང་གི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་ཚོགས་པས་ལྷོད་པ་བཟློག་ཟླ་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་དང་།  ལྷོད་པ་སྲོག་ཆུང་གི་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ཞིང་།  སྲོག་ཆེན་ཀྱང་ཅི་རིགས་འདྲེས་ཕྱིར་ལྷོད་པས་མ་རེག་པ་སྦྱོར་བ་ལྕི་བ་དངོས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་གཉིས།  གཉིས་པ་རབ་དྭངས།  འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་།  འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་མི་ཆེ་བས་མི་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས།  མཉམ་པ་ལ།  རྐང་པ་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་།  རྐང་པ་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་ཅིང་།  གཞན་འཇམ་པ་ལྟ་བུ་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་ལུགས་གཉིས།  སྙན་པ་ལ་ལར་རིང་པོ།  ལ་ལར་བརྩེགས་པ།  ལ་ལར་འཕུལ་མཐའ་རྟེན་སོགས་མཚུངས་པར་བྱས་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་།  དེ་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་རྐང་པ།  ཚིག་ཡི་གེ་རིང་པོར་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་གསུམ།  རྐང་པ་སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བ་འཇམ་རྩུབ་མཉམ་པ་གཽ་ཌཱ་བ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད་རྣམས་སོ།  །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ནི།  ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ལ།  རྩུབ་པའི་ཡི་གེའང་རེ་རེ་ཙམ་འདྲེས་པ་བཻ་དརྦྷ་བ་དང་།  ཐམས་ཅད་རྩུབ་པ་ཤ་སྟག་བསྒྲིགས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས།  དོན་གསལ།  བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་བརྟགས་མི་དགོས་པར་གོ་བ་ལྷོ་ཤར་འདོད་མཐུན་དང་།  བརྟགས་དགོས་པས་གོ་དཀའ་བ་ཤར་བ་སྐབས་འགའ་རེར་འདོད་པ།  རྒྱ་ཆེ་བ།  ཆོས་གང་ཞིག་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱད་འཕགས་མཚོན་པར་ནུས་པ་བཻ་དརྦྷ་དང་།  བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་ཙམ་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་གཞི་དེ་ཁྱད་འཕགས་སུ་མཚོན་ནུས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་གཉིས།  བརྗོད་པ་ནི།  ལྕི་ཡང་འཁྲུགས་པ་དང་།  ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བ་བརྗོད་པ་གཽ་ཌཱ་པ་དང་།  ཚིག་སྡུད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་ལྕི་ཡང་མ་འཁྲུགས་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས།  མཛེས་པ་ནི།  འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚམས་ལས་མ་འདས་པར་བརྗོད་པས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཻ་དརྦྷ་དང་།  འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྔགས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི།  སེམས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གཞན་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ལ་སོགས་པ།  ཆོས་ཅན་སེམས་མེད་པདྨ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་མཉམས་པར་རབ་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའོ།  །ཚིག་སྦྱོར་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན།  དགོས་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྤངས་པ།  བསྟོད་པའི་གནས་ཁོ་ནར་བསྟོད་པ།  བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་བརྗོད་དོན་ཟབ་མོ་དག་ཀྱང་གསལ་བ་སྟེ།  །དེ་རྣམས་ཚོགས་པས་རྒྱན་དེ་འབྱུང་ངོ་།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Wylie title rig pa'i gnas chen lnga'i gtam las ngag bzo snyan mngags skor JKW-KABUM-17-TSA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 1, Text 4, Pages 68-76 (Folios 34b2 to 38b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rig pa'i gnas chen lnga'i gtam las ngag bzo snyan mngags skor. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 68-76. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Discourses - gtam

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །ན་མསྶ་རྦཛྙཱ་ཡ། འདིར་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་པར་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་བདག་ལྟ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པའི་ས་བོན་དྲུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས། དེ་དང་དེའི་རིང་བ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པའི་གཞུང་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་སྟེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འགལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པར་འོས་པ་ནི་ལུང་དང་རིག་ཤེས་ཚད་མས་རྗེས་སུ་གྲུབ་ལ། དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པར་འོས་པའི་ཤེས་བྱ་ལ་སྤྱིར་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་། བསྡུ་ན་རིག་པའི་གནས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བརྟག་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ཚར་བཅད། རྗེས་བཟུང་། ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་གསུམ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡུ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་འཆད་དུ་ཡོད་ལ། ཐུན་མོང་གི་རིག་པ་དེའང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་མི་འགྱུར་ཐ་དད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྔ་མའི་སྟེང་ཚིག་རྒྱན་ཤེས་ན་སྙན་དངགས་ལ་མི་རྨོངས་པ་སོགས་ལྔ་བསྣན་པས་རིག་པའི་གནས་བཅུ་ཕྲག་ཅེས་འཕགས་པ་ལ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་བརྟན་པ་ལས། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པ་རིག་གནས་ལྔར་བསྡུ་བའི་ཚེ་བཟོ་རིག་པའི་ནང་ཚན་ངག་བཟོར་གཙོ་བོར་གཏོགས་པ་སྙན་ཚིག་གི་རིག་པ་འདི་ལ་རྒྱ་གར་ན་གཞུང་ཆེ་ཕྲ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཕྱིས་སུ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དབྱངས་ཅན་མགུལ་རྒྱན་དང་མེ་ལོང་གཉིས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་འཕགས་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་པ་གསལ་བ་དཔལ་ལྡན་དཎྜིས་མཛད་པའི་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་མེ་ལོང་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ལའང་། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་འདིའི་མིང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །སུ་ཡི་དོན་དུ་འདི་ཉིད་མཛད། །སུ་ཞིག་བྱེད་པོ་འདིའི་ཚད་ཅི། །འདི་ཡི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་ལྔར་དབྱེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་། བཤད་བྱ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དངོས། དོན་དེ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མཚོན་པ་སྟེ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་། མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམ་བར་དམ་བཅའ་བ། དགོས་སོགས་བརྗོད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་བཞི། སྡེ་བཞིའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ། གྲགས་པ་དུས་རིང་པོར་གནས་པ༡། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་འབྱེད་པ༢། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་༡པ་སྟེ་བཞིའོ། །སྐབས་འདིར་ཤུགས་བསྟན་བརྗོད་བྱ། དགོས་པ། ཉིང་དགོས། འབྲེལ་བ་བཞིའི་ཚུལ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལུས་རྒྱན་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །བར་པ་ལ་གསུམ། ལུས། རྒྱན། སྐྱོན་སེལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་། མཚན་གཞིའོ། །ཕྱི་མ་ལ་གསུམ། ལུས་གཞུང་གི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་བཤད། ལུས་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཞིར་བཞག །སླར་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཞན་སྟོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ལྷུག་པ་དང་། སྤེལ་མ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གཉིས་དང་། སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཞིར་དབྱེ། སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་བཞི། སྙན་དང་གས་ཆེན་པོ་ངོས་བཟུང་བ། དེའི་མཚོན་བྱེད་སྤྱིར་བཏང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ། ཞར་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་འགའ་ཞིག་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་བརྩམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་དེའི་བརྗོད་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་འཇུག་པའི་ཡུལ་འཕྲོས་དོན་བཅས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། སྙན་དངགས་མཁན་བྷཱ་མ་ཧཱའི་འདོད་པ་དང་། རང་བཞེད་དངོས་དགོད་པའོ། །ལྷུག་པ་ལ་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། དབྱེ་བ་མིང་གི་མདོར་བསྟན། དངོས་པོའི་དབྱེ་བར་རྟོག་པ་དགག །མིང་ཙམ་གྱི་དབྱེ་བར་བསྟན། དོན་གྱི་དབྱེ་བར་འཇོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དགག་པའོ། །སྤེལ་མ་ལ་གཉིས། སྐད་རིགས་དང་། བཅད་ལྷུག་སྤེལ་བའོ། །གསུམ་པ་སྐད་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི། དེའི་དབྱེ་བ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཚན་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་གཞན་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་དང་། མཉན་པའི་དོན་ལ་སྦྱར་བའོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ལམ་དུ་མང་བསྟན། ལྷོ་ཤར་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས། འཕྲོས་དོན་སྙན་ངག་གི་རྒྱུ་བཤད་པའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལ། དོན་རྒྱན༣༥། སྒྲ་རྒྱན༣། གབ་ཚིག་གི་རྒྱན༡༣། མཚན་ཉིད་དང་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་མཛད་པ་པོའི་མཚན་སྨོས་པ། འཕགས་ཡུལ་ནས་གངས་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ༈ ན་མཿསྭ་ར་ས་ཏྱཻ། རིག་གནས་ཆུང་བ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཚིག་རྒྱན་ཤེས་ན་སྙན་ངག་ལ་མི་རྨོངས་ཞེས་གྲགས་པ་བརྟན་པའི་གཞུང་འདི་འཆད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུས་འཆད་པ་དང་། རྒྱན་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྟན་བཅོས་སུ་སྦྱར་ན། རྗོད་བྱེད་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ལུགས་ཀྱི་སུ་པྲ་དང་ཏིང྄་འི་མཐའ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ལུས་གང་ཞིག་རྐང་པ་བཞིར་བཅད་ཅིང་རྐང་པ་བཞིར་ཚོགས་པའི་ངག་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མཚན་ཉིད་དབྱེ་ན། སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་བྲྀཏྟ་དང་ཛཱ་ཏི་གཉིས་སུ་གནས་ཀྱང་། བོད་སྐད་ལ་བྲྀཏྟ་དང་རྗེས་མཐུན་ཡི་གེ་བགྲངས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བ། རིགས། མཛོད། འདུས་པ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གང་ཞིག་རྐང་པས་མ་བཅད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ངག་ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་པ། དབྱེ་ན་བརྗོད་པ་དང་། གཏམ་གཉིས། འདི་དག་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་དག་གིས་ཐ་དད་པར་འདོད་ཀྱང་། དཔལ་ལྡན་དཱཎྜིས་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབས། གསུམ་པ་ནི། ལུས་གང་ཞིག །ཚིག་བཅད་ལྷུག་གམ། སྐད་རིགས་བསྲེས་པ་སྤེལ་མའི་མཚན་ཉིད། དབྱེ་ན། ཙམྦཱུ་ཞེས་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་བ་དང་། ཟློས་གར་ཞེས་སྐད་རིགས་བཞི་ཀར་སྤེལ་བའོ། །དེ་འདྲའི་ཚིག་བཅད་ལྷུག་སྤེལ་གསུམ་ལ། སྐད་ལེགས་སྦྱར། རང་བཞིན། ཟུར་ཆག །འདྲེས་མ་བཞིར་གནས། ལེགས་སྦྱར་ལྷའི་སྐད་དང་། རང་བཞིན་ལ་ལེགས་སྦྱར་དེ་སྐྱེས་དང་། དེ་མཚུངས་དང་། ཡུལ་སོ་སོའི་སྐད་ཅན་གསུམ། ཟུར་ཆག་གི་སྙན་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དོན་སྟོན་པ། ངག་སྔོན་ཁྱབ་འཇུག་བ་ལང་རྫི་བོ་བྱས་པའི་ཚེ་དེའི་སྐད་ཀྱིས་རིག་བྱེད་འཆད་པ་ལ་འདོད། སྒྲའི་ལུགས་ལ་ལེགས་སྦྱར་ལས་གཞན་ཟུར་ཆག་ཏུ་འདོད་དོ། །འདྲེས་མ་ནི། སྐད་རིགས་སྔ་མ་གསུམ་བསྲེས་ནས་འཆད་པ་ལ་འདོད་དོ། །གྲོལ་བ་ནི། ཤློ་ཀཿགཅིག་གིས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་རྫོགས་པར་སྟོན་པ། རིགས་ནི་ཤློ་ཀཿདུ་མ་བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་སྟོན་པ། མཛོད་ནི། གཅོད་མཚམས་བྱ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤློ་ཀཿངེས་བཟུང་མེད་པར་བརྗོད་བྱ་དུ་མས་འབྱོར་ལྡན་གྱི་མཛོད་ལྟར་ཕྱུག་པ། འདུས་པ་ནི། བརྗོད་བྱའི་དོན་གཅིག་ཤློ་ཀཿདུ་མ་དང་བྱ་ཚིག་མང་པོ་འདུས་ནས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོད་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ། ཤློ་ཀཿདང་བྱ་ཚིག་གཉིས་ཀ་མང་པོ་འདུས་ནས་སྟོན་པ་ཞིག་གོ །དེ་བཞི་པོ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྙན་དངགས་ཆེན་པོ་སྟེ་སརྒ་འམ་ལེའུས་བཅིངས་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ཞར་ལས་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་ཤེས་བྱ་དང་སྟོན་བྱ་མ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་གཞུང་དུ་དཔེར་བརྗོད་མ་མཛད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི། རིགས་དང་འདུས་པར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོས་སྟོན་པ་འདྲ་ཡང་། རིགས་ལ་བྱ་ཚིག་གཅིག་དང་། འདུས་པར་མང་པོས་སྟོན། མཛོད་འདུས་པ་གཉིས་བྱ་ཚིག་མང་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་ཡང་། མཛོད་ཤློ་ཀཿམང་པོ་དགོས་པ་མ་ངེས་ཤིང་། འདུས་པ་ལ་ངེས། གྲོལ་བ་ཤློ་ཀཿགཅིག་གཅོད་མཚམས་དང་བྱ་ཚིག་མི་དགོས་པ་ཞིག་གོ །སྙན་དངགས་ཆེན་པོའི་ལུས་རྩོམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ཤིས་བརྗོད། ཕྱག་བྱ། དངོས་པོ་ངེས་བསྟན་གསུམ། རྩོམ་ཚུལ་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱ་མཚོ་རི་དུས་སོགས་ལ་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱན་ལ་ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། མ་ཡིག་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོར་བ་རྗེས་ཁྲིད་ཀྱི་བློས་སྲོག་ཆུང་གི་ཡི་གེ་ཁོ་ན་ཚོགས་པས་ལྷོད་པ་བཟློག་ཟླ་ཤར་ཕྱོགས་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་དང་། ལྷོད་པ་སྲོག་ཆུང་གི་ཡི་གེ་གྲངས་མང་ཞིང་། སྲོག་ཆེན་ཀྱང་ཅི་རིགས་འདྲེས་ཕྱིར་ལྷོད་པས་མ་རེག་པ་སྦྱོར་བ་ལྕི་བ་དངོས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་གཉིས། གཉིས་པ་རབ་དྭངས། འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་གོ་སླ་བའི་དོན་བརྗོད་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་མི་ཆེ་བས་མི་དྭངས་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས། མཉམ་པ་ལ། རྐང་པ་ཕྱེད་སྔ་ཕྱིའི་ཡི་གེ་སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་། རྐང་པ་གསུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་གེའི་སྦྱོར་བ་རྩུབ་ཅིང་། གཞན་འཇམ་པ་ལྟ་བུ་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་ལུགས་གཉིས། སྙན་པ་ལ་ལར་རིང་པོ། ལ་ལར་བརྩེགས་པ། ལ་ལར་འཕུལ་མཐའ་རྟེན་སོགས་མཚུངས་པར་བྱས་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས་དང་། དེ་གཉིས་ཀས་འདོད་པ་རྐང་པ། ཚིག་ཡི་གེ་རིང་པོར་བསྐོར་བའི་རྗེས་ཁྲིད་གསུམ། རྐང་པ་སྔ་ཕྱི་སྦྱོར་བ་འཇམ་རྩུབ་མཉམ་པ་གཽ་ཌཱ་བ་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་རྗེས་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ལ། རྩུབ་པའི་ཡི་གེའང་རེ་རེ་ཙམ་འདྲེས་པ་བཻ་དརྦྷ་བ་དང་། ཐམས་ཅད་རྩུབ་པ་ཤ་སྟག་བསྒྲིགས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས། དོན་གསལ། བརྗོད་བྱའི་དོན་དེ་བརྟགས་མི་དགོས་པར་གོ་བ་ལྷོ་ཤར་འདོད་མཐུན་དང་། བརྟགས་དགོས་པས་གོ་དཀའ་བ་ཤར་བ་སྐབས་འགའ་རེར་འདོད་པ། རྒྱ་ཆེ་བ། ཆོས་གང་ཞིག་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དེ་ཁྱད་འཕགས་མཚོན་པར་ནུས་པ་བཻ་དརྦྷ་དང་། བསྔགས་པར་འོས་པའི་ཁྱད་ཆོས་བརྗོད་པ་ཙམ་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་གཞི་དེ་ཁྱད་འཕགས་སུ་མཚོན་ནུས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་འདོད་པ་གཉིས། བརྗོད་པ་ནི། ལྕི་ཡང་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚིག་སྡུད་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བ་བརྗོད་པ་གཽ་ཌཱ་པ་དང་། ཚིག་སྡུད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ཞིང་ལྕི་ཡང་མ་འཁྲུགས་པ་བཻ་དརྦྷའི་ལུགས། མཛེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཚམས་ལས་མ་འདས་པར་བརྗོད་པས་ཀུན་ཡིད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བཻ་དརྦྷ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པར་བསྔགས་པ་གཽ་ཌཱ་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སེམས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གཞན་མིག་འབྱེད་འཛུམ་ལ་སོགས་པ། ཆོས་ཅན་སེམས་མེད་པདྨ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་མཉམས་པར་རབ་བཏགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་པའོ། །ཚིག་སྦྱོར་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་འབྲེལ་བ་ཅན། དགོས་དོན་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྤངས་པ། བསྟོད་པའི་གནས་ཁོ་ནར་བསྟོད་པ། བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས་བརྗོད་དོན་ཟབ་མོ་དག་ཀྱང་གསལ་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་ཚོགས་པས་རྒྱན་དེ་འབྱུང་ངོ་།། །། ༈
[edit]

rig pa'i gnas chen lnga'i gtam las ngag bzo snyan mngags skor/ @#/_/na mas+sa rbadz+nyA ya/__'dir blo ldan gang zhig srid pa'i sdug bsngal mtha' med par lus can thams cad 'khyams pa'i rtsa ba bdag lta dang mtshungs par ldan pa'i ma rig pa'i sa bon drung nas phyung ste rnam pa thams cad mkhyen pa'i go 'phang thob par 'dod pa dag gis/__de dang de'i ring ba dang nye ba'i rgyur gyur pa phyi nang gi rig pa'i gzhung la rim gyis 'jug ste thos bsam sgom gsum 'gal med du spyod par 'os pa ni lung dang rig shes tshad mas rjes su grub la/__des na de lta bu'i bslab par 'os pa'i shes bya la spyir mtha' klas kyang /__bsdu na rig pa'i gnas chen po bco brgyad dang /__sgyu rtsal drug cu rtsa bzhi dang /__brtag pa brgyad la sogs pa thams cad kyang phal cher rig pa'i gnas lnga yan lag dang bcas par 'dus shing /__de yang tshar bcad/__rjes bzung /__kun mkhyen rig pa gsum/__de nyid kyang nye bar bsdu na phyi nang gi thun mong dang /__thun mong ma yin pa gnyis su 'du ba'i tshul rgyas par 'chad du yod la/__thun mong gi rig pa de'ang bsam pa'i khyad par gyi ngos nas byang chub kyi rgyur 'gyur mi 'gyur tha dad pa'ang shes par bya'o/__/yang snga ma'i steng tshig rgyan shes na snyan dngags la mi rmongs pa sogs lnga bsnan pas rig pa'i gnas bcu phrag ces 'phags pa la bod ljongs kyi mkhas pa rnams la grags pa brtan pa las/__da lam skabs su babs pa rig gnas lngar bsdu ba'i tshe bzo rig pa'i nang tshan ngag bzor gtso bor gtogs pa snyan tshig gi rig pa 'di la rgya gar na gzhung che phra grangs kyis mi langs pa zhig yod pa las phyis su gtso bor gyur pa dbyangs can mgul rgyan dang me long gnyis yin la/__de'i nang nas kyang 'phags bod thams cad du nyi zla ltar grags pa gsal ba dpal ldan daN+Dis mdzad pa'i rgyan gyi bstan bcos me long 'di nyid 'chad pa la/__klad kyi don/__gzhung gi don/__mjug gi don gsum las/__/dang po la'ang /__ji skad du/__rgyud 'di'i ming ni ci zhig yin/__/su yi don du 'di nyid mdzad/__/su zhig byed po 'di'i tshad ci/__/'di yi dgos pa ci zhig yin/__/zhes rtsis mgo rnam pa lngar dbye'o/__/gnyis pa la gsum ste/__bstan bcos la 'jug pa'i sgo dang /__bshad bya bstan bcos kyi don dngos/__don de shes pa'i 'bras bu mtshon pa ste gsum/__dang po la'ang /__mchod par brjod pa/__brtsam bar dam bca' ba/__dgos sogs brjod pa'o/__/phyi ma la bzhi/__sde bzhi'i tha snyad 'jug pa/__grags pa dus ring por gnas pa1/__yon tan dang skyon 'byed pa2/__des na bstan bcos brtsams 1pa ste bzhi'o/__/skabs 'dir shugs bstan brjod bya/__dgos pa/__nying dgos/__'brel ba bzhi'i tshul yang khong du chud par bya'o/__/spyi don gnyis pa la gsum/__lus rgyan mdor bstan pa/__rgyas par bshad pa/__don bsdu ba'o/__/bar pa la gsum/__lus/__rgyan/__skyon sel rgyas par bshad pa'o/__/dang po la'ang gnyis/__mtshan nyid dang /__mtshan gzhi'o/__/phyi ma la gsum/__lus gzhung gi dbye bas gsum du bshad/__lus skad rigs kyi dbye bas bzhir bzhag__/slar yang lus kyi dbye ba gzhan ston pa'o/__/dang po la gnyis/__dbye ba dang /__so sor bshad pa'o/__/gnyis pa la gsum/__tshigs su bcad pa dang /__lhug pa dang /__spel ma bshad pa'o/__/dang po la gsum/__sdeb sbyor gyi sgo nas gnyis dang /__sbyor tshul gyi sgo nas bzhir dbye/__snyan dngags chen po'i mtshan nyid bstan pa'o/__/phyi ma la bzhi/__snyan dang gas chen po ngos bzung ba/__de'i mtshon byed spyir btang /__dmigs kyis bsal ba/__zhar la sbyor tshul 'ga' zhig bstan pa'o/__/gnyis pa la gsum/__snyan dngags chen po brtsam pa la 'jug pa'i sgo/__/snyan dngags chen po de'i brjod bya/__de'i rjes su 'brel ba'i brjod bya 'jug pa'i yul 'phros don bcas pa'o/__/bzhi pa la gnyis/__snyan dngags mkhan b+hA ma hA'i 'dod pa dang /__rang bzhed dngos dgod pa'o/__/lhug pa la gnyis/__mtshan nyid dang /__dbye ba'o/__/gnyis pa la bzhi/__dbye ba ming gi mdor bstan/__dngos po'i dbye bar rtog pa dgag__/ming tsam gyi dbye bar bstan/__don gyi dbye bar 'jog pa'i sgrub byed gzhan dgag pa'o/__/spel ma la gnyis/__skad rigs dang /__bcad lhug spel ba'o/__/gsum pa skad rigs kyi dbye ba'i/__de'i dbye ba dang /__so sor bshad pa dang /__de rnams kyis brtsams pa'i bstan bcos kyi mtshan gzhi ngos bzung ba'o/__/gsum pa dbye ba gzhan ston pa la gnyis/__lta ba dang /__mnyan pa'i don la sbyar ba'o/__/gnyis pa rgyan bshad pa la gnyis/__thun mong dang /__thun mong ma yin pa'o/__/dang po la'ang lam du mang bstan/__lho shar gyi lam rgyas par mtshan nyid dang dper brjod pa'i sgo nas/__'phros don snyan ngag gi rgyu bshad pa'o/____/_!_gnyis pa la/__don rgyan35/__sgra rgyan3/__gab tshig gi rgyan13/__mtshan nyid dang dper brjod pa'i sgo nas bshad pa'o/__/gsum pa mjug gi don la gnyis/__gzhung mdzad pa po'i mtshan smos pa/__'phags yul nas gangs can du ji ltar bsgyur ba'i tshul bstan pa'o/____/_! _na maHswa ra sa t+yai/__rig gnas chung ba lnga'i ya gyal tshig rgyan shes na snyan ngag la mi rmongs zhes grags pa brtan pa'i gzhung 'di 'chad pa la gnyis te/__lus 'chad pa dang /__rgyan 'chad pa'o/__/dang po ni/__'di ltar smra ba po'i brjod par 'dod pa'i don bstan bcos su sbyar na/__rjod byed legs par sbyar ba'i lugs kyi su pra dang tinga? 'i mtha' can la sogs pa'i tshig gi phreng ba can te/__de la dbye na gsum gyi dang po ni/__lus gang zhig rkang pa bzhir bcad cing rkang pa bzhir tshogs pa'i ngag ni tshigs su bcad pa'i mtshan nyid dbye na/__sdeb sbyor gyi sgo nas br-it+ta dang dzA ti gnyis su gnas kyang /__bod skad la br-it+ta dang rjes mthun yi ge bgrangs pa tsam las mi 'byung ngo /__/sbyor tshul gyi sgo nas grol ba/__rigs/__mdzod/__'dus pa bzhi'o/__/gnyis pa ni/__lus gang zhig rkang pas ma bcad pa'i rnam dbye'i mtha' can gyi ngag tshig rgyun chags pa/__dbye na brjod pa dang /__gtam gnyis/__'di dag sngon gyi mkhas pa dag gis tha dad par 'dod kyang /__dpal ldan dAN+Dis mi 'gal bar bsgrubs/__gsum pa ni/__lus gang zhig__/tshig bcad lhug gam/__skad rigs bsres pa spel ma'i mtshan nyid/__dbye na/__tsam+bU zhes tshig bcad lhug spel ba dang /__zlos gar zhes skad rigs bzhi kar spel ba'o/__/de 'dra'i tshig bcad lhug spel gsum la/__skad legs sbyar/__rang bzhin/__zur chag__/'dres ma bzhir gnas/__legs sbyar lha'i skad dang /__rang bzhin la legs sbyar de skyes dang /__de mtshungs dang /__yul so so'i skad can gsum/__zur chag gi snyan gzhan la ma ltos par rang don ston pa/__ngag sngon khyab 'jug ba lang rdzi bo byas pa'i tshe de'i skad kyis rig byed 'chad pa la 'dod/__sgra'i lugs la legs sbyar las gzhan zur chag tu 'dod do/__/'dres ma ni/__skad rigs snga ma gsum bsres nas 'chad pa la 'dod do/__/grol ba ni/__sh+lo kaHgcig gis brjod bya'i don gcig rdzogs par ston pa/__rigs ni sh+lo kaHdu ma brjod bya'i don gcig gis rdzogs par ston pa/__mdzod ni/__gcod mtshams bya tshig sna tshogs pa'i sgo nas sh+lo kaHnges bzung med par brjod bya du mas 'byor ldan gyi mdzod ltar phyug pa/__'dus pa ni/__brjod bya'i don gcig sh+lo kaHdu ma dang bya tshig mang po 'dus nas ston pa ste/__dper na srod la sogs pa'i bsngags pa lta bu gcig la/__sh+lo kaHdang bya tshig gnyis ka mang po 'dus nas ston pa zhig go__/de bzhi po tshigs su bcad pa'i rang bzhin gyi snyan dngags chen po ste sarga 'am le'us bcings pa'i bstan bcos dag gi zhar las shugs kyis thob par 'gyur pa'i phyir de'i cha shas tsam yin gyi logs su shes bya dang ston bya ma yin pas me long gzhung du dper brjod ma mdzad do/__/khyad par ni/__rigs dang 'dus par tshigs su bcad pa mang pos ston pa 'dra yang /__rigs la bya tshig gcig dang /__'dus par mang pos ston/__mdzod 'dus pa gnyis bya tshig mang ba'i sgo nas 'dra yang /__mdzod sh+lo kaHmang po dgos pa ma nges shing /__'dus pa la nges/__grol ba sh+lo kaHgcig gcod mtshams dang bya tshig mi dgos pa zhig go__/snyan dngags chen po'i lus rtsom pa'i 'jug sgo shis brjod/__phyag bya/__dngos po nges bstan gsum/__rtsom tshul grong khyer rgya mtsho ri dus sogs la bsngags pas mtshon no/__/gnyis pa rgyan la thun mong dang /__thun mong ma yin pa gnyis/__dang po la bcu ste/__dang po sbyor ba'i yon tan ni/__ma yig lta bu la bskor ba rjes khrid kyi blos srog chung gi yi ge kho na tshogs pas lhod pa bzlog zla shar phyogs gau DA ba'i 'dod pa dang /__lhod pa srog chung gi yi ge grangs mang zhing /__srog chen kyang ci rigs 'dres phyir lhod pas ma reg pa sbyor ba lci ba dngos lho phyogs bai dar+b+ha'i lugs gnyis/__gnyis pa rab dwangs/__'jig rten na yongs su grags shing go sla ba'i don brjod pa bai dar+b+ha'i lugs dang /__'jig rten na grags mi che bas mi dwangs pa lta bur brjod pa gau DA ba'i lugs gnyis/__mnyam pa la/__rkang pa phyed snga phyi'i yi ge sbyor ba mnyam pa bai dar+b+ha'i lugs dang /__rkang pa gsum pa lta bu'i yi ge'i sbyor ba rtsub cing /__gzhan 'jam pa lta bu gau DA ba'i 'dod lugs gnyis/__snyan pa la lar ring po/__la lar brtsegs pa/__la lar 'phul mtha' rten sogs mtshungs par byas pa bai dar+b+ha'i lugs dang /__de gnyis kas 'dod pa rkang pa/__tshig yi ge ring por bskor ba'i rjes khrid gsum/__rkang pa snga phyi sbyor ba 'jam rtsub mnyam pa gau DA ba kho nas 'dod pa'i rjes khrid rnams so/__/shin tu gzhon pa ni/__phal cher shin tu 'jam pa la/__rtsub pa'i yi ge'ang re re tsam 'dres pa bai dar+b+ha ba dang /__thams cad rtsub pa sha stag bsgrigs pa gau DA ba'i lugs gnyis/__don gsal/__brjod bya'i don de brtags mi dgos par go ba lho shar 'dod mthun dang /__brtags dgos pas go dka' ba shar ba skabs 'ga' rer 'dod pa/__rgya che ba/__chos gang zhig dngos su brjod pa'i yul de khyad 'phags mtshon par nus pa bai dar+b+ha dang /__bsngags par 'os pa'i khyad chos brjod pa tsam na de dang ldan pa'i khyad gzhi de khyad 'phags su mtshon nus pa gau DA ba'i 'dod pa gnyis/__brjod pa ni/__lci yang 'khrugs pa dang /__tshig sdud kyi rnam pa mang ba brjod pa gau DA pa dang /__tshig sdud snga ma dang 'dra zhing lci yang ma 'khrugs pa bai dar+b+ha'i lugs/__mdzes pa ni/__'jig rten gyi mtshams las ma 'das par brjod pas kun yid 'phrog par byed pa bai dar+b+ha dang /__'jig rten gyi blo yul las 'das par bsngags pa gau DA ba'i lugs gnyis so/__/ting nge 'dzin ni/__sems ldan gyi chos gzhan mig 'byed 'dzum la sogs pa/__chos can sems med pad+ma la sogs pa gzhan gyi steng du mnyams par rab btags kyi tshul du bkod pa'o/__/tshig sbyor phan tshun phan par byed pa'i 'brel ba can/__dgos don dang bral ba'i tshig spangs pa/__bstod pa'i gnas kho nar bstod pa/__brjod pa'i shugs las brjod don zab mo dag kyang gsal ba ste/__/de rnams tshogs pas rgyan de 'byung ngo //____//__!_

Footnotes

Other Information