JKW-KABUM-11-DA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས།
|fulltitle=sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 303-337. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer=sangs rgyas gling pa
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeople=Śākyamuni
|associatedpeopletib=ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Offering Rituals - mchod sbyin
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=Śākyamuni; gnas brtan bcu drug
|cycle=sangs gling lugs kyi gnas chog
|cycletib=སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|rtzlink=Terdzo-ZI-003
|language=Tibetan
|volumenumber=011
|pagestatus=Temporary stub only
|volnumtib=༡༡
|volumenumber=DA
|volyigtib=ད་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=010
|pagenumbers=303-337
|totalpages=35
|beginfolioline=1a
|endfolioline=18a2
|totalfolios=18
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 10
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ།  རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba sor bzhag la/__rigs mthun rdo rje'i gsung gi mtshams sbyor ci rigs pa dang bcas te bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas bstan pa dang sems can gyi don mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-010.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-010.pdf
}}
}}
Line 20: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས།
{{TibP|༄༅།  །མ ཧཱ བི དྱཱ དྷ ར བུ དྡྷ དྭཱི ཕ སྱ ནི དྷི སཾ བྷ ཝ སྠ ཝི ར ཥོ ཌ ཤཱ ནཱཾ པཱུ ཛ སྱ བི དྷི ག  རྦྷཾ པི ཎྜ ཧི ཏ སུ ཁ སྱཱ ཀ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ །།  
༄༅།  །མ ཧཱ བི དྱཱ དྷ ར བུ དྡྷ དྭཱི ཕ སྱ ནི དྷི སཾ བྷ ཝ སྠ ཝི ར ཥོ ཌ ཤཱ ནཱཾ པཱུ ཛ སྱ བི དྷི ག  རྦྷཾ པི ཎྜ ཧི ཏ སུ ཁ སྱཱ ཀ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ །།  
༄༅།  །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
༄༅།  །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། 
 
ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལམ་ཁ་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ།  ལེགས་བཤམ་སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་།  །གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ།  གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ།  དེའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ།  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག  །དྷརྨ་ཏཱ།  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  འབྲིང་མཎྜ་ལར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགོད།  དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དཀོད་པའམ།  རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་སྤོས།  མར་མེ།  ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི།  གནས་བརྟན།  ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ།  གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར།  རིགས་དྲུག་ལ་བསིལ་གཏོར།  བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བཅས་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་།  གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གྲལ་དུ་ལེགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་།  འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ན་མོ༔  རྐང་གཉིས་དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་ལས་སོ།  །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ།  གསུམ་པ་ནི།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔  དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  བཞི་པ་ནི།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ།  བསྡུ་ན།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  ལྔ་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་༔  བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར༔  རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔  ཤར་དུ་ལྷག་གཅིག་དང་བཅས་པའི༔  མཐའ་སྐོར་པད་ཟླའི་གདན་བཅུ་དྲུག༔  སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས༔  ཕྱི་ནང་དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་དང་༔  མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ༔  འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམས་ནས༔  དགྱེས་བཞིན་བྱིན་བརླབས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དང་།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ།  སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་ལ།  །གཞུང་ལས།  མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ།  དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་དང་པོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པས།  སྤྱན་དྲང་གསལ་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཞིང་།  །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་།  །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་།  སྔོན་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔  ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔  འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་བཞུགས་ཤིང་༔  མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔  བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔  འཕགས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་མཛད༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས༔  བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས༔  ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས༔  སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔  ཡང་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ༔  ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཅོམ༔  ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་པོ༔  དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་༔  སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པའི༔  དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པ་ནི༔  ཀོའུ་ཌཱི་ནྱ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ༔  མོའུ་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུང་དང་༔  ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ༔  རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དང་༔  བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  གྱད་བུ་ནོར་དང་ལེགས་འོང་དང་༔  ནག་པོ་དང་ནི་འཆར་ཀ་དང་༔  གང་པོ་དང་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ༔  དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་དག༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སླད་ན༔  དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྲུང་མཛད་པ༔  འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔  སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས༔  དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་སྟོང་འཁོར་ཚོགས་དང་༔  ཛམ་བུ་དང་ནི་གླིང་བཞི་དང་༔  ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ནི༔  པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང་༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔  བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་རྣམས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཀྱང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ༔  དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཟངས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔  དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔  ཉན་ཐོས་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔  དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ནས༔  བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་ཀྱང་༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ༔  དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དེ་དག་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་༔  ཤིང་ཆེན་སཱ་ལའི་དྲུང་དག་ནས༔  ལུ་མའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔  ནཻ་རཉྫ་ར་བདུད་འདུལ་བ༔  ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན༔  མཉན་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང་༔  མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང་༔  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན༔  བཞུགས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔  གཞན་ཡང་ཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔  མཚོ་ཡི་འགྲམ་དང་མ་ལ་ཡའི༔  ནགས་དང་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དང་༔  ཆུ་བོ་ན་ར་མ་ཏིའི་འགྲམ༔  རི་བོ་བིནྡྷུ་ཡོངས་འདུའི་ནགས༔  གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་པའི༔  ཤིང་དང་སྤང་དང་ནིའུ་སེང་དང་༔  བྱ་དང་རི་དྭགས་གནས་པ་དང་༔  ཉམས་དགའ་བ་ཡི་སར་བཞུགས་དང་༔  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལོགས་ན༔  ཀླུ་ཆེན་ལུས་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔  ཡང་དག་འཇིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔  སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པས་གདུགས་ལྟར་བསྐྱབས༔  དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ཞབས་བཅགས་པར༔  བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས༔  ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔  སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་དང་༔  སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྟོག་བྱེད་དང་༔  ཀླུ་སྲུང་བུ་དང་གྲགས་ལྡན་དང་༔  དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྟོང་ཆེན་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང་༔  ཛམ་བུའི་རི་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔  ལྟ་བ་ལྡེང་ཀ་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པ༔  དེ་ན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བཞུགས་ཏེ༔  ༈  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔  ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའི་སྐུ་ལ་གནས༔  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དེང་དགོངས་ཏེ༔  བསོད་ནམས་བསགས་པས་མཆོད་པ་གང་བཤམས་པར༔  བརྩེ་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་པའི་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་མམ།  རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མན་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལན་གཉིས་བཅས་བརྗོད་པས་སྙན་གསན་དབབ།  ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམས་ཤིང་༔  རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔  ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག༔  གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔  ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔  དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔  ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས༔  དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་༔  གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷོ་ཛ་གསེར་ཅན་དང་༔  འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་པ༔  ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔  བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་༔  རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ༔  གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ༔  དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔  བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ།  གཉིས་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ནི།  དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔  ཡང་རྩ་བ་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔  གཡས་ས་གནོན༔  གཡོན་པ་མཉམ་གཞག༔  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གསོལ་བ༔  ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ༔  དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔  འོད་དེ་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ༔  སྐུ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་༔  རེག་པ་དང་༔  ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་༔  མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ༔  ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞུགས་པའོ༔  ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ༔  གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ༔  གཡོན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ༔  གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པ༔  མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔  གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔  བྱང་གི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པའོ༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་༔  རང་རང་གི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ།  སྒོ་བཞིའི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ།  ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ།  བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་གོ་ཆས་བརྗིད་ཅིང་།  ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ།  བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།  །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ།  འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔  རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ༔  སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔  དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཡོད་པ་པུས་མོར་བརྫེས་པ༔  པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ༔  དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔  གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་གདབ།  ཐོག་མར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ལ།  ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད།  །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་།  །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་།  །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་ན་བཟའ་དབུལ།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པར་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཅེས་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ།  །བཞི་པ་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ།  །དང་པོ་ནི།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།  །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ།  །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ།  །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ།  །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ།  །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ།  །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བ།  །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐུབ་རྩ་བ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་མངོན་སུམ་ཀུན་ཡུལ་དུ༔  ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་འཚོ་གཞེས་པ༔  རྒྱལ་ཚབ་དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ལ་འདུད༔  ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔  དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མ་ཕམ་པ༔  ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔  ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔  སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔  ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེའུ༔  ནུབ་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་བཞུགས༔  སྒྲ་མི་སྙན་ན་དཔལ་ཆེན་བ་ཀུ་ལ༔  པྲི་ཡངྐུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔  ཤར་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བརྟན་བཞུགས༔  ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔  རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔  གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔  འཕགས་ཆེན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ༔  རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དུ་མས་བསྐོར༔  ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་༔  ཆོས་གསུངས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ལེགས་སྐྱོབ་མཛད༔  མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་ལ༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔  རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ༈  རྩ་བ།  །འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང་༔  མེ་ཏོག་དང་༔  བདུག་སྤོས་དང་༔  མར་མེ་དང་༔  དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་དང་༔  སིལ་སྙན་དང་༔  གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་༔  ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱིའོ༔  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཞེས་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས།  །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བཅོམ་རྩ་བ།  ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༔  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔  པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༔  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་དུ།  སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས།  ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔  ཞེས་པའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་སྦྱར་བས།  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ་སོགས།  ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༴  ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༴  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  དྲང་སྲོང་རིའི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  རི་ནགས་ཀྱི་ངོགས་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ཟངས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴  སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༔  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་སོ་སོར་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་མཐར།  ཐུན་མོང་དུ།  འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔  ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ།  །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དགོངས་འདུས་མཎྜལ་ལས་སོ།  །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔  བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བགྲང་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔  རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔  གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔  རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་༔  གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔  དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔  དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་བསྡུས་པའང་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་གོ།  །ལྔ་པ་ནི།  མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔  བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔  མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  དགོངས་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ལས་སོ།  །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔  སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ།  རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ལྷ་རྩ་བ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔  ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔  གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་༔  སྐུ་དང་༔  གསུང་དང་༔  ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔  གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་༔  སྟོབས་དང་༔  ནུས་པ་དང་༔  བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔  འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་༔  འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔  གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས།  ཨོཾ་ཡེདྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའང་བཟླའོ།  །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་།  སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ།  དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་།  ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་།  རང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་།  ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ།  སེམས་ཅན་གང་ ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་།  མཐོ་རིས་དང་།  ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད།  །ཅེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་།  ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་།  །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི།  །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པས་བརླབས་ལ།  གཏོར་མ་དང་པོ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།  །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པས་མཆོད།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།  དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  །གསུམ་པ།  ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས།  བཞི་པ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་།  །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད།  །ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཥཊྐུ་ལ་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  མཚན་བཞི།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན།  །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག  །དྲུག་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  མཚན་བཞི།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ།  །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ།  བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས།  །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད།  །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ།  ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས།  བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ།  །བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔  འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔  རྒྱལ་བ་འཁོར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔  མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔  འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་།  ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་༔  བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔  མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་ནས་ནི༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང་༔  བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔  ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་རྟེན༔  ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔  འགྲོ་ཀུན་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་གནས་སུ༔  མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ནས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་དང་༔  ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔  ཅེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  །ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  བདག་ཅག་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ།  གསུམ་པ་ནི།  མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔  ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔  ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་རབ་གནས་ལས་སོ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལའང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་ཞིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་༔  ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་ཐིམ་པས༔  རྟེན་དེ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  རྟེན་མེད་ན།  ཡེ་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔  བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔  དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་སོ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔  དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔  འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱ་བྱེད་ཡི་རང་སོགས༔  བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔  ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔  ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔  ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་ཕྱག་འཚལ་ལས་སོ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་།  ཨོཾ།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷཱ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔  ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམས་སྟོབས་འབེབས་ཤིང་༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔  སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔  བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོང་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔  འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔  བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔  ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔  དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཅན་མཚོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔  འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  གཞན་ཡང་།  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །སྐབས་འགའ་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་མཆོད་སྐབས།  ཐུབ་དབང་།  གནས་བརྟན།  དྷརྨ་ཏཱ།  རྒྱལ་ཆེན་བཅས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར།  འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས།  བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔  ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བ་དང་།  མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་།  དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་།  སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སོགས་ནས།  ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་པའི་བར་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་གདབ་རྣམས་བྱ་ཞིང་།  རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན།  སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་།  སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་།  རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་།  ནད་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་།  འགྲོ་བ་རྣམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ཁྱད་པར་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྟེ༔  ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་༔  འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར།  གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ།  རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
།ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལམ་ཁ་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ།  ལེགས་བཤམ་སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་།  །གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ།  གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ།  དེའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ།  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག  །དྷརྨ་ཏཱ།  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  འབྲིང་མཎྜ་ལར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགོད།  དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དཀོད་པའམ།  རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་།  གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་སྤོས།  མར་མེ།  ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི།  གནས་བརྟན།  ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ།  གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར།  རིགས་དྲུག་ལ་བསིལ་གཏོར།  བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བཅས་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་།  གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གྲལ་དུ་ལེགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་།  འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ན་མོ༔  རྐང་གཉིས་དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་ལས་སོ།  །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ།  གསུམ་པ་ནི།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔  དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་དང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  བཞི་པ་ནི།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ།  བསྡུ་ན།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ།  ལྔ་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔  སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་༔  བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར༔  རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔  ཤར་དུ་ལྷག་གཅིག་དང་བཅས་པའི༔  མཐའ་སྐོར་པད་ཟླའི་གདན་བཅུ་དྲུག༔  སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས༔  ཕྱི་ནང་དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་དང་༔  མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔  མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ༔  འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམས་ནས༔  དགྱེས་བཞིན་བྱིན་བརླབས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དང་།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ།  སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་ལ།  །གཞུང་ལས།  མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ།  དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་དང་པོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པས།  སྤྱན་དྲང་གསལ་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཞིང་།  །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་།  །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་།  སྔོན་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔  ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔  འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་བཞུགས་ཤིང་༔  མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔  བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔  འཕགས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔  ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་མཛད༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས༔  བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས༔  ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས༔  སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔  ཡང་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ༔  ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཅོམ༔  ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་པོ༔  དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་༔  སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔  བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པའི༔  དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པ་ནི༔  ཀོའུ་ཌཱི་ནྱ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ༔  མོའུ་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུང་དང་༔  ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ༔  རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དང་༔  བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  གྱད་བུ་ནོར་དང་ལེགས་འོང་དང་༔  ནག་པོ་དང་ནི་འཆར་ཀ་དང་༔  གང་པོ་དང་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ༔  དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་དག༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སླད་ན༔  དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་༔  འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྲུང་མཛད་པ༔  འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔  སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས༔  དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་སྟོང་འཁོར་ཚོགས་དང་༔  ཛམ་བུ་དང་ནི་གླིང་བཞི་དང་༔  ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ནི༔  པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང་༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔  བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་རྣམས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཀྱང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ༔  དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཟངས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔  དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔  ཉན་ཐོས་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནས༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔  དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ནས༔  བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང་༔  དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་ཀྱང་༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ༔  དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔  དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དེ་དག་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་༔  ཤིང་ཆེན་སཱ་ལའི་དྲུང་དག་ནས༔  ལུ་མའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔  ནཻ་རཉྫ་ར་བདུད་འདུལ་བ༔  ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན༔  མཉན་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང་༔  མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང་༔  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན༔  བཞུགས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔  གཞན་ཡང་ཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔  མཚོ་ཡི་འགྲམ་དང་མ་ལ་ཡའི༔  ནགས་དང་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དང་༔  ཆུ་བོ་ན་ར་མ་ཏིའི་འགྲམ༔  རི་བོ་བིནྡྷུ་ཡོངས་འདུའི་ནགས༔  གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་པའི༔  ཤིང་དང་སྤང་དང་ནིའུ་སེང་དང་༔  བྱ་དང་རི་དྭགས་གནས་པ་དང་༔  ཉམས་དགའ་བ་ཡི་སར་བཞུགས་དང་༔  རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལོགས་ན༔  ཀླུ་ཆེན་ལུས་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔  ཡང་དག་འཇིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔  སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པས་གདུགས་ལྟར་བསྐྱབས༔  དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་༔  གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ཞབས་བཅགས་པར༔  བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས༔  ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔  སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔  ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་དང་༔  སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྟོག་བྱེད་དང་༔  ཀླུ་སྲུང་བུ་དང་གྲགས་ལྡན་དང་༔  དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི༔  འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྟོང་ཆེན་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང་༔  ཛམ་བུའི་རི་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔  ལྟ་བ་ལྡེང་ཀ་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པ༔  དེ་ན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བཞུགས་ཏེ༔  ༈  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔  ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའི་སྐུ་ལ་གནས༔  སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དེང་དགོངས་ཏེ༔  བསོད་ནམས་བསགས་པས་མཆོད་པ་གང་བཤམས་པར༔  བརྩེ་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་པའི་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་མམ།  རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མན་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལན་གཉིས་བཅས་བརྗོད་པས་སྙན་གསན་དབབ།  ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམས་ཤིང་༔  རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔  ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག༔  གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔  ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔  དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔  ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས༔  དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་༔  གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷོ་ཛ་གསེར་ཅན་དང་༔  འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔  གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་པ༔  ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔  གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔  བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་༔  རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ༔  གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ༔  དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔  དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔  བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ།  གཉིས་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ནི།  དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔  ཡང་རྩ་བ་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔  གཡས་ས་གནོན༔  གཡོན་པ་མཉམ་གཞག༔  ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔  ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གསོལ་བ༔  ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔  སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ༔  དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔  འོད་དེ་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ༔  སྐུ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་༔  རེག་པ་དང་༔  ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་༔  མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ༔  ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞུགས་པའོ༔  ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ༔  གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ༔  གཡོན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ༔  གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པ༔  མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔  གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔  བྱང་གི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པའོ༔  དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ༔  པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་༔  རང་རང་གི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ།  སྒོ་བཞིའི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ།  ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ།  ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ།  བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ།  ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་གོ་ཆས་བརྗིད་ཅིང་།  ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ།  བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ།  །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ།  འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔  རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ༔  སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ༔  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔  དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཡོད་པ་པུས་མོར་བརྫེས་པ༔  པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ༔  དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔  གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་གདབ།  ཐོག་མར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ལ།  ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད།  །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་།  །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཞེས་སྐུ་ཕྱི།  དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་།  །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་ན་བཟའ་དབུལ།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པར་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཅེས་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ།  །བཞི་པ་ལ་གཉིས།  སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ།  །དང་པོ་ནི།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས།  །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ།  །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ།  །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ།  །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ།  །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ།  །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།  །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བ།  །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐུབ་རྩ་བ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་མངོན་སུམ་ཀུན་ཡུལ་དུ༔  ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་འཚོ་གཞེས་པ༔  རྒྱལ་ཚབ་དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ལ་འདུད༔  ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔  དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མ་ཕམ་པ༔  ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔  ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔  སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔  ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེའུ༔  ནུབ་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་བཞུགས༔  སྒྲ་མི་སྙན་ན་དཔལ་ཆེན་བ་ཀུ་ལ༔  པྲི་ཡངྐུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔  ཤར་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔  སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བརྟན་བཞུགས༔  ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔  རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔  གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔  འཕགས་ཆེན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ༔  རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དུ་མས་བསྐོར༔  ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་༔  ཆོས་གསུངས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ལེགས་སྐྱོབ་མཛད༔  མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་ལ༔  བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔  རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ༈  རྩ་བ།  །འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང་༔  མེ་ཏོག་དང་༔  བདུག་སྤོས་དང་༔  མར་མེ་དང་༔  དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་དང་༔  སིལ་སྙན་དང་༔  གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་༔  ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱིའོ༔  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཞེས་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས།  །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  བཅོམ་རྩ་བ།  ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༔  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔  པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༔  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  དེ་བཞིན་དུ།  སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས།  ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔  ཞེས་པའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་སྦྱར་བས།  བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ་སོགས།  ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༴  ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༴  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  དྲང་སྲོང་རིའི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  རི་ནགས་ཀྱི་ངོགས་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ཟངས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴  འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴  སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མཆོད་དོ༔  སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔  བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་སོ་སོར་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་མཐར།  ཐུན་མོང་དུ།  འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔  ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ།  །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དགོངས་འདུས་མཎྜལ་ལས་སོ།  །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔  བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བགྲང་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔  རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔  རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔  གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔  རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་༔  གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔  དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔  དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔  ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་བསྡུས་པའང་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་གོ།  །ལྔ་པ་ནི།  མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་༔  གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔  བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔  མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  དགོངས་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ལས་སོ།  །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔  སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ།  རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  ལྷ་རྩ་བ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔  ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔  གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་༔  སྐུ་དང་༔  གསུང་དང་༔  ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔  མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔  གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་༔  སྟོབས་དང་༔  ནུས་པ་དང་༔  བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔  འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་༔  འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔  གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན།  ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས།  ཨོཾ་ཡེདྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའང་བཟླའོ།  །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་།  སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ།  དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ།  རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་།  ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་།  རང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་།  ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ།  སེམས་ཅན་གང་ ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་།  མཐོ་རིས་དང་།  ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལ།  གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས།  བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད།  །ཅེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ལ་གཉིས།  གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་།  ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་།  །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་།  །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི།  །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པས་བརླབས་ལ།  གཏོར་མ་དང་པོ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ།  །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པས་མཆོད།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ།  དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  །གསུམ་པ།  ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས།  བཞི་པ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ།  །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་།  །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད།  །ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཥཊྐུ་ལ་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  མཚན་བཞི།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན།  །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས།  །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག  །དྲུག་པ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་།  མཚན་བཞི།  གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི།  །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ།  །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ།  བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས།  །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད།  །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི།  མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ།  ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས།  བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ།  དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ།  །བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔  འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔  རྒྱལ་བ་འཁོར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔  མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔  འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་།  ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་༔  བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔  མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་ནས་ནི༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང་༔  བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔  ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་རྟེན༔  ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔  འགྲོ་ཀུན་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་གནས་སུ༔  མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ནས༔  སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་དང་༔  ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔  ཅེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ།  །གཉིས་པ་ནི།  །ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  བདག་ཅག་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ།  གསུམ་པ་ནི།  མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔  མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔  ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔  ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་རབ་གནས་ལས་སོ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལའང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་ཞིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་༔  ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་ཐིམ་པས༔  རྟེན་དེ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ།  རྟེན་མེད་ན།  ཡེ་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔  བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔  དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔  སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ།  བཞི་པ་ནི།  དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་སོ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔  དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔  འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱ་བྱེད་ཡི་རང་སོགས༔  བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔  ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔  ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔  ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་ཕྱག་འཚལ་ལས་སོ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔  ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་༔  རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ།  །ལྔ་པ་ནི།  ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་།  ཨོཾ།  སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷཱ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔  ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམས་སྟོབས་འབེབས་ཤིང་༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔  སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔  བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོང་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔  འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔  བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔  ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔  དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཅན་མཚོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔  འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  གཞན་ཡང་།  གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །སྐབས་འགའ་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན།  བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་མཆོད་སྐབས།  ཐུབ་དབང་།  གནས་བརྟན།  དྷརྨ་ཏཱ།  རྒྱལ་ཆེན་བཅས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར།  འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས།  བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔  ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བ་དང་།  མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་།  དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་།  སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སོགས་ནས།  ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་པའི་བར་དང་།  དེ་བཞིན་དུ།  འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་གདབ་རྣམས་བྱ་ཞིང་།  རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན།  སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར།  ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔  ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་།  སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་དང་།  འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་།  རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་།  ནད་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་།  འགྲོ་བ་རྣམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་།  འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་།  ཁྱད་པར་གཞུང་ལས།  དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྟེ༔  ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་༔  འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ༔  ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར།  གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ།  །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ།  རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 16:01, 1 June 2024

Wylie title sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas JKW-KABUM-11-DA-010.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 11, sde tshan 10, Pages 303-337 (Folios 1a to 18a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (sangs rgyas gling pa)
Associated People ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ (Śākyamuni)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 303-337. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Offering Rituals - mchod sbyin
Cycle སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་ (sangs gling lugs kyi gnas chog)
Deity Śākyamuni, gnas brtan bcu drug
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZI-003
Colophon

།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།

zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba sor bzhag la/__rigs mthun rdo rje'i gsung gi mtshams sbyor ci rigs pa dang bcas te bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas bstan pa dang sems can gyi don mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མ ཧཱ བི དྱཱ དྷ ར བུ དྡྷ དྭཱི ཕ སྱ ནི དྷི སཾ བྷ ཝ སྠ ཝི ར ཥོ ཌ ཤཱ ནཱཾ པཱུ ཛ སྱ བི དྷི ག རྦྷཾ པི ཎྜ ཧི ཏ སུ ཁ སྱཱ ཀ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ །།

༄༅། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལམ་ཁ་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་། །གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ། གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབྲིང་མཎྜ་ལར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགོད། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དཀོད་པའམ། རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི། གནས་བརྟན། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། རིགས་དྲུག་ལ་བསིལ་གཏོར། བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བཅས་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གྲལ་དུ་ལེགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་ལས་སོ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཤར་དུ་ལྷག་གཅིག་དང་བཅས་པའི༔ མཐའ་སྐོར་པད་ཟླའི་གདན་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་དང་༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམས་ནས༔ དགྱེས་བཞིན་བྱིན་བརླབས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། །གཞུང་ལས། མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་དང་པོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤྱན་དྲང་གསལ་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། སྔོན་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་བཞུགས་ཤིང་༔ མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ འཕགས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་མཛད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས༔ བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས༔ ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས༔ སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔ ཡང་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཅོམ༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་པོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་༔ སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀོའུ་ཌཱི་ནྱ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ༔ མོའུ་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུང་དང་༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ༔ རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དང་༔ བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གྱད་བུ་ནོར་དང་ལེགས་འོང་དང་༔ ནག་པོ་དང་ནི་འཆར་ཀ་དང་༔ གང་པོ་དང་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་དག༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སླད་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྲུང་མཛད་པ༔ འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་སྟོང་འཁོར་ཚོགས་དང་༔ ཛམ་བུ་དང་ནི་གླིང་བཞི་དང་༔ ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ནི༔ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང་༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་རྣམས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཀྱང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ༔ དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ནས༔ བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་ཀྱང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་༔ ཤིང་ཆེན་སཱ་ལའི་དྲུང་དག་ནས༔ ལུ་མའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔ ནཻ་རཉྫ་ར་བདུད་འདུལ་བ༔ ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན༔ མཉན་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང་༔ མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན༔ བཞུགས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ གཞན་ཡང་ཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཚོ་ཡི་འགྲམ་དང་མ་ལ་ཡའི༔ ནགས་དང་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དང་༔ ཆུ་བོ་ན་ར་མ་ཏིའི་འགྲམ༔ རི་བོ་བིནྡྷུ་ཡོངས་འདུའི་ནགས༔ གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་པའི༔ ཤིང་དང་སྤང་དང་ནིའུ་སེང་དང་༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གནས་པ་དང་༔ ཉམས་དགའ་བ་ཡི་སར་བཞུགས་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལོགས་ན༔ ཀླུ་ཆེན་ལུས་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔ ཡང་དག་འཇིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔ སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པས་གདུགས་ལྟར་བསྐྱབས༔ དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ཞབས་བཅགས་པར༔ བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས༔ ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔ སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་དང་༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྟོག་བྱེད་དང་༔ ཀླུ་སྲུང་བུ་དང་གྲགས་ལྡན་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང་༔ ཛམ་བུའི་རི་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ལྟ་བ་ལྡེང་ཀ་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བཞུགས་ཏེ༔ ༈ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའི་སྐུ་ལ་གནས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དེང་དགོངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་བསགས་པས་མཆོད་པ་གང་བཤམས་པར༔ བརྩེ་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་མམ། རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མན་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལན་གཉིས་བཅས་བརྗོད་པས་སྙན་གསན་དབབ། ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམས་ཤིང་༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས༔ དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་༔ གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷོ་ཛ་གསེར་ཅན་དང་༔ འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་པ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་༔ རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ༔ དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡང་རྩ་བ་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གསོལ་བ༔ ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔ འོད་དེ་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ༔ སྐུ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་༔ རེག་པ་དང་༔ ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་༔ མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ༔ གཡོན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་གི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་༔ རང་རང་གི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་གོ་ཆས་བརྗིད་ཅིང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཡོད་པ་པུས་མོར་བརྫེས་པ༔ པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ༔ དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་དབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པར་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་རྩ་བ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་མངོན་སུམ་ཀུན་ཡུལ་དུ༔ ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་འཚོ་གཞེས་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ལ་འདུད༔ ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མ་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེའུ༔ ནུབ་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་བཞུགས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་དཔལ་ཆེན་བ་ཀུ་ལ༔ པྲི་ཡངྐུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔ ཤར་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བརྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ འཕགས་ཆེན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ༔ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དུ་མས་བསྐོར༔ ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་༔ ཆོས་གསུངས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ལེགས་སྐྱོབ་མཛད༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ རྩ་བ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང་༔ མེ་ཏོག་དང་༔ བདུག་སྤོས་དང་༔ མར་མེ་དང་༔ དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་དང་༔ སིལ་སྙན་དང་༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱིའོ༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་རྩ་བ། ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་སྦྱར་བས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ་སོགས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༴ ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༴ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ དྲང་སྲོང་རིའི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ རི་ནགས་ཀྱི་ངོགས་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཟངས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་སོ་སོར་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་མཐར། ཐུན་མོང་དུ། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོངས་འདུས་མཎྜལ་ལས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བགྲང་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་བསྡུས་པའང་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་གོ། །ལྔ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགོངས་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ལས་སོ། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྷ་རྩ་བ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་༔ སྐུ་དང་༔ གསུང་དང་༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་༔ སྟོབས་དང་༔ ནུས་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཡེདྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླའོ། །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་། ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་ ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ། ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། བཞི་པ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཥཊྐུ་ལ་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །དྲུག་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ། །བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་ནས་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང་༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་རྟེན༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་གནས་སུ༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ནས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་དང་༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཅེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བདག་ཅག་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་ནི། མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་རབ་གནས་ལས་སོ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལའང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་ཞིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་ཐིམ་པས༔ རྟེན་དེ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔ འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱ་བྱེད་ཡི་རང་སོགས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་ཕྱག་འཚལ་ལས་སོ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷཱ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམས་སྟོབས་འབེབས་ཤིང་༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོང་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཅན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་མཆོད་སྐབས། ཐུབ་དབང་། གནས་བརྟན། དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཅས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སོགས་ནས། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་གདབ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་། ནད་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྟེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas/ @#/__/ma_hA_bi_d+yA_d+ha_ra_bu_d+d+ha_dwI_pha_s+ya_ni_d+hi_saM_b+ha_wa_s+tha_wi_ra_Sho_Da_shA_nAM_pU_dza_s+ya_bi_d+hi_ga__r+b+haM_pi_N+Da_hi_ta_su_kha_s+yA_ka_ra_nA_ma_bi_ha_ra_ti_sma_//_ @#/__/rig 'dzin chen po sangs rgyas gling pa'i gter byon thub dbang gnas brtan bcu drug gi mchod pa'i cho ga snying por dril ba phan bde'i 'byung gnas zhes bya ba bzhugs so/__/ oM swa sti/__gter chen chos kyi rgyal po sangs rgyas gling pas bsam yas mchims phu'i lam kha brag sna seng ge'i gdong nas spyan drangs pa'i thugs rje chen po rgyal po bka' 'bum gyi cha lag thub dbang gnas brtan bcu drug gi cho ga nyams su blang ba'i tshul la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la/__legs bsham skyabs sems bdag bskyed dang /__/gnas yo byin gyis brlab pa'o/__/zhes lnga las/__dang po ni/__gnas dben zhing yid dang mthun par phyag dar legs par bya/__gong du dkon mchog gsum gyi rten spyi dang /__khyad par thub dbang gnas brtan 'khor dang bcas pa'i snang brnyan bris 'bur gang rigs dgram/__de'i spyan sngar stegs bu'i khar rab rin po che'i khang bzang bkod pas mdzes pa'i dbus su thub pa'i dbang po/__gnas brtan bcu drug__/d+harma tA/__rgyal chen bzhi dang bcas pa'i sku so so'i gdan la lha gnas ma 'chol bar bzhugs su gsol/__'bring maN+Da lar gtso 'khor rnams kyi sku bris 'bur gang rigs dgod/__de tsam ma 'byor na lha gnas so sor gdan mtshon byed me tog gi tshom bu dkod pa'am/__rten med na nam mkhar gsal btab kyang rung /__gang ltar yang chu gnyis sngon du 'gro ba'i nyer spyod spyi dang /__khyad par spos/__mar me/__zhal zas rnams brgya rtsa sogs ci 'byor dang /__nye logs gang bder bla ma dang dkon mchog spyi/__gnas brtan/__chos skyong dpal mgon rnams la zlum gtor dkar po re/__gzhi bdag la dkar gtor/__rigs drug la bsil gtor/__bgegs la changs bu'i gtor ma bcas breng tshar du bsham/__sgrub pa po rnams khrus dang gtsang sbra la gnas shing /__grub na theg pa chen po'i gso sbyong blang /__gral du legs par 'khod pa'i mdun rol mo'i bye brag dang /__'thor nas sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa ni/__dkon mchog gsum _gyi yon tan rjes su dran pa'i dad pas thal mo sbyar te/__na mo:__rkang gnyis dgongs 'dus mchod phreng las so/__/gtso bo sangs rgyas gtso la phyag 'tshal skyabs su mchi:__'dod chags bral ba dam pa'i chos la phyag 'tshal skyabs su mchi:__tshogs mchog 'phags pa'i dge 'dun rnams la phyag 'tshal skyabs su mchi:__dus gsum bde gshegs rgyal sras tshogs la phyag 'tshal skyabs su mchi:__zhes pa'i skyabs 'gro ci nus bya/__gsum pa ni/__phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas dgongs su gsol:__ji ltar sngon gyi 'phags pas thugs bskyed ltar:__de bzhin bdag kyang byang chub sems bskyed cing :__'gro ba rnams kyi don rab brtson par bya:__zhes lan gsum dang /__sems can thams cad bde ba dang sogs tshad med bzhi bsgom/__bzhi pa ni/__thugs rje chen po'i bdag bskyed gang rung rgyas par bsgom pa'am/__bsdu na/__rang nyid skad cig gis 'phags pa thugs rje chen po zhal gcig phyag gnyis pa'i skur gyur par bsam/__lnga pa ni/__dkon mchog gsum gyi bden pa dang :__sangs rgyas byang sems byin rlabs dang :__tshogs gnyis rdzogs pa'i mnga' thang dang :__chos dbyings rnam dag bden stobs kyis:__snod bcud thams cad bde can zhing :__bkod pa phun sum tshogs pa'i gzhir:__rin chen las grub khang bzang dbus:__seng khri pad+ma zla ba'i gdan:__shar du lhag gcig dang bcas pa'i:__mtha' skor pad zla'i gdan bcu drug:__sgo bzhir zla ba'i gdan dang bcas:__phyi nang dngos bshams gzungs rig dang :__mos pa'i stobs kyis rab sprul pa'i:__mchod sprin rgya mtshos yongs gang ba:__'phags pa 'khor bcas gdan 'dzoms nas:__dgyes bzhin byin brlabs spyod gyur cig:__ces dang /__na mo rat+na tra yA ya/__oM na mo b+ha ga ba te badz+ra sA ra pra mar+d+ha ne/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te saMmyak+saM bud+d+ha ya/__tad+ya thA/__oM badz+re badz+re ma hA badz+re/__ma hA te dzo badz+re/__ma hA bi d+yA badz+ra/__ma hA bo d+hi tsit+ta badz+re/__ma hA bo d+hi maN+Do pa saM kra ma Na badz+re/__sarba karma A ba ra Na bi sho d+ha na badz+re swA hA/__/zhes lan gsum gyis brlab bo/__/gnyis pa la/__/gzhung las/__maN+Dal rin po che'i khang du byon te/__dbus kyi lte ba la zhes sogs gsungs pas mdo chog spyi'i 'gros ltar dang por spyan drangs pa'i rjes su zhal phyag gsal gdab sogs bya ba yin pas/__spyan drang gsal gdab bzhugs su gsol/__/phyag mchod 'dod don gsol ba'o/__/zhes lnga las/__dang po ni/__'dun pa rtse gcig pas/__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /__/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/__/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/__/bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/__/bcom ldan bskal pa grangs med du ma ru/__/'gro la brtse phyir thugs rje rnam sbyangs zhing /__/smon lam rgya chen dgongs pa yongs rdzogs pa'i/__/khyed bzhed 'gro don mdzad dus 'di lags na/__/de phyir chos dbyings pho brang lhun grub nas/__/rdzu 'phrul byin rlabs sna tshogs ston mdzad cing /__/mtha' yas sems can tshogs rnams bsgral ba'i phyir/__/yongs dag 'khor dang bcas te gshegs su gsol/__/zhes dang /__sngon tshe gter gzhung rtsa ba bcom ldan shAkya thub:__shAkya seng ge rgyal ba'i sras:__'jig rten 'di na yongs bzhugs shing :__mya ngan 'da' tshul bstan pa'i tshe:__bde gshegs chos kyi rgyal po'i sras:__'phags pa yang dag shes rab kyis:__nyon mongs bud shing sreg par mdzad:__khams gsum 'khor ba'i dgra bcom nas:__bya ba byas shing byed pa byas:__khur bor bdag don rjes su brnyes:__srid pa'i sbyor ba yongs su zad:__yang dag shes rab rnam par grol:__nyon mongs bag chags rnam par bcom:__zab mo'i don la mkhas pa po:__dmigs med chos kyis nges par 'byung :__spyod lam mdzes pas rnam par brgyan:__bde gshegs bka' la rab gnas pa'i:__dgra bcom bcu drug bzhugs pa ni:__ko'u DI n+ya dang shA ri'i bu:__mo'u gal bu dang 'od srung dang :__kun dga' bo dang sgra gcan 'dzin:__nye bar 'khor dang ma 'gags pa:__rab 'byor dang ni rta thul dang :__b+ha ra d+hA dza bsod snyoms len:__gyad bu nor dang legs 'ong dang :__nag po dang ni 'char ka dang :__gang po dang ni ka t+ya'i bu:__dgra bcom bye ba mang po dag:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__bcom ldan mya ngan 'das slad na:__dam pa chos kyi gnyer gtad cing :__'jig rten khams 'di srung mdzad pa:__'khor bzhi yongs su skyong mdzad pa'i:__sems can don la phan brtson pa:__gnas brtan chen po bcu drug rnams:__dgra bcom brgya stong 'khor tshogs dang :__dzam bu dang ni gling bzhi dang :__yul rnams so sor bzhugs pa ni:__pri yang+ku yi gling phran nas:__nyan thos chen po sgra gcan 'dzin:__dgra bcom stong dang chig brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__bya rgod phung po'i ri nas kyang :__nyan thos chen po lam phran brtan:__dgra bcom stong dang drug brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__shar gyi lus 'phags gling chen na:__gnas brtan chen por mtshan grags pa:__b+ha ra d+hA dza bsod snyoms len:__dgra bcom stong gi 'khor rnams bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__sum cu rtsa gsum lha gnas nas:__nyan thos chen po lam brtan yang :__dgra bcom dgu brgya'i 'khor tshogs bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__ri yi rgyal po ngos yangs nas:__nyan thos chen po klu'i sde yang :__dgra bcom stong dang nyis brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__ri yi rgyal po b+hi hu nas:__nyan thos chen po sbed byed kyang :__dgra bcom stong dang bzhi brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__gangs kyi ri bo chen po nas:__nyan thos chen po mi phyed pa:__dgra bcom stong gi 'khor tshogs bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__gangs ri chen po ti se nas:__nyan thos chen po yan lag 'byung :__dgra bcom stong dang sum brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__drang srong ri ngogs shel nags nas:__nyan thos chen po ma pham pa:__dgra bcom mang po'i 'khor tshogs bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__lo ma bdun pa'i ri phug nas:__nyan thos chen po nags na gnas:__dgra bcom stong dang bzhi brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__zangs kyi gling zhes bya ba nas:__nyan thos chen po dus ldan yang :__dgra bcom stong dang chig brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__sing+ga la yi gling phran nas:__dgra bcom rdo rje mo yi bu:__nyan thos stong gi 'khor tshogs bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__chu bo ya mu nA gling nas:__nyan thos chen po bzang po yang :__dgra bcom stong dang nyis brgya yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__kha che'i yul gyi sa mtshams nas:__nyan thos chen po gser be'u:__dgra bcom lnga brgya'i 'khor tshogs bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__nub kyi ba glang spyod pa nas:__b+ha ra d+h+wa dza gser can yang :__dgra bcom bdun brgya'i 'khor tshogs bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__sgra mi snyan gyi gling nas kyang :__gnas brtan chen po ba ku la:__dgra bcom dgu brgya'i 'khor tshogs bcas:__deng gi dus 'dir gshegs su gsol:__de dag la sogs gzhan dag kyang :__shing chen sA la'i drung dag nas:__lu ma'i gnas dang rgyal po'i khab:__nai rany+dza ra bdud 'dul ba:__wA ra Na sI yangs pa can:__mnyan yod lha yi grong khyer dang :__mchod rten brgyad kyi gnas rnams dang :__sum cu rtsa gsum gnas rnams na:__bzhugs dang grags pa thams cad dang :__gzhan yang dzam gling lho phyogs kyi:__mtsho yi 'gram dang ma la ya'i:__nags dang ri khrod pa rnams dang :__chu bo na ra ma ti'i 'gram:__ri bo bin+d+hu yongs 'du'i nags:__gzhan yang me tog 'bras ldan pa'i:__shing dang spang dang ni'u seng dang :__bya dang ri dwags gnas pa dang :__nyams dga' ba yi sar bzhugs dang :__rgya mtsho chen po'i 'gram logs na:__klu chen lus la 'khril mdzad cing :__yang dag 'jig pa'i ting 'dzin gnas:__sbrul mgo gdengs pas gdugs ltar bskyabs:__don rnams mdzad cing bzhugs pa dang :__gzhan yang rgyal bas zhabs bcags par:__bzhugs par gyur pa'i dgra bcom rnams:__ting 'dzin rdzu 'phrul rkang par ldan:__sku tshe ring ba'i tshul ston cing :__gnas brtan chen por mtshan grags pa:__nyan thos chen po sbyin byed dang :__skyes pa dang ni rtog byed dang :__klu srung bu dang grags ldan dang :__dgra bcom bye ba mang po yi:__'khor dang bcas te gshegs su gsol:__stong chen khams dang gling phran gzhan rnams dang :__dzam bu'i ri khrod nags tshal chu bo'i rgyun:__lta ba ldeng ka dri zhim dang ldan pa:__de na 'phags pa'i tshogs rnams rab bzhugs te:__!__gnas brtan chen po dgra bcom yon tan ldan:__tshe yi 'du byed lhag ma'i sku la gnas:__sems can don phyir brtse bas deng dgongs te:__bsod nams bsags pas mchod pa gang bshams par:__brtse phyir byams ldan thugs rjes gshegs su gsol:__zhes pa'i bar tshang ba lan gsum mam/__rgyas pa tshar gcig dang gnas brtan chen po man tshig rkang lnga lan gnyis bcas brjod pas snyan gsan dbab/__phyogs rtsa ba bcu'i rgyal ba sras bcas thams cad dang :__shes rab me 'bar nyon mongs mtsho skems shing :__rnam grol bsod nams zhing du bka' sdod pa:__phyogs bcu'i nyan thos dge 'dun bzhugs so 'tshal:__yon sbyor mchod pa'i gnas su spyan 'dren gyis:__'gro ba'i don phyir mchod kyis gshegs su gsol:__'gro ba'i mgon po shAkya seng ge yis:__sangs rgyas bstan pa gang gi phyag tu bzhag:__gsung rab rin chen sgrom gyi kha 'byed pa:__chos skyong dgra bcom chen po bzhugs so 'tshal:__dam chos spel ba'i slad du spyan 'dren gyis:__'gro ba'i don du mchod phyir gshegs su gsol:__thub pas bka' bsgos bstan pa'i rgyal mtshan 'dzin:__yan lag 'byung dang ma pham nags na gnas:__dus ldan rdo rje mo'i bu bzang po dang :__gser be'u b+ha ra d+ho dza gser can dang :__'phags pa ba ku la dang sgra gcan 'dzin:__lam phran b+ha ra d+h+wa dza bsod snyoms len:__lam bstan klu'i sde sbed byed mi phyed pa:__'gro ba'i don phyir mchod kyis gshegs su gsol:__spangs dang ye shes phun tshogs sangs rgyas kyang :__gdul bya'i dbang gis nyan thos tshul 'dzin pa:__khyad par can gyi phrin las chos skyong ba'i:__gnas brtan bcu drug 'dir gshegs gdan la bzhugs:__bde gshegs bka' lung gtsor mdzad bstan pa srung :__rang don dor nas 'khor ba'i nags tshal du:__gzhan don lhur mdzad gnas brtan bcu drug po:__dam bcas thugs rje'i dbang gis gnas 'dir gshegs:__dge bsnyen skyabs gsol bden pa'i tshig nyan pa:__dkon mchog gsum gyi zhabs 'bring mchis so 'tshal:__bsod nams rin chen gling du spyan 'dren gyis:__'gro ba'i don phyir mchod kyis gshegs su gsol:__zhes spyan drangs pa rten yod na rten dang dbyer med du bsams la/__gnyis pa ni/__bcom ldan 'das thub pa'i dbang po 'khor dang bcas pa rdzu 'phrul gyi bkod pa sna tshogs pas skad cig nyid la byon te rin po che'i gzhal med khang du bzhugs pa ni/__dbus kyi lte ba la seng ges btegs pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma dang zla ba'i gdan gyi steng du:__yang rtsa ba dag par rdzogs pa'i sangs rgyas bcom ldan 'das thub pa chen po sku mdog gser btso ma lta bu:__g.yas sa gnon:__g.yon pa mnyam gzhag:__zhabs skyil krung du bzhugs pa:__na bza' chos gos snam sbyar gsol ba:__zhal 'dzum bag dang ldan pa:__mtshan dang dpe byad kyis brgyan pa:__sku lta bas chog mi shes pa:__dbu'i gtsug tor ltar mi mngon pa:__'od dang 'od zer dpag tu med pa 'phro ba:__'od de gang la reg pa thams cad byang chub chen por 'gyur ba:__sku de gang gis mthong ba dang :__reg pa dang :__yid la byas pa dang :__mtshan thos pa thams cad bla na med pa'i byang chub tu nges par 'gyur ba:__yon tan bsam gyis mi khyab pa'i phung por gyur pa de bzhugs pa'o:__shar phyogs kyi pad 'dab bzhi la:__gnas brtan chen po sgra gcan 'dzin phyag na rin po che'i prog zhu bsnams pa:__gnas brtan chen po lam phran brtan phyag gnyis mnyam par bzhag pa:__gnas brtan chen po b+ha ra d+hA dza bsod snyoms len phyag g.yas glegs bam 'dzin pa:__g.yon mnyam bzhag gi steng du lhung bzed bsnams pa:__gnas brtan chen po lam brtan phyag g.yas glegs bam:__g.yon chos 'chad kyi phyag rgya mdzad pa'o:__lho phyogs kyi pad 'dab bzhi la:__gnas brtan chen po klu yi sde phyag g.yas bum pa:__g.yon 'khar gsil bsnams pa:__gnas brtan chen po sbed byed phyag na glegs bam bsnams pa:__gnas brtan chen po mi phyed pa phyag thal mo sbyar ba'i bar du byang chub chen po'i mchod rten bsnams pa:__gnas brtan chen po yan lag 'byung phyag thal mo sbyar ba'i bar na spos phor bsnams pa:__mchan khung g.yon na rnga yab bsnams pa'o:__nub phyogs kyi pad 'dab bzhi la:__gnas brtan chen po ma pham pa phyag gnyis mnyam par bzhag pa:__gnas brtan chen po nags na gnas pa phyag g.yas zhi ba'i sdigs mdzub mdzad pa:__g.yon rnga yab bsnams pa:__gnas brtan chen po dus ldan phyag na gser gyi rna kor bsnams pa:__gnas brtan chen po rdo rje mo yi bu phyag gnyis sdigs mdzub dang rnga yab bsnams pa'o:__byang gi pad 'dab bzhi la:__gnas brtan chen po bzang po phyag g.yas chos 'chad g.yon mnyam bzhag mdzad pa:__gnas brtan chen po gser be'u phyag na rin po che'i zhags pa bsnams pa:__gnas brtan chen po b+ha ra d+hA dza gser can phyag gnyis mnyam bzhag:__gnas brtan chen po ba ku la phyag na ne'u le bsnams pa'o:__de thams cad kyang na bza' chos gos rnam gsum gsol ba:__pad+ma zla ba'i gdan la rdo rje'i skyil krung gis bzhugs shing :__rang rang gi 'khor dgra bcom pa'i tshogs dang bcas pa dbang po dul ba'i spyod lam gyis mdzes pa/__sgo bzhi'i shar sgor yul 'khor srung dkar po pi waM 'dzin pa/__lho sgor 'phags skyes po sngon po ral gri 'dzin pa/__nub sgor spyan mi bzang dmar po sbrul zhags 'dzin pa/__byang sgor rnam thos sras ser po rgyal mtshan 'dzin pa/__thams cad kyang lha'i gos dang go chas brjid cing /__zla ba'i gdan la rgyal po rol pa'i stabs kyis 'gying ba/__bstan pa srung ba'i las la brtson pa'i rnam pa can no/__/shar sgo'i nang du pad zla'i gdan la/__'phags pa'i dge bsnyen chen po d+harma tA la phyag na rnga yab dang bum pa bsnams pa:__ral pa'i thod bcings pa:__sde snod kyi glegs bam mang po khur ba:__mdun gyi nam mkha' la sangs rgyas snang ba mtha' yas bzhugs pa:__dar gyi na bza' lhab lhub tu yod pa pus mor brdzes pa:__pus mo g.yas pa las stag gi tshogs sprul pa:__dge bsnyen gyi tshogs dang bcas pa:__gzhan yang mdun gyi nam mkhar bla ma dge ba'i bshes gnyen dang /__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' nyan thos dgra bcom pa'i tshogs dpag tu med pa dang bcas te mngon sum du bzhugs par gyur ces gsal gdab/__thog mar khrus kyi yo byad rnams bstar la/__khrus kyi khang pa shin tu dri zhim pa/__/shel gyi sa gzhi gsal zhing 'tsher bar bstar/__/rin chen 'bar ba'i ka ba yid 'ong ldan/__/mu tig 'od chags bla re bres pa der/__/de bzhin gshegs pa rnams dang de sras la/__/rin chen bum pa mang po spos kyi chus/__/yid 'ong legs par bkang ba glu dang ni/__/rol mo bcas pa du mas sku khrus gsol/__/ces snyan gsan dbab/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/__/'di ni khrus mchog dpal dang ldan/__/thugs rje'i chu ni bla na med/__/byin brlabs ye shes chu yis ni/__/ci 'dod dngos grub stsol bar mdzad/__/rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs dri ma mi mnga' yang /__/bdag gzhan sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma'i chab kyis sku khrus gsol/__/ces khrus gsol/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/zhes sku phyi/__dri med mtshan la sgrib bsal mi mnga' yang /__/dad pas ngur smrig rgyal mtshan phul ba yis/__/nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i 'gro ba rnams/__/sangs rgyas brtul zhugs mchog la spyod par shog__/ces na bza' dbul/__bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir/__/nyid kyi rdzu 'phrul mthu yis ni/__/ji srid mchod par bdag bgyid na/__/de srid bcom ldan bzhugs su gsol/__/ces bzhugs gsol bya'o/__/bzhi pa la gnyis/__spyi dang bye brag go/__/dang po ni/__ji snyed su dag sogs nas/__bde bar gshegs pa thams cad bdag gis bstod/__/thabs mkhas thugs rjes shAkya'i rigs su 'khrungs/__/gzhan gyis mi thub bdud kyi dpung 'joms pa/__/gser gyi lhun po lta bur brjid pa'i sku/__/shAkya'i rgyal po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/rnam dag sku mnga' mchog tu gzugs bzang ba/__/ye shes rgya mtsho gser gyi lhun po 'dra/__/grags pa 'jig rten gsum na lhang nge ba/__/mgon po mchog gyur khyod la phyag 'tshal lo/__/mtshan dpe'i dpal 'bar chos gos rnam gsum gsol/__/sa gnon mnyam gzhag rdo rje'i skyil krung bzhugs/__/'od zer drwa bas 'gro ba'i mun sel ba/__/thub dbang lha yi lha la phyag 'tshal lo/__/thub rtsa ba pas bka' bsgos bstan pa'i rgyal mtshan 'dzin:__mya ngan mi 'da' mngon sum kun yul du:__lha mi'i bsod nams dpal zhing 'tsho gzhes pa:__rgyal tshab dgra bcom bcu drug zhabs la 'dud:__ti se'i gangs la dgra bcom yan lag 'byung :__drang srong ri ngogs shel nags ma pham pa:__lo ma bdun rir btsun pa nags na gnas:__zangs gling dbus na rgyal sras dus ldan bzhugs:__sing+ga la na rdo rje mo yi bu:__chu bo ya mu nA'i gling bzang po bzhugs:__kha che'i yul na thub pa gser be'u:__nub gling b+ha ra d+h+wa dza gser can bzhugs:__sgra mi snyan na dpal chen ba ku la:__pri yang+ku na gnas brtan sgra gcan 'dzin:__bya rgod phung por dge sbyong lam phran brtan:__shar gling b+ha ra d+h+wa dza bsod snyoms len:__sum cu rtsa gsum 'phags pa lam brtan bzhugs:__ngos yangs ri la sdom brtson klu yi sde:__ri rgyal b+hi hu la na sbed byed bzhugs:__gangs ri'i rgyal po la ni mi phyed pa:__'phags chen gnas brtan rgyal po bcu drug po:__re re zhing yang dgra bcom du mas bskor:__nyan thos tshul 'dzin rgyal sras phrin las skyong :__chos gsungs 'gro don mdzad pas legs skyob mdzad:__mkha' ltar khyab pa'i thub dbang 'phags tshogs la:__bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun:__lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul te:__rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo:__!__rtsa ba/__/'phags pa'i tshogs de rnams kyi spyan sngar mchod pa'i bye brag yon chab dang :__me tog dang :__bdug spos dang :__mar me dang :__dri chab dang :__zhal zas dang :__sil snyan dang :__gdugs dang ba dan la sogs te mchod pa'i bye brag dngos su bshams pa dang :__yid kyis rnam par sprul pa'i tshogs dang :_gzhan yang bkod pa'i khyad par yid du 'ong zhing 'os pa rnams kyis nye bar mchod par bgyi'o:__me tog dam pa sogs nas/__rgyal ba kun la phyag 'tshal mchod par bgyi/__/zhes dang /__mchod pa'i sprin gyi gzungs rol mo dang bcas pas mchod do/__/'dod chags zhe sdang sogs nas/__/byang chub phyir bsngo'o/__/zhes pa'i bar gyis yan lag lhag ma rnams kyang bya'o/__/gnyis pa ni/__bcom rtsa ba/__ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pa'i zhabs la phyag 'tshal lo:__mchod do:__skyabs su mchi'o:__byin gyis brlab tu gsol:__sangs rgyas bcom ldan 'das kyi bstan pa dam pa'i chos skyong zhing lha mi rnams kyi bsod nams kyi dpal zhing du de bzhin gshegs pa shAkya thub pas bka' bsgos te:__mya ngan las mi 'da' bar 'jig rten na mngon sum du bzhugs shing bka' lung gi rjes su bsgrub par 'phags pa'i tshig nges pas zhal gyis bzhes pa:__pri yang+ku yi gling na 'phags pa'i gnas brtan chen po sgra gcan 'dzin 'khor dgra bcom pa stong chig brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal lo:__mchod do:__skyabs su mchi'o:__byin gyis brlab tu gsol:__de bzhin du/__sangs rgyas bcom ldan 'das kyi sogs nas/__zhal gyis bzhes pa:__zhes pa'i bar re re bzhin du mgor sbyar bas/__bya rgod phung po'i ri la 'phags pa'i gnas brtan chen po lam phran brtan 'khor dgra bcom pa stong drug brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal lo:__mchod do sogs/__shar gyi lus 'phags gling na 'phags pa'i gnas brtan chen po b+ha ra d+h+wa dza bsod snyoms len 'khor dgra bcom stong gis bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal lo:__mchod do=__lha'i gnas sum cu rtsa gsum na 'phags pa'i gnas brtan chen po lam brtan 'khor dgra bcom pa dgu brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal lo:__mchod do=__ri yi rgyal po ngos yangs la 'phags pa'i gnas brtan chen po klu yi sde 'khor dgra bcom pa stong dang nyis brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__ri yi rgyal po b+hi hu la 'phags pa'i gnas brtan chen po sbed byed 'khor dgra bcom pa stong bzhi brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__gangs ri'i rgyal po la 'phags pa'i gnas brtan chen po mi phyed pa 'khor dgra bcom pa stong gis bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__gangs ri chen po ti se la 'phags pa'i gnas brtan chen po yan lag 'byung 'khor dgra bcom pa stong sum brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__drang srong ri'i ngogs shel nags na 'phags pa'i gnas brtan chen po ma pham pa 'khor dgra bcom pa brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__ri nags kyi ngogs lo ma bdun pa zhes bya ba'i ri phug na 'phags pa'i gnas brtan chen po nags na gnas 'khor dgra bcom pa stong bzhi brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__zangs gling na 'phags pa'i gnas brtan chen po dus ldan 'khor dgra bcom pa stong chig brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__sing+ga la'i gling na 'phags pa'i gnas brtan chen po rdo rje mo yi bu 'khor dgra bcom pa stong gis bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__chu bo ya mu nA'i gling na 'phags pa'i gnas brtan chen po bzang po la 'khor dgra bcom pa stong nyis brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__kha che'i yul na 'phags pa'i gnas brtan chen po gser be'u 'khor dgra bcom pa lnga brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__nub kyi ba glang spyod na 'phags pa'i gnas brtan chen po b+ha ra d+h+wa dza gser can la 'khor dgra bcom pa bdun brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__byang gi sgra mi snyan na 'phags pa'i gnas brtan chen po ba ku la 'khor dgra bcom pa dgu brgyas bskor te bzhugs pa'i zhabs la dus thams cad du phyag 'tshal=__'phags pa'i dge bsnyen chen po d+harma tA la phyag 'tshal=__ston pa bcom ldan 'das kyi spyan sngar bstan pa bsrung bar zhal gyis bzhes te 'jig rten skyong ba'i tshul bzung ba rgyal po chen po sde bzhi la sogs pa chos srung ye shes kyi spyan dang ldan pa rnams la phyag 'tshal lo:__mchod do:__skyabs su mchi'o:__byin gyis brlab tu gsol/__ces so sor phyag mchod phul ba'i mthar/__thun mong du/__'phags pa'i tshogs de rnams kyi spyan sngar sogs nas/_byang chub phyir bsngo'o:__zhes pa'i bar gong du smos pa ltar yan lag bdun pa tshang bar bya/__/de nas thun mong du maN+Dal 'bul ba ni/__oM AHhU~M:__dgongs 'dus maN+Dal las so/__/bde gshegs sprul sku'i zhing khams yangs shing rgya che dpag tu med pa na:__bzhugs pa'i rgyal ba rgya mtsho thub dbang gser mdog can dang de yi sras:__sprul pa yang sprul bgrang 'das sems dpa' che dang gnas brtan 'phags pa'i tshogs:__rgyal chen bzhi sogs gtsang ris dpal mgon dkar phyogs skyong ba bcas rnams la:__rin chen 'bru yi tshogs kyis dngos su 'byor bshams yid kyis sprul nas ni:__gdal ba chen po gser gyi sa gzhi spos chu'i rdzing bu bcas pa yi:__rgya chen gnas su sna tshogs rin chen las grub ri bo chen po dang :__gling dang gling phran nyi zla lha mi'i pho brang lcags ri mu khyud bcas:__de dag rnams su mdzes shing yid 'ong bkod pa khyad par 'phags pa ji snyed pa:__de snyed rnams ni bsod nams ye shes tshogs dang de 'bras thob bya'i phyir:__rdul gcig steng na rdul snyed lus su sprul nas gus pas 'bul lags na:__thugs rjes bzhes nas 'dod pa'i don rnams myur du 'grub par mdzad du gsol:__oM AHhU~M b+ha ga wAn shrI shAkya mu ni ma hA s+thA bI ra sa pa ri wA re b+h+yaHmaN+Da la pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na sa ma ye hU~M:__zhes ji ltar nus pa dang /__sa gzhi spos chus byugs shing sogs bsdus pa'ang phul te grangs gsog go/__/lnga pa ni/__me tog dang bcas thal mo sbyar zhing 'dun pa rtse gcig pas/__phyogs rtsa ba bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' 'phags pa nyan thos dang :__gnas brtan chen po bcu drug la sogs pa rgyal ba sras dang bcas pa thams cad bdag la dgongs su gsol:__bdag cag la sogs pa'i 'gro ba dpag tu med pas lhag pa'i bsam pa rnam par dag cing :__bsam sbyor dad cing gus pa'i sgo nas khyed rnams la phyag 'tshal zhing gsol ba btab pa dang :__mchod pa phul ba la sogs pa'i dge ba'i rtsa ba 'di dag gi mthu dang nus pa la brten nas:__sangs rgyas kyi bstan pa rin po che phyogs med du dar zhing rgyas par mdzad du gsol:__dgongs 'dus bum sgrub las so/__/bstan pa 'dzin skyong spel bar mdzad pa'i skyes bu dam pa rnams kyi sku tshe dang mdzad pa phrin las la phyi nang gi bar du gcod pa thams cad gang yang mi 'byung zhing :__sku tshe dang phrin las thams cad 'phel zhing rgyas par mdzad du gsol:__de dag gi thugs rje dang nus pa la brten nas sems can rnams kyi las dang nyon mongs pa la sogs pa'i nyes ltung dang sgrib pa thams cad byang zhing dag nas myur du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang rin po che thob par mdzad du gsol:__sems can thams cad la phan pa dang bde ba dpag tu med pa 'byung bar mdzad du gsol:__yul ris dang rgyal khams su yang mi mthun pa'i phyogs ngan pa thams cad zhi nas bkra shis dang bde legs dpal 'byor phun sum tshogs pa dang ldan par mdzad du gsol:__bye brag tu yang bdag dang sbyin pa'i bdag po 'khor dang bcas pa'i nad gdon sdig sgrib 'gal rkyen bar chad mi mthun pa'i phyogs ngan pa thams cad nye bar zhi bar mdzad du gsol:__tshe dang bsod nams dpal dang longs spyod dge legs kyi yon tan ldan 'bras thams cad smin nas dar zhing rgyas par mdzad du gsol:__pha rol mi dang mi ma yin pa'i gnod gdug bsam sbyor ngan pas 'tshe bar byed pa thams cad las bsrung zhing bskyab par mdzad du gsol:__khyad par du yang bdag cag gis ji ltar gsol zhing bsam pa'i don thams cad chos dang ldan pa yid bzhin du 'grub par mdzad du gsol:__zhes spyir 'dod pa'i don la gsol ba gdab pa dang /__khyad par jo shAka rnam gnyis dngos sam/__rang rang gi gtsug lag khang sogs su bzhugs pa'i thub dbang gtsor gyur sku gsung thugs rten rnams la dmigs te/__lha rtsa ba dang mi thams cad kyi 'dren pa'i gtsug rgyan dam par gyur pa:__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya thub pa:__shAkya'i rgyal po'i gdung tshab tu gyur pa 'di nyid 'gro ba thams cad kyi dpal dang mgon dang skyabs gnas dam par ji srid 'khor ba ma stongs kyi bar du 'byung ba'i gnod pas mi tshugs par gnas 'di nyid du brtan par bzhugs par mdzad du gsol:__bzhugs nas kyang 'gro ba sems can thams cad kyis phyag 'tshal ba dang :__mchod pa 'bul ba dang :__gsol ba gdab pa'i dmigs yul du gyur cing 'dren pa dam par mdzad du gsol:__gzhan yang de dag dang :__sku dang :__gsung dang :__thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo'i rten mchog khyad par can rnams kyang 'gro ba thams cad kyi dpal dang mgon dang skyabs gnas dam par ji srid 'khor ba ma stongs kyi bar du 'byung ba'i gnod pas mi tshugs par gnas 'di nyid du brtan par bzhugs par mdzad du gsol:__bzhugs nas kyang 'gro ba sems can thams cad kyis phyag 'tshal ba dang :__mchod pa 'bul ba dang :__gsol ba gdab pa'i dmigs yul du gyur cing 'dren pa dam par mdzad du gsol:__de dag thams cad kyi mthu dang :__stobs dang :__nus pa dang :__bsod nams kyi dpal la brten nas:__'byung ba me dang chu'i gnod pa dang :__'tshe ba thams cad zhi bar gyur cig:__ces 'dun pa drag po dang ldan pas brtan bzhugs bya zhing me tog 'thor:__gzhung du ma gsungs kyang zhar byung gzungs bzla bar spro na/__lha tshogs rnams kyi sku las 'od zer 'phros:__bdag dang sems can thams cad la phog pas sdig sgrib thams cad sbyangs/__tshe bsod dpal 'byor lung rtogs kyi yon tan thams cad rgyas shing byin gyis brlabs par gyur/__/ces brjod cing bsams la/__oM na mo b+ha ga wa te shAkya mu na ye/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te saMmya k+saM bud+d+hA ya/__tad+ya thA/__oM mu ni mu ni ma hA mu na ye swA hA/__zhes dang /__brtan bzhugs kyi sngags/__oM yed+harmAHhe tu pra b+ha wA he tun+te ShAn+ta thA ga to h+ya ba data te ShAny+tsa yo ni ro d+ha e waM bA dI ma hA shra ma NA ya swA hA/__zhes pa'ang bzla'o/__/yang mchod chog gi dkyus su mi dgos kyang /__skabs 'ga' zhig tu rang gzhan la phan gdags pa'i slad gzungs bum bsgrub par spro na/__sbyor ba'i skabs rang gi mdun sogs gang bder bum pa bcud ldan kha rgyan mgul chings dang bcas pa bsham/__dngos gzhi'i bzlas pa'i mjug tu/__slar yang ston pa 'khor dang bcas pa'i sku'i cha thams cad nas 'od zer dpag tu med pa byung /__bum pa'i gzungs chab la thim pas reg pa tsam gyis mi mthun pa'i phyogs thams cad zhi zhing /__dpal dang bde legs thams cad skyed pa'i nus pa dang ldan par gyur/__ces brjod cing bsams la gzungs gnyis ji ltar rigs pa bzla/__rjes de ltar byin gyis brlabs pa'i chus sku gsung thugs kyi rten dang gtsug lag khang /__yul gru sogs la khrus gsol ba dang /__rang gzhan gyis khong du btung ba dang /__khrus bgyis pas mi mthun pa'i phyogs zhi zhing phan bde'i dge mtshan rgyas par 'gyur la/__sems can gang _shi ba'i rus bu dang dur khrod sogs la gtor bas sdig sgrib dag cing /__mtho ris dang /__thar pa'i go 'phang thob pa sogs phan yon dpag tu med par gsungs so/__/gsum pa rjes la/__gtang rag 'bul zhing nongs pa bshags/__brtan bzhugs bsngo smon shis pa brjod/__/ces lnga las/__dang po la gnyis/__gtor ma 'bul ba dang /__phyag mchod bya ba'o/__/dang po ni/__gtor ma rnams la chab gtsang ma bran/__dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__/sangs rgyas byang sems byin rlabs dang /__/tshogs gnyis rdzogs pa'i mnga' thang dang /__/chos dbyings rnam dag bden stobs kyis/__/mkha' khyab mgron rnams mnyes byed pa'i/__/mchod gtor bdud rtsi'i rgya mtsho che/__/'dod pa'i yon tan lnga ldan pa/__/mi zad nam mkha'i mdzod gyur cig__/ces pas brlabs la/__gtor ma dang po/__oM gu ru shAkya mu ni tri rat+na sa pa ri wA ra na mas+sarba ta thA ga ta a wa lo ki te oM saM b+ha ra hU~M/__/zhes lan bdun nam gsum gyis phul/__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shap+da pra tIts+tsha swA hA/__/zhes pas mchod/__gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/bla ma dkon mchog gsum la 'bul/__/thugs rje'i dbang gis bzhes nas kyang /__/bdag la byin gyis brlab tu gsol/__/ces 'dod don gsol/__de bzhin du gnyis pa/__/oM ma hA s+thA bI ra sa pa ri wA ra na mas+sarba sogs gsum dang /__oM badz+ra ar+g+haM sogs/__gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/'phags tshogs 'khor dang bcas la 'bul/__/thugs rje'i dbang gis bzhes nas kyang /__/phan bde'i phrin las mdzad du gsol/__/gsum pa/__oM d+harma pA la shrI nA tha sa pa ri wA ra sogs gsum dang /__oM badz+ra ar+g+haM sogs/__gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/chos skyong dpal mgon tshogs la 'bul/__/thugs rje'i dbang gis bzhes nas kyang /__/'gal rkyen kun sol mthun rkyen sgrubs/__bzhi pa/__oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra na ma s+sarba sogs gsum dang /__de bzhin gshegs pa rin chen mang la phyag 'tshal lo/__/de bzhin gshegs pa gzugs mdzes dam pa la phyag 'tshal lo/__/de bzhin gshegs pa sku 'byams klas la phyag 'tshal lo/__/de bzhin gshegs pa 'jigs pa thams cad dang bral ba la phyag 'tshal lo/__/zhes mtshan bzhi brjod/__gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/gnas bdag gzhi bdag tshogs la 'bul/__/nad gdon nyer 'tshe zhi ba dang /__/dam chos bsgrub pa'i stong grogs mdzod/__/lnga pa ni/__oM sarba ga ti ShaT+ku la na mas+sarba sogs lan gsum dang /__mtshan bzhi/__gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/rigs drug snying rje'i mgron la sbyin/__/so so'i sdug bsngal kun bral nas/__/phan bde'i dpal gyis 'tsho bar shog__/drug pa/__oM sarba big+h+nAn na mas+sarba sogs lan gsum dang /__mtshan bzhi/__gtor ma bdud rtsi'i rgya mtsho 'di/__/bgegs rigs lan chags mgron la bsngo/__/gnod 'tshe'i bsam sbyor kun zhi nas/__/byang chub sems dang ldan par shog__/ces bsngo/__bdag gi bsam pa'i stobs dag dang /__/de bzhin gshegs pa'i sbyin stobs dang /__/chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis/__/'phags pa rnams la mchod pa dang /__/sems can kun la phan gdags slad/__/don rnams gang dag bsam pa kun/__/de dag thams cad ci rigs par/__/thogs pa med par 'byung gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod do/__/gnyis pa ni/__mchod pa zhal gsos la/__na mo rat+na sogs mchod pa'i sprin gyi gzungs brjod pas rgyas par spel/__ji snyed su dag phyogs bcu'i 'jig rten sogs nas/__byang chub phyir bsngo'o/_/zhes yan lag bdun pa tshar bar byas rjes thal mo sbyar te/__thub dbang gnas brtan dgra bcom dang /__/'jig rten skyong rnams dgongs su gsol/__dgongs 'dus gzungs sgrub las so/__/bdag cag lhag bsam dag pa'i mthus:__'gro ba rnams kyi don slad du:__rgyal ba 'khor 'gro rnams bde zhing skyid pa dang :__bcas mchod sogs pa:__lus ngag yid kyis bgyis pa yi:__dge ba'i rtsa ba 'di dag gi:__mthu dang nus pa byin rlabs kyis:__sangs rgyas bstan pa dar ba dang :__'gro rnams bde zhing skyid pa dang /__yul ris rgyal khams bde ba dang :__bdag dang rgyu sbyor yon bdag gi:__mi mthun phyogs rnams zhi nas ni:__lus ngag yid gsum bde ba dang :__bsam don chos bzhin 'grub mdzad gsol:__khyad par rgyal ba'i gsang gsum rten:__ji srid 'khor ba ma stongs par:__'gro kun dpal mgon skyabs gnas su:__mi 'gyur brtan par bzhugs su gsol:__bzhugs nas sems can thams cad kyi:__phyag mchod 'bul ba'i yul gyur nas:__srid dang zhi ba'i dge mtshan dang :__legs tshogs rgyas pa'i bkra shis stsol:__ces spyi dang khyad par gyi 'dod pa'i don la gsol ba gdab bo/__/gnyis pa ni/__/thal mo sbyar bas btud de/__bdag cag dgongs 'dus las byang tshangs sgra las so zhes bzod par gsol/__gsum pa ni/__ma rig lus ngag yid gsum gyis:__ma 'byor pa dang nyams pa ci mchis pa:__thub dbang 'phags tshogs 'khor bcas spyan snga ru:__gnong zhing 'gyod pa'i sems kyis rab tu bshags:__phyogs dgongs 'dus rab gnas las so bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol:__ji srid nam mkha'i mtha' klas par gyur pa'i sems can thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa ma thob bar du rgyal ba rnams mya ngan las mi 'da' bar brtan par bzhugs su gsol:__bye brag tu sku gsung thugs kyi rten 'di rnams la'ang ji srid 'byung ba chen po bzhi'i gnod pas zhig par ma gyur gyi bar du sems can gyi don la dgongs nas sangs rgyas dang byang chub sems dpa' rnams brtan par bzhugs su gsol/__brtan par bzhugs nas kyang bdag dang sems can thams cad kyi mgon dang skyabs dang dpung gnyen dam par mdzad du gsol:__oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes dang /__ye d+harmA brjod cing me tog 'thor bas/__bde bar gshegs pa thams cad kyi mkhyen pa dang :__thugs rje'i byin rlabs thams cad 'od kyi tshul du 'dus te rten de la thim pas:__rten de ston pa dngos su bzhugs pa dang 'dra bar gyur te 'khor ba ma stongs kyi bar du sems can gyi don la bzhugs par gyur par bsam mo/__rten med na/__ye tshangs sgra las so shes lha tshogs gnas 'dir byon pa legs:__bdag sogs 'gro rnams bsod nams skal bar ldan:__dmigs med sangs rgyas yul du gshegs nas kyang :__slar yang thugs rjes 'byon par mdzad du gsol:__zhes gshegs su gsol/__'jig rten pa rnams rang gnas su song bar bsam/__bzhi pa ni/__dgongs 'dus las byang me tog phreng mdzes las so/__/chos kyi dbyings kyi ngang las rgyun byung ba:__dmigs bcas dmigs med zung 'jug dge ba'i las:__'dis mtshon bdag gzhan bya byed yi rang sogs:__bla med theg pa chen por bsngo bar bgyi:__bdag dang mtha' yas 'gro ba ma lus kun:__dge ba'i rtsa ba 'di la brten nas ni:__tshe rabs las kyi sdig sgrib yongs byang nas:__zab yangs chos mdzod klong du grol bar shog:__phyogs dgongs 'dus phyag 'tshal las so dang dus dang gnas skabs thams cad du:__sangs rgyas bstan pa dar zhing rgyas pa dang :__sems can thams cad bde zhing skyid pa dang :__nyin mtshan rtag tu chos la spyod pa dang :__rang gzhan don gnyis lhun gyis grub par shog:__ces dang /__spro zhing nus na bzang po spyod pa'i smon lam la sogs pa'i smon lam rgya cher gdab bo/__/lnga pa ni/__ye d+harmA sogs dang /__oM/__slob dpon rin po che d+hA na ko Sha'i rgya mtshor 'khrungs pa'i tshe phyogs bcu'i sangs rgyas kyis shis pa brjod pa/__phun sum tshogs pa phyi yi yid bzhin rgya mtsho 'dra:__phyogs gyur kun nas gang la ci 'tshams stobs 'bebs shing :__thams cad mkhyen pa 'gro ba'i re ba skong mdzad pa'i:__sangs rgyas pad+ma'i 'dab 'dra rgyas pa'i bkra shis shog:__mi mjed 'jig rten gser gyi sa gzhi brdal ba la:__gling bzhi ri rab lcags ri mu khyud dpal mnga' ba:__bstan gnyis nyi zla zung cig bskong ba byed pa yis:__'gro kun ma rig mun pa sel ba'i bkra shis shog:__'khor los sgyur rgyal 'jig rten bde ba'i stobs mnga' zhing :__sems can thams cad dga' bar bgyid pa'i 'od 'phro bas:__bskal pa bzang po gzugs bzang ba dang spobs par ldan:__chos kun dar bas skye rgu zhi ba'i bkra shis shog:__tshe ring 'byor ldan longs spyod bsod nams dge legs dpal:__dge 'dun shes gsum ldan pa bstan pa'i gangs can mtsho:__phyogs bcu kun nas mchog dang thun mong gnyis 'du ba:__'jig rten gsum grags lha mis mchod pa'i bkra shis shog:__ces dang /__gzhan yang /__gnas 'dir nyin mo bde legs sogs brjod cing me tog gi char phab pas dge legs su bya'o/__/skabs 'ga' zhib tu rgyas par spro na/__bye brag gi phyag mchod skabs/__thub dbang /__gnas brtan/__d+harma tA/__rgyal chen bcas so so'i phyag mchod re re bzhin gyi mthar/__'phags pa'i tshogs de rnams kyi spyan sngar sogs nas/__byang chub phyir bsngo'o:__zhes pa'i bar yan lag bdun pa tshang ba dang /__maN+Dal 'bul zhing /__de las kyang spro na/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad dang /__ston pa bcom ldan 'das dpal rgyal ba shAkya thub pa 'khor dang bcas pa thams cad bdag la dgongs su gsol/__bdag cag la sogs pa'i 'gro ba sogs nas/__zhi bar gyur cig:__ces pa'i bar dang /__de bzhin du/__'phags pa'i gnas brtan chen po sgra gcan 'dzin 'khor dang bcas pa thams cad bdag la dgongs su gsol:__ces sogs so so'i phyag mchod kyi mthar mtshan re re nas smos te 'dod pa'i don la gsol gdab rnams bya zhing /__rjes chog gi phyag mchod kyi rjes su'ang gong ltar thun mong du gsol 'debs rgyas par bya'o/__/yang cung zad bsdus pa la mos na/__spyan 'dren gyi skabs su/__ma lus sems can sogs sh+lo ka gsum gyi mthar/__phyogs bcu'i rgyal ba sras bcas thams cad dang :__zhes sogs sbrel la snyan gsan dbab pa bzhag pas kyang rung ngo /__de ltar dus dang rgyun du brtson pa'i phan yon kyang /__spyir dkon mchog gsum gyi rten yun ring du gnas pa dang /__dam pa'i chos kyi bshad sgrub dar ba dang /__'phags pa'i dge 'dun gyi sde 'phel ba dang /__rang rang gi tshul khrims dag cing thos bsam sgom sgrub 'phel ba dang /__nad gdon sogs phyi nang gi bar du gcod _pa thams cad zhi ba dang /__tshe dang bsod nams lung rtogs kyi yon tan rgyas pa dang /__'gro ba rnams dad cing 'dun pa dang /__'jig rten du dge legs rgya chen po 'byung ba sogs mdor na chos dang mthun pa'i bsam sbyor thams cad yid bzhin du 'grub par 'gyur zhing /__khyad par gzhung las/__de ltar dus thams cad du brtson 'grus dang ldan pas byas na chu bo chen po'i gnod pa zlog ste:__ra sa'i gtsug lag khang sogs pa'i rten rnams kyang :__'gro ba sems can gyi don du yun du bzhugs par 'gyur ro:__zhes ji skad gsungs pa ltar/__gangs can phan bde'i rtsa lag jo shAka rin po che rnam pa gnyis dang /__thugs rje chen po rang byon lnga ldan la sogs pa rten khyad par can rnams la tshul 'di lta bu'i sgo nas brtan bzhugs phul na 'byung ba chen po'i gnod pa thams cad zhi zhing /__yun ring du bzhugs pa la brten nas bod khams bstan 'gro'i legs tshogs thams cad rgyas par 'gyur ba ni nges pa'o/__/zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba sor bzhag la/__rigs mthun rdo rje'i gsung gi mtshams sbyor ci rigs pa dang bcas te bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas bstan pa dang sems can gyi don mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information