JKW-KABUM-08-NYA-014: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར། | |fulltitletib=བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་དགེ་ཕྱོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་རྗེས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར། | ||
|fulltitle=ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char | |fulltitle=ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 361-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |associatedpeople=ba ri lo tsA ba | ||
|tibgenre= | |associatedpeopletib=བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ | ||
|tibgenre=Activity Practices - las tshogs, Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=seng gdong ma | |||
|cycle=ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma | |||
|cycletib=བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 19: | Line 25: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=014 | |textnuminvol=014 | ||
|pagenumbers=361-372 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9b1 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 14 | |rectonotes=sde tshan 14 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang rje bdag nyid chen po'i gsung rgyun rgyal dbang dge 'dun grub pas zin bris su mdzad pa'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa/__rje btsun chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa'i rjes gnang /__las tshogs kyi yi ge rnying pa rnams la gzhi byas/__bla ma dam pa'i phyag gzhes ji ltar mdzad pa bzhin bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te sbyar ba bi dza yan+tu//__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/ | |||
|archivistnotes=There's a printing mistake on the pages numbers in the pecha. The right-side page numbers run from 361-366 and then start again from 361-372. However, the left-side folio numbers are correct. | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-014.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-014.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 28: | Line 42: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | {{TibP|༄༅། །སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྤྲིན་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །བཟླས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་མཛད་པའི། །བླ་མ་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདོང་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་གདམས་ཟབ་གནམ་ལྕགས་སྤྲིན་ཆར་དབབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བ། ལས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཁྱད་པར། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཀར་མོ། གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་བ་ཅན་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ནག་མོ། གསུམ་གའང་མགྲིན་པ་མན་ཆད་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤྲོ་ན། སྟོང་གསུམ་འདི་དང་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་བསྟོད་པ་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་དམ་སྲི་རྦད་འདྲེ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕ྄ཊཿ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྡུ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོན་ཕུང་སྔོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱངས། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ལས། འདིར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཱ་ཀི་ནཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། གཡོན་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཿ མགྲིན་པར་ཀཿ ནུ་མ་གཉིས་ལསཿམཿ ལྟེ་བར་རཿ གསང་གནས་སུ་ཙཿ བརླ་གཡས་སུ་ཤཿདཿ གཡོན་དུ་རཿསཿ ངར་གདོང་གཡས་སུ་མཿརཿ ངར་གདོང་གཡོན་པར་ཡཿཕཊ྄ཿཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨཿཀཿསོགས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སྤོས་རོལ་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཿསོགས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། །གང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། མཐར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་མཐར་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། འདིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་བསད། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་པས་སྲུང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག །རྩེ་གསུམ། རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ་བ། རྩིབས་མཚམས་སྟོང་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་དང་། རྩིབས་སྟོང་གི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་མ་རེག་པར་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསལ་གདབ། གཞན་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་སོགས་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དང་། ཕལ་པ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་སམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ནས། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩིབས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས། །འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབལ་གྱིས་གཏུབས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་གདོང་བརྙན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བའམ། སྤྱིར་བཏང་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་གཙོ་མོ་རྐྱང་པའི་སྐུར་ལྡང་། སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བྲིས་པས་སྲུང་བ་ནི། འབྱོར་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ། །དེ་མིན་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ་དྲི། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་། རྩིབས་བཅུ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པར་སོ་སོའི་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ། གཉིས་པར་རྡོ་རྭ། གསུམ་པར་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། སིནྡྷུ་ར། བུ་མོ་གཙང་མ་སྟག་ལོ་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག །ཁྱེའུ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཁྱད་པར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་མཿགཉིས། རཿགསུམ། ཙཿརྣམས་ལ་རིམ་པར་གླ་རྩི། གི་ཝཾ། དོམ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཟློག་བསད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟྭ་རེ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་མགོ་བོ་སྟྭ་རེས་རྦད་རྦད་བཅད་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་སོང་བར་བསམ། ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བགྲངས་ནས་སྔགས་འདྲེན། མཐར་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་དང་། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་བཅས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ཚིག་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་ཚར་གསུམ་བྱས་པས། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ནས། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཏན་དུ་བདེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ག་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས། རང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྟོང་རྩ་མ་ཆག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་སྤྲོས་ལས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། | ཨོཾ་སྭ་སྟི། གང་སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་དང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །བཟླས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་སྲུབས་མཐར་མཛད་པའི། །བླ་མ་འཕྲོག་བྱེད་དྲེགས་པའི་གདོང་ཅན་མར། །བཏུད་ནས་གདམས་ཟབ་གནམ་ལྕགས་སྤྲིན་ཆར་དབབ། །འདི་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་སུ་གནང་བ། ལས་སྦྱོར་མདོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤམ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཁྱད་པར། མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དཀར་མོ། གཡས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟག་གི་གདོང་བ་ཅན་དམར་མོ། གཡོན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དོམ་གྱི་གདོང་པ་ཅན་ནག་མོ། གསུམ་གའང་མགྲིན་པ་མན་ཆད་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་མཆན་ཁུང་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། མི་མགོ་རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་གཡས་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་འཁོར་གསུམ་གའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཅིང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཆོད་རྫས་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་མཆོད་ཡོན་སོགས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྤྲོ་ན། སྟོང་གསུམ་འདི་དང་སྟོང་གསུམ་གཞན་དག་ན། །ལྷ་རྫས་མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་མངའ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མ་ཡིས་བུ་བཞིན་གཟིགས། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་སོགས་བསྟོད་པ་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་ཁ་དོག་ནག་པོས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་ནག་མེ་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས། བ་སྤུའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་བསྟན་པ་དང་བསྟན་འཛིན་ཡོན་མཆོད་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པའི་དམ་སྲི་རྦད་འདྲེ། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས། ཡང་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་ཐིམ་པས་གཟི་བརྗིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསམས་ལ། ཨཿཀཿསཿམཿརཿཙཿཤཿདཿརཿསཿམཿརཿཡཿཕ྄ཊཿ ཅེས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། གཏོར་མ་བླ་མེད་ལྟར་དང་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་བརྗོད་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཙོ་འཁོར་གསུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྡུ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་མམ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་དབུལ། མཆོད་བསྟོད་བྱ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གཞན་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་དང་། གཞི་བདག་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་ཉིད་ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་ན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་བཟླས་ན་ནུས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་བཟང་པོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་མཐའ་མེ་རིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཚོན་ཕུང་སྔོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫིའི་ཁར་ཐོད་པའམ་ལྕགས་སྣོད་དུ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ་གཏོར་གདུགས་སྔོན་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། མདུན་དུ་འབུལ་གཏོར། མཐར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། །བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱངས། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་བས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྗེས་གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འབུལ་བ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་མོས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ། དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ། ཕྱིར་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་མཐའ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཅི་རིགས་བྱུང་བ་ལས། འདིར་པཎ་གྲུབ་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པས་རྗེས་སུ་གནང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཱ་ཀི་ནཱིས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན་སོགས། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། བླ་མ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དང་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། གཡོན་བསྐུམ་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་པད་ཉི་དང་རོའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཿ མགྲིན་པར་ཀཿ ནུ་མ་གཉིས་ལསཿམཿ ལྟེ་བར་རཿ གསང་གནས་སུ་ཙཿ བརླ་གཡས་སུ་ཤཿདཿ གཡོན་དུ་རཿསཿ ངར་གདོང་གཡས་སུ་མཿརཿ ངར་གདོང་གཡོན་པར་ཡཿཕཊ྄ཿཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐ་མལ་གྱི་ལུས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། སེམས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་དང་རོའི་གདན་ལ་སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ནས། སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། དེས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད། གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། སློབ་མའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་གྲི་གུག་གི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨཿཀཿསོགས། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱི་མ་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཐིམ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱི། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད། དེས་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་ཕྱོགས་བཅུའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ། གྲི་གུག །ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ནས། སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། སྤོས་རོལ་བྱ། དེས་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨཿསོགས་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེ་འོད་འཕྲོ་བ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐུའི་གནས་རྣམས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འཕྲོས། སློབ་མའི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་། སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར་པ་ལ། གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ། །གང་གི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་པས། །དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། མཐར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་པས་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བརྗོད་མཐར་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱིན། དེས་རྗེས་གནང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། གཤེགས་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསུངས་ནའང་། འདིར་ཉེར་མཁོ་མདོར་བསྡུས་ཙམ་བརྗོད་ན་གསུམ། སྲུང་བ། ཟློག་བསད། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྒོམ་པས་སྲུང་བ་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་སེར་པོ་ལས་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་སོ་གཉིས་མ་ལྟ་བུའི་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་བའི་རྩིབས་དང་ལྟེ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག །རྩེ་གསུམ། རྩེ་ལྔ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོ་བ། རྩིབས་མཚམས་སྟོང་དུ་ཁྲོ་བོ་སྟོང་དང་། རྩིབས་སྟོང་གི་སྟེང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས་ཤིང་པད་ཉིའི་གདན་ལ་རྩིབས་དང་རྩིབས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཅུང་མ་རེག་པར་ཞལ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པས་བཞུགས་པ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོའི་གཟུགས་སུ་གསལ་གདབ། གཞན་བསྲུང་བྱ་བླ་མ་སོགས་ཧཱུྃ་གི་ཐིག་ལེའི་ནང་དང་། ཕལ་པ་རྣམས་མཐའ་སྐོར་དུ་དངོས་སམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གསལ་ནས། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྩིབས་དང་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལས་རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་སྟོང་གསུམ་གང་བར་སྤྲོས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་བསྲེགས། །འཁོར་ལོ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབལ་གྱིས་གཏུབས། ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོའི་སྤྲུལ་པ་གདོང་བརྙན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་མཐར་བསྐྲད། སླར་ཡང་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པས་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར་གང་བསྲུང་བར་འདོད་པའི་སྤེལ་ཚིག་དམིགས་བསལ་སྦྱར་བའམ། སྤྱིར་བཏང་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། མཐར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་རང་གཙོ་མོ་རྐྱང་པའི་སྐུར་ལྡང་། སྲུང་འཁོར་སྔར་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །བྲིས་པས་སྲུང་བ་ནི། འབྱོར་ན་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་རམ། །དེ་མིན་རྒྱ་ཤོག་གཙང་མར་རྒྱ་སྣག་གིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་བཞི་པ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་གསུམ་དང་བཅས་པ་དྲི། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུྃ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་མཇུག་ཏུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་སྤེལ་བ་དང་། རྩིབས་བཅུ་བཞི་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་བཅུ་བཞི་རེ་རེ་ནས་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པར་སོ་སོའི་མདུན་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། མ་མ་ཀཱ་ཡ་སོགས་སྲུང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ། གཉིས་པར་རྡོ་རྭ། གསུམ་པར་མེ་ཕྲེང་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱ། ཅུ་གང་། གུར་གུམ། སིནྡྷུ་ར། བུ་མོ་གཙང་མ་སྟག་ལོ་མའི་པདྨ་རཀྟ་འམ་སྲིན་ལག་གི་ཁྲག །ཁྱེའུ་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ཁྱད་པར་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་མཿགཉིས། རཿགསུམ། ཙཿརྣམས་ལ་རིམ་པར་གླ་རྩི། གི་ཝཾ། དོམ་མཁྲིས་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །རབ་གནས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་པས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཟློག་བསད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་གདམས་པ་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུ་ནས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས། རང་གི་མདུན་དུ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ། ཁ་དོག་ནག་པོ་མེ་འབར་བ། རང་གི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གསེར་གྱི་སྟྭ་རེ། མཛུབ་མོ་དངུལ་གྱི་གཏན་པར་བསམ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་དམིགས་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག་པའི་མགོ་བོ་སྟྭ་རེས་རྦད་རྦད་བཅད་ནས་ཧོམ་ཁུང་དུ་སོང་བར་བསམ། ཕྲེང་བ་ཕྱིར་བགྲངས་ནས་སྔགས་འདྲེན། མཐར་རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་རྃ་ལས་ཉི་མ་དང་། གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། བླ་མ་ཡང་དག་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །ཐལ་མོ་བརྡབ་པ་དང་བཅས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལུས་ངག་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དྲོངས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། ཚིག་རེའི་མཚམས་སུ་ཐལ་མོ་བརྡབ་པར་ཚར་གསུམ་བྱས་པས། དམིགས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་རྣམ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཐུགས་ཀར་དྲངས་ནས། ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་བ་དང་། སོགས་དང་། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་ཉིད་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གཏན་དུ་བདེ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས། བདག་བསྐྱེད་གཙོ་འཁོར་གསུམ་ག་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་བསྒོམ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཐུགས་ཀར་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་རྣམས་བསྡུས། རང་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། མ་མ་ཨཱ་ཡུར་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ། ཐོ་རངས་སྟོང་རྩ་མ་ཆག་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །ཌཱ་ཀི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱི། །རྡོ་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་སྤྲོས་ལས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 14, Pages 361-372 (Folios 1a to 9b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ (ba ri lo tsA ba) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo dge phyogs nas brgyud pa'i sgrub rjes las tshogs dang bcas pa rdo rje'i sprin char. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 361-372. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Practices - las tshogs · Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang · Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | |
Cycle | བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་སྔོན་མོ་གཙོ་འཁོར་གསུམ་མ་ (ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma) | |
Deity | seng gdong ma | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་རྗེ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་རྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་ཟིན་བྲིས་སུ་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རྗེས་གནང་། ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གཞི་བྱས། བླ་མ་དམ་པའི་ཕྱག་གཞེས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་བཞིན་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་སྦྱར་བ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
ces pa'ang rje bdag nyid chen po'i gsung rgyun rgyal dbang dge 'dun grub pas zin bris su mdzad pa'i sgrub thabs gsal byed dang bcas pa/__rje btsun chos kyi rgyal mtshan gyis mdzad pa'i rjes gnang /__las tshogs kyi yi ge rnying pa rnams la gzhi byas/__bla ma dam pa'i phyag gzhes ji ltar mdzad pa bzhin bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos nyung gsal snying por dril te sbyar ba bi dza yan+tu//__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu/ | ||
Notes | There's a printing mistake on the pages numbers in the pecha. The right-side page numbers run from 361-366 and then start again from 361-372. However, the left-side folio numbers are correct. |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-08-NYA-014
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- ba ri lugs kyi seng gdong sngon mo gtso 'khor gsum ma
- seng gdong ma
- Activity Practices - las tshogs
- Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- ba ri lo tsA ba
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-08-NYA
- Khyentse Lineage Project