JKW-KABUM-08-NYA-012-004: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། | ||
|fulltitle=bde mchog lhan skyes kyi byin rlabs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde mchog lhan skyes kyi byin rlabs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 244-252. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity='khor lo bde mchog | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=008 | |volumenumber=008 | ||
Line 18: | Line 22: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=004 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=244-252 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=9b1 | |||
|endfolioline=13b3 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i slad du dpal ldan sa skya paN+Di ta'i gsung rab gsal byed dang bcas pa'i dgongs don ji lta bar bklag pas grub par bsdebs pa dge legs su gyur cig/__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དངོས་ཀུན་ཡང་དག་སྡོམ་མཛད་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འབྲི། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་དུས། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། ཌཱ་མ་རུ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་སོགས་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། ཚོམ་བུ་དང་། བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་ཞུ་བ་ལས། ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བས་མཚོན་ཏེ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུའང་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨབྷ་ཡཱ་ཀ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲ་དོན་བཤད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་བཤད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཚོན་བྱེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་དང་། གཙོ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཚོན་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བརྡ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་འཚལ། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་མ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཨོཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ་ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བའི་སླད་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཀུ་ཤས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་གཏོར། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །དཔའ་བོ༴ ངག་གི༴ དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག༴ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ཨཱཿབདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བུམ་ཆུ་ཁྱོར་བ་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཀུ་ཤས་མགྲིན་པར་གཏོར། དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །དཔའ་བོ༴ ཡིད་ཀྱི༴ དེ་ཉིད༴ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཧཱུྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་གཏོར། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། དཔའ་བོ༴ ཡིད་ཀྱི༴ དེ་ཉིད༴ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས། ཨོཾ་དཀར་པོ། །ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བུམ་ཆུ་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ནས་བསྐོར་བ་རང་རང་གི་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་ནས། ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེའི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནས། རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་བར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གདམས། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། །གང་དུ་སྣང་བས་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | ||
༄༅། །བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འཆར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དངོས་ཀུན་ཡང་དག་སྡོམ་མཛད་པ། །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་འབྲི། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་དབེན་པར་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུའི་དུས། སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་མཎྜ་ལར་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་ཚོམ་བུ་སྔོན་པོ་གཅིག་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ནང་མཆོད། ཌཱ་མ་རུ། བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་སོགས་དགོས་པའི་རིགས་རྣམས་འདུ་བྱ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་ཆོ་གས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་གཏང་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས་དང་། །སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་སྤྱི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་རྗེས། ཚོམ་བུ་དང་། བུམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་ཏེ་སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་དང་། བུམ་པའི་ནང་དུ་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦྷ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མདུན་བསྐྱེད་དང་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་དམིགས་ཏེ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་དང་། བུམ་པའི་ལྷ་ཞུ་བ་ལས། ཆུ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད། གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབང་གིས་སྨིན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གྲལ་དུ་འཁོད་པར། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐོར་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལཱུ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བས་མཚོན་ཏེ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུའང་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་པ་དུ་མ་ཞིག་བྱོན་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ། དེ་ལའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་། ཨབྷ་ཡཱ་ཀ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་སྲོལ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ནས་པཎ་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྒྲ་དོན་བཤད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྟེ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན། གཉིས་པ་སྒྲ་དོན་བཤད་དེ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་རྒྱུད་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཚོན་བྱེད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་དང་། གཙོ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་གཞི་ནི་བཅོམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་མཚོན་པས་ན། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་ལས་ཆེས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་བརྡ་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་འཚལ། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དོན་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་སྣ་འདྲེན་དུ་གྱུར་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་བླ་མ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སོགས། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བགྱི་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་བདག་ལ་དགོངས། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག་བདག་ལ་སྩོལ། །ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བར་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། །ཐུགས་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་ཨོཾ་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཨོཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ། མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་གང་། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ་ལུས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྒྱུན་བསྐྱང་བའི་སླད་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཀུ་ཤས་བུམ་ཆུ་བླངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་གཏོར། དེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གསུང་། །དཔའ་བོ༴ ངག་གི༴ དེ་ཉིད་བདེ་མཆོག༴ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་ཨཱཿདམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ཨཱཿབདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ། སྙིང་ག་ཡན་ཆད་གང་། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བུམ་ཆུ་ཁྱོར་བ་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཀུ་ཤས་མགྲིན་པར་གཏོར། དེས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་གསོལ་བ༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། །དཔའ་བོ༴ ཡིད་ཀྱི༴ དེ་ཉིད༴ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཧཱུྃ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ། ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་གང་། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བུམ་ཆུ་སྙིང་གར་གཏོར། དེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུགས། དཔའ་བོ༴ ཡིད་ཀྱི༴ དེ་ཉིད༴ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས། ཨོཾ་དཀར་པོ། །ཨཱཿདམར་པོ། །ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས། བདེ་ལྷན་གྱིས་གྱུར་ཏེ། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཏེ་ཅུང་ཟད་རེ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། དེ་བརྟན་པའི་སླད་དུ་བུམ་ཆུ་གནས་གསུམ་དུ་གཏོར་ཞིང་ཁྲུས་བྱ། དེས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་རྃ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་ཀའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ནས་བསྐོར་བ་རང་རང་གི་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་ནས། ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རེ་རེས་དབུར་བརྒྱན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནི་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་མཛད་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། །དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། དེའི་རྒྱུན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ཞེས་པ་ནས། རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་བར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གདམས། མཇུག་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས། མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། གནས་གསུམ་བསྲུང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་འོད། །གང་དུ་སྣང་བས་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:00, 1 June 2024
Wylie title | bde mchog lhan skyes kyi byin rlabs | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 8, sde tshan 12, Text 4, Pages 244-252 (Folios 9b1 to 13b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde mchog lhan skyes kyi byin rlabs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 244-252. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Permission to Invoke (anujñā) - rjes gnang | |
Deity | 'khor lo bde mchog | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས། རང་འདྲའི་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་སླད་དུ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་གསུང་རབ་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དགོངས་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བཀླག་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos/__rang 'dra'i blo dman rnams la phan pa'i slad du dpal ldan sa skya paN+Di ta'i gsung rab gsal byed dang bcas pa'i dgongs don ji lta bar bklag pas grub par bsdebs pa dge legs su gyur cig/__/sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
4 244-252
|
བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། bde mchog lhan skyes kyi byin rlabs
|
Text page View PDF |
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po) |