JKW-KABUM-08-NYA-003-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-08-NYA-003-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།
|fulltitle=grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 61-66. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=Mitrayogi
|associatedpeople=Mitrayogi
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
|tibgenre=Lineage Supplications - brgyud 'debs, Pith Instructions - man ngag
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|deity=thugs rje chen po
|cycle=phyag rgya chen po sems nyid ngal bso
|cycle=mi tra lugs thugs chen dmar khrid snying po don gsum
|cycletib=ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་
|cycletib=མི་ཏྲ་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=008
|volumenumber=008
Line 22: Line 23:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|textsubnumber=001
|pagenumbers=61-66
|totalpages=6
|beginfolioline=1a
|endfolioline=3b1
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 3
|rectonotes=sde tshan 3
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པ་འདིའང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
|colophonwylie=ces pa 'di'ang ris med pa'i bstan pa la mchog tu dad pa'i blo gros kyi ut+pal kha yongs su bye ba shAkya'i dge slong gzhon nu mkhyen brtse'i ming can gyis gsol ba btab pa sid+d+hi rastu
|dnzlink=Wylie:Grub_chen_mi_tra_dzo_kis_mdzad_pa%27i_snying_po_don_gsum_gyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_rdo_rje%27i_tshig_rkang
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-003.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-003.pdf
}}
}}
Line 30: Line 40:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་།
{{TibP|༄༅།  །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  གདམས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།  ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ།  །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ།  །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ།  །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད།  གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ།  འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ།  བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་རྐྱེན་སྐུལ་མ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི།  མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས།  །གཉིས་པ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ།  །གསུམ་པ་ཐབས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ།  །བཞི་པ་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི།  རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ།  །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི།  རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི།  །གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི།  ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ།  །གསུམ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དབྱེ་བ་ནི།  འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི།  སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕང་།  །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་བར་དོ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ།  །གཉིས་པ་བར་དོ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།  །གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ།  །གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད།  །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད།  །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ།  །ཞེས་གདམས་པའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།  །འདིའི་ཤློ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ།  ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ།།  །།སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་།  །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་དང་ལ་ལི་ཏ།  །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ།  །བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་།  །རིན་ཆེན་སེང་གེ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་གྲུབ།  །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་ཞབས།  །ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ།  །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  བྱམས་མགོན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་།  །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ།  །ཞེས་པའམ།  ཡང་ན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས།  གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་འཇམ་མགོན་ཡབ་སྲས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པ་ཆོས་འབྱོར་དང་།  །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་སྡེ།  །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས།  །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་མན་འདྲ།  གང་ལྟར་ཡང་མཐར།  མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །ཟབ་གསལ་བླ་མ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཀྱང་།  །གཉེན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས།  །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་སེམས་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །མ་ཕམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་ཤོག  །འདིར་སྣང་རྨི་ལམ་བར་དོར་རྗེས་དྲན་ཅིང་།  །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར།  །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནས།  །མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།    །།  ༈ }}
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ།  གདམས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ།  དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།  ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ།  །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ།  །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ།  །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད།  གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ།  ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ།  འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ།  བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ།  །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་རྐྱེན་སྐུལ་མ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི།  མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས།  །གཉིས་པ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ།  །གསུམ་པ་ཐབས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི།  སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ།  །བཞི་པ་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི།  རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ།  །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི།  རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི།  །གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི།  ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ།  །གསུམ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དབྱེ་བ་ནི།  འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས།  །བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི།  སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕང་།  །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་བར་དོ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ།  །གཉིས་པ་བར་དོ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ།  །གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས།  །བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི།  མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ།  །གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི།  གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད།  །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད།  །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད།  །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ།  །ཞེས་གདམས་པའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།  །འདིའི་ཤློ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ།  ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ།།  །།སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་།  །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་དང་ལ་ལི་ཏ།  །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བར།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ།  །བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་།  །རིན་ཆེན་སེང་གེ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་གྲུབ།  །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་ཞབས།  །ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ།  །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ།  །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  བྱམས་མགོན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་།  །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས།  །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ།  །ཞེས་པའམ།  ཡང་ན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས།  གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་འཇམ་མགོན་ཡབ་སྲས་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པ་ཆོས་འབྱོར་དང་།  །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་སྡེ།  །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ།  །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴  ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས།  །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་མན་འདྲ།  གང་ལྟར་ཡང་མཐར།  མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས།  །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །ཟབ་གསལ་བླ་མ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཀྱང་།  །གཉེན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས།  །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་སེམས་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །མ་ཕམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་ཤོག  །འདིར་སྣང་རྨི་ལམ་བར་དོར་རྗེས་དྲན་ཅིང་།  །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར།  །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནས།  །མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་འདིའང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang JKW-KABUM-08-NYA-003.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 3, Text 1, Pages 61-66 (Folios 1a to 3b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 61-66. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs  ·  Pith Instructions - man ngag
Cycle མི་ཏྲ་ལུགས་ཐུགས་ཆེན་དམར་ཁྲིད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་ (mi tra lugs thugs chen dmar khrid snying po don gsum)
Deity thugs rje chen po
DNZ In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:Grub_chen_mi_tra_dzo_kis_mdzad_pa%27i_snying_po_don_gsum_gyi_man_ngag_gi_rtsa_ba_rdo_rje%27i_tshig_rkang
Colophon

།ཅེས་པ་འདིའང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

ces pa 'di'ang ris med pa'i bstan pa la mchog tu dad pa'i blo gros kyi ut+pal kha yongs su bye ba shAkya'i dge slong gzhon nu mkhyen brtse'i ming can gyis gsol ba btab pa sid+d+hi rastu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། གདམས་པ་འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཚེ་འདིར་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ། །འཆི་ཁར་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་བསྒོམ། །བར་དོར་བསྲེ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་ཀུན་གྱི་གནད། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་བསྒོམ་པ། འཆི་ཁའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་འཕོ་བ་བསྒོམ་པ། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྲེ་བ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྐྱེན་སྐུལ་མ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་བྱས་ནས། །གཉིས་པ་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐྱེད་དེ། །གསུམ་པ་ཐབས་བླ་མ་ཡི་དམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མན་ངག་ནི། སྤྱི་བོར་བླ་མ་སྙིང་གར་ལྷ། །བཞི་པ་ངོ་བོ་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ནི། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྒྱུ་ལུས་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་ནི། རང་ལུས་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ནི། །གཉིས་པ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པ་ནི། ལྟོས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་ཏེ། །གསུམ་པ་ཐར་པའི་ལམ་ཆེན་དབྱེ་བ་ནི། འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བཞི་པ་རྣམ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་ནི། སེམས་ནི་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཕང་། །གསུམ་པ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་བར་དོ་ངོ་མི་ཤེས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། འདི་ཉིད་བར་དོར་ཤེས་བྱས་ལ། །གཉིས་པ་བར་དོ་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ། །གསུམ་པ་ཆགས་སྡང་གིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ནི། མཁས་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བར་བྱ། །གསུམ་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཤར་ངོས་འཛིན་ལྟ་བའི་གནད། །དེ་ལ་མ་ཡེངས་སྒོམ་པའི་གནད། །དྲན་པ་རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་གནད། །གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་གོ། །ཞེས་གདམས་པའི་བྱུང་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཤློ་ཀ་དང་པོ་གྲུབ་ཆེན་གྱི་གསུང་དངོས་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་གནུབས་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་དོན་འགྲེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་མཛད་པའོ།། །།སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་དང་། །གྲུབ་ཆེན་ཏཻ་ལོ་པ་དང་ལ་ལི་ཏ། །མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །བསོད་ནམས་དབང་ཕྱུག་བསོད་ནམས་སེང་གེ་དང་། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པའི་ཞབས། །ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་མཁྱེན་རབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ཀུན་སྤངས་ཆེན་པོ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་བྱམས་པ་སྐལ་བཟང་དང་། །དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན་ཁྱབ་བདག་ཞྭ་ལུ་པ། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ བྱམས་མགོན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་དབང་། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས། གཞོན་ནུ་བསོད་ནམས་འཇམ་མགོན་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལེགས་པ་ཆོས་འབྱོར་དང་། །དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་སྡེ། །བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས། །འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ་མན་འདྲ། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་ངེས་འབྱུང་གིས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཟབ་གསལ་བླ་མ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཟག་བཅས་ཕུང་པོའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ནས་ཀྱང་། །གཉེན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤངས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་རང་སེམས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མ་ཕམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བར་ཤོག །འདིར་སྣང་རྨི་ལམ་བར་དོར་རྗེས་དྲན་ཅིང་། །སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་ནས། །མྱུར་དུ་ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་དད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཨུཏྤལ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་མཁྱེན་བརྩེའི་མིང་ཅན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། ༈
[edit]

grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang / @#/__/grub chen mi tra dzo kis mdzad pa'i snying po don gsum gyi man ngag gi rtsa ba rdo rje'i tshig rkang bzhugs so// na mo gu ra we/__gdams pa 'di 'chad pa la don gsum ste/__dang po mdor bstan pa ni/__tshe 'dir rgyun gyi yi dam bsgom/__/'chi khar 'pho ba'i gdams ngag bsgom/__/bar dor bsre ba bsgom bya ste/__/rgyun du bsgom pa kun gyi gnad/__gnyis pa rgyas par bshad pa la gsum ste/__tshe 'di'i nyams len gyi snying po rgyun gyi yi dam bsgom pa/__'chi kha'i nyams len gyi snying por 'pho ba bsgom pa/__bar do'i nyams len gyi snying po bsre ba bsgom pa'o/__/dang po la'ang bzhi las/__dang po rkyen skul ma gdab pa'i man ngag ni/__mi rtag sdug bsngal dran byas nas/__/gnyis pa rgyu byang chub mchog tu sems bskyed pa ni/__snying rje chen po rab bskyed de/__/gsum pa thabs bla ma yi dam la gsol ba gdab pa'i man ngag ni/__spyi bor bla ma snying gar lha/__/bzhi pa ngo bo rang sems skye med du bsgom pa'i man ngag ni/__rang sems skye med bsgom par bya/__/gnyis pa la'ang bzhi las/__dang po sgyu lus tshogs su 'bul ba ni/__rang lus mchod sbyin byas nas ni/__/gnyis pa yid kyi 'brel thag bcad pa ni/__ltos pa thams cad rab spangs te/__/gsum pa thar pa'i lam chen dbye ba ni/__'od kyi sbu gu'i sbyor ba yis/__/bzhi pa rnam shes gong du 'pho ba ni/__sems ni dga' ldan gnas su 'phang /__/gsum pa la'ang bzhi las/__dang po bar do ngo mi shes pa'i gnyen po yid la bya ba ni/__'di nyid bar dor shes byas la/__/gnyis pa bar do tha mal du zhen pa'i gnyen po yid la bya ba ni/__phyi nang gsang ba bsgyur byas te/__/gsum pa chags sdang gis nying mtshams sbyor ba'i gnyen po yid la bya ba ni/__stong nyid snying rje'i rnal 'byor gyis/__/bzhi pa skye ba nges pa med pa'i gnyen po yid la bya ba ni/__mkhas pas nying mtshams sbyar bar bya/__/gsum pa lta sgom spyod gsum gyi man ngag gis mjug bsdu ba ni/__gang shar ngos 'dzin lta ba'i gnad/__/de la ma yengs sgom pa'i gnad/__/dran pa ro snyoms spyod pa'i gnad/__/grub thob chen po'i gdams ngag go/__/zhes gdams pa'i byung tshul dang bcas te ston pa yin no/__/'di'i sh+lo ka dang po grub chen gyi gsung dngos yin la/__lhag ma rnams khro phu lo tsA ba gnubs byams pa'i dpal gyis don 'grel gyi tshul du mdzad pa'o//__//snying po don gsum gyi brgyud 'debs byin rlabs mchog stsol ces bya ba bzhugs so/__/thugs rje chen po blo gros rin chen dang /__/grub chen tai lo pa dang la li ta/__/mi tra dzo ki khro phu lo tsA bar/__/gsol ba 'debs so dngos grub rnam gnyis stsol/__/bsod nams dbang phyug bsod nams seng ge dang /__/rin chen seng ge kun mkhyen rin chen grub/__/byang chub rtse mo grags pa rgyal mtshan la/__/gsol ba 'debs so=__phyogs las rnam rgyal 'jam dbyangs grags pa'i zhabs/__/zla ba rgyal mtshan mkhyen rab chos kyi rje/__/kun spangs chen po blo gsal rgya mtsho la/__/gsol ba 'debs so=__mkhyen brtse'i dbang phyug byams pa skal bzang dang /_/dbang phyug rab brtan khyab bdag zhwa lu pa/__/'jam dbyangs grags pa dge legs rgya mtsho la/__/gsol ba 'debs so=__byams mgon bla ma kun mkhyen 'jigs med dbang /__/dkon mchog rgyal mtshan bstan pa rab rgyas zhabs/__/bka' drin mnyam med rtsa ba'i bla ma la/__/gsol ba 'debs so dngos grub rnam gnyis stsol/__/zhes pa'am/__yang na rin chen grub kyi rjes/__gzhon nu bsod nams 'jam mgon yab sras la/__/gsol ba 'debs so=__chos kyi rgyal mtshan legs pa chos 'byor dang /__/dge 'dun rgya mtsho bsod nams grags pa'i sde/__/bsod nams rgya mtsho bsod nams dpal bzang la/__/gsol ba 'debs so=__chos dpal bzang po dpal 'byor lhun grub dang /__/phrin las rab rgyas blo bzang rgya mtsho'i zhabs/__/'jam dbyangs grags pa man 'dra/__gang ltar yang mthar/__mi rtag sdug bsngal dran pa'i nges 'byung gis/__/skyabs su 'gro dang byang chub sems bskyed nas/__/zab gsal bla ma lha yi rnal 'byor dang /__/sems nyid skye med gnas lugs mngon gyur shog__/zag bcas phung po'i mchod sbyin byas nas kyang /__/gnyen 'khor longs spyod lus kyi zhen pa spangs/__/'od zer lcags kyus rang sems spyan ras gzigs/__/ma pham mgon po'i thugs kar 'pho bar shog__/'dir snang rmi lam bar dor rjes dran cing /__/snod bcud rnam dag snang stong chen por shar/__/stong nyid snying rjes chags sdang rang grol nas/__/myur du zung 'jug go 'phang thob par shog__/ces pa 'di'ang ris med pa'i bstan pa la mchog tu dad pa'i blo gros kyi ut+pal kha yongs su bye ba shAkya'i dge slong gzhon nu mkhyen brtse'i ming can gyis gsol ba btab pa sid+d+hi rastu//____//__!_

Footnotes

Other Information