JKW-KABUM-06-CHA-001-011: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: | |fulltitletib=ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་མཛད་པ། | ||
|fulltitle=lam dus kyi go don 'ga' zhig phal skad du go bder mdzad pa | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lam dus kyi go don 'ga' zhig phal skad du go bder mdzad pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 117-125. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Notes - zin bris | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Four | |sabcadcategory=Four | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=011 | |textsubnumber=011 | ||
|pagenumbers=117-125 | |||
|totalpages=9 | |||
|beginfolioline=59a5 | |||
|endfolioline=63a4 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་རག་རིམ་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་བྲིས་པ་བཞུགས། །སཱ་དྷུ་པ་ཤྱཧོ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་སྐབས། སྤྱིར་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་སོགས་ལས་ལྟ་རྟོགས་ཀྱིས་གོ་དོན་ཅི་ཤེས་གལ་ཆེ་བ་ལས་ཡི་གེར་བྲི་ཚོད་མ་བྱུང་ཡང་། མདོར་བསྡུས་གོ་དོན་གལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འཆི་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ནས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས། ད་རེས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱི་སྙམ་པ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས། གནས་ཁང་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བཏབ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་དང་། ལོ་འདབ་དང་། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །རྒྱབ་ཀྱི་པུསྟི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རང་དང་། རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཅི་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། མཐར་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས། འཁོར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འོད་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཆོས་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འོད་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་སྐབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱ། རྡོར་སེམས་སྐབས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་། གཤང་ལམ་དང་། ཆུ་ལམ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་བསགས་སྐབས། རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་བསམས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྩེ་ལ་པུཀྐ་སཱི། དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་རི་ཁྲོད་མ། དམར་པོའི་རྩེ་ལ་གདོལ་པ་མོ། འོད་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་གཡུང་མོ་རྣམས་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམས། སྲུང་འཁོར་སྐབས། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་། བློ་ལས་འདས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིབས་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་མཐར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་དེའི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཞན་སྲུང་དགོས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཚེ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །གསུམ་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། ། ༈ | ||
ལམ་དུས་ཀྱི་གོ་དོན་རག་རིམ་འགའ་ཞིག་ཕལ་སྐད་དུ་གོ་བདེར་བྲིས་པ་བཞུགས། །སཱ་དྷུ་པ་ཤྱཧོ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གཞི་བསྙེན་སྐབས། སྤྱིར་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་སོགས་ལས་ལྟ་རྟོགས་ཀྱིས་གོ་དོན་ཅི་ཤེས་གལ་ཆེ་བ་ལས་ཡི་གེར་བྲི་ཚོད་མ་བྱུང་ཡང་། མདོར་བསྡུས་གོ་དོན་གལ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འཆི་ངེས་ཤིང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ཤི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན། འཆི་ནས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གར་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། ད་རེས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བ་ཞིག་བྱ། དེ་ཡང་རང་གཅིག་པུ་ཐར་བས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པས། ད་རེས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བགྱི་སྙམ་པ་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྐབས། གནས་ཁང་དང་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གསལ་བཏབ་རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་དང་། ལོ་འདབ་དང་། མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གླེགས་བམ་བྲག་རི་བརྩེགས་པ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ། དེ་ཡང་དབུས་ཀྱི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག །རྒྱབ་ཀྱི་པུསྟི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་བྱ། དེའི་མདུན་དུ་རང་དང་། རང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཅི་མཛད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ངང་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་དང་། མཐར་སྐྱབས་གསོལ་བྱས་པས། འཁོར་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་འོད་དཀར་པོར་ཞུ་ནས་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ཆོས་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་མགྲིན་པར་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་འོད་སྔོན་པོར་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་རློབས་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་སྐབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱའོ་སྙམ་པ་བྱ། རྡོར་སེམས་སྐབས། རང་གི་སྤྱི་བོར་རྡོར་སེམས་བསྒོམ་ཚུལ་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག །གདོན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཆགས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་རྐང་མཐིལ་གཉིས་དང་། གཤང་ལམ་དང་། ཆུ་ལམ་རྣམས་ནས་ཕྱིར་ཐོན་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཡོད་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་དག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་པོས་ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡིས་གང་བ་ལྟར་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་བསམས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ། ཚོགས་བསགས་སྐབས། རྡོར་སེམས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རང་སྐད་ཅིག་གིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ཚོགས་ཞིང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་གྲངས་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ། སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ། རྒྱུན་བཤགས་དང་སྡོམ་བཟུང་ལན་གསུམ་བྱས་པས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྔར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པར་བསམས། ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོའི་རྩེ་ལ་པུཀྐ་སཱི། དཀར་པོའི་རྩེ་ལ་རི་ཁྲོད་མ། དམར་པོའི་རྩེ་ལ་གདོལ་པ་མོ། འོད་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལ་གཡུང་མོ་རྣམས་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷ་མོ་བཞིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པར་བསམས། སྲུང་འཁོར་སྐབས། ཤཱུ་ནྱ་ཏའི་སྔགས་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཅིང་། བློ་ལས་འདས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་དེའི་ངང་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གུར་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱིབས་ལྕགས་རྨོག་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་བར་མཚམས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ། དེའི་ནང་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྲུང་འཁོར་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་སིལ་སྙན་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཅིག་གཞུང་ལྟར་གསལ་གདབ། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གྲུབ་ནས། རང་ཉིད་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གཏམས་པའི་མཐར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །ཧཱུྃ་དེའི་ཀླད་ཀོར་གྱི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། གཞན་སྲུང་དགོས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡོད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོའི་ཚེ་བསྲུང་བྱ་རྣམས་གསལ་བཏབ། གཉིས་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཀུག །གསུམ་པའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། ། ༈ | |||
དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་བར་སྣང་དུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བབས་ཀྱིས་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མཐར་གསལ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། མ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསལ་ཐེབ་རུང་མ་ཐེབ་རུང་ལྷ་གང་གསལ་གདབ་པ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱ། དབང་བླང་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་དབང་རྫས་རྣམས་གཏད། བླ་མས་དབང་གི་ཚིག་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མྱོང་བས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ། དག་པ་དྲན་པ་གཞུང་ལྟར་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམས་ལ་བཟླ། དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྐབས་རེར། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་མདོར་ན་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཟླ། མདོར་ན་ཡིད་གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མོས་པས་བཟའ་བཏུང་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ངང་དུ་ལང་། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་ཆུས་ཁ་བཤལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་འཇུག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྣམས་བསམས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཁོ་ནར་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། །དེ་ལྟར་གང་དྲན་ཟིན་བྲིས་འདིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །། ༈ }} | དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ། གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་སོགས་ངག་འདོན་ལྟར་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་གདབ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གང་བསྒོམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་བར་སྣང་དུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པ། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བབས་ཀྱིས་གསལ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མཐར་གསལ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་དང་། མ་ཐེབས་སོང་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གསལ་ཐེབ་རུང་མ་ཐེབ་རུང་ལྷ་གང་གསལ་གདབ་པ་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་དབང་བླང་བའི་སྐབས། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་མདུན་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་བཤམས་ཡོད་པའི་མོས་པ་བྱ། དབང་བླང་བའི་ཚེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་དབང་རྫས་རྣམས་གཏད། བླ་མས་དབང་གི་ཚིག་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་དབང་དེ་དང་དེ་རྣམས་ཐོབ་སོང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བརྟན་པོ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མྱོང་བས་མགྲིན་པའི་རྩ་ཁམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྐྱེས་པར་བསམ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་སྤྲོས་ནས། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་བསམ། དག་པ་དྲན་པ་གཞུང་ལྟར་ལ། མདོར་བསྡུ་ན། རང་གིས་གསལ་བཏབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་ཤར་བ་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཕྲེང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བོད་ཡིག་དབུ་ཅན་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ནས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་སུ་ཞུགས། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་ཨྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་སྔར་བཞིན་བྱུང་ནས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཁོར་བར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམས་ལ་བཟླ། དེ་བཞིན་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསམ། འོད་ཟེར་དམར་པོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། འོད་ཟེར་སྔོན་པོས་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བ་མོ་ལ་ཉི་མའི་ཟེར་གྱིས་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། ཡང་སྐབས་རེར། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མེ་ལོང་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་དང་སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་བ་སོགས་མདོར་ན་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འུར་དིར་གྱིས་སྒྲོག་པར་བསམས་ལ་བཟླ། སྐབས་རེར་རང་སེམས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་བཟླ། མདོར་ན་ཡིད་གཞན་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ཁ་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པའི་མོས་པས་བཟའ་བཏུང་བྱ། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། ནངས་པར་ལྡང་བའི་ཚེ། རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ངང་དུ་ལང་། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པར་མོས་ལ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་པས་བུམ་ཆུས་ཁ་བཤལ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་ལ་རིམ་པར་འཇུག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་། བླ་མ་ལ་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྣམས་བསམས་ནས། ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ཁོ་ནར་ཉམས་ལེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། །དེ་ལྟར་གང་དྲན་ཟིན་བྲིས་འདིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །། ༈ }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | lam dus kyi go don 'ga' zhig phal skad du go bder mdzad pa | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 6, sde tshan 1, Text 11, Pages 117-125 (Folios 59a5 to 63a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lam dus kyi go don 'ga' zhig phal skad du go bder mdzad pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 117-125. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། | |
ces pa'ang 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos so |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)