JKW-KABUM-06-CHA-001-009: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: | |fulltitletib=ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་གསུམ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆའི་ཐོ། | ||
|fulltitle=kye rdor rgyud gsum la nye bar mkho ba'i yig cha'i tho | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kye rdor rgyud gsum la nye bar mkho ba'i yig cha'i tho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 97-101. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Notes - zin bris, Textbooks - klog deb - yig cha | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Four | |sabcadcategory=Four | ||
Line 18: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=009 | |textsubnumber=009 | ||
|pagenumbers=97-101 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=49a2 | |||
|endfolioline=51a1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i gzhung lugs la shin tu dad kyang /__yul dang /__dus dang /__gang zag gang gi sgo nas kyang phun sum tshogs pa ma yin pa'i gnas skabs su skyes pas rgyud don gyi bshad srol rgyas par thos pa'i spyod yul du ma gyur mod/__sngar smos pa rnams kyi lung rgyun gang bzhugs mnyan nas/__yig cha de kun 'bad pas btsal te bsam mnos zhun mthar cung zad byas pa'i skal bzang tsam nyams su myong ba/__ris med pa'i bstan pa thams cad la snying nas dad pa'i bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa rgyud don rtogs pa'i blo gros mchog tu dge ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mad+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་རྣམ་ཐར། དེའི་འགྲེལ་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གུ་གེ་པཎྜི་ཏའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ། དེའི་དོན་ཚིགས་བཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་པོ་གསུམ་མཛེས་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དགོངས་རྒྱན། བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན། མཛེས་རྒྱན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བཤད་པ་བློ་གསལ་རབ་དགའ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ནས་མཛད་པ། རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོན་བརྡ་འགྲོལ་ངེས་པའི་དཔལ་སྟེར་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པ། འདི་ལ་གུང་རུ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། མངོན་རྟོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་སྙིང་པོའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དབང་ཆུ་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད། ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་མ་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་བཤད། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོས་དྲུག་གི་རྣམ་བཤད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཚན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དག་ལྡན། དེའི་ལུང་འགྲེལ་ཁ་སྐོང་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དངོས་གཞིའི་བཤད་པ་ཁོག་ཕུབ་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་སོ་སོའི་བསྡུས་དོན། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཊཱི་ཀ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། དེ་དང་མཐུན་པའི་ས་བཅད་ཁོ་བོས་བགྱིས་པ། སྨོན་ལམ་སྐབས་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་སྲོལ་སྨོན་ལམ་དུ་གནང་བ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་མཚན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པས་མཛད་པ་གུར་གྱི་རྒྱན། ཆ་མཐུན་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊ་ས་པཎ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཁོ་བོས་བྱས་པ་བཅས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་ཡོད་ལེགས་པར་མཉན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པས་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་ཆོད་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་དང་། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་བླ་མ་དམ་པའི་ཉི་ཟེར་སོགས་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་། ལུགས་གཞན་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་དང་། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་བསྣན་ནས་རྔོག་མདོ་སྡེས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་ཐོས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཐོང་མོད། རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | ||
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡིག་ཆ་ལ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོར་རྒྱུད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་། བླ་མའི་རྣམ་ཐར། དེའི་འགྲེལ་པ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དཀར་ཆག་གུ་གེ་པཎྜི་ཏའི་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱི་རྣམ། དེའི་དོན་ཚིགས་བཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་པོ་གསུམ་མཛེས་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་བཞི་པ་རྒྱུད་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་གོང་མའི་དགོངས་རྒྱན། བསྡུས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྗོན་ཤིང་མཛེས་རྒྱན། མཛེས་རྒྱན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བཤད་པ་བློ་གསལ་རབ་དགའ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ནས་མཛད་པ། རྒྱུད་སྡེ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དོན་བརྡ་འགྲོལ་ངེས་པའི་དཔལ་སྟེར་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པ། འདི་ལ་གུང་རུ། གུ་གེ་པཎྜི་ཏ་སོགས་བཤད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཚུལ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། མངོན་རྟོགས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྒྱུད་གསུམ་སྙིང་པོའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་དབང་ཆུ་ཆེན་མོའི་རྣམ་བཤད། ངོར་ཆེན་གྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་གཏོར་མ་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ། མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རྣམ་བཤད། འཇམ་མགོན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱི་རབ་གནས་ཀྱི་རྣམ་བཤད། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པས་མཛད་པའི་རྩ་ལྟུང་དང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆོས་དྲུག་གི་རྣམ་བཤད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱིའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་མཚན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་དག་ལྡན། དེའི་ལུང་འགྲེལ་ཁ་སྐོང་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པ། ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྒྱུད་གསུམ་དངོས་གཞིའི་བཤད་པ་ཁོག་ཕུབ་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་སོ་སོའི་བསྡུས་དོན། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་ཊཱི་ཀ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན། དེ་དང་མཐུན་པའི་ས་བཅད་ཁོ་བོས་བགྱིས་པ། སྨོན་ལམ་སྐབས་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་འཆད་སྲོལ་སྨོན་ལམ་དུ་གནང་བ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེའི་གསུང་། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གུར་རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་མཚན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་གྲགས་པས་མཛད་པ་གུར་གྱི་རྒྱན། ཆ་མཐུན་རྒྱུད་སཾ་བུ་ཊ་ས་པཎ་གྱི་མཚན་དང་བཅས་པ། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་མཛད་པ་གནད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་འཆད་ཚུལ་ཟིན་བྲིས་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཁོ་བོས་བྱས་པ་བཅས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་ཡོད་ལེགས་པར་མཉན་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད་པས་ཚིག་དོན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཕལ་ཆེར་ལེགས་པར་ཆོད་ནས། སླར་ཡང་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་དང་། ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་ལ་ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་པས་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་རང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྣམ་བཤད་བླ་མ་དམ་པའི་ཉི་ཟེར་སོགས་དང་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་། ལུགས་གཞན་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་དང་། མར་པ་ལོ་ཙཱ་བས་མཛད་པའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ཡན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། རྔོག་སྟོན་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྒྱུན་བསྣན་ནས་རྔོག་མདོ་སྡེས་རྒྱས་པར་བྱེད་དེ་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་སོགས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་ཀྱང་ཐོས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ། ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། གྲུབ་ཆེན་གླིང་རས་པདྨ་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་པདྨ་དཀར་པོ། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་མང་དུ་མཐོང་མོད། རྗེ་བཙུན་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནུས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 16:59, 1 June 2024
Wylie title | kye rdor rgyud gsum la nye bar mkho ba'i yig cha'i tho | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 6, sde tshan 1, Text 9, Pages 97-101 (Folios 49a2 to 51a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kye rdor rgyud gsum la nye bar mkho ba'i yig cha'i tho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 97-101. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Notes - zin bris · Textbooks - klog deb - yig cha | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྒྱུད་གསུམ་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་ཀྱང་། ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གང་ཟག་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་དོན་གྱི་བཤད་སྲོལ་རྒྱས་པར་ཐོས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་མོད། སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྒྱུན་གང་བཞུགས་མཉན་ནས། ཡིག་ཆ་དེ་ཀུན་འབད་པས་བཙལ་ཏེ་བསམ་མནོས་ཞུན་མཐར་ཅུང་ཟད་བྱས་པའི་སྐལ་བཟང་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་ནས་དད་པའི་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་རྒྱུད་དོན་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་མཆོག་ཏུ་དགེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མདྒ་ལཾ།། | |
zhes pa'ang rgyud gsum man ngag dang bcas pa'i gzhung lugs la shin tu dad kyang /__yul dang /__dus dang /__gang zag gang gi sgo nas kyang phun sum tshogs pa ma yin pa'i gnas skabs su skyes pas rgyud don gyi bshad srol rgyas par thos pa'i spyod yul du ma gyur mod/__sngar smos pa rnams kyi lung rgyun gang bzhugs mnyan nas/__yig cha de kun 'bad pas btsal te bsam mnos zhun mthar cung zad byas pa'i skal bzang tsam nyams su myong ba/__ris med pa'i bstan pa thams cad la snying nas dad pa'i bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos bris pa rgyud don rtogs pa'i blo gros mchog tu dge ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA mad+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)