JKW-KABUM-06-CHA-001-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-06-CHA-001-003
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི།
|fulltitle=sngon 'gro dngos gzhi'i las dang po pa la phan pa'i tshig gi bdud rtsi
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sngon 'gro dngos gzhi'i las dang po pa la phan pa'i tshig gi bdud rtsi''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 6: 47-63. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Preliminary Practices - sngon 'gro, Generation Stage - bskyed rim
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Four
|sabcadcategory=Four
Line 18: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=003
|textsubnumber=003
|pagenumbers=47-63
|totalpages=17
|beginfolioline=24a4
|endfolioline=32a5
|totalfolios=9
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་སྟེ།  འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དང་པོར་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=zhes pa'ang sngon 'gro dang dngos gzhi'i lam spyir 'jug pa'i go don cung zad smos pa ste/__'di tsam gyis kyang las dang po pa las kyang ches dang por gyur pa'i blo gros shin tu dman pa rnams la phan pa rgya chen po 'byung ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf
}}
}}
Line 26: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞིའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི། 
{{TibP|སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས།  ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་།  འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་།  རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གཞི་ཐེང་བ་དང་།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པས་བླང་དོར་གྱི་འཇུག་ལྡོག་མ་འཆོལ་བ་དང་།  དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་ལོག་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ཤིང་།  རྟེན་འདི་ཡང་།  ངོ་བོ་དང་།  རྒྱུ་དང་།  གྲངས་དང་།  དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་མོར་བསམ་ན་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱིས་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ།  ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་པས་མི་ཁོམས།  ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བས་མི་ཁོམས།  སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་ངམ།  བྱོན་ཀྱང་ཆོས་མ་དར་བའི་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའམ།  ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་གླེན་ཅིང་ངག་ལྐུག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བས་ན་མི་ཁོམས་པ་སྟེ།  སྐྱོན་གྱི་ལྡོག་ཆ་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལུས་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་ཡོད་དུ་ཁོམས་པས་ངོ་བོ་དལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ།  དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་གཞིར་བཞག་ནས།  དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་སར་སྐྱེས་པ།  དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བ།  མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པས་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དད་པས་འཇུག་པ་གནས་ལ་དད་པ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱོར་བ་ལྔ་དང་།  སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ།  དེས་ཆོས་གསུངས་པ།  གསུངས་པའི་བསྟན་པ་གནས་པ།  བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གཞན་འཇུག་པ་ཡོད་པ།  ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱོར་པ་ལྔ་ལས།  རང་འབྱོར་དང་དལ་བ་ནི་གནས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་མཐའ་དག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུའང་དཀོན་པས་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཙམ་དུ་དཀའ་བའང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་།  མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་།  དེ་ལས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་ན་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ།  རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་།  ངན་སོང་གསུམ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད།  མཐོ་རིས་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པར་མ་ཟད།  མཐོང་ཆོས་སུའང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཉུང་ཤོས་དུད་འགྲོ་བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི་ཆང་འགགས་ཀྱི་སྦང་མ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  ཁ་འཐོར་ཀྱང་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ།  དཔེར་ན་དབྱར་དུས་སྔོ་ཕུང་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་མཐའ་མི་འདུག  །དེ་ལ་ལྟོས་ན་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་དང་།  ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་པར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་ན་རུ་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ལན་རེ་འོང་བའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་ཚུད་པའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་མོད་ཀྱི།  མི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དཀའ་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་།  རྙེད་དཀའ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད།  རྙེད་ན་དོན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།  རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ནུས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་།  ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་།  ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱང་འདས་དང་།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་མཚོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ།  རྟེན་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི།  ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མེད།  ད་ལྟའི་རང་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས།  དེ་ཡང་ན་སོ་རྒན་གཞོན་བར་མའི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་འོང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ལུས་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་སྲན་ཆུང་།  དབུགས་ནི་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་སྐྱེན།  སེམས་ནི་དམུས་ལོང་ཐང་སྟོང་དུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་གར་འགྲོའི་རང་དབང་མེད།  ཕན་དུ་རེ་བའི་ཟས་གོས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་འཆི་རྐྱེན་མང་།  དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པས་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་། མདོར་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབུགས་བྲེང་བྲེང་བ་འདི་ཀ་ལས་མེད།  འདི་ནམ་ཆད་ན་ཚེ་ཕྱི་མར་སླེབས་པས་སང་དང་ཚེ་ཕྱི་མའང་གང་སྔ་མི་ཤེས།  སྐབས་དེར་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་།  དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་པ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པར་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་དེ་རིང་ནས་བྱ་བར་ཐག་བཅད་ཅིང་ལག་ཏུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཅང་མེད་དུ་སོང་ན་དྲགས་མོད།  རང་ཅག་ལས་ཉོན་མ་ཟད་པ་རྣམས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་དགོས།  འཁོར་བའང་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་མི་འདའ།  དེ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཚ་གྲང་གཅོད་གཏུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲགས་པས་མནར་བ་དང་།  གལ་ཏེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་།  མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ལུས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས།  ཁམས་འོག་མའི་ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་གདུང་བ་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་རྫོགས་པ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བས་སེམས་བསླད་དེ་གནས་རིས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།  མདོར་ན་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན།  འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་།  གྲོགས་དང་།  ཡོ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ།  སྤྱིར་ལས་འབྲས་ལ་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་མི་དགེ་བ་དང་།  དགེ་བ་དང་།  ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས།  དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལམ་རྣམ་པ་བཅུར་བཞག་སྟེ།  དེའང་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ།  གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མཐུ་དང་འཇབ་བུའི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ།  འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ།  བདེན་པ་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་པོ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་སྨྲ་བ།  གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་འབྱིན་པ།  ཕན་ཚུན་མཛའ་བ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ།  ཚིག་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བཞད་གད་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་ངག་འཁྱལ།  གཞན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་རང་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བརྣབ་སེམས།  ཕ་རོལ་པོ་ཉེས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་གནོད་སེམས།  ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་སེམས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས་ཀུན་སློང་ཤུགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་།  ཞེ་སྡང་དང་།  འདོད་ཆགས་དང་།  གཏི་མུག་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་པས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མུ་མཐའ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་།  མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས།  སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་བ།  མ་བྱིན་བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ།  འདོད་ལོག་གིས་ཁྱིམ་ཐབས་དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པ།  རྫུན་གྱིས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ།  ཕྲ་མས་མཛའ་བཤེས་དང་བྱེ་བ།  ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ།  ངག་འཁྱལ་གྱིས་ཚིག་མི་བཙུན་པ།  བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་འཇོམས་པ།  གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ།  ལོག་ལྟས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་།  བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ།  སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་པར།  ས་ཕྱོགས་གཟི་ཆུང་སེར་ཆར་མོད།  །རྡུལ་འཁྲིག་དྲི་ང་མཐོ་དམན་ཅན།  །ཚྭ་སྒོ་ཅན་སོགས་དུས་ལོག་དང་།  །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་ངུ་མེད།  །ཅེས་སོ།  །དགེ་བ་ནི།  སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་སོགས་བཅུ་སྟེ།  སོ་སོའི་འབྲས་བུར།  ཀུན་སློང་ཤུགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་རང་རང་གི་ལས་ལ་སྤྲོ་བས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་།  མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རིང་ཞིང་འབྱོར་པ་ལྡན་པ་སོགས་དང་།  བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ས་ཕྱོགས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས་མཚོན་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།  ལུང་མ་བསྟན་ནི།  དགེ་མི་དགེའི་ལས་གང་ཡང་མིན་པའི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ཏེ།  དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་པའོ།  །ཚུལ་དེ་ལྟ་བས་ན།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྤང་ཞིང་།  བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ།  ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་སྦྱོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་གནས་སྐབས་སུ་ཆད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་ཞིང་།  མཐར་གསོད་པར་ངེས་པས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཞིག་ཕ་འབོད་མ་འབོད་བྱེད་པ་ལྟར།  རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྐྱོབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཡང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི།  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་དང་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི།  དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་གཏོང་ཞིང་།  སྐྱབས་དང་རེ་ལྟོས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ནི།  འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུའི་མཐའ་ཡང་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལའང་ཚད་མེད།  དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ།  དེ་རེ་རེས་ཀྱང་རང་གི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ཕ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་།  བྱས་རེས་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབས།  བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་།  བྱམས་པའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱངས།  ཕན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས།  འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཞག་ནས།  རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་ཕན།  དེ་བས་ན་འདི་དག་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བས།  བདེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་གྱི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས།  རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས།  ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།  །དེ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐབས།  མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བྱང་སེམས་སྦྱང་།  །ཞེས་དང་།  གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱངས་དང་།  ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བློ་ལྡོག་བཞི་སྐྱབས་སེམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནི།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས།  སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྟེན་པའི་ཆོས།  །ཞེས་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུ་བ་ལས།  འདིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས།  ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ།  བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་ལ།  དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྟོབས་བཞི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པ་གཞན་རྒྱུད་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་།  གནས་སྐབས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  ད་ནི་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས།  སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་དང་།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོངས་བ་དམིགས་པས་བཀྲུ་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པ་སོགས་དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟེན་གོམས་སུ་བྱ་བ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་ཅིང་།  རྒྱུན་དུའང་རྣལ་འབྱོར་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ཅིང་།  དེ་ལའང་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་འདིར་འདུ་བས།  རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕྱིས་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུགས་པར་བརླན་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་།  རྒྱུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ།  ངོ་བོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ།  དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམས་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བལྟ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པས།  རང་ལ་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ཤིང་།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ།  ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཅིང་།  བྱིན་རླབས་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ནི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་མོད།  ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་མི་བཞུགས་པས།  རང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་།  གལ་ཏེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོར་དེ་ནས་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད།  དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་སོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ།  །དེ་ལྟར་བླ་མའི་གསུང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཙ་ན།  སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཡིན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད།  འོན་ཀྱང་མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཐག་བཅད།  དེར་མ་ཟད་རང་རེ་རྣམས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའི་སྐབས་མེད་པས།  བླ་མས་དེའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་ཆེས་ལྷག་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས།  རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་བཞེངས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ།  བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  ཁྲོམ་ཚོགས་སམ།  ཐོ་བརྩེགས་སམ།  ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་གང་ཡང་རུང་བར་གསལ་བཏབ་ཅིང་།  དེ་ཡང་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ།  ཐུགས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན།  ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  སྔགས་ལམ་གྱི་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཉིད་ཡིན་ལ།  སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ།  རིམ་པ་གཉིས་སུ་ལམ་མཐའ་དག་འདུ་བ་ན།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་སོན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བགྲོད་ནས།  དེ་ལ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བོགས་དབྱུང་བས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དག་ཐོབ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཡིད་དང་།  དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་བསྐྱེད་པའི་མཐར།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས།  དེ་ཉིད་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བགྲོད་པའི་མཐར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས།  སླར་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་དག་གི་གྲངས་ངེས་པ་དང་།  གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་།  སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་དང་།  ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནད་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་བཤད་པའང་ལམ་སོ་སོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  མོས་སློབ་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་བཏགས་ཀྱི་རིམ་པའང་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་ཕྱེད་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།  །ཞེས་པའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་སྟེ།  འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དང་པོར་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །།  ༈}}
སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ  དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས།  ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་།  འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་།  རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།  དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གཞི་ཐེང་བ་དང་།  འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་།  ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པས་བླང་དོར་གྱི་འཇུག་ལྡོག་མ་འཆོལ་བ་དང་།  དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་ལོག་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ཤིང་།  རྟེན་འདི་ཡང་།  ངོ་བོ་དང་།  རྒྱུ་དང་།  གྲངས་དང་།  དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་མོར་བསམ་ན་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱིས་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ།  ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་པས་མི་ཁོམས།  ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བས་མི་ཁོམས།  སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་ངམ།  བྱོན་ཀྱང་ཆོས་མ་དར་བའི་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའམ།  ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་།  ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་གླེན་ཅིང་ངག་ལྐུག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བས་ན་མི་ཁོམས་པ་སྟེ།  སྐྱོན་གྱི་ལྡོག་ཆ་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལུས་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་ཡོད་དུ་ཁོམས་པས་ངོ་བོ་དལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ།  དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་གཞིར་བཞག་ནས།  དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་སར་སྐྱེས་པ།  དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བ།  མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པས་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དད་པས་འཇུག་པ་གནས་ལ་དད་པ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱོར་བ་ལྔ་དང་།  སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ།  དེས་ཆོས་གསུངས་པ།  གསུངས་པའི་བསྟན་པ་གནས་པ།  བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གཞན་འཇུག་པ་ཡོད་པ།  ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱོར་པ་ལྔ་ལས།  རང་འབྱོར་དང་དལ་བ་ནི་གནས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་མཐའ་དག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུའང་དཀོན་པས་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ཙམ་དུ་དཀའ་བའང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་།  མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་།  དེ་ལས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་ན་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ།  རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་།  ངན་སོང་གསུམ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད།  མཐོ་རིས་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པར་མ་ཟད།  མཐོང་ཆོས་སུའང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཉུང་ཤོས་དུད་འགྲོ་བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི་ཆང་འགགས་ཀྱི་སྦང་མ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  ཁ་འཐོར་ཀྱང་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ།  དཔེར་ན་དབྱར་དུས་སྔོ་ཕུང་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་མཐའ་མི་འདུག  །དེ་ལ་ལྟོས་ན་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་དང་།  ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་པར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་ན་རུ་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ལན་རེ་འོང་བའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་ཚུད་པའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་མོད་ཀྱི།  མི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དཀའ་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་།  རྙེད་དཀའ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད།  རྙེད་ན་དོན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ།  རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ནུས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་།  ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་།  ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱང་འདས་དང་།  བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་མཚོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ།  རྟེན་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཆོས་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི།  ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཅིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མེད།  ད་ལྟའི་རང་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས།  དེ་ཡང་ན་སོ་རྒན་གཞོན་བར་མའི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་འོང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ལུས་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་སྲན་ཆུང་།  དབུགས་ནི་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་སྐྱེན།  སེམས་ནི་དམུས་ལོང་ཐང་སྟོང་དུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་གར་འགྲོའི་རང་དབང་མེད།  ཕན་དུ་རེ་བའི་ཟས་གོས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་འཆི་རྐྱེན་མང་།  དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པས་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་། མདོར་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབུགས་བྲེང་བྲེང་བ་འདི་ཀ་ལས་མེད།  འདི་ནམ་ཆད་ན་ཚེ་ཕྱི་མར་སླེབས་པས་སང་དང་ཚེ་ཕྱི་མའང་གང་སྔ་མི་ཤེས།  སྐབས་དེར་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་།  དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་པ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པར་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་དེ་རིང་ནས་བྱ་བར་ཐག་བཅད་ཅིང་ལག་ཏུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཅང་མེད་དུ་སོང་ན་དྲགས་མོད།  རང་ཅག་ལས་ཉོན་མ་ཟད་པ་རྣམས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་དགོས།  འཁོར་བའང་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་མི་འདའ།  དེ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཚ་གྲང་གཅོད་གཏུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ།  དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲགས་པས་མནར་བ་དང་།  གལ་ཏེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་།  མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།  ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ལུས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས།  ཁམས་འོག་མའི་ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་གདུང་བ་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་།  ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་རྫོགས་པ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བས་སེམས་བསླད་དེ་གནས་རིས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།  མདོར་ན་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན།  འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་།  གྲོགས་དང་།  ཡོ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ།  སྤྱིར་ལས་འབྲས་ལ་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  བསྡུ་ན་མི་དགེ་བ་དང་།  དགེ་བ་དང་།  ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས།  དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལམ་རྣམ་པ་བཅུར་བཞག་སྟེ།  དེའང་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ།  གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མཐུ་དང་འཇབ་བུའི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ།  འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ།  བདེན་པ་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་པོ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་སྨྲ་བ།  གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་འབྱིན་པ།  ཕན་ཚུན་མཛའ་བ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ།  ཚིག་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བཞད་གད་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་ངག་འཁྱལ།  གཞན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་རང་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བརྣབ་སེམས།  ཕ་རོལ་པོ་ཉེས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་གནོད་སེམས།  ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་སེམས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས་ཀུན་སློང་ཤུགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་།  ཞེ་སྡང་དང་།  འདོད་ཆགས་དང་།  གཏི་མུག་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་པས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མུ་མཐའ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་།  མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས།  སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་བ།  མ་བྱིན་བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ།  འདོད་ལོག་གིས་ཁྱིམ་ཐབས་དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པ།  རྫུན་གྱིས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ།  ཕྲ་མས་མཛའ་བཤེས་དང་བྱེ་བ།  ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ།  ངག་འཁྱལ་གྱིས་ཚིག་མི་བཙུན་པ།  བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་འཇོམས་པ།  གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ།  ལོག་ལྟས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་།  བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ།  སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་པར།  ས་ཕྱོགས་གཟི་ཆུང་སེར་ཆར་མོད།  །རྡུལ་འཁྲིག་དྲི་ང་མཐོ་དམན་ཅན།  །ཚྭ་སྒོ་ཅན་སོགས་དུས་ལོག་དང་།  །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་ངུ་མེད།  །ཅེས་སོ།  །དགེ་བ་ནི།  སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་སོགས་བཅུ་སྟེ།  སོ་སོའི་འབྲས་བུར།  ཀུན་སློང་ཤུགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་།  བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་རང་རང་གི་ལས་ལ་སྤྲོ་བས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་།  མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རིང་ཞིང་འབྱོར་པ་ལྡན་པ་སོགས་དང་།  བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ས་ཕྱོགས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས་མཚོན་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ།  ལུང་མ་བསྟན་ནི།  དགེ་མི་དགེའི་ལས་གང་ཡང་མིན་པའི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ཏེ།  དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་པའོ།  །ཚུལ་དེ་ལྟ་བས་ན།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྤང་ཞིང་།  བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ།  ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་སྦྱོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་གནས་སྐབས་སུ་ཆད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་ཞིང་།  མཐར་གསོད་པར་ངེས་པས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཞིག་ཕ་འབོད་མ་འབོད་བྱེད་པ་ལྟར།  རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས།  འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྐྱོབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་།  དེ་ཡང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི།  བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི།  རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི།  འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་དང་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི།  དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་གཏོང་ཞིང་།  སྐྱབས་དང་རེ་ལྟོས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །དྲུག་པ་ནི།  འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུའི་མཐའ་ཡང་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལའང་ཚད་མེད།  དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ།  དེ་རེ་རེས་ཀྱང་རང་གི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ཕ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་།  བྱས་རེས་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབས།  བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་།  བྱམས་པའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱངས།  ཕན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས།  འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཞག་ནས།  རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་ཕན།  དེ་བས་ན་འདི་དག་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བས།  བདེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་གྱི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ།  དེའང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས།  རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་།  ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས།  ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་།  ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་།  རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ།  །དེ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐབས།  མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བྱང་སེམས་སྦྱང་།  །ཞེས་དང་།  གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱངས་དང་།  ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བློ་ལྡོག་བཞི་སྐྱབས་སེམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནི།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས།  སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྟེན་པའི་ཆོས།  །ཞེས་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུ་བ་ལས།  འདིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས།  ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ།  བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས།  དང་པོ་ནི།  དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་ལ།  དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཏེ།  དེ་ཡང་སྟོབས་བཞི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པ་གཞན་རྒྱུད་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྟོབས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་།  གནས་སྐབས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས།  ད་ནི་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས།  སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་དང་།  བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོངས་བ་དམིགས་པས་བཀྲུ་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པ་སོགས་དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟེན་གོམས་སུ་བྱ་བ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་ཅིང་།  རྒྱུན་དུའང་རྣལ་འབྱོར་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ཅིང་།  དེ་ལའང་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་།  མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་འདིར་འདུ་བས།  རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕྱིས་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུགས་པར་བརླན་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་།  རྒྱུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ།  ངོ་བོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ།  དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམས་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བལྟ་བའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་།  བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པས།  རང་ལ་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ཤིང་།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ།  དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ།  ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཅིང་།  བྱིན་རླབས་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ནི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་མོད།  ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་མི་བཞུགས་པས།  རང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་།  གལ་ཏེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོར་དེ་ནས་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད།  དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་སོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ།  །དེ་ལྟར་བླ་མའི་གསུང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཙ་ན།  སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཡིན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད།  འོན་ཀྱང་མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཐག་བཅད།  དེར་མ་ཟད་རང་རེ་རྣམས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའི་སྐབས་མེད་པས།  བླ་མས་དེའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་ཆེས་ལྷག་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས།  རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་བཞེངས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ།  བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ།  ཁྲོམ་ཚོགས་སམ།  ཐོ་བརྩེགས་སམ།  ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་གང་ཡང་རུང་བར་གསལ་བཏབ་ཅིང་།  དེ་ཡང་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ།  ཐུགས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན།  ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  སྔགས་ལམ་གྱི་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཉིད་ཡིན་ལ།  སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ།  རིམ་པ་གཉིས་སུ་ལམ་མཐའ་དག་འདུ་བ་ན།  ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་སོན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བགྲོད་ནས།  དེ་ལ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བོགས་དབྱུང་བས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དག་ཐོབ།  ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཡིད་དང་།  དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་བསྐྱེད་པའི་མཐར།  མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས།  དེ་ཉིད་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བགྲོད་པའི་མཐར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས།  སླར་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་དག་གི་གྲངས་ངེས་པ་དང་།  གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་།  སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་དང་།  ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནད་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་།  འདིར་བཤད་པའང་ལམ་སོ་སོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  མོས་སློབ་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་བཏགས་ཀྱི་རིམ་པའང་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་ཕྱེད་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།  །ཞེས་པའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་སྟེ།  འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དང་པོར་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །།  ༈}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

Wylie title sngon 'gro dngos gzhi'i las dang po pa la phan pa'i tshig gi bdud rtsi JKW-KABUM-06-CHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 6, sde tshan 1, Text 3, Pages 47-63 (Folios 24a4 to 32a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sngon 'gro dngos gzhi'i las dang po pa la phan pa'i tshig gi bdud rtsi. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 6: 47-63. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Preliminary Practices - sngon 'gro  ·  Generation Stage - bskyed rim
Colophon

།ཞེས་པའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དང་པོར་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

zhes pa'ang sngon 'gro dang dngos gzhi'i lam spyir 'jug pa'i go don cung zad smos pa ste/__'di tsam gyis kyang las dang po pa las kyang ches dang por gyur pa'i blo gros shin tu dman pa rnams la phan pa rgya chen po 'byung ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་ཟིན་བྲིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། འཁོར་བའི་བདེ་བ་དང་། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ཆགས་པ་གསུམ་གྱིས་བློ་སྦྱངས་ཏེ་མྱུར་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་གཞི་ཐེང་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པས་བླང་དོར་གྱི་འཇུག་ལྡོག་མ་འཆོལ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་ལམ་ལོག་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལམ་དམན་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་སྟེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ད་རེས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་དགོས། དེ་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་ཤིང་། རྟེན་འདི་ཡང་། ངོ་བོ་དང་། རྒྱུ་དང་། གྲངས་དང་། དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞིབ་མོར་བསམ་ན་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཕྱིས་ནས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་པས་མི་ཁོམས། ལྷ་རྣམས་ནི་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བས་མི་ཁོམས། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་ཞིང་ངམ། བྱོན་ཀྱང་ཆོས་མ་དར་བའི་མཐའ་འཁོབ་ཀླ་ཀློའམ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། ཆོས་ཀྱི་བླང་དོར་མི་ཤེས་པའི་གླེན་ཅིང་ངག་ལྐུག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བས་ན་མི་ཁོམས་པ་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་ལྡོག་ཆ་བརྒྱད་པོ་དེ་དང་བྲལ་བའི་མི་ལུས་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་ཡོད་དུ་ཁོམས་པས་ངོ་བོ་དལ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མིའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པ་གཞིར་བཞག་ནས། དེ་ཡང་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་སར་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བ། མཚམས་མེད་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱས་པས་ལས་མཐའ་མ་ལོག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་དད་པས་འཇུག་པ་གནས་ལ་དད་པ་སྟེ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱོར་བ་ལྔ་དང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ། དེས་ཆོས་གསུངས་པ། གསུངས་པའི་བསྟན་པ་གནས་པ། བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བདག་གཞན་འཇུག་པ་ཡོད་པ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་སྟེ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱོར་པ་ལྔ་ལས། རང་འབྱོར་དང་དལ་བ་ནི་གནས་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་ཆོས་མཐའ་དག་ཚང་བ་ཤིན་ཏུའང་དཀོན་པས་ན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་དུ་དཀའ་བའང་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ནས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་། དེ་ལས་ཀྱང་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་སྐྱོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྲུང་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་ན་རྒྱུ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ལ། རྒྱུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོས་ནས་ཀྱང་། ངན་སོང་གསུམ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་བཞིན་དུ་མཐའ་མེད། མཐོ་རིས་ནི་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པར་མ་ཟད། མཐོང་ཆོས་སུའང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་ཉུང་ཤོས་དུད་འགྲོ་བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི་ཆང་འགགས་ཀྱི་སྦང་མ་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཁ་འཐོར་ཀྱང་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཁེངས་པ་ཙམ་དུ་འདུག་སྟེ། དཔེར་ན་དབྱར་དུས་སྔོ་ཕུང་གཅིག་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀྱང་མཐའ་མི་འདུག །དེ་ལ་ལྟོས་ན་ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་དུ་འདུག་པས་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མཐའ་མེད་པར་གཉའ་ཤིང་བུ་ག་གཅིག་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱོད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེའི་སྟེང་ན་རུ་སྦལ་ལོང་བ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་རེ་ན་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་ལན་རེ་འོང་བའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་གར་ཚུད་པའི་སྐབས་ཀྱང་སྲིད་མོད་ཀྱི། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་དཀའ་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པས་མཚོན་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་དཀའ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད། རྙེད་ན་དོན་གྱི་མཆོག་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་ནུས་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་དང་། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་དང་། ཐེག་པ་འོག་མའི་མྱང་འདས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བླག་ཏུ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་མཚོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ། རྟེན་དེ་ལ་སྙིང་པོ་ལོན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དེ་ཡང་མྱུར་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་གྱི་དབང་དུ་སོང་ན་སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མེད། ད་ལྟའི་རང་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་ན་སོ་རྒན་གཞོན་བར་མའི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་འཆི་བ་གློ་བུར་དུ་འོང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ལུས་ནི་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟར་སྲན་ཆུང་། དབུགས་ནི་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་བཞིན་དུ་ཡལ་སྐྱེན། སེམས་ནི་དམུས་ལོང་ཐང་སྟོང་དུ་འཁྱམས་པ་བཞིན་གར་འགྲོའི་རང་དབང་མེད། ཕན་དུ་རེ་བའི་ཟས་གོས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པས་འཆི་རྐྱེན་མང་། དུས་ལ་བབས་པ་ན་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པས་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་། མདོར་ན་ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབུགས་བྲེང་བྲེང་བ་འདི་ཀ་ལས་མེད། འདི་ནམ་ཆད་ན་ཚེ་ཕྱི་མར་སླེབས་པས་སང་དང་ཚེ་ཕྱི་མའང་གང་སྔ་མི་ཤེས། སྐབས་དེར་ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་ཕྱུག་སྟོབས་དང་སྙན་གྲགས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་མི་ཚེ་ཡུད་ཙམ་པ་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་པར་འཆི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་དེ་རིང་ནས་བྱ་བར་ཐག་བཅད་ཅིང་ལག་ཏུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ཅང་མེད་དུ་སོང་ན་དྲགས་མོད། རང་ཅག་ལས་ཉོན་མ་ཟད་པ་རྣམས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེ་དགོས། འཁོར་བའང་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་མི་འདའ། དེ་ལས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་ཚ་གྲང་གཅོད་གཏུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲགས་པས་མནར་བ་དང་། གལ་ཏེ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྲག་དོག་གི་དབང་གིས་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ལུས་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྣལ་དུ་མི་གནས། ཁམས་འོག་མའི་ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱིས་ཆེས་ཆེར་གདུང་བ་སྟེ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཁམས་གོང་མའི་ལྷ་རྣམས་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་རྫོགས་པ་ན་ལོག་པར་ལྟ་བས་སེམས་བསླད་དེ་གནས་རིས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། མདོར་ན་མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན། འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་གནས་དང་། གྲོགས་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པར་ཤེས་ནས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་ལས་འབྲས་ལ་དབྱེ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། བསྡུ་ན་མི་དགེ་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། དང་པོ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལམ་རྣམ་པ་བཅུར་བཞག་སྟེ། དེའང་བསམས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་མཐུ་དང་འཇབ་བུའི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་བསྟེན་པའི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ། བདེན་པ་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་སྨྲས་པས་ཕ་རོལ་པོ་མགོ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་རྫུན་སྨྲ་བ། གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་ཟུག་རྔུ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་འབྱིན་པ། ཕན་ཚུན་མཛའ་བ་དག་དབྱེ་བའི་ཕྲ་མ་སྨྲ་བ། ཚིག་སྔ་མ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་བཞད་གད་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པའི་ངག་འཁྱལ། གཞན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་སོགས་རང་གིས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བརྣབ་སེམས། ཕ་རོལ་པོ་ཉེས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་གནོད་སེམས། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་སེམས་པའི་ལོག་ལྟ་རྣམས་ཀུན་སློང་ཤུགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། གཏི་མུག་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་ལ་དེ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་སད་པས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མུ་མཐའ་མེད་པ་འདུ་བྱེད་པ་དང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས། སྲོག་གཅོད་པས་ཚེ་ཐུང་བ། མ་བྱིན་བླངས་པས་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བ། འདོད་ལོག་གིས་ཁྱིམ་ཐབས་དགྲ་ཟླ་དང་བཅས་པ། རྫུན་གྱིས་བདེན་པར་མི་འཛིན་པ། ཕྲ་མས་མཛའ་བཤེས་དང་བྱེ་བ། ཚིག་རྩུབ་ཀྱིས་མི་སྙན་པ་ཐོས་པ། ངག་འཁྱལ་གྱིས་ཚིག་མི་བཙུན་པ། བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་རེ་བ་འཇོམས་པ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། ལོག་ལྟས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཕྱིའི་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཚུངས་པར། ས་ཕྱོགས་གཟི་ཆུང་སེར་ཆར་མོད། །རྡུལ་འཁྲིག་དྲི་ང་མཐོ་དམན་ཅན། །ཚྭ་སྒོ་ཅན་སོགས་དུས་ལོག་དང་། །འབྲས་བུ་ཕྲ་ཁ་ཆུང་ངུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགེ་བ་ནི། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པ་སོགས་བཅུ་སྟེ། སོ་སོའི་འབྲས་བུར། ཀུན་སློང་ཤུགས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་བའི་དབང་གིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་གསུམ་དང་། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་རང་རང་གི་ལས་ལ་སྤྲོ་བས་བདེ་བ་ནས་བདེ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཚེ་རིང་ཞིང་འབྱོར་པ་ལྡན་པ་སོགས་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ས་ཕྱོགས་གཟི་མདངས་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བས་མཚོན་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་ལྡོག་སྟེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ལུང་མ་བསྟན་ནི། དགེ་མི་དགེའི་ལས་གང་ཡང་མིན་པའི་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་བདེ་སྡུག་གང་ཡང་འབྱིན་མི་ནུས་པའོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བས་ན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྤང་ཞིང་། བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱང་བསམ་སྦྱོར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཚུད་པ་གནས་སྐབས་སུ་ཆད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མནར་ཞིང་། མཐར་གསོད་པར་ངེས་པས་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ཞིག་ཕ་འབོད་མ་འབོད་བྱེད་པ་ལྟར། རང་རེ་རྣམས་ཀྱང་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ་ཙམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སྐྱོབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་ལ་བློ་གཏོད་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་ཁྱེད་ཁོ་ན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྐྱུར་གྱི་ཚུལ་གྱིས་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་དང་དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་གཏོང་ཞིང་། སྐྱབས་དང་རེ་ལྟོས་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་ནི། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་ཤར་གྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་པུའི་མཐའ་ཡང་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པ་བཞིན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལའང་ཚད་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ། དེ་རེ་རེས་ཀྱང་རང་གི་སྐྱེ་བ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་ཕ་མ་ཡང་ཡང་བྱས་ཤིང་། བྱས་རེས་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབས། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟུང་། བྱམས་པའི་སྤྱོད་པས་བསྐྱངས། ཕན་པ་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས། འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གསེབ་ཏུ་བཞག་ནས། རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་ཅི་ཞིག་ཕན། དེ་བས་ན་འདི་དག་བདེ་བ་འདོད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་སྣང་བས། བདེ་བ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བ་བདག་གིས་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལྷག་བསམ་གྱི་བློ་ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའང་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་གཞི་བཟུང་། ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐབས། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་དང་། གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེར་སྔོན་འགྲོ་སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅའ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱངས་དང་། ཕྱག་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བློ་ལྡོག་བཞི་སྐྱབས་སེམས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐེག་པ་འོག་མ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྨིན་པ་དང་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་བསྟེན་པའི་ཆོས། །ཞེས་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པར་འདུ་བ་ལས། འདིར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས། ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞིའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་འགལ་རྐྱེན་ནི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་ལ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོབས་བཞི་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་བསྒོམ་པ་གཞན་རྒྱུད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནའང་། གནས་སྐབས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་སྔར་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སེམས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ད་ནི་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱ་སྙམ་པ་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་དང་། བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོངས་བ་དམིགས་པས་བཀྲུ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག་པ་སོགས་དམིགས་རྣམ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟེན་གོམས་སུ་བྱ་བ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་ཅིང་། རྒྱུན་དུའང་རྣལ་འབྱོར་འདི་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོ་སྔགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་མཎྜལ་འདིར་འདུ་བས། རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕྱིས་ལ་དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བྱུགས་པར་བརླན་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ཅིང་། རྒྱུ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བ། ངོ་བོ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བརྒྱན་པ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསམས་ལ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཕུལ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བལྟ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དང་། བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པས། རང་ལ་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་ཤིང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པར་ཐག་བཅད་ཅིང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ནི་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་ཅིང་། བྱིན་རླབས་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་ནི་མོས་གུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་མོད། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་མི་བཞུགས་པས། རང་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་ཆོས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་ལོར་དེ་ནས་བསྟན་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་བྱེད་དགོས་ན་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་སོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདག་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་གསུང་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ཙ་ན། སྐུ་དང་ཐུགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཐུགས་ཡིན་པ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཚན་དཔེ་ཀུན་རྫོགས་སུ་མི་མཐོང་བ་ནི་རང་གི་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཏེ་མཁྲིས་ནད་ཅན་ལ་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཐག་བཅད། དེར་མ་ཟད་རང་རེ་རྣམས་ལས་ཉོན་གྱི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་སྐུ་མཇལ་ཞིང་གསུང་ཐོས་པའི་སྐབས་མེད་པས། བླ་མས་དེའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་བཀའ་དྲིན་ཆེས་ལྷག་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་བཞེངས་ཤིང་ངོ་སྤྲད་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ལྷར་བསྐྱེད་པའམ། བླ་མ་སྐུ་དངོས་སུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཁྲོམ་ཚོགས་སམ། ཐོ་བརྩེགས་སམ། ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་གང་ཡང་རུང་བར་གསལ་བཏབ་ཅིང་། དེ་ཡང་སྐུ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པ། གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐར་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། སྔགས་ལམ་གྱི་སྦྱང་བྱར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་དོན་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཉིད་ཡིན་ལ། སྣང་ཙམ་དེ་ཉིད་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་སུ་ལམ་མཐའ་དག་འདུ་བ་ན། ཐོག་མར་བུམ་དབང་གི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་སོན་པས་སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བགྲོད་ནས། དེ་ལ་གསང་དབང་གི་ལམ་རླུང་དང་གཏུམ་མོས་བོགས་དབྱུང་བས་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ་མོ་དག་ཐོབ། ཤེར་དབང་གི་ལམ་ཡིད་དང་། དངོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུས་ལྷན་སྐྱེས་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་དག་བསྐྱེད་པའི་མཐར། མཐོང་ལམ་ས་དང་པོར་དབང་བཞི་པའི་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས། དེ་ཉིད་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པས་ས་ལྷག་མ་རྣམས་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་བགྲོད་པའི་མཐར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཟད་ནས། སླར་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གྲངས་ངེས་པ་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་གནད་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་། འདིར་བཤད་པའང་ལམ་སོ་སོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། མོས་སློབ་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་བཏགས་ཀྱི་རིམ་པའང་བློ་གྲོས་ཞིབ་མོས་ཕྱེད་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །ཞེས་པའང་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྤྱིར་འཇུག་པའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་སྨོས་པ་སྟེ། འདི་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དང་པོར་གྱུར་པའི་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈
[edit]

sngon 'gro dngos gzhi'i las dang po pa la phan pa'i tshig gi bdud rtsi/___ sngon 'gro dang dngos gzhi'i lam spyir 'jug pa'i zin bris las dang po pa la phan pa'i tshig gi bdud rtsi zhes bya ba bzhugs so/__/na mo gu ru b+h+yaH__de la 'dir rten gyi gang zag thar pa dang thams cad mkhyen pa'i go 'phang thob par 'dod pa rnams kyis/__tshe 'di'i bde skyid dang /__'khor ba'i bde ba dang /__rang don yid byed la ma chags pa gsum gyis blo sbyangs te myur lam rdo rje theg pa'i lam zab mo la nan tan du bslab par bya ba yin te/__dang po gsum gyi dbang du byas na/__dal 'byor rnyed dka' bsam pas 'chi ba mi rtag pa'i gzhi theng ba dang /__'chi ba mi rtag pa bsgoms pas tshe 'di'i mngon zhen ldog pa dang /__'khor ba'i nyes dmigs shes pas srid pa'i phun tshogs la nges par 'byung ba dang /__las rgyu 'bras bsam pas blang dor gyi 'jug ldog ma 'chol ba dang /__dkon mchog la skyabs su 'gro bas lam log pa las blo ldog pa dang /__byang chub tu sems bskyed pas lam dman pa las khyad par du bya ba ste drug las/__dang po ni/__da res rang gzhan thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las bsgral ba'i phyir dam pa'i chos rnam par dag pa zhig bsgrub dgos/_de bsgrub pa'i rten ni dal 'byor gyi mi lus 'di kho na las gzhan du ma dmigs shing /__rten 'di yang /__ngo bo dang /__rgyu dang /__grangs dang /__dpe rnams kyi sgo nas zhib mor bsam na da lan tsam ma gtogs phyis nas yang nas yang du rnyed par dka' ba'i tshul/__ngan song gsum du skyes na ni sdug bsngal gyi sdug bsngal dos drags pas mi khoms/__lha rnams ni 'dod yon la g.yeng bas mi khoms/__sangs rgyas ma byon pa'i zhing ngam/__byon kyang chos ma dar ba'i mtha' 'khob kla klo'am/__las 'bras la yid mi ches pa'i log lta can dang /__chos kyi blang dor mi shes pa'i glen cing ngag lkug pa rnams su skyes na chos kyi snang ba dang bral bas na mi khoms pa ste/__skyon gyi ldog cha brgyad po de dang bral ba'i mi lus ni chos sgrub pa'i long yod du khoms pas ngo bo dal ba zhes bya la/__de'i khyad par gyi chos mi'i lus su skyes pa gzhir bzhag nas/__de yang yul dbus chos dar sar skyes pa/__dbang po sgo lnga tshang ba/__mtshams med lnga las gang yang rung ba ma byas pas las mtha' ma log pa/__sangs rgyas kyi gsung rab la dad pas 'jug pa gnas la dad pa ste rang rgyud kyis bsdus pa'i 'byor ba lnga dang /__sangs rgyas 'jig rten du byon pa/__des chos gsungs pa/__gsungs pa'i bstan pa gnas pa/__bstan pa'i rjes su bdag gzhan 'jug pa yod pa/__chos dang zang zing gi mthun rkyen sbyor ba yod pa ste gzhan rgyud kyis bsdus pa'i 'byor pa lnga las/__rang 'byor dang dal ba ni gnas gcig pa yin la/__de lta bu'i khyad chos mtha' dag tshang ba shin tu'ang dkon pas na ngo bo'i sgo nas rnyed par dka' ba yin no/__/de tsam du dka' ba'ang sems can gyi nang nas ngan song gi rgyu sdig pa'i las byed pa ni shin tu mang /__mtho ris kyi rgyu dge ba byed pa ni ches nyung /__de las kyang dal 'byor gyi lus skyon med pa'i rgyu tshul khrims rnam par dag pa bsrung ba ni srid mtha' tsam du 'dug pas na rgyu yi sgo nas kyang rnyed par dka' la/__rgyu des bskyed pa'i 'bras bu rang gi ngos nas kyang /__ngan song gsum ni sa chen po'i rdul bzhin du mtha' med/__mtho ris ni sen mo'i steng gi rdul bzhin shin tu nyung bar lung las gsungs par ma zad/__mthong chos su'ang ngan song gsum gyi nang nas nyung shos dud 'gro byings na gnas pa ni chang 'gags kyi sbang ma bzhin bsam gyis mi khyab/__kha 'thor kyang sa gzhi ri klung khengs pa tsam du 'dug ste/__dper na dbyar dus sngo phung gcig la gnas pa'i sems can kyang mtha' mi 'dug__/de la ltos na lha dang mi'i 'gro ba ni srid mtha' tsam dang /__de las kyang spyir mi'i 'gro ba dang /__khyad par chos ldan gyi mi lus ni srid mtha' tsam du 'dug pas grangs kyi sgo nas kyang rnyed par dka' ba dang /__gzhan yang rgya mtsho chen po mtha' med par gnya' shing bu ga gcig pa phyogs thams cad du bskyod pa zhig yod pa'i dbang du byas te de'i steng na ru sbal long ba lo brgya phrag re na rgya mtsho'i steng du lan re 'ong ba'i mgrin pa gnya' shing gi bu gar tshud pa'i skabs kyang srid mod kyi/__mi lus thob pa ni de las kyang dka' bar lung las gsungs pas mtshon dpe yi sgo nas kyang rnyed par dka' zhing /__rnyed dka' ba kho nar ma zad/__rnyed na don gyi mchog chen po dang ldan pa yin te/__rang nyid kyi bsam sbyor gyis nus na tshe 'di'i bde skyid dang /__phyi ma lha mi'i go 'phang dang /__theg pa 'og ma'i myang 'das dang /__bla na med pa'i byang chub rnams kyang bde blag tu bsgrub nus pa'i phyir yid bzhin gyi nor bu lag tu lon pa'i dpes brgya stong gi char yang mi mtshon pa 'di lta bu zhig thob pa'i skabs su/__rten de la snying po lon pa'i chos rnam par dag pa zhig ci nas kyang bsgrub par bya dgos so/__/gnyis pa ni/__chos de yang myur du brtson pas bsgrub dgos kyi/__le lo dang phyi bshol gyi dbang du song na spyir 'dus byas thams cad mi rtag pas khyab cing /__bye brag tu sems can gyi khams na skyes nas ma shi bar tshe thar du lus pa su yang med/__da lta'i rang dang bcas pa'i 'gro ba thams cad kyang 'chi ba las ma 'das/__de yang na so rgan gzhon bar ma'i rtsis gdab med par 'chi ba glo bur du 'ong bas nam 'chi cha med/_lus ni chu'i lbu ba ltar sran chung /__dbugs ni ston ka'i na bun bzhin du yal skyen/__sems ni dmus long thang stong du 'khyams pa bzhin gar 'gro'i rang dbang med/__phan du re ba'i zas gos tshun chad kyis kyang 'chi ba'i rkyen byed pas 'chi rkyen mang /__dus la babs pa na thabs gang gis kyang mi bzlog pas gson rkyen nyung /_mdor na tshe 'di phyi gnyis kyi bar la dbugs breng breng ba 'di ka las med/__'di nam chad na tshe phyi mar slebs pas sang dang tshe phyi ma'ang gang snga mi shes/__skabs der longs spyod dang dbang phyug stobs dang snyan grags la sogs pa chen pos khyab pa zhig yod kyang rdul phra rab tsam yang rjes su mi 'brang zhing /__dam pa'i chos ma gtogs gzhan gang gis kyang mi phan pas mi tshe yud tsam pa sprin bar gyi nyi zhur lta bu 'di la tshe 'di'i bde skyid snyan gsum la ma chags par 'chi chos gsha' ma zhig de ring nas bya bar thag bcad cing lag tu blang ngo /_/gsum pa ni/__de ltar shi ba'i rjes su cang med du song na drags mod/__rang cag las nyon ma zad pa rnams las dang las kyi 'bras bu 'ba' zhig la brten nas rang dbang med par 'khor ba'i gnas su yang nas yang du skye dgos/__'khor ba'ang ngan 'gro dang bde 'gro gnyis las mi 'da'/__de las ngan song gsum du skyes na sems can dmyal ba pa rnams la tsha grang gcod gtub kyi sdug bsngal/__yi dwags rnams la bkres skom brel phongs kyi sdug bsngal/__dud 'gro rnams la glen lkugs bkol spyod kyi sdug bsngal te bzod par dka' ba'i sdug bsngal yun ring la dos drags pas mnar ba dang /__gal te bde 'gror skyes su zin kyang /__mi rnams la skye rga na 'chi sogs rtsa ba dang yan lag gi sdug bsngal bsam gyis mi khyab/__lha ma yin rnams phrag dog gi dbang gis 'thab cing rtsod pas lus sems skad cig kyang rnal du mi gnas/__khams 'og ma'i lha rnams 'chi 'pho ba'i snga ltas kyis ches cher gdung ba ste 'gyur ba'i sdug bsngal dang /__khams gong ma'i lha rnams zag bcas kyi dge ba'i 'phen shugs rdzogs pa na log par lta bas sems bslad de gnas ris 'og ma rnams su ltung ba'i phyir khyab pa 'du byed kyi sdug bsngal te/__mdor na me'i rang bzhin tsha ba las ma 'das pa bzhin/__'khor ba'i gnas ris mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gsum gyi gnas dang /__grogs dang /__yo byad kyi rang bzhin kho na las ma 'das par shes nas nges 'byung gi blo shugs drag tu bskyed par bya'o/__/bzhi pa ni/__de lta bu'i 'khor ba las thar pa'i 'jug sgo ni las 'bras smin tshul la yid ches shing blang dor ma nor ba zhig dgos te/__spyir las 'bras la dbye na bsam gyis mi khyab kyang /__bsdu na mi dge ba dang /__dge ba dang /__lung ma bstan gyi las gsum du 'dus pa las/__dang po mi dge ba'i las la gtso che ba'i dbang du byas na lus ngag yid kyi las lam rnam pa bcur bzhag ste/__de'ang bsams bzhin du srog chags phra mo grog sbur yan chad kyi srog gcod pa/__gzhan gyi nor la mthu dang 'jab bu'i sgo nas ma byin par len pa/__'khrig pa spyod pa'i yul ma yin pa bsten pa'i 'dod pas log par g.yem pa/__bden pa las gzhan du 'du shes bsgyur nas smras pas pha rol po mgo rmongs par byed pa'i rdzun smra ba/__gzhan gyi yid la zug rngu bskyed pa'i tshig rtsub 'byin pa/__phan tshun mdza' ba dag dbye ba'i phra ma smra ba/__tshig snga ma gsum las gzhan pa'i bzhad gad sogs nyon mongs pa skyed pa'i ngag 'khyal/__gzhan gyi dpal 'byor sogs rang gis thob par 'dod pa'i brnab sems/__pha rol po nyes par gyur na ci ma rung snyam pa'i gnod sems/__las 'bras kyi rnam gzhag kun rdzob tu'ang med par sems pa'i log lta rnams kun slong shugs che 'bring chung gsum dang /__zhe sdang dang /__'dod chags dang /__gti mug las rjes su skyes pa'i dbang gis ngan song gsum du rim par skye ba ni rnam smin gyi 'bras bu yin la/__byed pa rgyu mthun gyis rnam smin gyi 'phen pa zad nas mtho ris su skyes kyang srog gcod pa sogs la de dang de'i bag chags kyi nus pa sad pas slar yang sdug bsngal gyi rgyu mu mtha' med pa 'du byed pa dang /__myong ba rgyu mthun gyis/__srog gcod pas tshe thung ba/__ma byin blangs pas longs spyod dbul ba/__'dod log gis khyim thabs dgra zla dang bcas pa/__rdzun gyis bden par mi 'dzin pa/__phra mas mdza' bshes dang bye ba/__tshig rtsub kyis mi snyan pa thos pa/__ngag 'khyal gyis tshig mi btsun pa/__brnab sems kyis re ba 'joms pa/__gnod sems kyis yid du mi 'ong ba/__log ltas lta ba ngan pa rgyud la skye ba rnams dang /__bdag po'i 'bras bu phyi'i yul la smin te/__srog gcod sogs kyi go rim dang mtshungs par/__sa phyogs gzi chung ser char mod/__/rdul 'khrig dri nga mtho dman can/__/tshwa sgo can sogs dus log dang /__/'bras bu phra kha chung ngu med/__/ces so/__/dge ba ni/__srog gcod spangs pa sogs bcu ste/__so so'i 'bras bur/__kun slong shugs che 'bring chung ba'i dbang gis rnam smin gyi 'bras bu mtho ris gsum dang /__byed pa rgyu mthun rang rang gi las la spro bas bde ba nas bde bar 'gro ba'i rgyu byed pa dang /__myong ba rgyu mthun tshe ring zhing 'byor pa ldan pa sogs dang /__bdag po'i 'bras bur sa phyogs gzi mdangs che ba rnams su skye bas mtshon mi dge ba'i 'bras bu rnams las ldog ste 'byung ba yin la/__lung ma bstan ni/__dge mi dge'i las gang yang min pa'i 'gro 'chag nyal 'dug sogs te/__de'i 'bras bu yang bde sdug gang yang 'byin mi nus pa'o/__/tshul de lta bas na/__sdug bsngal gyi rgyu mi dge ba srog dang bsdos te spang zhing /__bde ba'i rgyu dge ba cha phra mo nas kyang ci nus su bsgrub/__lung ma bstan gyi las rnams kyang bsam sbyor gang yang rung ba'i sgo nas dge bar bsgyur ba'i thabs la mkhas par bya'o/__/lnga pa ni/__dper na nag can btson dong du tshud pa gnas skabs su chad las sna tshogs kyis mnar zhing /__mthar gsod par nges pas de las skyob nus pa zhig pha 'bod ma 'bod byed pa ltar/__rang re rnams kyang zag bcas kyi dge bas mtho ris gsum tsam du skyes kyang sdug bsngal gyi rang bzhin las ma 'das pas/__'khor ba'i sdug bsngal mtha' dag skyob nus pa'i skyabs gnas zhig la blo gtod nas skyabs su 'gro dgos shing /__de yang gang la skyabs su 'gro ba'i yul ni/__bla ma dang dkon mchog rin po che rnam pa gsum kho na yin la/__gang gis skyabs su 'gro ba'i gang zag ni/__rang nyid kyis thog drangs pa'i sems can thams cad kyis/__ji ltar skyabs su 'gro ba'i tshul ni/__'di nas byang chub ma thob kyi bar du skyid sdug legs nyes ci byung yang khyed kho na mkhyen no snyam pa'i re ltos ling skyur gyi tshul gyis blo rtse gcig tu gtod pa dang de ltar skyabs su song ba'i bslab bya ni/__dus rtag tu dkon mchog gsum rjes su dran pas skyabs su 'gro ba dang /_rkyen ji lta bu byung yang dkon mchog gsum mi gtong zhing /__skyabs dang re ltos gzhan nas mi 'tshol ba sogs rgya cher shes par bya'o/__/drug pa ni/__'di ltar nam mkha' la shar gyi nam mkha' gcig pu'i mtha' yang tshad bzung du med pa bzhin phyogs thams cad kyi nam mkha' la'ang tshad med/__de thams cad sems can gyi khams kyis khyab/__de re res kyang rang gi skye ba thog ma ma mchis pa nas pha ma yang yang byas shing /__byas res bzhin du gnod pa thams cad las bskyabs/__brtse ba'i sems kyis bzung /__byams pa'i spyod pas bskyangs/__phan pa ci nus su bsgrubs pa'i drin can kho na yin pas/__'di thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi gseb tu bzhag nas/__rang gcig pu thar pas ci zhig phan/__de bas na 'di dag bde ba 'dod cing sdug bsngal mi 'dod pa sha stag tu snang bas/__bde ba dang ldan cing sdug bsngal dang bral ba bdag gis bya'o snyam pa'i byams pa dang snying rje lhag bsam gyi blo khyad par can sngon du 'gro bas/__de'i ched du bdag gis rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/__de'ang rgyu med rkyen med las mi 'byung bas/__rgyu rkyen gyi gtso bo tshul khrims rnam par dag pas gzhi bzung /__thos bsam sgom gsum gyis rgyud sbyangs/__khyad par nges 'byung dang /__byang chub kyi sems dang /__yang dag pa'i lta ba dang /__rdo rje'i rnal 'byor zab mo'i thabs la brten nas tshe 'di kho nar zung 'jug gi go 'phang mngon du bya'o snyam pa'i bsam sbyor gyis dus 'da' bar bya'o/__/de rnams ni rdzogs pa chen po snying tig gi skabs/__mi rtag sdug bsngal byang sems sbyang /__/zhes dang /__gsung ngag rin po cher sngon 'gro snang ba gsum gyis gzhi bca' ba dang /__byang chub lam gyi rim pa'i skyes bu gsum gyi blo sbyangs dang /__phyag chen sogs kyis blo ldog bzhi skyabs sems dang bcas pa ste theg pa 'og ma gnyis dang thun mong ba'i lam mtha' dag rdzogs par bstan pa yin no/__/gnyis pa rdo rje theg pa thun mong ma yin pa'i nyams len ni/__rdo rje rtse mo las/__smin pa dang ni grol ba'i lam/__/sangs rgyas byang chub bsten pa'i chos/__/zhes smin grol yan lag dang bcas par 'du ba las/__'dir bla med thun mong ma yin pa'i dbang du byas te/__rgyu dus kyi dbang bzhi phyin ci ma log pas rgyud smin nas lam la 'jug pa la'ang sngon 'gro dang dngos gzhi gnyis kyi dang po la sdig sgrib sbyong byed rdor sems kyi sgom bzlas/__tshogs bsags pa'i thabs maN+Dal gyi rim pa/__byin rlabs myur du 'jug par byed pa bla ma'i rnal 'byor te gsum las/__dang po ni/__dngos gzhi'i nyams rtogs skye ba'i 'gal rkyen ni sdig sgrib yin la/__de sbyong byed kyi thabs bsam gyis mi khyab kyang /__mthar thug pa rdo rje sems dpa'i sgom bzlas te/__de yang stobs bzhi las thun mong ma yin pa'i skyabs yul bsgom pa gzhan rgyud dang /__byang chub kyi sems bsgom pa rang rgyud kyi rten gyi stobs/__sems can thams cad don dam par rang bzhin gyis rnam par dag pa'i sangs rgyas kyi snying po can yin na'ang /__gnas skabs de ltar ma rtogs pa'i dbang gis sngar bsags pa'i sdig ltung la 'gyod sems shugs drag tu bskyed pa sun 'byin pa'i stobs/__da ni phyin chad srog la babs kyang sdig pa'i las mi bya snyam pa nyes pa las ldog pa'i stobs/__sngar byas kyi gnyen por bla ma rdo rje sems dpa'i rnal 'byor bsgom zhing gsang sngags zab mo bzla ba dang /__bdud rtsi 'bebs sbyongs ba dmigs pas bkru ba dang /__ye shes kyi mes bsreg pa sogs dmigs rnam khyad par can bsten goms su bya ba gnyen po kun tu spyod pa'i stobs te/__de lta bu'i sgo nas sdig pa dag pa'i rtags ma byung gi bar du 'bad cing /__rgyun du'ang rnal 'byor 'di dang ma bral bar bya'o/__/gnyis pa ni/__nyams rtogs skye ba'i mthun rkyen ni tshogs bsags pa yin cing /__de la'ang 'jug sgo bsam gyis mi khyab kyang /__mdo sngags zung 'jug gi tshogs bsags pa'i thabs khyad par can maN+Dal 'dir 'du bas/__rin po che sogs kyis maN+Dal phyis la dri bzang po'i chus byugs par brlan dang bcas pa'i me tog gi tshom bu bkod cing /__rgyu rang gi lus longs spyod dge tshogs rgya mtsho dang bcas pa las byung ba/__ngo bo gling bzhi ri rab dang bcas pa'i bkod pa mdzes shing 'byor ba'i khyad par bsam gyis mi khyab pas brgyan pa/__yul nam mkha'i mtha' thams cad khyab pa/__dus 'khor ba ji srid ma stong gi bar du rgyun mi 'chad par bsams la bla ma dang dkon mchog gsum la ltos med du phul bas bdag gzhan sems can thams cad tshogs gnyis rdzogs par blta ba'o/__/gsum pa ni/__rtogs pa rang gi ngo bo mthar thug pa ni lhan cig skyes ba'i ye shes mngon du bya ba nyid yin la/__de bla ma'i byin rlabs dang /__byin rlabs 'jug pa mos gus kho na la rags las pas/__rang la lam dngos su ston pa'i bla ma de nyid spangs rtogs kyi ngos nas sangs rgyas dang mtshungs shing /__bka' drin gyi ngos nas sangs rgyas las lhag par thag bcad cing nges shes bskyed par bya ste/__de yang sangs rgyas bsgrub pa'i nyer len gyi rgyu ni spros bral bde bar gshegs pa'i snying po nyid yin la/__lhan cig byed rkyen ni sangs rgyas kyi byin rlabs yin cing /__byin rlabs de rang rgyud la 'jug pa ni mos gus kyi nyer len yin mod/__da lta sangs rgyas dngos ni mi bzhugs pas/__rang la snang ba'i sangs rgyas ni bla ma mtshan nyid dang ldan pa de yin la/__de'i rgyu mtshan kyang bla ma'i zhal nas chos rnam par rig byed slob ma'i rgyud la 'pho ba ni sangs rgyas kyi bstan pa yin cing /__gal te de sangs rgyas kyi bstan pa ma yin na ston pa sangs rgyas mya ngan las 'das pa'i phyi lor de nas bstan pa rgyun chad par byed dgos na de ltar 'dod pa ni su zhig yod/__des na sangs rgyas kyi ye shes bdag por song ba las chos kyi rnam par rig byed slob ma'i rgyud la 'pho bar nus pa yin gyi/__sangs rgyas kyi ye shes bdag por ma song na chos tshig gcig kyang smra bar mi nus so/__/de ltar bla ma'i gsung de sangs rgyas kyi gsung yin tsa na/__sku dang thugs kyang sangs rgyas kyi sku dang thugs yin pa las 'os ci yod/__'on kyang mtshan dpe kun rdzogs su mi mthong ba ni rang gi blo gros kyi skyon te mkhris nad can la dung dkar ser por snang ba bzhin no snyam du bsams la sangs rgyas dngos su thag bcad/__der ma zad rang re rnams las nyon gyi dbang gis sangs rgyas dngos kyi sku mjal zhing gsung thos pa'i skabs med pas/__bla mas de'i bya ba mtha' dag rdzogs par mdzad pa'i phyir bka' drin ches lhag par nges shes bskyed nas/__rgyu dus kyi dbang gi dus su bla ma'i phung khams skye mched gdan gsum tshang ba'i lhar bzhengs shing ngo sprad pa ltar rdo rje 'chang sogs lhar bskyed pa'am/__bla ma sku dngos su bsgoms kyang rung ste/__khrom tshogs sam/__tho brtsegs sam/__kun 'dus nor bu lugs gang yang rung bar gsal btab cing /__de yang sku mtshan dpe'i gzi byin dang ldan pa/__gsung chos kyi sgra dbyangs sgrog pa/__thugs zab gsal dbyer med bde chen gyi ye shes kyi rang bzhin/__yon tan dang phrin las bdag rgyud byin gyis rlob pa'i bdag nyid chen por mngon sum du bzhugs par bsams la mos gus mchi ma 'khrugs pa dang bcas te gsol ba gdab pa'i mthar dbang bzhi blang ba dang de kho na nyid la blo bzhag par bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la/__sngags lam gyi sbyang byar gyur pa'i sdug bsngal ni don du tha mal gyi snang zhen nyid yin la/__snang tsam de nyid lhar byin gyis brlab pa'i phyir bskyed rim dang der zhen pa'i rtog pa ye shes su sgyur bar byed pa la rdzogs rim ste/__rim pa gnyis su lam mtha' dag 'du ba na/__thog mar bum dbang gi lam bskyed pa'i rim pa mthar son pas sngags kyi tshogs lam chen po'i bar du bgrod nas/__de la gsang dbang gi lam rlung dang gtum mos bogs dbyung bas sbyor lam drod dang rtse mo dag thob/__sher dbang gi lam yid dang /__dngos kyi phyag rgya'i nye rgyus lhan skyes dpe yi ye shes bzod pa dang chos mchog dag bskyed pa'i mthar/__mthong lam sa dang por dbang bzhi pa'i lam rdzogs pa chen po ka dag don gyi ye shes mngon sum du rtogs/__de nyid rig gdangs rdo rje lu gu rgyud dang zung du 'brel bar bsgoms pas sa lhag ma rnams mig 'phrul lta bur bgrod pa'i mthar chos can gyi snang ba thams cad shin tu rnam par dag pa'i 'od gsal gyi dbyings su zad nas/__slar mi slob pa'i zung 'jug 'pho ba chen po'i skus nam mkha' ji srid kyi bar du 'gro ba'i don mdzad pa ste/__de dag gi grangs nges pa dang /__go rim nges pa dang /__snga phyi'i 'brel ba dang /__ji ltar bsgom pa'i gnad sogs mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon dam pa'i zhal las rtogs par bya zhing /__'dir bshad pa'ang lam so so mthar phyin pa'i nges rdzogs kyi dbang du byas kyi/__mos slob rjes mthun pa la ni de lta bu'i khyab pa med pa'i phyir dngos btags kyi rim pa'ang blo gros zhib mos phyed par bya ba shin tu gal che'o/__/zhes pa'ang sngon 'gro dang dngos gzhi'i lam spyir 'jug pa'i go don cung zad smos pa ste/__'di tsam gyis kyang las dang po pa las kyang ches dang por gyur pa'i blo gros shin tu dman pa rnams la phan pa rgya chen po 'byung ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//____//__!

Footnotes

Other Information