JKW-KABUM-01-KA-002-064: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-064 | |||
|fulltitletib=གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། | |||
|fulltitle=gu ru rin po che la gsol ba 'debs pa bsam don kun 'grub | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gu ru rin po che la gsol ba 'debs pa bsam don kun 'grub''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 258-261. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=064 | |||
|pagenumbers=258-261 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=100b1 | |||
|endfolioline=102a2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆབ་མདོ་དབུ་མཛད་བཟོ་གནས་རིག་ལམ་རྒྱ་ མཚོར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཞིར་བྱས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces brjod cing dus dang rnam pa kun tu bla ma o rgyan rin po che spyi bor 'bral med du bzhugs par mos la kha tsam ma yin pa'i mos gus drag pos gsol ba btab na bar chad thams cad zhi zhing /__bsam pa'i don kun chos bzhin du 'grub par gdon mi za bas dad ldan rnams kyis thugs nyams su bzhes 'tshal lo/__/zhes snyigs dus bstan 'gro'i skyabs gcig o rgyan rin po cher gsol 'debs 'di lta bu zhig dgos zhes chab mdo dbu mdzad bzo gnas rig lam rgya _mtshor byang chub pa'i sprul sku ba bsod nams rgyal pos lha rdzas kyi me tog dang bcas bskul ba'i ngor/__rab tshes dkar po'i lo snron zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bla ma'i rnal 'byor gyi brjod bya gzhir byas te/__gsol 'debs le'u bdun ma'i bsdus don dang 'brel bar bris shing gsol ba btab pa dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-064.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-064.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །སེང་ཁྲི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས། །བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ནས་བརྟེན། །དབུ་ལ་པད་ཞྭ་མེ་ལོང་རྒོད་སྒྲོས་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་མཆོག་སྩོལ་ནོར་གྱི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྷམ་མེར་གསལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་རྟག་བཞུགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྟོན། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སོགས། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་སོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་དཔལ། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་གེགས་ཞི་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །བསམ་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྱི་བོའི་པདྨོར་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆབ་མདོ་དབུ་མཛད་བཟོ་གནས་རིག་ལམ་རྒྱ་ མཚོར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཞིར་བྱས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ། ༈}} | ||
སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། །སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་། །ཕུན་ཚོགས་ངོ་མཚར་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །སེང་ཁྲི་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྫོགས། །བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་བརྒྱར་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་ཐོད་བུམ་བསྣམས། །གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱྃ་གཡོན་ནས་བརྟེན། །དབུ་ལ་པད་ཞྭ་མེ་ལོང་རྒོད་སྒྲོས་བརྒྱན། །སྐུ་ལ་གསང་ཕོད་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་བཀླུབས། །ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་པ། །རིག་འཛིན་བླ་མ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་སྡེ་སྣོད་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་མཆོག་སྩོལ་ནོར་གྱི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལྷམ་མེར་གསལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དགེ་ཚོགས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ད་ལྟ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་རྟག་བཞུགས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་བོད་ལ་ལྷག་པར་དགོངས། །དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་སྟོན། སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་སོགས། །སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་སོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས། །བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྦྱོར་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན། །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །དགེ་འདུན་སྡེ་དང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་དཔལ། །ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱང་གེགས་ཞི་ཚེ་བསོད་རྒྱས། །བསམ་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་འབྲེལ་ཚད་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་མཁྱེན། །བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་གསང་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདག་རྒྱུད་སྒྲིབ་སྦྱངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྤྱི་བོའི་པདྨོར་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ཏེ། །ཕན་བདེའི་བསམ་ཀུན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆབ་མདོ་དབུ་མཛད་བཟོ་གནས་རིག་ལམ་རྒྱ་ མཚོར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཞིར་བྱས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:37, 9 April 2021
Wylie title | gu ru rin po che la gsol ba 'debs pa bsam don kun 'grub | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 64, Pages 258-261 (Folios 100b1 to 102a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gu ru rin po che la gsol ba 'debs pa bsam don kun 'grub. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 258-261. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Deity | pad+ma 'byung gnas | |
Colophon |
།ཅེས་བརྗོད་ཅིང་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་བོར་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ་བས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་སྐྱབས་གཅིག་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཞེས་ཆབ་མདོ་དབུ་མཛད་བཟོ་གནས་རིག་ལམ་རྒྱ་ མཚོར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་པོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོ་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་སྡེས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བརྗོད་བྱ་གཞིར་བྱས་ཏེ། གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces brjod cing dus dang rnam pa kun tu bla ma o rgyan rin po che spyi bor 'bral med du bzhugs par mos la kha tsam ma yin pa'i mos gus drag pos gsol ba btab na bar chad thams cad zhi zhing /__bsam pa'i don kun chos bzhin du 'grub par gdon mi za bas dad ldan rnams kyis thugs nyams su bzhes 'tshal lo/__/zhes snyigs dus bstan 'gro'i skyabs gcig o rgyan rin po cher gsol 'debs 'di lta bu zhig dgos zhes chab mdo dbu mdzad bzo gnas rig lam rgya _mtshor byang chub pa'i sprul sku ba bsod nams rgyal pos lha rdzas kyi me tog dang bcas bskul ba'i ngor/__rab tshes dkar po'i lo snron zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i sdes bla ma'i rnal 'byor gyi brjod bya gzhir byas te/__gsol 'debs le'u bdun ma'i bsdus don dang 'brel bar bris shing gsol ba btab pa dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
64 258-261
|
གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། gu ru rin po che la gsol ba 'debs pa bsam don kun 'grub
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |