JKW-KABUM-01-KA-002-005: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-005 | |||
|fulltitletib=འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་སྨོན་བློ་གྲོས་དཔལ་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་། | |||
|fulltitle='jam dpal rdo rje la bstod smon blo gros dpal sbyin nor bu'i 'khri shing | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''jam dpal rdo rje la bstod smon blo gros dpal sbyin nor bu'i 'khri shing''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 69-73. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity='jam dpal rdo rje | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=005 | |||
|pagenumbers=69-73 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=6a1 | |||
|endfolioline=8a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=de ltar bcom ldan 'das mgon po 'jam pa'i dbyangs la bstod pa'i rab byed yan lag bdun pa dang 'brel ba'i tshigs su bcad pa nyung ngu 'di yang gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug par gsol ba btab pa de kho na nyid du 'grub par gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-005.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་རིམ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། སྣང་དང་མི་སྣང་ཕྱེད་སྣང་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་གཅིག་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་དུ་རོལ་པས་ཅི་ཞིག་སྟེ། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལྟ་ནའང་། །དེང་འདིར་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་འབར་བས་མིག་དང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་ཇི་སྙེད་བགྲང་བར་མི་ནུས་སྟེར་བའི་བྱེད་པོར་གཅིག་གྱུར་པས། །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འཇོ་སྒེག་སྟུག་པོར་རོལ་དེར་དྭང་བས་འདུད། ༡ །མི་ཤིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་དང་རོ་གཅིག་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་བཞེངས། ༢ །ཁྱོད་སྐུ་ཉི་གཞོན་བཅུད་འཐུང་གུར་གུམ་དང་། །རྣམ་པར་མཚུངས་ཀྱང་ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་པའི། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་གཏམས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མི་གནས་སྒྲིབ་མུན་འཇིལ། ༣ །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་གདེངས་ཀས་མཚན་པའི་ཕྱག །རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་བཀྲལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །བློ་མཆོག་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་གཅིག་ཏུ་འཛིན་བཟོད་ཕུལ་བྱུང་གཏམ། ༤ །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་གླེགས་བམ་གཟུགས། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཏུ་རོ་གཅིག་པས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་ནི། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་ལྷགས་པ་བཞིན། ༥ །མཆུ་སྒྲོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ་དཀར་ལས། །ལེགས་འོངས་ལམ་བདེན་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་གིས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རཿཡིག་གཉིས་པའི་སྤྲིན། །དབང་མེད་འགུགས་དེ་གསུང་གི་གསང་བར་རྫོགས། ༦ །གཟོད་ནས་རྡུལ་བྲལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གཉིས་རོལ་སྒེག་གིས། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ངོམས། ༧ །དེས་ན་དཔག་ཡས་རྣམ་པར་ཀུན་གསལ་ཁམས། །ཚངས་དང་ཕུར་བུའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་ནུས་ཀྱི། །སྤོབས་པ་བྲལ་ཕྱིར་གནག་སྣུམ་རལ་པའི་རྩེའི། །ཞབས་མཐིལ་པདྨོར་བསྟི་སྟང་བསྟབས་པ་བཞིན། ༨ །ཁྱོད་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བཟང་གིས། །ལུང་རྟོགས་སྤོབས་པ་གྲོལ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི། །མཚན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེ་ཀུན་ཤེས་བྱའི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་མིན་ནམ། ༩ །ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཡིད་རབ་དད་པའི། །ཆར་གྱིས་བརླན་གྱུར་ཐལ་མོའི་སྟེང་འཐུང་དཀར། །སྤྱི་ཏོལ་རྩེ་མོར་བཀོད་པའི་བསྟི་སྟང་གིས། །གང་ཞབས་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེར་རྟག་ཏུ་བསྙེན། ༡༠ །བླ་ན་ཡོད་དང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་བྱེད་པོས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་བྱས་ཏེ། །ཡོན་གནས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་མངའ་བདག་ལ། །གུས་པས་སྟོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་གཡོ། ༡༡ །ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་མུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པའི་མོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཞིལ་བྱས་ཏེ། །མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་དམ་བཅའ་སླར་ཡང་བཟུང་། ༡༢ །སློབ་དང་མི་སློབ་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་ཡི། །ལེགས་བྱས་འོད་སྣང་སྤྲོ་བའི་པདྨོའི་བཤེས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྟེར་བའི་བྱེད་པོ་དེར། །ཡི་རང་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱ་སྙིང་དབུས་གྲོལ། ༡༣ །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོང་བུར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་ཁང་བཟང་དམ་པར་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ༡༤ །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་བདེར་གཤེགས་རྣམས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགྱེས་པའི་སྐབས་དབྱེ་ཚེ། །སྙིང་རྗེའི་སྲིད་པར་དགའ་བའི་ཏམྦུ་རས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་ལེན། ༡༥ །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་རྒྱུན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུ་དཔལ་གྱིས། །དོན་གཉིས་གདེངས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག ༡༦ །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྣོད་བཅུད་བནྫུ་ལ། །ལེགས་སྤྱོད་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་འགུགས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བས་རྩེན་གྱུར་ཅིག ༡༧ །གཟུགས་སྣང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །སྒྲ་གྲགས་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་སྨིན། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་དྲ་བར་བསྡམས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག ༡༨ །འཆི་འཕོས་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་མཐོང་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཁྲིད་ནས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༡༩ །མཐར་ཐུག་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་མཚན། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག ༢༠ །དེ་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ནི། །རྙོག་བྲལ་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་འཆར་བས། །གྲངས་མེད་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །མགོན་པོ་གང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག ༢༡ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | ||
འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་རིམ་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། ན་མ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། སྣང་དང་མི་སྣང་ཕྱེད་སྣང་སྤྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཏུ་ཁྱོད་གཅིག་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་དུ་རོལ་པས་ཅི་ཞིག་སྟེ། །སྲས་བཅས་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཡབ་ཏུ་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་ལྟ་ནའང་། །དེང་འདིར་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་འབར་བས་མིག་དང་སྙིང་ལ་སིམ་པ་ཇི་སྙེད་བགྲང་བར་མི་ནུས་སྟེར་བའི་བྱེད་པོར་གཅིག་གྱུར་པས། །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རུ་མ་ལྷུང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འཇོ་སྒེག་སྟུག་པོར་རོལ་དེར་དྭང་བས་འདུད། ༡ །མི་ཤིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །བརྩེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་དཔྱིད་དང་རོ་གཅིག་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་བཞེངས། ༢ །ཁྱོད་སྐུ་ཉི་གཞོན་བཅུད་འཐུང་གུར་གུམ་དང་། །རྣམ་པར་མཚུངས་ཀྱང་ལྟ་ན་ལྷུན་སྡུག་པའི། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་གཏམས་པའི་སྣང་བ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མི་གནས་སྒྲིབ་མུན་འཇིལ། ༣ །ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་གདེངས་ཀས་མཚན་པའི་ཕྱག །རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་བཀྲལ་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །བློ་མཆོག་སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ལམ་འདི་གཅིག་ཏུ་འཛིན་བཟོད་ཕུལ་བྱུང་གཏམ། ༤ །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་གསང་བ་གླེགས་བམ་གཟུགས། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་སྲོག་ཏུ་རོ་གཅིག་པས། །ལུང་རྟོགས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་བགོ་བཤར་ནི། །སྐལ་བཟང་འགྲོ་བའི་དཔྱིད་དུ་ལྷགས་པ་བཞིན། ༥ །མཆུ་སྒྲོས་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་འཛུམ་དཀར་ལས། །ལེགས་འོངས་ལམ་བདེན་སྦྲང་རྩིའི་དྲི་བསུང་གིས། །འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་རཿཡིག་གཉིས་པའི་སྤྲིན། །དབང་མེད་འགུགས་དེ་གསུང་གི་གསང་བར་རྫོགས། ༦ །གཟོད་ནས་རྡུལ་བྲལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་མཛའ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་གཉིས་རོལ་སྒེག་གིས། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ངོམས། ༧ །དེས་ན་དཔག་ཡས་རྣམ་པར་ཀུན་གསལ་ཁམས། །ཚངས་དང་ཕུར་བུའི་བློས་ཀྱང་གཞལ་ནུས་ཀྱི། །སྤོབས་པ་བྲལ་ཕྱིར་གནག་སྣུམ་རལ་པའི་རྩེའི། །ཞབས་མཐིལ་པདྨོར་བསྟི་སྟང་བསྟབས་པ་བཞིན། ༨ །ཁྱོད་སྐུ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་སྐལ་བཟང་གིས། །ལུང་རྟོགས་སྤོབས་པ་གྲོལ་ལ་ངོ་མཚར་ཅི། །མཚན་གྱི་ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་ལྷུང་ཙམ་གྱིས། །སྐྱེ་ཀུན་ཤེས་བྱའི་འབྱོར་པས་ཕྱུག་མིན་ནམ། ༩ །ཚུལ་དེའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཡིད་རབ་དད་པའི། །ཆར་གྱིས་བརླན་གྱུར་ཐལ་མོའི་སྟེང་འཐུང་དཀར། །སྤྱི་ཏོལ་རྩེ་མོར་བཀོད་པའི་བསྟི་སྟང་གིས། །གང་ཞབས་ཤར་གྱི་ཐིག་ལེར་རྟག་ཏུ་བསྙེན། ༡༠ །བླ་ན་ཡོད་དང་མེད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་བྱེད་པོས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས་བྱས་ཏེ། །ཡོན་གནས་ཐུགས་རྗེ་མཆོག་གི་མངའ་བདག་ལ། །གུས་པས་སྟོབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་གཡོ། ༡༡ །ཐོག་མ་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་མུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །རེག་པའི་མོད་ལ་ཡོངས་སུ་གཞིལ་བྱས་ཏེ། །མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་དམ་བཅའ་སླར་ཡང་བཟུང་། ༡༢ །སློབ་དང་མི་སློབ་ཉན་རང་སོ་སྐྱེ་ཡི། །ལེགས་བྱས་འོད་སྣང་སྤྲོ་བའི་པདྨོའི་བཤེས། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་སྟེར་བའི་བྱེད་པོ་དེར། །ཡི་རང་ཨུཏྤལ་འདབ་བརྒྱ་སྙིང་དབུས་གྲོལ། ༡༣ །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོང་བུར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་ལ་འཛེགས་ཏེ། །རྣམ་མཁྱེན་ཁང་བཟང་དམ་པར་དབུགས་འབྱིན་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ལུང་གི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། ༡༤ །གང་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་བཞུགས་བདེར་གཤེགས་རྣམས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་དགྱེས་པའི་སྐབས་དབྱེ་ཚེ། །སྙིང་རྗེའི་སྲིད་པར་དགའ་བའི་ཏམྦུ་རས། །རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱངས་སུ་ལེན། ༡༥ །དེ་ལྟར་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་གངྒཱའི་རྒྱུན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆུ་གཏེར་ཆེར། །རོ་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྔོས་པའི་མཐུ་དཔལ་གྱིས། །དོན་གཉིས་གདེངས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག ༡༦ །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སྣོད་བཅུད་བནྫུ་ལ། །ལེགས་སྤྱོད་མཛེས་མའི་སོར་རྩེས་བསྣུན་པ་ལས། །རྫོགས་ལྡན་གསར་དུ་འགུགས་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་ཀུན་དགའ་བས་རྩེན་གྱུར་ཅིག ༡༧ །གཟུགས་སྣང་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །སྒྲ་གྲགས་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་སྨིན། །རྟོག་ཚོགས་བདེ་སྟོང་དྲ་བར་བསྡམས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག ༡༨ །འཆི་འཕོས་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ་མཐོང་ཞིང་། །བདེ་བ་ཅན་སོགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ཏུ། །ཁྲིད་ནས་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་མཆོག་བརྙེས་ཤོག ༡༩ །མཐར་ཐུག་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་རྣམ་པ་བཞི། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི། །ཆ་ཤས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རི་དྭགས་མཚན། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཁའ་ལ་རོལ་གྱུར་ཅིག ༢༠ །དེ་ལས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ནི། །རྙོག་བྲལ་མོས་པའི་ཆུ་གཏེར་ལ་འཆར་བས། །གྲངས་མེད་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །མགོན་པོ་གང་དང་དབྱེར་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག ༢༡ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:56, 7 April 2021
Wylie title | 'jam dpal rdo rje la bstod smon blo gros dpal sbyin nor bu'i 'khri shing | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 5, Pages 69-73 (Folios 6a1 to 8a6) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jam dpal rdo rje la bstod smon blo gros dpal sbyin nor bu'i 'khri shing. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 69-73. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Deity | 'jam dpal rdo rje | |
Colophon |
།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་བསྟོད་པའི་རབ་བྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉུང་ངུ་འདི་ཡང་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག། | |
de ltar bcom ldan 'das mgon po 'jam pa'i dbyangs la bstod pa'i rab byed yan lag bdun pa dang 'brel ba'i tshigs su bcad pa nyung ngu 'di yang gzhon nu a b+hA yas rang lo bcu drug par gsol ba btab pa de kho na nyid du 'grub par gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
5 69-73
|
འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟོད་སྨོན་བློ་གྲོས་དཔལ་སྦྱིན་ནོར་བུའི་འཁྲི་ཤིང་། 'jam dpal rdo rje la bstod smon blo gros dpal sbyin nor bu'i 'khri shing
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |