PJCW-KABUM-06-CHA-033: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Mort moved page PJCW-KABUM-06-CHA-030 to PJCW-KABUM-06-CHA-033 without leaving a redirect)
No edit summary
 
(One intermediate revision by the same user not shown)
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།
|fulltitle=rgyal sras gzhan phan mtha' yas la ro drug sman gyi byed pas nad drug sbyong ba'i dpes phyin drug gi yon tan dang ldan par bsngags pa
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum
|collectiontitle=dpal sprul bka' 'bum
|collectiontitletib=དཔལ་སྤྲུལ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=6
|author=Dpal sprul rin po che
|author=Dpal sprul rin po che
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
|authortib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
|citation=
|associatedpeople=rgyal sras gzhan phan mtha' yas
|associatedpeopletib=རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=06
|volumenumber=06
|volnumtib=༦
|volnumtib=༦
|volyigtib=ཆ
|volyigtib=ཆ
|totalvolumes=6
|textnuminvol=033
|multivolumework=No
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-033.pdf
|volumeLetter=CHA
|volumeLetter=CHA
|textnuminvol=030
|pdflink=File:PJCW-KABUM-06-CHA-030.pdf
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; PJCW-KABUM-Volume-06-CHA
}}
}}

Latest revision as of 10:03, 7 June 2024

Wylie title rgyal sras gzhan phan mtha' yas la ro drug sman gyi byed pas nad drug sbyong ba'i dpes phyin drug gi yon tan dang ldan par bsngags pa
Location dpal sprul bka' 'bum
Volume 6, Text 33, Pages (Folios to )
Author དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Associated People རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ (rgyal sras gzhan phan mtha' yas)
Citation
Genre Verses of Praise - bstod pa
[edit]
༄༅། །རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་རོ་དྲུག་སྨན་གྱི་བྱེད་པས་ནད་དྲུག་སྦྱོང་བའི་དཔེས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ།


ན་མོ་གུ་རུ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་དྲུང་འབྱིན་པའི། །མཆོག་གི་སྨན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ལྷ་དང་མི་ཡི་རྗེར་གྱུར་བའི། །སྐྱོབས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཞ༵ན་ཕ༵ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྨན། །མཐ༵འ་ཡ༵ས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །སྲིད་པའི་གདུང་བར་བསིལ་སྦྱིན་པའི། །ཟླ་བའི་འོ༵ད་ཟེ༵ར་དེ་ཁོ་ན། །གང་ཞིག་སྲིད་པའི་ཟུག་རྔུ་ནི། །ཇི་སྙེད་མཆིས་ཀུན་མ་རིག་པའི། །རྩ་བ་ཅན་དེ་དེ་ལ་ཡང་། །བདག་ལྟས་ལོ་འདབ་བསྐྱེད་པ་ལས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་མཚོན། །གང་གིས་འཆང་བ་དེ་ཁོ་ན། ། སྲིད་པའི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ལགས། །མ་རིག་རྨོངས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། །ཆགས་སྡང་གྲང་དང་ཚ་བའི་ནད། །སྲིད་པའི་གདུང་བ་ཇི་སྙེད་པའི། །ཕྱི་མོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྲུབ། །དུག་གསུམ་དུག་གི་ས་བོན་ལས། །རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་གསུམ། །རྣམ་པར་མ་གྱུར་གྱུར་པ་ཡི། །ལུས་དང་ནད་ཀྱི་གཞི་མར་གྲུབ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང་། །དབྱེ་བ་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་སོགས། །སྲིད་པའི་ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་དང་། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་སླད་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་ནད། ཇི་སྙེད་ས་བོན་བཅས་སྤང་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི། །གང་གིས་སྟོན་པ་སྨན་མཁྱེན་གཙོ། །དེ་སླད་གཞན་ལ་ཕན་དགོངས་པའི། །རྒྱལ་སྲས་སྨན་པ་བླ་མེད་དག །སྦྱིན་པའི་༡རོ་མངར་འཇིག་རྟེན་ན། །མཐའ༷་ཡས་གདུང་བ་སེལ་ཞེས་གྲགས། ། ཉེས་སྤྱོད་དྲི་མ་རྣམ་སྦྱོང་ཞིང་། །དགེ་ཚོགས་བཞིན་རས་སྡུད་འགྱུར་བའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་༢སྐྱུར་རྩིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །ཕན་བདེའི་འགྲམ་ཆུ་སློང་མིན་ནམ། །གནོད་དང་ཟབ་མོའི་དོན་མཆོག་ལ། །སྐྱོ་བ་མི་མངའ་མི་སྐྲག་པའི། །དཀའ་ཐུབ་མཆོག་གི་རླན་སྡུད་པ། །བཟོད་པ་༣ལན་ཚྭའི་རོ་བཞིན་ལེན། །གདུང་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བློ། །སྲིད་པའི་དྲི་མ་དག་ཕྱིར་དེ། ། བརྩོན་འགྲུས་༤ཁ་བའི་རོ་མཆོག་བཞིན། །དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་མིན་ནམ། །སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྲེག་བྱེད་པ། །མངོན་ཤེས་ཡེ་ཤེས་དྲོད་བསྐྱེད་པའི། །བསམ་གཏན་༥ཚ་བའི་རོ་བདའ་བས། ། སྒྲིབ་གཉིས་དྲུང་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་༦མཆོག་གི་སྨན་བཟང་ནི། །སྟོང་པའི་ལྕེ་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །བསྐ་བའི་རོ་བཞིན་སྲིད་ཞི་རུ། །ཡོན་ཏན་ཁ་དོན་གསལ་བར་བྱེད། །ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི། །དྲན་བཞིན་མངར་བའི་ཞུ་རྗེས་ཀྱིས། །ཚོགས་ལམ་འདུ་བའི་ཐོག་ཐབ་བསྐྱེད། །འཇུ་བྱེད་མ་འདྲའི་བརྩོན་པ་ནི། །རྣམ་བཞིའི་དྲོད་ཀྱིས་ལེགས་བཞུ་བའི། །སྤྱོད་མཆོག་སྐྱུར་བའི་ཞུ་རྗེས་ཀྱིས། །ཚོགས་ལམ་འབུལ་བའི་བར་པ་བསྐྱེད། །ཡིད་བྱེད་མེ་མཉམ་ཐབས་བཅས་པས། །རྟོག་པའི་དྭངས་སྙིགས་བྱེད་པའི་སེམས། །ཏིང་འཛིན་ཁ་བའི་ཞུ་རྗེས་ཀྱིས། །ཚོགས་ལམ་འདུ་བའི་ཐ་ཐོག་བསྐྱེད། ། ༈ རྒྱལ་སྲས་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་ལ་ལམ་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་བའི་ཡོན་ཏན་བསྐུལ་བའི་ཟོལ་གྱིས་བསྔགས་པ། གཞ༵ན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་རྩ་བ་བརྟན་ཞིང་། །ཕ༵ན་བདེའི་འབྲས་བུའི་ཡལ་ག་ལྕི་ལ། །མཐ༵འ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཁོ་ལག་ཡངས་པ། །ཡ༵ས་འབེབས་ཐེག་རྩེའི་གྲིབ་མ་སྣུམ་མོ། །གང་གཞ༵ན་བསྐལ་བར་གོམས་དཀའི་ཚོགས་གཉིས། །འགྲོ་ཕ༵ན་སྨོན་མཐུས་ཡིད་ཀྱིས་འགྲུབ་ པའི། །གྲུབ་མཐ༵འ་དེ་ལ་ཁྱེད་ཅིག་དགྱེས་པས། །དཔག་ཡ༵ས་འགྲོ་ཕྱིར་ཐུགས་བསྐྱེད་བརྟན་ནོ། །བདག་བས་གཞ༵ན་གཅེས་བློ་སྟོབས་ཆེན་པོས། །སྲིད་ཞིའི་ཕ༵ན་བདེ་འགྲོ་ལ་འགྱེད་ པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་མཐ༵འ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་ཡ༵ས་སྤྲུལ་རྒྱལ་བ་ཁྱེད་ཡིན། ། དགྲ་གཉེན་བདག་གཞ༵ན་འཛིན་པ་དོར་བའི། །སྙོམ་པའི་འགྲོ་ཕ༵ན་ཐབས་བརྒྱས་བསྒྲུབས་ནས། །ཐེག་རྩེའི་གྲུབ་མཐ༵འ་སྙིང་ལ་བཅིང་སྟེ། །ལམ་བཟང་གཞལ་ཡ༵ས་འགྲོ་ལ་སྟོན་ནོ། ། འདི་ལ་ཉེ་ལམ་གཞ༵ན་ཞིག་མེད་ཅེས། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱས་ཕན་ཚུན་འདེབས་པས། །རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་མཐ༵འ་དག་ཟ་བ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཡ༵ས་བབས་བཞེད་དམ། །གང་ལ་ལྟོས་ན་ལམ་གཞ༵ན་འཆིང་བྱེད། །གང་དང་ལྡན་ན་འགྲོ་ཕ༵ན་ལྟ་ཅི། །གང་ཡང་ལམ་ཞེས་གྲུབ་མཐ༵འ་འཆའ་བའི། །རྣམ་མང་ཐབས་ཚུལ་བགྲང་ཡ༵ས་མཁྱེན་ནམ། །གཉིས་ཆོས་འབྱེད་པོའི་གྲུབ་མཐའ་གཞ༵ན་གྱིས། །མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཕ༵ན་མེད། །ཚུལ་ཆེན་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་མཐ༵འ་དག །རྟོགས་པའི་ཀློང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཡ༵ས་བབ། །དོན་འདི་མ་རྟོགས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལམ་གཞ༵ན། །ཐར་མཆོག་ཉེ་ལམ་སྒྲུབ་ལ་མི་ཕ༵ན། །ཁ་བཤད་ཚིག་ལམ་གཉེར་བའི་གྲུབ་མཐ༵འ། ། ཉམས་ལེན་གནད་དུ་འབེབས་ཚེ་པྲ་ཡ༵ས། །ཀྱེ་ལགས་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད། ། དམན་ལམ་སྤྱོད་པའི་རྟོག་པས་ལྟ་ཅི། །བྱར་མེད་བྱུང་རྒྱལ་གཡུ་རལ་བསིག་ནས། །གངས་སྟོང་འགྲིམ་ལ་དགྱེས་པ་ཡོད་དམ། །ཡར་ལ་བགྲོད་པའི་ཡང་དབེན་ཞིག་ན། །མེས་བརྒྱས་མནན་པའི་རྒྱལ་ས་ཡོད་སྐད། །རྒྱལ་རིགས་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་གཅིག་ལགས་ན། །བརྟན་པའི་དམ་བཅའ་དོན་ཡོད་དགོས་སོ། །ཀུན་འཇིགས་དུས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི། །དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་ན། །གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར། །ཐབས་མཆོག་སྡེ་མིག་ཁྱེད་ལ་ཡོད་སྐད། །ཐར་མཆོག་ཐར་པ་གང་ལ་བསྟེན་ན། །ཐར་ལམ་འདི་ཞེས་ལག་རྩེར་གཏོད་བའི། །པད་ཅན་དྲྭ་བའི་པདྨ་རྣམ་རྒྱས། །མཆོག་སྦྱིན་ལྷ་མོའི་སྒུགས་ཡུན་མ་བསྲིངས། ། གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། །གྲུབ་ཚུལ་ཟླ་མེད་མེ་ལོང་རྡོ་རྗེ། །གྲུབ་བརྒྱས་བརྟེན་པའི་སྐུ་ཡི་དབེན་གནས། །གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་དུས་འདིས་ནོངས་སོ། །མེས་ཀྱི་ཚྭ་སྐྱེས་ཚར་ལ་ཉེ་ཚེ། །ལྟར་སྣང་བཅོས་མའི་ཝ་སློག་དོར་རན། །ཡབ་མེས་སྟག་སླག་ཐབས་ཀྱི་ཐང་ཤམ། ། ལྷུབ་པོར་བགོས་པའི་འབྱོར་འགྲོས་མ་འཕྱི། །ཆོས་བརྒྱད་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ན། །རྟོག་པའི་གར་མཁན་ལྟད་མོས་ཅི་བྱེད། །བྱིས་བློའི་བློ་འཚུབ་ཤུལ་བུ་སྐྱུར་དང་། །བྱིས་པའི་མཁར་སོ་རྨོངས་པས་བསྒྲུབ་འགྲོ། །ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱལ་བསྟན་ལགས་ན། །སྡེ་རིས་གཅོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཅི་བྱེད། །ཆགས་སྡང་སྐྱུར་ལ་དབེན་རི་སྙོགས་དང་། །ཕྱོགས་རིས་རྩོད་པ་ཁོང་ཚོ་མཁས་འགྲོ། །སྙིགས་མའི་རྒྱལ་བསྟན་དཔུང་པས་མི་ཐེག །རང་འདོད་གྲུབ་མཐའ་ཚིག་གིས་མི་ཟིན། །ཐུབ་བསྟན་རི་མོ་ཐུགས་ལ་བྲི་ནས། །ཡབ་མེས་གོང་མའི་གདན་ས་འཛིན་རན། ། ཐུགས་བསྐྱེད་བརྟན་ཡང་གཞན་རྒྱུད་ཐུལ་དཀའ། །སྒྲོ་སྐུར་གཡབ་མོས་གཡབ་འདོར་ལགས་ན། །དབྱིངས་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་ཁྲེལ་ཏེ། །རེག་འཇམ་དཀར་པོའི་དར་ལམ་བརྐྱང་འོང་། །སྦས་བརྒྱའི་སྦུབ་ནས་སྐུ་ཚེའི་སྣང་བྱེད། །ལེགས་ལམ་ངང་དུ་འབར་ཡུན་རིང་ ན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཤུགས། །གཞན་ཕན་སྒྲུབ་ལ་སྒྲུབ་རྒྱག་ཅི་དགོས། ། ཆོས་ཡོལ་ཕག་ནས་འདི་སྣང་སྒྲུབ་པའི། །ངོ་བསྟོད་འཁོར་གྱི་ངོ་དགས་ཅི་བྱེད། །བཅོས་མའི་ཁྱུ་ལས་ཐག་རིང་བཤོལ་དང་། །ཆེ་འདོད་དཔོན་ལ་ཁོང་ཚོ་བཏུད་འགྲོ། །ཡན་པ་བློ་བདེ་རྒན་པོའི་བུ་བརྒྱུད། །འདི་སྣང་བྱིས་པའི་རྩེ་གྲོགས་མི་ཁོམས། །བྱར་མེད་ལྷུག་པའི་བག་ཡངས་དེ་ལ། །དགྱེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཤུལ་སྙོག་རན། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར། །བླ་མའི་གསུངས་ལ་རང་འདོད་གར་ཡོད། །གྲྭ་སའི་བརྫུ་བའི་རྫུན་གྱིས་བསླུ་བྲིད། །དེ་ལ་གསན་པ་ཐུགས་དགོངས་ཆུང་ངམ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཡིན་དང་པོའི་ལུང་བསྟན། །འཁྲུལ་མེད་བཀའ་ཡིན་བར་གྱི་གསུང་སྒྲོས། །གཙོ་བོའི་ཞལ་ལ་འཁོར་གྱི་ཞིང་རྨོས། །རང་དོན་སྙི་མ་ས་རྫི་ཀ་ལགས། ། སྣ་ཆེན་སྣ་བོའི་གཏམ་དང་ལོངས་སྤྱོད། །མཆོག་ཏུ་བརྩི་ན་འདི་སྣང་མཁན་པོ། །གསེར་དང་བོང་པ་མཉམ་པར་གཟིགས་པའི། །དམ་པ་ཁྱེད་ལ་དེ་འདྲ་སྲིད་དམ། །བསྟན་པའི་ཆོ་ལོ་རྒྱལ་སྲས་སྤྱི་ལ། །ཐུབ་པས་བྱིན་པའི་མིང་ཡིག་ལགས་ན། །ཞལ་བཞེས་མང་ལ་ཕྱག་བཞེས་ཉུང་བ། །དམ་པ་ཁྱེད་ལ་འོས་པ་ཡིན་ནམ། །བསྟན་པ་ཟོལ་མའི་གཉེར་ཁའི་བྲེལ་ཚུབ། །མཛད་པ་མང་སྟེ་འགྲུབ་མཁན་ཉུང་བས། །སྙིང་པོར་འཇུག་ས་ཕྱག་འཛུབ་ཐེག་དང་། །འཛུག་ས་དངོས་དེ་གང་ཞིག་རེད་ལགས། །ཙི་ནའི་དཔོན་ཚུལ་ཤུབས་ན་འགྱིང་བའི། །རྟ་ཐོག་བླ་མས་བསྟན་པ་ཅི་ཤེས། །རྣམ་གསུམ་ཆོས་གོས་སྐུ་ལ་བཞེས་ཚེ། །སྦྱང་ཡོན་བཅུ་གཉིས་གཏན་གྲོགས་མིན་ནམ། །ཚུལ་འཆོས་རྒྱ་ཡིས་རང་རྒྱུད་བཅིང་བའི། །ལོག་འཚོ་མཁན་པོས་བསླབ་གསུམ་ཅི་ཤེས། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་ལ་བཞེས་ཚེ། །ཐུབ་ཚུལ་རྨ་མེད་རང་ལུགས་མིན་ནམ། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལམ་གོལ་འཁྱམས་པའི། །བློ་ཆུང་བློ་ཡིས་ཐེག་ཆེན་མི་ཤེས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཐེག་མཆོག་ཞོན་ནས། །ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གཉེར་བྱ་མིན་ནམ། །འཁོར་འདས་ཆོས་ལ་སྤུ་རིས་འབྱེད་པའི། །སྤང་བླང་མཁན་པོས་མཉམ་ཉིད་ཅི་ཤེས། །གང་ཡང་ཞེན་མེད་ལམ་དུ་འཁྱེར་ལ། །གཏད་མེད་འཆིང་བྲལ་མཐར་ཐུག་མིན་ནམ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་སྒོམ་མུན་རྡོས། །མི་ཚེ་སྐྱེལ་ནས་ཐབས་མཆོག་ཅི་ཤེས། །སྙན་རྒྱུད་སྒོམ་པའི་དབང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར། །སྤྱོད་པའི་བོག་འདོན་ལ་བཟླ་མིན་ནམ། །འགྱུར་མེད་དོན་གཉེར་དམན་ལམ་འགྲོ་བས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཤེས། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དོན་དུ་གཉེར་བས། ། འཛག་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་བྱ་མིན་ནམ། །བསྐྱེད་པས་བསྐྱེད་ནུས་སོ་སྐྱེའི་ལམ་མཐའ། ། རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་འཕགས་མཚམས་སྦྱོར། །རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་འཕགས་ལམ་འཁྲུལ་མེད། །རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་ལག་རྗེས་མིན་ནམ། །སོར་མོས་མ་ཡིན་སྙུགས་གུའི་ལྟ་ཅི། ། དགོངས་རྒྱུད་ཁྲོལ་དཀའ་འཁོར་ལྔའི་མདུད་རྒྱ། །གང་གིས་གཞིག་ནུས་བཅོམ་ལྡན་ལྡན་པ། ། གྲུབ་བརྒྱས་བརྟེན་པའི་བཞེས་འཕྲོ་མིན་ནམ། །སྟག་ཤམས་ཐིག་ལེའི་འཛུམ་ཆེན་དགོངས་དང་། །ཟླུམ་པོའི་མཐིང་གོས་པུས་མོའི་འཆིང་ཐགས། །བསླབ་པའི་བཙོན་བུའི་སྡོམ་པའི་སྒྲོགས་ལ། །རོ་མཉམ་རིགས་སྔགས་ད་ནི་འདེབས་རན། །རྒྱན་དྲུག་རི་མོའི་འཕྱང་འཕྲུལ་དགོངས་དང་། །ཟླུམ་ཚལ་སྣམ་ཕྲན་དཀྲོལ་བའི་འཆིང་ཐག །བླང་འདས་བརྩི་བའི་གུད་དོགས་བཙོན་ཁང་། །སྤང་བླངས་མེ་སྒྱོགས་ད་ནི་བརྡེག་རན། །ཐོར་ཚུགས་འཁོར་ལོའི་མཛེས་པ་དགོངས་དང་། །མགོ་རིག་བརྟུལ་ཞུགས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྙས་བཅོས། །གསོ་སྐྱོང་བསྒྲིགས་བཅད་འཛིན་པའི་བཙོན་སྲུང་། །གཏད་སོའི་སྲོག་དང་ད་ནི་འབྲལ་རན། །ཕ་གཅིག་པདྨའི་ཚོམ་བུའི་ཚོགས་སུ། །སྨོན་ལམ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པའི་བོགས་འབྱིན། །བརྒྱུད་པ་ཀུན་ལ་བགོ་སྐལ་ལགས་ན། །སྟོན་མོའི་རང་སྐལ་ད་ནི་བཞེས་རན། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ཆགས་མེད་ཞེན་བྲལ། ། ཨེ་མ་ཧོ་དེ་གང་བྱས་གུ་ཡང་། །ཀློང་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་ཆོས་དེ་ཀོ། དེ་ཀ་ཡིན་ནམ་སྐྱབས་རྗེ་ཁྱེད་དགོངས། །ཨ་བུ་སྨྱོན་པའི་རྩེད་མོའི་གླུ་ཆུང་། །ཐོལ་བྱུང་ངང་ནས་གང་དྲན་ཕུལ་བ། ། འབྲེལ་མེད་གཏམ་ལ་བརྗོད་བྱ་མེད་ཀྱི། །བཀའ་བཀྱོན་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཞུ་ཞུ། །

༈ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས་པ་སོགས་རང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔགས་པ། གཉིས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་པ་དོན་དམ་ཇི་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད། །དང་པོའི་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འགགས་མེད་འཆར་ན་ཡང་། །གསུམ་སྐུ་གྱི་ཐོག་མའི་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཆུབ་ཚེ། །བཞི་ཡི་སྣང་བ་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པ་འཕོས་དེར་བསྔགས། །ཕུལ་བྱུང་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུང་གི་དང་པོ་མདོ་སྡེ་མཆོག །བཅུ་ཡི་ཐ་མ་རྒྱུན་མཐའ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བཟང་ལ། །ཀུན་ནས་ལྔ་ཡི་དབང་བོ་གཉིས་པར་རྣ་བར་བསྒྲགས་པའི་ཚེ། །བཞི་ཡི་བདེན་པ་ཐོག་མ་སྡུག་བདེན་ཉམས་ལ་མངོན་གྱུར་སྙམས། །འགོག་བདེན། རྣམ་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ཤིང་། །གསུམ་གྱི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མ་རུ། །དྲུག་གི་ཕར་ཕྱིན་བཞི་བརྩོན་འགྲུས་བར་གཞོལ་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །གསུམ་གྱི་ཁམས་གསུམ་གནས་ནས་མྱུར་དུ་འདའ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་གསུམ་སྒོ་གྱི་གཉིས་ངག་པའི་ལམ་ནས་དྲངས། །ལྔ་ཡི་སོར་མོ་གཅིག་གིས་མཐེ་བོང་གཉིས་པ་འཛུབ་མོ་དང་པོའི་རྩེར། །སྨྱུ་གུ་གཉིས་ལ་ཆུ་སྣག་གཉིས་ཕྱིན་པའི་གཅིག་གི་བྲི་བ་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཀུན་ནས་མང་པོར་ཡིག་གཟུགས་སྤེལ་བའི་མཐུ་ལྡན་ཤོག །