JKW-KABUM-24-YA-010: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ། | |||
|fulltitle=rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi 'pho ba'i mtshams sbyor nyung gsal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi 'pho ba'i mtshams sbyor nyung gsal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 303-315. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Transference of Consciousness - 'pho ba | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eleven | |||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=024 | ||
| | |volnumtib=༢༤ | ||
| | |volyigtib=ཡ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|pagenumbers=303-315 | |||
|totalpages=13 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7a1 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 10 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་བར་འོས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i 'pho ba ma bsgoms sangs rgyas dang /__ngo sprod kyi mtshams sbyor nyung ngu dmigs bsal gyi khyad chos sbyar bar 'os pa rnams cung zad spros pa phyogs dang dus thams cad du phan pa dang bde ba'i nyer 'tsho'i gzhi bla na med par gyur cig__/ces pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so//_ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-010.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-010.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་གི་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་མཚམས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་ངེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ། སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀློག་པ། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླ་བ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བྱས་རྗེས། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབྱིབས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུགས་ཙམ་པ་སྟོང་སང་ངེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་གི་གནས་སུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཧ་རེ་ཡོད་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ། སྙིང་གའི་ཐད་སྨྱུག་མ་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལྗང་སྐྱ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འབྲུ་མར་གྱི་སྡོང་བུ་ལྟར་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་ནམ་མཁར་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཧྲཱིཿལྔ་ཚར་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་བཞིན་ཡར་ཡར་འགྲོ་བའི་ངང་ལ་ཕཊཿཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཞེས་བརྗོད་པ། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨེ་མ་ཧོཿ གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ ཡིད་དད་བརྒྱའི་འཇའ་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ སྐུ་ཐ་མལ་མ་ཡིན་དྭངས་མའི་ལུས༔ དཔལ་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཡིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འོག་མིན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་རྐན་གྱི་སྦུབས་ནས་བརྗོད་པའི་མཐར། ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཅེས་པས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ནས། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་གནས་ལུང་གི་སྐབས་སུ། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ནས། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམས་ཤིགཿ ཅེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ། དེ་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གནས་ལུང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོའམ་མིང་བྱང་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས། ཡིད་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་ལུང་དང་འཕོ་བ་སྦྲེལ་མར་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟས་བསྔོའི་བར་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སླར་ཡང་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བཙན་ཐབས་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་བར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར། ཡང་སྐབས་སུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོན་པོ་ལ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འབོག་པའི་ཚེ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཅགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་། ཕུལ་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ཡང་། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱོང་བས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། ཞེས་སོགས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ལྔར་འདུས་ཏེ། རབ་ཆོས་སྐུ་གཏན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྩལ་སྦྱོང་གི་འཕོ་བ། རང་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ། གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་རྩལ་སྦྱོང་གི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྒྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམཿ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷརཿ བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བར་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། དེའི་དངོས་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་མར་བབ་ནས་སྙིང་དབུས་པདྨའི་གདན་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་འོད་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཟླ་དཀྱིལ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཟླ། དེས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན། རང་དོན་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། རྩ་དབུ་མ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་དུ་འཕོས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སླད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕོ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་དོན་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་བར་འོས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །། | ན་མཿཤྲཱི་གུ་ར་ཝེ། འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཐུན་མོང་གི་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཀུན་མཁྱེན་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱིའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཞེས་པའི་མཚམས། ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་ངེད་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བགྱིད་པའི་འདུན་པ་སྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་པ། སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀློག་པ། གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཟླ་བ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་བྱས་རྗེས། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་དངོས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་སོགས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་དང་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱྃ་ག་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་ཞིང་། གཡོན་བརྐྱངས་པའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་སྐུའི་དབྱིབས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རྩ་དབུ་མ་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུགས་ཙམ་པ་སྟོང་སང་ངེ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་གི་གནས་སུ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་ཧ་རེ་ཡོད་པ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་གནས་སུ་ཁ་ཟུམ་པ། སྙིང་གའི་ཐད་སྨྱུག་མ་ཚིགས་ཀྱིས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེ་ལྗང་སྐྱ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ཅུང་ཟད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འབྲུ་མར་གྱི་སྡོང་བུ་ལྟར་འབར་བས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་མཐོ་བའི་ནམ་མཁར་ཆོས་དབྱིངས་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེན་པོར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་ཏུ་གསོལ་ཞིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་གཡས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང་། གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས། བདག་གིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་ཧྲཱིཿལྔ་ཚར་བརྗོད་པའི་ཚེ། ཁྱེད་རང་གིས་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་བརྒྱུད་ནས་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བཏེགས་པ་བཞིན་ཡར་ཡར་འགྲོ་བའི་ངང་ལ་ཕཊཿཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། ཞེས་བརྗོད་པ། གཙོ་བོར་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ཨེ་མ་ཧོཿ གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན༔ ཡིད་དད་བརྒྱའི་འཇའ་གུར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ སྐུ་ཐ་མལ་མ་ཡིན་དྭངས་མའི་ལུས༔ དཔལ་སངས་རྒྱས་སྣང་མཐའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཡིད་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལམ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གནས་འོག་མིན་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་ཤོག༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱིཿ ཞེས་རྐན་གྱི་སྦུབས་ནས་བརྗོད་པའི་མཐར། ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཕ྄ཊཿ ཅེས་པས་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ནས། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་གནས་ལུང་གི་སྐབས་སུ། འོ་ཚེ་ལས་འདས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཉིད་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ནས། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམས་ཤིགཿ ཅེས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་ལ། དེ་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཞལ་ཕྱེས་ནས་གནས་ལུང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། ཕུང་པོའམ་མིང་བྱང་འདི་ཉིད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་ཆོས་ལ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ངག་གིས་སྐྱབས་འགྲོ་གསོལ་འདེབས། ཡིད་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། དབང་བསྐུར་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་ལུང་དང་འཕོ་བ་སྦྲེལ་མར་བྱེད་ན། རྟེན་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟས་བསྔོའི་བར་གྲུབ་ནས། དེ་ལྟར་སྡིག་པ་སྦྱངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སླར་ཡང་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་བཙན་ཐབས་དབུགས་དབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་བར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏཱ་སོགས་སྔར་བཞིན་སྦྱར། ཡང་སྐབས་སུ་འགའ་ཞིག་ཏུ་གསོན་པོ་ལ་འཕོ་བའི་དམིགས་རིམ་འབོག་པའི་ཚེ། འོ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཡིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཅགས་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པ། །ཕན་འདོད་དེ་ནི་དེ་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་བཅངས་ཏེ་གསན་པར་ཞུ། དེ་ལ་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་སྒྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནི་ཡང་དག་འབྱོར་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་རེས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལག་ཏུ་ལོན་པའི་དཔེས་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་སུ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཐབས་ལྷུར་ལེན་དགོས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐབས་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་། ཕུལ་དང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ཡང་། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱོང་བས་གྲོལ། །སྡིག་གིས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། ཞེས་སོགས་རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་འཕོ་བའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་མན་ངག་གི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཀླས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ལྔར་འདུས་ཏེ། རབ་ཆོས་སྐུ་གཏན་མེད་ཀྱི་འཕོ་བ། འབྲིང་ལོངས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ། ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྩལ་སྦྱོང་གི་འཕོ་བ། རང་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བ། གཞན་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕོ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་ལས། འདིར་སྤྲུལ་སྐུ་རྩལ་སྦྱོང་གི་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་དང་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་མོས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་རེ་ལྟོས་ལིང་སྒྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ན་མོཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམཿ སོགས་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། སླར་ཡང་ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསགས་སྦྱངས་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་ཇི་བཞིན་དུཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷརཿ བདག་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུཿ རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོཿ བར་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སོང་ནས། དངོས་གཞིའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་སླད་དུ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུནྱ་ཏ་སོགས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གཞི་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་སྔར་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། གསོལ་འདེབས་དང་དམིགས་པའི་བརྟེན་གོམས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། དེའི་དངོས་གཞིའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་མར་བབ་ནས་སྙིང་དབུས་པདྨའི་གདན་ལ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་ཡུན་རིང་དུ་བཟུང་ནས། མཐར་སྤྱི་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་འོད་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་ལྟེམས་ཀྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཟླ་དཀྱིལ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་གསལ་བཏབ་ལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་རང་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷན་གཅིག་ཏུ་བཟླ། དེས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ལ་བསླབ་པ་དང་། ནམ་ཞིག་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ན། རང་དོན་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་འཕོ་བས་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཚེ་འདིར་སྣང་གི་ཆགས་སྡང་གི་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། རྩ་དབུ་མ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། རང་ཉིད་ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ་བའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སྙིང་གའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་སྔར་བཞིན་དུ་འཕོས་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། གཞན་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བའི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སླད་དུ་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུའི་འཕོ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བ་སོགས་དོན་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་རྣམས་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་མཛད་པར་ཞུ། བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་བར་འོས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། །། | ||
�}} | �}} |
Latest revision as of 01:43, 2 June 2024
Wylie title | rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi 'pho ba'i mtshams sbyor nyung gsal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 24, sde tshan 10, Pages 303-315 (Folios 1a to 7a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdzogs pa chen po klong chen snying thig gi 'pho ba'i mtshams sbyor nyung gsal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 303-315. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Transference of Consciousness - 'pho ba | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་བར་འོས་པ་རྣམས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སོ།། | |
zhes pa'ang rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i 'pho ba ma bsgoms sangs rgyas dang /__ngo sprod kyi mtshams sbyor nyung ngu dmigs bsal gyi khyad chos sbyar bar 'os pa rnams cung zad spros pa phyogs dang dus thams cad du phan pa dang bde ba'i nyer 'tsho'i gzhi bla na med par gyur cig__/ces pa'ang mkhyen brtse'i dbang pos so//_ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)