JKW-KABUM-24-YA-005: Difference between revisions
No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: | |fulltitletib=ལྐོག་གྱུར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་གླུ་མིའམ་ཅིའི་གླིང་བུ། | ||
|fulltitle=lkog gyur mtshon par byed pa ma 'ongs lung du bstan pa'i glu mi'am ci'i gling bu | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''lkog gyur mtshon par byed pa ma 'ongs lung du bstan pa'i glu mi'am ci'i gling bu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 227-230. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |editor= | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Eleven | |sabcadcategory=Eleven | ||
Line 16: | Line 18: | ||
|volnumtib=༢༤ | |volnumtib=༢༤ | ||
|volyigtib=ཡ་ | |volyigtib=ཡ་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=005 | |textnuminvol=005 | ||
|pagenumbers=227-230 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b1 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 5 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་བྲིས་པ་དོན་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡོད་ན་སྨྲ་བར་མཛོད་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs kyis don grub ces pa sa mo lug gi lo'i cho 'phrul zla bar bris pa don bzhin mkhyen pa yod na smra bar mdzod cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-005.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-005.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 22: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ལྐོག་གྱུར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་གླུ་མིའམ་ཅིའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། མཆོད་བརྗོད་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀློང་། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་དགའ་ཚལ་གྱི་དབུས་ན། །ང་ཡི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཆོས་རྗེ། །ཤར་ལུས་མདོར་བསྟན་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་པི་ཝང་གི་སྙན་ཀྲེ་ཤོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཡུལ་འགྱུར། །ལྷོ་མོན་སྨྱུག་མའི་ཚལ་གྱི་ཁུ་བྱུག་ཁུ་བྱུག་དང་ཆོས་མཚུང་གི་སྐྱེས་བུ་གིས་བླངས་ཏེ། །དབྱར་སྐྱེས་མྱུ་གུ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་སྐྱོ་གྲོགས་ལ་ཕེབས་དང་། །ཉམས་དགའི་བསྟན་འགྲོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་ཞིག་ཡོད་དོ། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པར་ཤར་བའི་དབང་པོ་ཡི་ཚེ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བཞག་གཞུ་རིས། །སྐེད་པར་ལན་བདུན་མདུད་པའི་བཀྲག་མདངས་ཀྱི་མཚར་སྡུག །རི་བྲག་ཚང་ཚིང་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གཡེང་བ་། གྱི་མགུལ་པ་རུ་འཁྱུད་ན། །བྱིས་པའི་མིག་སྔར་བཀྲ་པའི་ལྟད་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་མོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་དཀོར་ནག་ཟ་གདུལ་བྱ་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ་པ་ནི་བའི་ནགས་ཚལ་གྱི་དོར་ར། །ཅིར་ཡང་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་མི་སྲུན་གྱི་ཅེ་སྤྱང་། །ཚིམ་མེད་རོ་ལ་ཞེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདིར་ལྟོས་དང་། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སློང་བའི་སྐྱུགས་སྨན་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཨ་མྲ་སྙེ་མ་སྨིན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་ལོངས། །ཀླད་མེད་ཁ་ཏྭའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆུ་ཐོ་རུ་ཐོགས་བཞིན། །ཡིད་ལ་སྲེད་པས་བཅིང་བའི་ཡི་དྭགས་འདིར་སོམས་དང་། །གད་མོ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་སྙིང་སྐྲན་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྐྱེད་བུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་དག་པ་གསེར་དུ་སོང་བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བླུན་པོ། །རིན་ཐང་གཞན་ལ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ཞིག་ནས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་ན་འཚོལ་བའི་ཆེ་ཐབས་ཀྱི་བྲེལ་བས། །ཚེ་གང་ཤ་ཐང་ལྟར་སྣང་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་བྱ་བ་སོགས་ཆད་པའི་གྱ་གྱུ་འདིར་གཟིགས་དང་། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྟོན་གནམ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་སྒྲིབ་མེད་ངོགས་སུ་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཉམས་འགྱུར། །གྲངས་མེད་འཁོར་བའི་རྩེད་འཇོའི་བྱུང་གནས་དང་འགྲོ་གསུམ། །ཅི་བྱས་ལག་རྗེས་མེད་པའི་སྟོང་ཆེན་འདིར་གཟིགས་དང་། །གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་བྲལ་བའི་བརྡ་སྟོན་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གདམ་བྱེ་མའི་ཁང་བཟང་བསྐྲུན་པའི་ཅོལ་ཆུང་གི་བྱིས་པ། །འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་ས་རུ་རྡིབ་ཚེ། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་གཙེར་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བུ་སློབ་འཁོར་གཡོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གཡེང་བའི་ངང་ནས་འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ། འདིར་སོམས་དང་། །དོན་མེད་དུཿཁས་མནར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡོད་དོ། །གཏན་ཚིག་འདིས་དངོས་བསྟན། དུ་བདེ་བའི་བྲག་སུལ་མལ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་དགའི་ཐང་གང་ཤར་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བག་ཡངས་སུ་དཀྱུ་བས། །གཞག་ཏུ་མེད་པའི་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། གཅོང་ནད་ཀྱི་ཐེབས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་བའི་སྐྱེས་བུ་རི་བོང་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའོ། །སྦས་དོན་དུ་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གྲོལ་ལམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ཐབས་ལམ་ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །གཅོང་ཅན་རི་བོང་འདིར་སོམས་དང་། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དཔག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཨ་ཀྱང་རྩེད་མོ་ཡིན་མོད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་། །ཟུང་འཇུག་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བར་བསྟན་སྒྱུ་མའི་སློབ་དཔོན་མངོན་སུམ་གྱི་བཀོད་པ། །ཅི་བྱས་ཉམས་འོག་ཚུད་པའི་བློ་བདེ་འདིར་སོམས་དང་། །འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །ཞིག་ཡོད་དོ། །ཨ་ཧོ་གསལ་ལ་མི་གསལ་དར་དིར་གྱི་གླིང་བུ། །བྱ་བ་བཏང་བཞག་གཉིས་མིན་མཛུབ་མོ་ཡིས་སྦྲེང་བར། །རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐབས་ཞིག་ལ་ལུང་བསྟན་འདིས་དོན་ཤེས་ནས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་དགོས་པར་བསྟན། རྩེ་གཅིག་དཀྱུས་ཐང་མ་ཆོད་རི་དྭགས་ཚོགས་ཉོན་དང་། མཛུམ་མོས་བཙན་པ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་བྲིས་པ་དོན་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡོད་ན་སྨྲ་བར་མཛོད་ཅིག། །། | ||
༄༅། །ལྐོག་གྱུར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་འོངས་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་གླུ་མིའམ་ཅིའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། མཆོད་བརྗོད་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཟེར་འཁྲུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཀློང་། །འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་དགའ་ཚལ་གྱི་དབུས་ན། །ང་ཡི་བླ་མ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཆོས་རྗེ། །ཤར་ལུས་མདོར་བསྟན་ཕྱོགས་ཌཱ་ཀི་འདུ་བའི་པི་ཝང་གི་སྙན་ཀྲེ་ཤོད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཡུལ་འགྱུར། །ལྷོ་མོན་སྨྱུག་མའི་ཚལ་གྱི་ཁུ་བྱུག་ཁུ་བྱུག་དང་ཆོས་མཚུང་གི་སྐྱེས་བུ་གིས་བླངས་ཏེ། །དབྱར་སྐྱེས་མྱུ་གུ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་སེལ་ཞིང་འཆི་མེད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་སྐྱོ་གྲོགས་ལ་ཕེབས་དང་། །ཉམས་དགའི་བསྟན་འགྲོའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་པདྨོ་རྒྱས་པའི་ངོ་མཚར་ཞིག་ཡོད་དོ། །མཁའ་དབྱིངས་དྭངས་པར་ཤར་བའི་དབང་པོ་ཡི་ཚེ་འདིར་སྣང་གི་བྱ་བཞག་གཞུ་རིས། །སྐེད་པར་ལན་བདུན་མདུད་པའི་བཀྲག་མདངས་ཀྱི་མཚར་སྡུག །རི་བྲག་ཚང་ཚིང་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གཡེང་བ་། གྱི་མགུལ་པ་རུ་འཁྱུད་ན། །བྱིས་པའི་མིག་སྔར་བཀྲ་པའི་ལྟད་ཚེ་འདིར་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་མོ་ཞིག་ཡོད་དོ། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་སུ་རུང་དཀོར་ནག་ཟ་གདུལ་བྱ་གྲོང་ཆོག་འགྲིམ་པ་ནི་བའི་ནགས་ཚལ་གྱི་དོར་ར། །ཅིར་ཡང་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་མི་སྲུན་གྱི་ཅེ་སྤྱང་། །ཚིམ་མེད་རོ་ལ་ཞེན་པའི་སྣང་ཚུལ་འདིར་ལྟོས་དང་། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སློང་བའི་སྐྱུགས་སྨན་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཨ་མྲ་སྙེ་མ་སྨིན་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་ལོངས། །ཀླད་མེད་ཁ་ཏྭའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆུ་ཐོ་རུ་ཐོགས་བཞིན། །ཡིད་ལ་སྲེད་པས་བཅིང་བའི་ཡི་དྭགས་འདིར་སོམས་དང་། །གད་མོ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་སྙིང་སྐྲན་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྐྱེད་བུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་དག་པ་གསེར་དུ་སོང་བའི་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་བླུན་པོ། །རིན་ཐང་གཞན་ལ་དེ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གཞན་ཞིག་ནས་ཟབ་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་ན་འཚོལ་བའི་ཆེ་ཐབས་ཀྱི་བྲེལ་བས། །ཚེ་གང་ཤ་ཐང་ལྟར་སྣང་ཆོས་ལ་བསྙད་པའི་བྱ་བ་སོགས་ཆད་པའི་གྱ་གྱུ་འདིར་གཟིགས་དང་། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡོད་དོ། །སྟོན་གནམ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དཔེས་བསྟན་པ་སྒྲིབ་མེད་ངོགས་སུ་སྤྲིན་དཀར་གྱི་ཉམས་འགྱུར། །གྲངས་མེད་འཁོར་བའི་རྩེད་འཇོའི་བྱུང་གནས་དང་འགྲོ་གསུམ། །ཅི་བྱས་ལག་རྗེས་མེད་པའི་སྟོང་ཆེན་འདིར་གཟིགས་དང་། །གྲུབ་པའི་དུས་ཚོད་བྲལ་བའི་བརྡ་སྟོན་ཞིག་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གདམ་བྱེ་མའི་ཁང་བཟང་བསྐྲུན་པའི་ཅོལ་ཆུང་གི་བྱིས་པ། །འཐོར་རླུང་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་ས་རུ་རྡིབ་ཚེ། །ཤ་ཐང་ཆད་ཆད་གཙེར་བའི་སྨྲེ་སྔགས་བུ་སློབ་འཁོར་གཡོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གཡེང་བའི་ངང་ནས་འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ། འདིར་སོམས་དང་། །དོན་མེད་དུཿཁས་མནར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཅིག་ཡོད་དོ། །གཏན་ཚིག་འདིས་དངོས་བསྟན། དུ་བདེ་བའི་བྲག་སུལ་མལ་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཉམས་དགའི་ཐང་གང་ཤར་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལ་བག་ཡངས་སུ་དཀྱུ་བས། །གཞག་ཏུ་མེད་པའི་རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བསལ་བཞག་བྲལ་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུའམ། གཅོང་ནད་ཀྱི་ཐེབས་པ་ལྟར་རང་བཞིན་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་བའི་སྐྱེས་བུ་རི་བོང་གི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའོ། །སྦས་དོན་དུ་ཚིག་རྐང་དང་པོས་གྲོལ་ལམ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ཐབས་ལམ་ཉེ་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །གཅོང་ཅན་རི་བོང་འདིར་སོམས་དང་། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་དཔག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཨ་ཀྱང་རྩེད་མོ་ཡིན་མོད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་། །ཟུང་འཇུག་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བར་བསྟན་སྒྱུ་མའི་སློབ་དཔོན་མངོན་སུམ་གྱི་བཀོད་པ། །ཅི་བྱས་ཉམས་འོག་ཚུད་པའི་བློ་བདེ་འདིར་སོམས་དང་། །འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་ས་བོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་སྤྱོད་པ་དོན་ཡོད་པར་བསྟན་པའོ། །ཞིག་ཡོད་དོ། །ཨ་ཧོ་གསལ་ལ་མི་གསལ་དར་དིར་གྱི་གླིང་བུ། །བྱ་བ་བཏང་བཞག་གཉིས་མིན་མཛུབ་མོ་ཡིས་སྦྲེང་བར། །རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐབས་ཞིག་ལ་ལུང་བསྟན་འདིས་དོན་ཤེས་ནས་ཇི་བཞིན་སྤྱོད་དགོས་པར་བསྟན། རྩེ་གཅིག་དཀྱུས་ཐང་མ་ཆོད་རི་དྭགས་ཚོགས་ཉོན་དང་། མཛུམ་མོས་བཙན་པ་མཚོན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ཅིག་ཡོད་དོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་བྲིས་པ་དོན་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡོད་ན་སྨྲ་བར་མཛོད་ཅིག། །། | |||
}} | }} |
Latest revision as of 02:43, 2 June 2024
Wylie title | lkog gyur mtshon par byed pa ma 'ongs lung du bstan pa'i glu mi'am ci'i gling bu | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 24, sde tshan 5, Pages 227-230 (Folios 1a1 to 2b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. lkog gyur mtshon par byed pa ma 'ongs lung du bstan pa'i glu mi'am ci'i gling bu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 227-230. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Vajra Songs - rdo rje'i glu | |
Colophon |
ཞེས་མཚོ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་ཅེས་པ་ས་མོ་ལུག་གི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བར་བྲིས་པ་དོན་བཞིན་མཁྱེན་པ་ཡོད་ན་སྨྲ་བར་མཛོད་ཅིག། | |
zhes mtsho skyes kun tu 'chang ba dgyes pa'i 'bangs kyis don grub ces pa sa mo lug gi lo'i cho 'phrul zla bar bris pa don bzhin mkhyen pa yod na smra bar mdzod cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)