JKW-KABUM-24-YA-001-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-24-YA-001-005
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུའམ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག།
|fulltitle=kong sprul rin po che'i gsung thor bu'am rgya chen bka' mdzod kyi dkar chag
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kong sprul rin po che'i gsung thor bu'am rgya chen bka' mdzod kyi dkar chag''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 24: 26-65. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Catalogue of Contents - dkar chag
|terma=No
|sabcadcategory=Ten
|associatedpeople='jam mgon kong sprul
|associatedpeopletib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|roottextwylie=rgya chen bka' mdzod
|roottexttib=རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=024
|language=Tibetan
|volnumtib=༢༤
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཡ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=005
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001-005.pdf
|textsubnumber=005
|pagenumbers=26-65
|totalpages=40
|beginfolioline=13b4
|endfolioline=33a2
|totalfolios=21
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུའམ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག།
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ས་བཅད་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས།  །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་།  །ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས།  །ཚིག་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་ལ་འདིར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ།  བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ།  འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ།  བློ་གཏེར་རབ་དགའ་ཚར་བྱུང་སྙེམ་པའི་ལང་ཚོའི་ཟླ་སྣང་གསར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀླགས་ལུང་ནོད་ཚུལ་ལས་གཞུང་དང་།  ཐོར་བུའི་སྐོར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་མཛོད་ཆེན་པོ།  རྣམ་པ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་མཛོད་ནི།  ཐེག་པའི་སྒོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསླབ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་བ་དང་།  འགྲེལ་པ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་གླེགས་བམ་གསུམ།  གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་མཛོད་ནི།  མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་བཀའ་རྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་བཞི།  འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་འདུད་འཇོམས་རོལ་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་བཅས་སོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ནི།  རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་ལྔ་བཅུ་རྩ།  བཞི་པ།  གདམས་ངག་གི་མཛོད་ནི།  གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གླེགས་བམ་བཅུ།  ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་ནི།  ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དང་།  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏེར་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་རོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐོར་ལ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།  རྣམས་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་དགོངས་རྒྱན།  རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱན།  བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།  ཟབ་མོ་ནང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ།  འདི་རྣམས་མཛོད་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུའང་མཛད།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་ཆ་ལག་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ།  གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གླེགས་བམ།  འདི་གཉིས་གཏེར་མཛོད་ཆ་ལག་མཛད།  འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བདུད་འཇོམས་རོལ་པའི་གླེགས་བམ་བཅས་མཛོད་ཆེན་ལྔ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བའི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཚན་པ་བཅོ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པར་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ།  སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འོད་བཟང་ཀུན་སྣང་ནོར་བུ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་མཚོ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགསཾ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་གཟུངས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྔགསཾ་པ་འདོད་འཇོའི་ལྗོན་ཤིང་།  སྒྲོལ་བསྟོད་བཻཌཱུཪྻའི་ཕྲེང་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་།  གྲུབ་པའི་ངཾག  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུཾ།  སྙིང་གི་མེ་ཏོགཾ་ཁ་བྱེ་བ།  མོས་གུས་ཀྱི་ཏཾ་བུ་ར།  སྦྲང་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་།  སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ཕྲིན་པ།  བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ།  བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས།  འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་བཅས་སོ།  །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་མ་སོགས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྟོད་པ།  འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་བ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ།  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱ་ལྡན།  ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དཔའ་བོའི་རོལ་མོ།  །སྐྱེས་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་།  སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འདུ་བའི་གནས་སུ་དགེ་སྦྱོར་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དད་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཀའ་རྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ།  སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ།  གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྔགསཾ་པ།  དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག  །འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་བསྔགས་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་གླུ།  ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ།  བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།  རྒྱལ་བ་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ།  །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ན་ཐཱ་རྣམས་ལ་བསྔགསཾ་པ།  གྲུབ་དབང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་མི་ཤིག་རང་སྒྲ།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ར་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་བདེན་གཏམ་དུ་བསྔགས་པ།  གངས་ཅན་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ལ་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་།  སི་ཏུ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ལ་བསྔགསཾ་པ་བྱ་དཀའི་རེའུ་མིག་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་གླུ་དབྱངས།  སངས་རྒྱས་གཉན་པ་ལ་བསྔགསཾ་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཅུང་ཟད་བསྔགསཾ་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག་ཚངས་སྒྲ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་བསྔགས་པ་བྱ་དཀའི་རེའུ་མིག་མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར།  གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་དཀའི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོས་བསྔགས་པ་སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་རོལ་རྩེད་ཨེ་ཝཾ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ།  །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་པ་བསྟོད་སྨོན་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།  ཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རཾབ་འོད་ཟེར།  ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདཾག་གླིང་པ།  གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་རྣམས་ལ་བསྔགསཾ་པ།  ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་།  གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཟུར་མཁར་ངོ་མཚར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན།  གུང་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་།  འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་རྟེན་བརྟེན་པ།  ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ། གྲྭ་ནང་གི་དགའ་བ་ཅན་དུ་བྱམས་པ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ།  ། ༈  
༄༅།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ས་བཅད་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས།  །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་།  །ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས།  །ཚིག་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ།  །འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དེ་ལ་འདིར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ།  བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ།  འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ།  བློ་གཏེར་རབ་དགའ་ཚར་བྱུང་སྙེམ་པའི་ལང་ཚོའི་ཟླ་སྣང་གསར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀླགས་ལུང་ནོད་ཚུལ་ལས་གཞུང་དང་།  ཐོར་བུའི་སྐོར་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ལ་མཛོད་ཆེན་པོ།  རྣམ་པ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་མཛོད་ནི།  ཐེག་པའི་སྒོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསླབ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་བ་དང་།  འགྲེལ་པ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་གླེགས་བམ་གསུམ།  གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་མཛོད་ནི།  མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་བཀའ་རྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་བཞི།  འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་འདུད་འཇོམས་རོལ་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་བཅས་སོ།  །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ནི།  རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་ལྔ་བཅུ་རྩ།  བཞི་པ།  གདམས་ངག་གི་མཛོད་ནི།  གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གླེགས་བམ་བཅུ།  ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་ནི།  ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དང་།  བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏེར་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་རོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐོར་ལ།  ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ།  རྣམས་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་དགོངས་རྒྱན།  རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱན།  བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ།  ཟབ་མོ་ནང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ།  འདི་རྣམས་མཛོད་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུའང་མཛད།  པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་ཆ་ལག་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ།  གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གླེགས་བམ།  འདི་གཉིས་གཏེར་མཛོད་ཆ་ལག་མཛད།  འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བདུད་འཇོམས་རོལ་པའི་གླེགས་བམ་བཅས་མཛོད་ཆེན་ལྔ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པའོ།  །གཉིས་པ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བའི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཚན་པ་བཅོ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པར་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ།  སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འོད་བཟང་ཀུན་སྣང་ནོར་བུ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་མཚོ།  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགསཾ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་གཟུངས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར།  སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྔགསཾ་པ་འདོད་འཇོའི་ལྗོན་ཤིང་།  སྒྲོལ་བསྟོད་བཻཌཱུཪྻའི་ཕྲེང་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་།  གྲུབ་པའི་ངཾག  །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུཾ།  སྙིང་གི་མེ་ཏོགཾ་ཁ་བྱེ་བ།  མོས་གུས་ཀྱི་ཏཾ་བུ་ར།  སྦྲང་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་།  སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ཕྲིན་པ།  བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ།  བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས།  འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་བཅས་སོ།  །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་མ་སོགས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྟོད་པ།  འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་བ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ།  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱ་ལྡན།  ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དཔའ་བོའི་རོལ་མོ།  །སྐྱེས་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་།  སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འདུ་བའི་གནས་སུ་དགེ་སྦྱོར་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དད་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཀའ་རྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ།  སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ།  གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྔགསཾ་པ།  དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག  །འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་བསྔགས་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་གླུ།  ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ།  བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ།  རྒྱལ་བ་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ།  །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ན་ཐཱ་རྣམས་ལ་བསྔགསཾ་པ།  གྲུབ་དབང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་མི་ཤིག་རང་སྒྲ།  དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ར་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་བདེན་གཏམ་དུ་བསྔགས་པ།  གངས་ཅན་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ལ་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་།  སི་ཏུ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ལ་བསྔགསཾ་པ་བྱ་དཀའི་རེའུ་མིག་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་གླུ་དབྱངས།  སངས་རྒྱས་གཉན་པ་ལ་བསྔགསཾ་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཅུང་ཟད་བསྔགསཾ་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག་ཚངས་སྒྲ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ།  །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་བསྔགས་པ་བྱ་དཀའི་རེའུ་མིག་མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར།  གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་དཀའི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོས་བསྔགས་པ་སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་རོལ་རྩེད་ཨེ་ཝཾ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ།  །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་པ་བསྟོད་སྨོན་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ།  ཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རཾབ་འོད་ཟེར།  ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདཾག་གླིང་པ།  གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་རྣམས་ལ་བསྔགསཾ་པ།  ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་།  གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཟུར་མཁར་ངོ་མཚར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན།  གུང་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་།  འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་རྟེན་བརྟེན་པ།  ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ། གྲྭ་ནང་གི་དགའ་བ་ཅན་དུ་བྱམས་པ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ།  ། ༈  
གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བྱིན་རླབས་ལམ་ཟབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཾ་གདབ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་།  བཱི་མ་མི་ཏྲའི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྒྲོན་མ་འཕྲུལ་བྱེད༔  ཀར་རབ་བཅུ་བཞི་པའི་བླ་སྒྲུབ།  རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས།  བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་སྦྱར་བའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར།  ངེས་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  རྣམ་སྣང་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་ཅེར་མཐོང་།  མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ།  ཟབ་གསང་སྒོ་འབྱེད།  དེའི་ཚོགས་མཆོད།  རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར།  དེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས།  དེའི་ཟིན་བྲིས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཅས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ།  །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གཾ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་གཾ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན།  སྟོན་པ་ཉེ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསགས་སྦྱང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་དགྱེས་པའི་ལམ་འཇུག  །སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  འདི་གཉིས་ས་བཅད་བཞི་པར་འགྲོ་དགོས།  བྱམས་མགོན་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱམས་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྣང་བ།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ངེས་དོན་ལམ་འཇུག  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད།  རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ།  འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པ་རྣམས་སོ།  །  ༈  
གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བྱིན་རླབས་ལམ་ཟབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཾ་གདབ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ།  རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་།  བཱི་མ་མི་ཏྲའི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྒྲོན་མ་འཕྲུལ་བྱེད༔  ཀར་རབ་བཅུ་བཞི་པའི་བླ་སྒྲུབ།  རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས།  བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།  བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་སྦྱར་བའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར།  ངེས་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས།  རྣམ་སྣང་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་ཅེར་མཐོང་།  མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ།  ཟབ་གསང་སྒོ་འབྱེད།  དེའི་ཚོགས་མཆོད།  རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར།  དེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས།  དེའི་ཟིན་བྲིས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཅས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ།  །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གཾ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ།  རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་གཾ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན།  སྟོན་པ་ཉེ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསགས་སྦྱང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་དགྱེས་པའི་ལམ་འཇུག  །སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ།  འདི་གཉིས་ས་བཅད་བཞི་པར་འགྲོ་དགོས།  བྱམས་མགོན་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱམས་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྣང་བ།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ངེས་དོན་ལམ་འཇུག  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད།  རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ།  འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པ་རྣམས་སོ།  །  ༈  
གསུམ་པ་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་གྱི་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ།  མོས་གུས་ཀྱི་རབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགཾ་ཕྲེང་སྐལ་ལྡན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས།  དྲིན་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཚིགཾ་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་གསང་ལམ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་གདུང་དབྱངས་ནོར་བུ་སྣང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱན།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག  །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་དད་པའི་གདུངསཾ་དབྱངས་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསམ་ལྷུན་ཚིགས་བཅད་གཅིག  །སྐྱབས་གཅིག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལཾ་བ་འདོད་འཇོའི་གཏེར་གྱི་བ་མོ།  །ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདོད་རྒུ་ཡོངས་འདུས།  རིས་མེད་གསོལ་འདེབསཾ་རྣམས་ཧོར་དཔོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་ངོར་གནང་བ།  ཀུན་འདུས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ།  རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་གླུ།  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།  གསོལ་སྨོན་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ།  ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ།  མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ།  སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་གླུ།  འཇམ་དཔལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཀའ་བབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་སྒྱུ་འཕྲུཾལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ།  །ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་གི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ།  བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་ཀརྨ་ལྷ་དར་ལ་གནང་བ།  ཇོ་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས།  གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་འགོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལཾ་འདེབས།  སྟོད་འདུལ་ཁ་ཆེ་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།  ཙཱ་རིའི་གསོལཾ་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ།  ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་མཁའ་སྤྱོད་རོལ་མོ།  །གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་མ།  རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལཾ་འདེབས།  པདྨ་ཉིན་བྱེད་གསོལཾ་འདེབས་རྒྱལ་ཀུན་མ།  ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུནཾ་ཁྱབ།  འོད་གསལ་འགྱུརཾ་མེད།  ཀརྨ་བདེ་གསཾལ།  ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་གསོལཾ་འདེབས་རེ་རེ།  རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསོལ་ འདེབས།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྭངཾ་མ།  ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ།  མཁའ་ཁྱབ་མཾ།  ཀ་དག་ལྟ་བ་མཾ།  འཆི་མེད་རྩེ་ལེ་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ལ་གསོལ་འདེབསཾ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མ།  བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས།  རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས།  སྒྲུབ་ཀར་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུཾར་འབྱོན།  ལྷུན་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན།  རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགྱེས་མཛད་དགྱེས་གླུ།  དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས།  ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞི་བའི་སྒྲ་དབྱངས།  གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུབྟ་བཛྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ།  མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྒྲ་དབྱངས།  མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་སྒྲ་དབྱངས།  དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒངས་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།  འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསོལ་འདེབས་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས།  མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས།  མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་གསོལ་འདེབས་འོད་གསལ་སྒྲ་དབྱངས།  གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲ་དབྱངས།  རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་གསོལ་འདེབས་རང་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས།  ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པདྨའི་སྒྲ་དབྱངས།  བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤང་དཀར་རིན་ཆེན་གསལ།  མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་།  རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དགེ་ལེགས་སྒྲ་དབྱངས།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས།  སྨོན་ལམ་བྱ་བ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་བཅས་སོ།  །དོལ་པོ་པའི་མཚན་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས།  རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་ཚིག་དད་བརྒྱའི་ཨུཏྤལ་ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་བདུད་རྩི།  སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱཾབ།  སྤྲོས་མཐའ་ཀུནཾ་བྲལ།  གཞི་རྒྱུད་སྐཾད་ཅིག  །སྐད་ཅིག་བསྐལཾ་པ་བཅས།  ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསོལཾ་འདེབས་ཡཱ་ཐ་སིདྡྷི།  རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་དང་།  ཀུན་གཟིགས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟཾན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།  སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཞབས་བརྟན།  གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས།  ཡང་དེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བཾརྟན་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད།  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ།  ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་སོགས།  བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ།  རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་འཚོ་གཞེས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཞབས་དྲུང་སྤོ་དཔོན་དབང་དྲག་ལ་གསུང་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྐྱེད།  འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པ།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  ཀར་ལུགས་ཆོས་སྤྱོད་ཁ་སྐོང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སོགས།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས།  མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སོགས།  ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སོགས།  ཟླ་བཟང་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས།  ཇོ་ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས།  ཤྲི་ཤྲི་ཤྲི་སིངྔྷི་ཛ་བན་ཏུ།  རང་བྱུང་གདོད་ནས་སོགས།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་སོགས།  འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།  མཁར་མགོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བརྟན།  ཤཀྱ་ཤྲིའི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས།  པཎ་ཆེན་ཤཀྱ་ཤྲིའི་རྣམ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དྲི་མེད་དཔལ་མཛེས།  ཁྱོད་ནི་རང་བྱུང་སོགས་མཁན་ཨ་དཀོན་ངོར་གསུངས་པ།  ཁྱུང་པོ་རྟོགས་ལྡན་ངོར་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་སོགས།  རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སོགས།  ཨོཾ་སྭསྟི་དད་པ་བརྟན་ཅིང་སོགས་བཅས་སོ།  །  ༈  
གསུམ་པ་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་གྱི་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ།  མོས་གུས་ཀྱི་རབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགཾ་ཕྲེང་སྐལ་ལྡན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས།  དྲིན་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཚིགཾ་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་གསང་ལམ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་གདུང་དབྱངས་ནོར་བུ་སྣང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱན།  སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག  །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་དད་པའི་གདུངསཾ་དབྱངས་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ།  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསམ་ལྷུན་ཚིགས་བཅད་གཅིག  །སྐྱབས་གཅིག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལཾ་བ་འདོད་འཇོའི་གཏེར་གྱི་བ་མོ།  །ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདོད་རྒུ་ཡོངས་འདུས།  རིས་མེད་གསོལ་འདེབསཾ་རྣམས་ཧོར་དཔོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་ངོར་གནང་བ།  ཀུན་འདུས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ།  རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་གླུ།  ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས།  གསོལ་སྨོན་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ།  ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ།  མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ།  སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་གླུ།  འཇམ་དཔལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཀའ་བབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན།  འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་སྒྱུ་འཕྲུཾལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ།  །ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་གི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ།  བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་ཀརྨ་ལྷ་དར་ལ་གནང་བ།  ཇོ་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས།  གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་འགོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལཾ་འདེབས།  སྟོད་འདུལ་ཁ་ཆེ་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ།  ཙཱ་རིའི་གསོལཾ་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ།  ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་མཁའ་སྤྱོད་རོལ་མོ།  །གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་མ།  རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལཾ་འདེབས།  པདྨ་ཉིན་བྱེད་གསོལཾ་འདེབས་རྒྱལ་ཀུན་མ།  ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུནཾ་ཁྱབ།  འོད་གསལ་འགྱུརཾ་མེད།  ཀརྨ་བདེ་གསཾལ།  ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་གསོལཾ་འདེབས་རེ་རེ།  རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསོལ་ འདེབས།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྭངཾ་མ།  ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ།  མཁའ་ཁྱབ་མཾ།  ཀ་དག་ལྟ་བ་མཾ།  འཆི་མེད་རྩེ་ལེ་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ལ་གསོལ་འདེབསཾ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མ།  བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས།  རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས།  སྒྲུབ་ཀར་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུཾར་འབྱོན།  ལྷུན་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན།  རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགྱེས་མཛད་དགྱེས་གླུ།  དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ།  ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས།  ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞི་བའི་སྒྲ་དབྱངས།  གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུབྟ་བཛྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས།  རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ།  མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྒྲ་དབྱངས།  མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་སྒྲ་དབྱངས།  དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒངས་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས།  འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསོལ་འདེབས་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས།  མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས།  མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་གསོལ་འདེབས་འོད་གསལ་སྒྲ་དབྱངས།  གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲ་དབྱངས།  རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས།  དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་གསོལ་འདེབས་རང་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས།  ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པདྨའི་སྒྲ་དབྱངས།  བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤང་དཀར་རིན་ཆེན་གསལ།  མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་།  རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དགེ་ལེགས་སྒྲ་དབྱངས།  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས།  རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས།  སྨོན་ལམ་བྱ་བ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་བཅས་སོ།  །དོལ་པོ་པའི་མཚན་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས།  རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་ཚིག་དད་བརྒྱའི་ཨུཏྤལ་ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་བདུད་རྩི།  སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱཾབ།  སྤྲོས་མཐའ་ཀུནཾ་བྲལ།  གཞི་རྒྱུད་སྐཾད་ཅིག  །སྐད་ཅིག་བསྐལཾ་པ་བཅས།  ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསོལཾ་འདེབས་ཡཱ་ཐ་སིདྡྷི།  རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་དང་།  ཀུན་གཟིགས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟཾན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར།  སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཞབས་བརྟན།  གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས།  ཡང་དེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན།  མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བཾརྟན་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད།  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ།  ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་སོགས།  བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ།  རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་འཚོ་གཞེས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ།  མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ།  །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན།  ཞབས་དྲུང་སྤོ་དཔོན་དབང་དྲག་ལ་གསུང་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན།  འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྐྱེད།  འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པ།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་།  ཀར་ལུགས་ཆོས་སྤྱོད་ཁ་སྐོང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སོགས།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས།  མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སོགས།  ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སོགས།  ཟླ་བཟང་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས།  སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས།  ཇོ་ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས།  ཤྲི་ཤྲི་ཤྲི་སིངྔྷི་ཛ་བན་ཏུ།  རང་བྱུང་གདོད་ནས་སོགས།  ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་སོགས།  འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས།  མཁར་མགོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བརྟན།  ཤཀྱ་ཤྲིའི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས།  པཎ་ཆེན་ཤཀྱ་ཤྲིའི་རྣམ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དྲི་མེད་དཔལ་མཛེས།  ཁྱོད་ནི་རང་བྱུང་སོགས་མཁན་ཨ་དཀོན་ངོར་གསུངས་པ།  ཁྱུང་པོ་རྟོགས་ལྡན་ངོར་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་སོགས།  རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སོགས།  ཨོཾ་སྭསྟི་དད་པ་བརྟན་ཅིང་སོགས་བཅས་སོ།  །  ༈  

Latest revision as of 01:43, 2 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title kong sprul rin po che'i gsung thor bu'am rgya chen bka' mdzod kyi dkar chag JKW-KABUM-24-YA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 24, sde tshan 1, Text 5, Pages 26-65 (Folios 13b4 to 33a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ ('jam mgon kong sprul)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kong sprul rin po che'i gsung thor bu'am rgya chen bka' mdzod kyi dkar chag. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 24: 26-65. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Catalogue of Contents - dkar chag

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

5
26-65
ཀོང་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཐོར་བུའམ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་མཛོད་ཀྱི་དཀར་ཆག།
 kong sprul rin po che'i gsung thor bu'am rgya chen bka' mdzod kyi dkar chag
Catalogue of Contents - dkar chag
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ས་བཅད་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤེས། །སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་། །ཚིག་ལ་དབང་བ་ཚིག་མཐའ་ཡས། །ཚིག་བདེན་པ་དང་བདེན་པར་སྨྲ། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དཔལ་བཟང་པོའམ། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལམ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པའམ། བློ་གཏེར་རབ་དགའ་ཚར་བྱུང་སྙེམ་པའི་ལང་ཚོའི་ཟླ་སྣང་གསར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་གསུང་འབུམ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀླགས་ལུང་ནོད་ཚུལ་ལས་གཞུང་དང་། ཐོར་བུའི་སྐོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་མཛོད་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་མཛོད་ནི། ཐེག་པའི་སྒོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་བསླབ་པ་གསུམ་ལེགས་པར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ཁྱབ་རྩ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་ཤེས་བྱ་རབ་གསལ་གླེགས་བམ་གསུམ། གཉིས་པ་རྒྱ་ཆེན་བཀའ་ཡི་མཛོད་ནི། མར་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་བཏུས་བཀའ་རྒྱུད་སྔགས་མཛོད་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་བཞི། འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་བའི་འདུད་འཇོམས་རོལ་པའི་གླེགས་བམ་གཅིག་བཅས་སོ། །གསུམ་པ་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ནི། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་གླེགས་བམ་ལྔ་བཅུ་རྩ། བཞི་པ། གདམས་ངག་གི་མཛོད་ནི། གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་གླེགས་བམ་བཅུ། ལྔ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛོད་ནི། ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་དང་། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་གཏེར་གསར་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྐོར་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སེང་གེའི་ང་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་དགོངས་གསལ། རྣམས་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་བ་རང་བྱུང་དགོངས་རྒྱན། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་སྤྱི་དོན་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བའི་རྒྱན། བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་འབྱེད་པ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའི་འགྲེལ་པ། འདི་རྣམས་མཛོད་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུའང་མཛད། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་ཆ་ལག་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཁ་ཚར་དང་བཅས་པའི་གླེགས་བམ། འདི་གཉིས་གཏེར་མཛོད་ཆ་ལག་མཛད། འཁོན་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་བདུད་འཇོམས་རོལ་པའི་གླེགས་བམ་བཅས་མཛོད་ཆེན་ལྔ་ཕྱོགས་གཏོགས་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ཐོར་བུ་སྣ་ཚོགས་བའི་སྐོར་ལ་ནང་གསེས་ཚན་པ་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བསྔགས་པར་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་སྐོར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འོད་བཟང་ཀུན་སྣང་ནོར་བུ་ཟབ་མོའི་རྒྱ་མཚོ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགསཾ་པ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་གཟུངས་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། རྒྱལ་ཚབས་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། རྒྱལ་སྲས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ལ་བསྔགསཾ་པ་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོ་གྲངས་མེད་པ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཆར། སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་བསྔགསཾ་པ་འདོད་འཇོའི་ལྗོན་ཤིང་། སྒྲོལ་བསྟོད་བཻཌཱུཪྻའི་ཕྲེང་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་། གྲུབ་པའི་ངཾག །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གླུཾ། སྙིང་གི་མེ་ཏོགཾ་ཁ་བྱེ་བ། མོས་གུས་ཀྱི་ཏཾ་བུ་ར། སྦྲང་རྩིའི་རླབས་ཕྲེང་། སྐྱ་རེངས་ཀྱི་ཕྲིན་པ། བདུད་རྩིའི་ཐིག་པ། བདུད་རྩིའི་སྒྲ་དབྱངས། འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་བཅས་སོ། །ཚེ་དབང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་མ་སོགས་རྗེ་བཙུན་མ་ལ་བསྟོད་པ། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་ཅན་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བསྟོད་ཕྱག་འཚལ་བ་བདེ་ཆེན་རོལ་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བརྒྱ་ལྡན། ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དཔའ་བོའི་རོལ་མོ། །སྐྱེས་མཆོག་རྗེ་བཙུན་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ལ་བསྔགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་། སྒྲུབ་གནས་བྱིན་རླབས་དང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འདུ་བའི་གནས་སུ་དགེ་སྦྱོར་བློ་ནུས་དང་སྦྱར་བ་བགྱིས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དད་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཀའ་རྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཞེས་བྱ་བ། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྔགསཾ་པ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་བདུད་རྩི་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། །ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་དད་པའི་མེ་ཏོག །འཇམ་དབྱངས་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་བསྔགས་པ་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་ཕྲེང་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་གླུ། ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྒྱལ་བ་བོ་དོང་པ་ཆེན་པོ། །རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ན་ཐཱ་རྣམས་ལ་བསྔགསཾ་པ། གྲུབ་དབང་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ལ་བསྔགས་པ་མི་ཤིག་རང་སྒྲ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨཱ་ཀཱ་ར་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་བདེན་གཏམ་དུ་བསྔགས་པ། གངས་ཅན་མགོན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པའི་སྐུ་ཕྲེང་ལ་རྣམ་ཐར་དང་འབྲེལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་ལམ་བཟང་། སི་ཏུ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་ལ་བསྔགསཾ་པ་བྱ་དཀའི་རེའུ་མིག་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་གླུ་དབྱངས། སངས་རྒྱས་གཉན་པ་ལ་བསྔགསཾ་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་ཅུང་ཟད་བསྔགསཾ་པ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེ་མིག་ཚངས་སྒྲ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ། །ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་བསྔགས་པ་བྱ་དཀའི་རེའུ་མིག་མཁས་པ་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཟློས་གར། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་བ་ལ་བྱ་དཀའི་རྣམ་འགྱུར་མང་པོས་བསྔགས་པ་སྣང་བྱེད་ཉི་ཟླའི་རོལ་རྩེད་ཨེ་ཝཾ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོ། །བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་པ་བསྟོད་སྨོན་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པ། ཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རཾབ་འོད་ཟེར། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདཾག་གླིང་པ། གྲུབ་དབང་ཀརྨ་ཆགས་མེད་རྣམས་ལ་བསྔགསཾ་པ། ལྷ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། གཡོ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཟུར་མཁར་ངོ་མཚར་རྡོའི་མཆོད་རྟེན། གུང་ཐང་གཙུག་ལག་ཁང་། འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་རྟེན་བརྟེན་པ། ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པ། གྲྭ་ནང་གི་དགའ་བ་ཅན་དུ་བྱམས་པ་གླིང་པའི་ཕྱག་རྗེས་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ། ། ༈

གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་བྱིན་རླབས་ལམ་ཟབ་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལ་ནང་གསེས་སུ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཾ་གདབ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར་གྲུབ་གཉིས་གཏེར་གྱི་བུམ་བཟང་། བཱི་མ་མི་ཏྲའི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྒྲོན་མ་འཕྲུལ་བྱེད༔ ཀར་རབ་བཅུ་བཞི་པའི་བླ་སྒྲུབ། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་བསྡུས། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་སྦྱར་བའི་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་རྣལཾ་འབྱོར། ངེས་དོན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས། རྣམ་སྣང་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འོད་གསལ་ཅེར་མཐོང་། མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ། ཟབ་གསང་སྒོ་འབྱེད། དེའི་ཚོགས་མཆོད། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར། དེའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས། དེའི་ཟིན་བྲིས་བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཚུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཅས་མདོར་བསྡུས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ། །དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་གཾ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་མཆོད་པའི་ཆོ་གཾ་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱན། སྟོན་པ་ཉེ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་མཆོད་ཅིང་བསགས་སྦྱང་བྱ་བའི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་དགྱེས་པའི་ལམ་འཇུག །སྟོན་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ། འདི་གཉིས་ས་བཅད་བཞི་པར་འགྲོ་དགོས། བྱམས་མགོན་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱམས་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྣང་བ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཆོག་བཅུ་བཞི་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ངེས་དོན་ལམ་འཇུག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད། རིགས་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ། འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་པའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ གསུམ་པ་ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་འདེབས་དང་ཞབས་བརྟན་གྱི་སྐོར་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། མོས་གུས་ཀྱི་རབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་ཚིགཾ་ཕྲེང་སྐལ་ལྡན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དྲིན་ལྡན་དང་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཚིགཾ་རྡོ་རྗེ་གཉུག་མའི་གསང་ལམ་ལ་ནང་གསེས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་གདུང་དབྱངས་ནོར་བུ་སྣང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱན། སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག །གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་བཅས་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་དད་པའི་གདུངསཾ་དབྱངས་རིག་མཆོག་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས་བསམ་ལྷུན་ཚིགས་བཅད་གཅིག །སྐྱབས་གཅིག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་དུ་གསོལཾ་བ་འདོད་འཇོའི་གཏེར་གྱི་བ་མོ། །ཁྱབ་བདག་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་དུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདོད་རྒུ་ཡོངས་འདུས། རིས་མེད་གསོལ་འདེབསཾ་རྣམས་ཧོར་དཔོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོའི་ངོར་གནང་བ། ཀུན་འདུས་ཕྱག་འཚལ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ། རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བ་རྡོ་རྗེའི་མགྲིན་གླུ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། གསོལ་སྨོན་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ནང་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དཔལ་ཆེན་དགྱེས་གླུ། འཇམ་དཔལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཀའ་བབ་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རིག་འཛིན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་སྒྱུ་འཕྲུཾལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ། །ཏཱའི་སི་ཏུ་པདྨའི་ལྗགས་ལྡན་དྲུག་གི་ཐོག་མར་བྱོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་མོས་གུས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམ་པར་རྒྱས་པ། བཀའ་རྒྱུད་སྤྱི་ལ་གསོལ་བ་འདེབསཾ་པ་ཀརྨ་ལྷ་དར་ལ་གནང་བ། ཇོ་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་བཅུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་འགོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལཾ་འདེབས། སྟོད་འདུལ་ཁ་ཆེ་བརྒྱུད་པའི་སྡོམ་རྒྱུན་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ཙཱ་རིའི་གསོལཾ་འདེབས་མཁའ་ཁྱབ། ཡོན་ཏན་ཐུགས་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པ་མཁའ་སྤྱོད་རོལ་མོ། །གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་མ། རྡོར་སློབ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལཾ་འདེབས། པདྨ་ཉིན་བྱེད་གསོལཾ་འདེབས་རྒྱལ་ཀུན་མ། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུནཾ་ཁྱབ། འོད་གསལ་འགྱུརཾ་མེད། ཀརྨ་བདེ་གསཾལ། ངག་དབང་ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱི་གསོལཾ་འདེབས་རེ་རེ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་གསོལ་ འདེབས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྭངཾ་མ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མ། མཁའ་ཁྱབ་མཾ། ཀ་དག་ལྟ་བ་མཾ། འཆི་མེད་རྩེ་ལེ་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ལ་གསོལ་འདེབསཾ་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས། རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས། སྒྲུབ་ཀར་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུཾར་འབྱོན། ལྷུན་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན། རྗེ་ལྷོ་བྲག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དགྱེས་མཛད་དགྱེས་གླུ། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཕྲེང་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་ནི་གུ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཞི་བའི་སྒྲ་དབྱངས། གྲུབ་ཆེན་རཱ་ཧུ་ལ་གུབྟ་བཛྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རིན་ཆེན་སྒྲ་དབྱངས། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་སྒྲ་དབྱངས། མཉམ་མེད་རྨོག་ལྕོག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་སྒྲ་དབྱངས། དབོན་སྟོན་སྐྱེར་སྒངས་པ་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་སྒྲ་དབྱངས། སངས་རྒྱས་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་གསོལ་འདེབས་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས། མཁས་གྲུབ་བསམ་སྡིང་པ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས། འཇག་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་འབུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྣམ་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས། མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་གི་གསོལ་འདེབས་འོད་གསལ་སྒྲ་དབྱངས། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས། རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསོལ་འདེབས་ལྷན་སྐྱེས་སྒྲ་དབྱངས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་དབྱངས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་གསོལ་འདེབས་རང་བྱུང་སྒྲ་དབྱངས། ཁྱུང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པདྨའི་སྒྲ་དབྱངས། བྱ་བྲལ་རི་ཁྲོད་རས་ཆེན་ཤང་དཀར་རིན་ཆེན་གསལ། མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་དཔལ་བཟང་། རྟོགས་ལྡན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལྷ་དབང་གྲགས་པ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀརྨ་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དགེ་ལེགས་སྒྲ་དབྱངས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས། སྨོན་ལམ་བྱ་བ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་བཅས་སོ། །དོལ་པོ་པའི་མཚན་ཕྲེང་ལ་གསོལ་འདེབས། རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་སྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པའི་གསོལ་འདེབས་སྙན་ཚིག་དད་བརྒྱའི་ཨུཏྤལ་ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་བདུད་རྩི། སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱཾབ། སྤྲོས་མཐའ་ཀུནཾ་བྲལ། གཞི་རྒྱུད་སྐཾད་ཅིག །སྐད་ཅིག་བསྐལཾ་པ་བཅས། ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་གསོལཾ་འདེབས་ཡཱ་ཐ་སིདྡྷི། རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཀུན་གཟིགས་འབྲུག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞབས་བརྟཾན་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར། སྐུ་ཞབས་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཞབས་བརྟན། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་ཞབས་བརྟན་ཚན་གཉིས། ཡང་དེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན། མཁས་གྲུབ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བཾརྟན་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་སོགས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ། རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་འཚོ་གཞེས་སུ་གསོལ་བའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རོལ་མོ། །གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན། ཞབས་དྲུང་སྤོ་དཔོན་དབང་དྲག་ལ་གསུང་པའི་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་བརྟན། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྐྱེད། འཕགས་མའི་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཉེར་ལྔ་པ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་། ཀར་ལུགས་ཆོས་སྤྱོད་ཁ་སྐོང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སོགས། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ་སོགས། མཁའ་ཁྱབ་གཉུག་མ་སོགས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སོགས། ཟླ་བཟང་གསོལ་འདེབས་ཚན་གཉིས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་སོགས། ཇོ་ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཆོས་རྗེ་ཀུན་ཆེན་པོའི་གསོལ་འདེབས། ཤྲི་ཤྲི་ཤྲི་སིངྔྷི་ཛ་བན་ཏུ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་སོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷི་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་སོགས། འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས། མཁར་མགོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞབས་བརྟན། ཤཀྱ་ཤྲིའི་སྐུ་བསྟོད་གསོལ་འདེབས། པཎ་ཆེན་ཤཀྱ་ཤྲིའི་རྣམ་ཐར་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གསོལ་འདེབས་དྲི་མེད་དཔལ་མཛེས། ཁྱོད་ནི་རང་བྱུང་སོགས་མཁན་ཨ་དཀོན་ངོར་གསུངས་པ། ཁྱུང་པོ་རྟོགས་ལྡན་ངོར་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་སོགས། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་སོགས། ཨོཾ་སྭསྟི་དད་པ་བརྟན་ཅིང་སོགས་བཅས་སོ། ། ༈ བཞི་པ་སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཟིན་བྲིས་སོགས་ཀྱི་སྐོར་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡིཾ་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད། བསྙེན་པའི་ལགཾ་ལེན་ཏིལ་དམར་སྒྲོན་མེ། རྩ་གསུམ་སྙིང་བཅུད་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་རྒྱུན། དཔའ་བོ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་བདུད་རྩི་སྟོང་གི་ཟས་བཅུད། དབང་ཆེན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལྷན་ཐབས། ཞི་བའི་བསྲེག་བླུག་བསྡུས་པ་ཟླ་བའི་སྣང་བ། སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་འཁྲུལ་མེད་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ། སྐོང་ཆོག་ཆེན་མོའི་ཟིན་བྲིས་གྲུབ་པའི་ངག་གི་མེ་ལོང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐྱེ་བདུན་མྱོང་གྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་ཕུབ་ལག་ལེན་གཞན་ཕན་གཏེར་མཛོད། འདི་སོགས་འོག་ཏུ་སྣག་གི་ཨཾ་གུ་ཡོད་པ་རྣམས་དཔལ་སྤུང་དུ་སྤར་ཡོད། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་བཟུང་འཛབ་དགོས་ཀྱི་རིམ་པ༢། དེའི་སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྔགས་ཤམ་གུད་དུ་སྦས་པ༡། དེའི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར༡༢། དེའི་སྒོ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་སྒོ་འབྱེད། དེའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན། དེའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྙེགས་གཏོར་འབུལ། དེའི་བཀའ་སྲུང་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོའི་མཁའ་རིའི་གསོལ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ལས་རིགས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ༣༥། དེའི་ལས་བྱང་སྒོམ་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འབྱེད༢༢། དེའི་ལས་བྱང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་དོ་ཤལ། དེའི་གཏོར་བཟློག་དང་དཔལ་མདོས་གཉིས་ཀྱི་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཁྲག་འཐུང་དཔུང་༢༢ནོན། དེའི་སྟོད་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཁོག་ཕྲིན་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་༥༤བ། སྨད་ལས་དུག་ཕུར་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཁོག་ཅིག་ཤུར་ལས་ཀྱི་སྤུ་༣༡གྲི། གདབ་ཁའི་འདོན་འགྲིགས་འཁྲུལ་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་སྤྱི་ཁྱབ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་ལ་གསོལ་འདེབས་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས། རྒྱལ་དབྱངས་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཞད་སྒྲ། དེའི་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་ལཾག་ལེན་མཁར་དྲུང་ལུགས། དེའི་ཕན་འདོགས་མེའི་སྦྱོར་བ་བྱ་གྲུབ་འབར་བ་འཁྱིལ་བ། དེའི་ལས་ཚར་གཅོད་མེའི་ལས་སྦྱོར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གདུག་པ་ཀུན་བསྲེག་བཅས། རཏྣའི་རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུཾན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ། འཇའ་ཚོན་ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབཾས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན། ནང་སྒྲུབ་རྒྱུནཾ་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ། །འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལཾ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་རོལ་མོ། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལཾ་འདེབཾས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། སྟག་ཤམ་ཟབ་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིཾ་གེ་མདོར་བསྡུས་གནམ་ལྕགས་ལྡེའུ་མིག །གཏེར་གསར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ལས་མེའི་འཇིགས་སྐྱོབས་སྒོམ་བཟླས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ། འོད་ཟེར་ཅན་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཚེ་གཟུངས་ཨོཾ་གསུམ་མ་འདོན་པའི་གདམས་ངག །སའི་འཇིགས་སྐྱོབས་སྒོམ་བཟླས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བསྒྲགས། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྒོམ་བཟླས། ཤང་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདག་འཇུག་བཅས། དེའི་བསྙེན་ཡིག །སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཚིག་ཉུང་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱ་བ། སྨན་བླ་བདེར་གཤེགས་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཕན་ཡོན། སྨན་ཆོག་སྟོང་མཆོད་བྱ་ཚུལ། དེའི་བཤམ་བཀོད་ཟིཾན་བྲིས། སྨན་བླའི་སྒོམ་བཟླས། ཀར་ལུགས་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཅས་པ། སྒྲོལ་དཀར་རིལ་བུའི་ལག་ལེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གདུགས་དཀར་མོའི་བསྐྱེད་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་འབར་བ། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་རྗེས་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས། སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་དམ་ཚིག་ངེས་པའི་ཐིག་ལེ། མཆོད་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བདེ་ཆེན་རོལ་མོ། ༧ །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་བརྒྱད་སྐྱོབས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་རྡོ་རྗེའི་ཡ་ལད། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་ཤིང་རྟ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་གྲོང་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པཾ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་སྟེར། ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པའི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཟབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒོམ་བཟླས་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ་བ་གཞོན་ནུ་རྣམ་པར་རོལ་པ། མི་འཁྲུགས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་སེལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཆོ་ག་མངོན་དགའི་ཞིང་གི་རྒྱན་མཛེས་བྱེད་ལྷན་ཐབས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་འཕྱང་། འཕགས་པ་འོད་ཟེར་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་འབྱུང་བ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་བཤགས་ཆོག་གི་གསོལ་འདེབས་ཨིནྡྲཱ་ནཱི་ལའི་ཕྲེང་བ། འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་བཟླས་ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟ། བཅུ་གཅིག་ཞལ་དཔལ་མོ་ལུགས་དང་འབྲེལ་བར་སྨྱུང་གནས་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་གསེར་སྡོང་གཡུ་ཡི་ཕྲ་ཚོམ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྨྱུང་གནས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་ངལ་འཚོ། །དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག །དེའི་རྗེས་གནང་བཅས་སོ། ། ལྔ་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་སྙིང་པོར་བྲིས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་གི་སྐོར་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཛོད་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་འབྲོ་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལཾ་འདེབས་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་ཆེན་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་པའི་དམིགཾས་སྒོམ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་སྟེར། སྦྱོར་དྲུག་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་དམིགས་ཁྲིད་མདོར་བསྡུས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ། ཟབ་ཆོས་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འབེབས་པ། དཔལ་ལྡན་ཤངས་བ་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་གསེར་ཆོས་ལས་རྩ་བ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་བསྡུས་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་། ཤངས་པའི་གསེར་ཆོས་ཁྲིད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ་མེ་ཏོག་མཁའ་སྤྱོད་དཀར་དམར་གྱི་ཉམས་ལེན་དབུ་མའི་མདུད་གྲོལ། ཤངས་ཆོས་ལྷ་བཞི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོ། །དེའི་ཉམས་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ། ཟབ་ལམ་སུ་ཁའི་ཆོས་དྲུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ལམ་ཟབ་དང་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་མ་བུའི་བཀའ་སྲོལ་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་ཞལ་ལུང་། བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཚེ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ། བཀའ་བབ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལཾ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིདཾ་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མ། བཀའ་གདམས་ལྷ་བཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་བཅུད་འདུས། བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་ཁྲིད་ཡིག་བློ་དམན་འཇུག་བདེ་བྱང་ཆུབ་གཞུང་ལམ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་དངོས་སུ་གནང་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ལྕགས་ཟམ་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བརྒྱུད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒོམ་ལུང་འབོགས་ཚུལ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ། དེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ངག་འདོན་མདོ་སྔགས་ཡོངས་བཅུད། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས། གཞན་སྟོང་དབུ་མ་ཆེན་མོའི་ལྟ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར། ལུས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ། ཤངས་ལུགས་རྒྱུད་སྡེ་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རྣམས་སོ། ། དྲུག་པ་རྣམ་བཤད་དང་འབེལ་གཏམ་དྲིས་ལེན་གྱི་སྐོར་ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། རིང་འཚོའི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་འཆི་བདག་བསླུ་བའི་རྟོགས་པའི་དོན་འགྲེལ་ཚེ་དབང་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་ཐིག་ལེ། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་སྟོང་ཐུན་གདོང་ལྔའི་གད་མོ། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་ཐུན་བསལ་བར་སྤྲོས་པ་ཚངས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་དང་དགོངས་འདུས་སྟོང་ཐུན་བསྒྱུར་སོ་ཅན། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་མདོར་བཾསྡུས་སྨོས་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ། ལུས་སྦྱིན་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུའི་ཚིག་འགྲེལ། འབེལ་གཏམ་སྐོར་ལ། རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་གནང་སྐབས་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པའི་འབེལ་གཏམ། ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏཾམ་སྐབས་ལྔ་པ་ལུང་དང་རིགས་པའི་མེ་ཏོག་རབ་ཏུ་དགོད་པ། བྱམས་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་ས་དགེའི་ཁྲིར་ཕེབས་པའི་མཎྜལ་རྒྱས་བཤད་ངོ་མཚར་སྒོ་བརྒྱ་འཕྱེད་པའི་དགའ་སྟོན། རིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་བྱུཾང་བ་མདོ་ཙམ་སྨོས་པ་བློ་གསལ་མགྲིན་པའི་མཛེས་རྒྱན། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འབེལ་གཏམ་དོན་ལྡན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་པར་ལེ་ཚན་ལྔ་པ། ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོར་བསླབ་བྱའི་གཏམཾ་དུ་གསོལ་བ་ཚོགས་མཆོག་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན། ཆོས་རྒྱལ་སེ་ན་ཤུ་བྷའི་གཉེན་སྟོན་གྱི་སྐབས་འབེལ་བའི་གཏམ་དུ་བྱ་བ་ཡིད་ཅན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན། ཤུ་བྷ་འབྲུག་དགུ་གླིང་སོགས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཅཾའ་ཡིག་བླང་དོར་མིག་འབྱེད། ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ལ་འཁྲུལ་རྟོག་ཉེར་གསུམ་གྱི་འབུར་འཇོམཾས་ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐོ་བ། དྲིས་ལན་སྐོར་ལ། ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོག་སེལ་དུ་སྨོས་པ་འོད་ཀྱི་ཐུར་མ། དྲིས་ལན་རྣ་བའི་བདུད་རྩི། སྐྱབས་ཆེ་སྒྲུབ་རྒྱུད་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིསཾ་ལན། ས་སྐྱོང་སྡེ་དགེའི་གཉེན་སྟོན་གྱི་སྐབས་སྲིད་པའི་མདའ་བཤད་བྱུང་ཁུང་དང་བཅས་པ། དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སོགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ཉུང་བསྡུས། པདྨ་ནོར་བུའི་དྲིས་ལན། རྡོར་བྲག་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིས་ལན། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་སྟ་གོན་སྐབས་སོགས་བཤད་པ་རྣམས་སོ། ། བདུན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུའི་སྐོར་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཐོལ་བྱུང་དོ་ཧའི་གླུ་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ། འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་བ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམ་གཉིས་ལ་ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་གདུང་དབྱཾངས་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་མགོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་མངོན་པར་བསྐུལ་བའི་གླུ་དབྱཾངས་བུ་ཆུང་མ་ལ་འབོད་པའི་གདུང་དབྱངས། གཏན་སྐྱབས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་མངོན་པར་དྲན་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་དབྱཾངས་ལྷར་བཅས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་གླུ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་ལ་ངེས་པ་ཆ་ཙམ་རྙེད་པའི་གླུཾ་གཉུག་མ་རང་ཤར། ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་གསང་དོན་ངེས་པའི་གླུཾ་ཟབ་དོན་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག །ཟབ་ལམ་ནཱི་གུ་ཆོས་དྲུག་གི་གནས་ངེས་པའི་མགྲིན་གླུཾ་ཀ་ལ་པིངྐིའི་སྒྲ་དབྱངས། བླ་ན་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དྲུག་གི་གནས་ལ་དད་པའི་པདྨོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་དབྱངས་ཚིག་རིགས་ལྡན་དགྱེས་གླུ། སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོ་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་འཆི་མེད་ཚེའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་བླངས་པའི་གླུ། བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུར་བླངས་པའི་མགུར། གནས་མཆོག་ཁྱད་འཕགས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་སུ་བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་བླངས་པའི་མགུར། མཁར་ཆུ་ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་བླངས་པའི་མགུར། ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་དུ་བླངས་པའི་གླུ། སྲས་མཁར་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་མཇལ་སྐབས་སྐྱོ་གླུ་རིང་མོ། རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྒྲུབ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མ་གཉའ་ལུང་བསྟན་ཕུག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གླུ། འཇག་སྐྱིལ་གྱི་སྐུ་འདྲ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་སྐབས་ཐོལ་བྱུང་དུ་བརྗོད་པའི་གླུ། སྒྲུབ་མཚོ་པདྨ་གླིང་གི་འགྲམ་དུ་བཞེངས་པའི་མགུར། རྗེ་དཔོན་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། བླ་མ་ཀརྨ་འཆི་མེད་དང་། དགེ་འདུན་ཕུན་ཚོགས་དང་། བླ་མ་བེ་ཥ་ཎྱེ་བཞི་ལ་གནང་བའི་མགུར་བཞི། དཀར་མོ་སྟག་ཚང་དུ་མགུར་བཞེངས་པ་རྣམས་དང་། ཡང་། སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་དང་། རྗེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅན་སོགས་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྤྲུལ་པའི་སྐུཾ་སོགས། རྗེ་པདྨའི་མཚན་གྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས་པའི་སོགས་དང་། རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྙིང་ནས་དྲན་སོགཾས། ཕ་བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་སོགས་དང་། དཔལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པ་སོགཾས་དང་། ང་སྤྲང་པོ་ཟ་ཉལ་བྱེད་པ་ལ་སོགཾས་དང་། ཕ་དྲན་ཆོག་གི་རྒྱལ་པོ་པདྨའི་མཚནཾ་སོགས་དང་། སྐྱབས་དུས་གསུམ་ཀུན་མཾཁྱེན་སོགཾས་དང་། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་སོགཾས་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གདུང་འཚོབ་སོགཾས། རྗེ་པདྨའི་མཚན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགཾས། སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པདྨའི་མཚན་སོགས། པད་འབྱུང་བླ་མ་དབྱེར་མེདཾ་སོགས། བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་སོགས་དང་། རྗེ་དྲིན་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཞབས་སོགས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུདཾ་སོགས། ཕ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སོགས་ཀྱི་གསུང་མགུར་ཚན་པ་རྣམས་སོ། ། བརྒྱད་པ་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་ལ་གཙོ་བོར་དགོངས་ཏེ་ཞལ་གདམས་སུ་གནང་བ་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། རང་གཞན་ལ་གཏན་གྲོས་སུ་གདམས་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ། དམ་བཅའ་བདུན་མ་བཞི་ཚན་སུམ་ཅུའི་གླུ་དང་འབྲེལཾ་བ། རྟ་རྣ་སྤྲུལ་སྐུ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ། དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ། །བླ་མ་འོད་འཕྲོ་རྣམས་ལ་གནང་བའི་ཞལ་གཾདམས། ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཕན་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གནཾད་བསྡུས། ཆོས་མཛད་མོས་ལྡན་འགའི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་འདེབས་དུག་ལྔ་སྤང་བསྒྱུར་ཤེས་གསུམ་གྱི་གདམས་པཾ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་སྐབས་བཞི་པ་རྣམས་སོ། ། དགུ་པ་བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གཞུང་རིག་པ་རྣམས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་བ་ལེགས་སྦྱར་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། བརྡའ་སྤྲོད་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མངོན་བརྗོད་ཕྲེང་བར་བསྟར་བ་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་པ་ལ་ནང་གསེས་སུ། དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་བཅུ་བཞི་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ། རྗེ་དབོན་བསམ་གཏན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་ཐེག་མཆོག་ངེས་དོན་བསྟན་འཕེལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ། །དཔལ་ཡུལ་པདྨ་འོད་ཟེར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ། ཀརྨ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །ཀརྨ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། ཀརྨ་ངེས་དོན་བཅས་སོ་སོའི་མཚན་བརྟགས་བསླབ་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ། ། བཅུ་པ་མཆོད་འབུལ་དང་ཆབ་ཤོག་གི་སྐོར་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། ཡུལ་དམ་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་གྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ལ་ནང་གསེས་སུ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀརྨ་པར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རིགས་གསུམ། སྐྱབས་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་མཆོད་སྤྲོས་རིས། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོའི་འབུལ་ཡིག་རིགས་གཉིས། བྱམས་མགོན་ཏའི་སི་ཏུ་པདྨ་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མཆོད་སྤྲོས་རིགས་གཉིས། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གྱུར་གླིང་པར་ཕུལ་བ་རྣམས་སོ། །རང་དང་གཞན་བསྐུལ་གྱི་ངོར་ཡིག་སྐུར་ཚིགས་བཅས་མཚོ་བྱུང་མགྲིན་པའི་རོལ་རྩེད་ལ་ནང་གསེས་སུ། ཀརྨ་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ། འབྲུག་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེར་ཕུལ་བ་གཉིས། ཨ་མཆོག་དགེ་བཤེས་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་ཡིག་ཕུལ་ཚིག་བཅད་ལ། བཅད་ལྷུབ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་སྤེལ་བའི་གཉིས་འབིད་ཅན། ཧོར་དགོན་གསར་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བ། དབོན་རྒན་བསམ་གཏན་སྤྲུལ་སྐུར་ཕུལ་བ། མཁས་གྲུབ་དཀོན་མཆོག་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོར་ཕུལ་བ། སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ལན། ཞེ་དྲུང་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕུལ་བ། སྡེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་གསུང་ལན། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པར་ཕུལ་བ། ཀརྨ་བདེ་ལེགས་ལ་ཕུལ་བ། ཞེ་ཆེན་དབོན་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེར་ཕུལ་བ་གསུམ། ཡང་ཚིགས་བཅད་མ་ལ། བརྟགས་པར་དཀའ་བའི་བློ་གྲོས་དང་སོགས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་རྫོགས་སོགས་དང་། སྲིད་དང་ཞི་བའི་གཅིག་པའི་ངག་སོགས་དང་། མི་ཤིག་དྭངས་མ་ཡོངས་གྲུབ་སྐུ་སོགས་དང་། སྙིང་པོའི་རིངས་ལུགས་རྒྱ་མཚོར་གནས་བཅས་ཀྱང་སོགས་དང་། རྣམ་ཐར་བཞིན་འཇུག་གདོང་བ་དང་སོགས་དང་། མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྫོགས་ཤིང་སོགས་ཚན་རེ། ཡིག་སྐུར་རྣམ་བཞག་ཉེར་མཁོ་དབྱངས་ཅན་རྒྱུད་མང་བཅཾས་སོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་ལོ་རྒྱུས་དང་ཞལ་བྱང་སྐོར་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། དཔལ་ལྡན་ཤངས་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གསེར་ཆོས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བའི་དཀར་ཆགས་བཻཌཱུཪྻའི་ལྡེ་མིག །རྫོང་ཆེན་ཁམས་ཕུག་འོད་གསལ་རྩེ་མོའི་དཀར་ཆགས་གཏེར་བྱང་ཟུར་འདེབས་དད་པའི་མེ་ལོང་། ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་གླེགས་བམ་དཀར་ཆགས་སྨོན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བ་ངོ་མཚར་རབ་དགའི་སྣང་བ། པཎ་ཆེན་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དཀར་ཆགས་སྔར་གྲགས་སོར་བཞག་ཏུ་བརྗོད་པཾ་རྣ་བའི་གླིང་བུ། དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀར་ཆགས་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་སྒྲ་སྙན། གྲུབ་དབང་ཛི་སྒར་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་གདུང་རྟེན་དཀར་ཆགས་དད་པའི་གསལ་འདེབས། དཔལ་སྤུང་བླ་བྲང་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་ཀྱི་དཔེ་དེབཾ་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག །རིང་བསྲེལ་རྣམ་བཞི། བདུད་རྩི་ལྔ། མྱོང་གྲོལ་རྟེན་འདུས། ཉེར་མཁོའི་རྫས་རྣམས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀརཾ་ཆགས་མཐོང་བ་རང་གྲོལ། བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་དཀར་ཆགས་ཟུར་བཀོལ། ཁྱད་པར་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་གྱི་རྟོགས་པཾ་བརྗོད་པ། ཡོངས་འདུས་མེ་ཏོག་གསར་པའི་ཕྲེང་བ་དཔྱོད་ལྡན་རྣ་རྒྱན་ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་རོལ་མོ། །མཆོག་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་གཡུང་དྲུང་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་རྟེན་དཀར་ཆགས་ལྷའི་སྒྲ་སྙན། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཞལ་ཐང་གྲྭ་ཚར་བཅུ་གཅིགཾ་དང་། གསེར་ཆོས་པུསྟི་ཀ་བཅུ་གསུམ་བཞེངས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ཚིགཾ་ཤྭ་ལོ་ཀ་སུམ་ཅུ་པ། བཀའ་བརྒྱད་གྲྭ་ཚར་བཅུ་གཅིག་ཞལ་བྱང་། སྤར་བྱང་སྐོར་ལ། བླ་མ་དགོངས་འདུསཾ། ཚེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཤེས་ཁ་སྦྱོརཾ། རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུསཾ། ཕྱག་བཞི་པའི་སྐོང་བཟློགཾ །དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས། ཞི་ཁྲོ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་པོདཾ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམསཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུསཾ། བཀའ་བརྒྱད་རྡོར་སེམས་བཅཾས། ལེའུ་བདུན་མ། རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། དངུལ་ཆུ་བའི་མདོ་རྒྱན་འགྲེལ་པ། དཔལ་སྤྲུལ་ཁྲིད་ཡིག །ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། །སྨན་བླའི་ཆོ་ག །རྗེ་དཔོན་བླ་མ་དམ་པའི་དགོངས་རྫོགས་རྟེན་གསུམ་གྱི་དཀར་ཆགས་མདོར་བསྡུས་ངོ་མཚར་དཔལ་སྐྱེད། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྤར་བྱང་། ། ༈ བཅུ་གཉིས་པ་ཉེར་མཁོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐོར་ཕན་བདེ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་མཆོག་དམན་ཀུན་དགའ། མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཾཤད་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ངལ་གསོ། །ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གསོ་སྦྱོངཾ་རྒྱས་བསྡུས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས། སོ་ཐར་གྱི་བཤགས་སྡོམ་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལཾ་བ་ཉེས་ལྟུང་དག་བྱེད་གངྒཱའི་ཆུ་རྒྱུན། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་སྡོམ་ཉེས་བཾཤགས་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉམས་ཆགས་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཐིག་ལེ། ཉེས་བཤགས་མདོར་བསྡུས་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མ། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོའི་ཆོ་ག་མན་ངག་ལྟར་བཀོད་པ་ཉེས་པའི་གདུང་སེལ། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལཾག་མདོར་བསྡུས་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་འཚལཾ་ཉེས་ལྟུང་རང་གྲོལ། དེའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་དོན་བཾསྐང་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་བྱེད་མའི་སྐོང་བ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལུསཾ་སྦྱིན་འཁྲུལ་རྟོག་གཅོད་པའི་རལ་གྲི། གཅོད་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཟབ་མོའི་ཡང་ཞུན། གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་། གཡང་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ལྡེ་མིག །ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོའི་གཡང་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་ཡོངས་འདུས་སྙེ་མ། དཔལ་ཆེན་མོ་སྲིད་གསུམ་གཡང་བདག་དང་བཅས་པའི་བསང་མཆོད་ནོར་བུའི་ཆར་སྤྲིན། དཔལ་ཆེན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་དངོས་གྲུབ་གཡང་འཁྱིལ། དེའི་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབས། རི་ཁྲུས་ཁྱིམ་ཁྲུཾས་གངྒཱའི་ཟེག་མ། རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་གཙོར་གྱུར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བསང་མཆོད་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ། དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྲུང་མར་བཅས་པ་ལ་རྒྱུན་གྱི་བསང་མཆོད་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་རོལ་པ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང་། རྒྱུན་གྱི་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། སྐུ་རྗེ་གེ་སར་གསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས། འབའ་ལུང་གངས་མཚོ་གཉེན་པོའི་བསང་མཆོད་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུར་གནང་བ། རྒྱལ་རོང་ཁྲོ་ཆུའི་གཞི་བདག་སྤྱི་བཾསང་ཤུབྷ་ཆོས་གྲའི་ཁྲི་འཛིན་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་དོན་གྲུབ་ངོར་གནང་བ། རྡོ་ཡུལ་གྱི་གཞི་བདག་སྤྱིའི་བསང་མཆོད་གཡུ་ཐོག་རྣམ་རྒྱལ་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་སྤྱི་ལ་གནང་བ། ཡུལ་ལྷ་གཙོར་གྱུར་གྱི་བསང་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ལ་གནང་བ། ཡུལ་བདག་ཧ་ཁྲིའི་བསང་མཆོད། དཔལ་འབྱོར་རབ་རྒྱས་དགོན་གྱི་བླ་གྲྭ་སྤྱི་ལ་གནང་བ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་ཟླ་ཀླུང་སྡེ་དགོན་དང་དགེ་སློང་ཀརྨ་བསོད་ནམས་ལ་གནང་བ། ཡུལ་ལྷ་བསང་མཆོད་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ལ་གནང་བ། གེ་སར་གསང་མཆོད། རྨ་ཐམ་བསང་མཆོད། འབྱུང་བ་སྤྱིའི་ཉེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་གྱེར་གཏོ་ཆེན་པོའི་བཅལ་གཞི་ལག་ལེན་གསཾལ་བྱེད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོངས་དང་བཅས་པར་གཏོར་བཾསྔོས་རིམ་པ་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན། ཤངས་ལུགས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་འཛིན་བག་མ་ལེན་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་ཕྲན་བདུན་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་སྐྱེད། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་གསུམ་ལས་དབྱར་གནས་དང་། དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་གསལ་བ། གནས་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་ཁམ་དབུས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་གསོལ་མཆོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཏཾ་བུ་ར། ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཀྱི་ཡངས་མཛོད་དཔལ་དེའུ་ལ་དམིགས་བསལ་བསང་མཆོད་བྱ་བའི་ཚུལ། གནས་མཆོག་འབུར་མོ་བྲག་དཀར་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་བ། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ལ་བསང་མཆོད་འབུལ་བ། འཛིངས་ཁིས་རའི་བསང་མཆོད། ཌཱ་ཀི་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་སྐོང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་བཅས་སོ། ། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་སྲུང་དང་གཞི་བདག་གི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་དཔྱིད། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་པའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་རིམ་དང་བཅས་པ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་དཀར་མཐིང་གི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་སྤྲིན་ཕུང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གཏོར་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ། མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྤོས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ལག་ལེན། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་ལས་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་སྒྲུབ་རྒྱུད་བསྟན་པའི་བ་དན། སྒྲུབ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་འཁོར་བཅས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པའི་གསོལ་ཀ་དམ་ཅན་དགྱེས་རོལ། དཔལ་ལྡན་སྔགས་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། དུད་སོལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་སྤྱིའི་གསོལ་མཾཆོད་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས། བཀའ་དྲིན་ལྷ་མོའི་གསོལ་མཾཆོད་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མ། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཏྲག་ཤད་ཀྱི་བསྐང་གཾསོལ་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ། རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་བསྐང་གསོལ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོའི་བསྟོད་པཾ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས། ཛམ་དཀར་མཆོད་ཐབས། རྨུག་འཛིན་དམར་པོའི་བསྐང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས། དེའི་གཡང་ཆོག་གི་ཆ་ལག་གཡང་འཾགུགས་པདྨ་རཱ་གའི་ལྕགས་ཀྱུ། གཏེར་གསར་རྣམ་སྲས་གཏོར་མའི་ཟིན་བྲིས། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་བསྐངཾ་བསང་བཅས་ཕྱོགས་བསྡུས་ལེགས་པ་ཀུན་ཚང་། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་རོང་བཙན་ཁ་བ་དཀར་པོའི་གནས་བདག་རྩ་གསུམ་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཆོདཾ་ཕྲིན་འདོད་འཇོའི་བ་མོ། །མདོ་སྨད་ཐང་ལྷའི་ཡུལ་སྐྱོང་གཉན་པོའི་བསང་མཆོད། ཁྲ་འབོའི་ཡུལ་བདག་ལྷ་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་བསང་མཆོད། ཏྲེ་ཤོད་གཞི་བདག་ཞེ་ད་མཆེད་བརྒྱད་བསང་མཆོད། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བའི་སྐབས་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མར་སྦྱར་བ། རྒྱུན་གྱི་བསང་མཆོད་ཟད་མེད་རང་བཞིན། དཔའ་འོག་ཡུལ་ལྷ་སྤྱི་བསྡུས་ཀྱི་བསང་མཆོད་རྣམས་སོ། །བསང་ཚན་དྲུག་པོ་འདི་ས་བཅད་བཅུ་གཉིས་པར་འགྲོ་དགོས་སོ། ། བཅུ་བཞི་པ་ཐུན་མོང་རིགས་པའི་གནས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། འདུལ་བ་མདོ་རྩ་ལས་གསུངས་པའི་རི་མོའི་བྲི་ཡིགཾ་ཚངས་པའི་པ་ཏྲ། བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རག་བསྡུས་ཞལ་ཐང་བཀོདཾ་ཡིག་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ། པདྨ་བཛྲའི་གནས་འདྲེན་ཙཀ་ལིའི་བཀོད་ཡིག །སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིནཾ་བྲིས་ལས་དང་པོ་པ་འཇུག་པའི་རོལ་མཚོ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲུཾབ་ནོར་བུ་སྐར་མདོག་གི་ཕྲེང་བ། བརྡའ་སྤྲོད་པ་ཙནྡྲ་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོའི་ཏིང་མཐའི་དཔེར་བརྗོད་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ། རྩིས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཉེར་མཁོ་བུམ་བཟང་ལས་སྐར་རྩིས་ཀྱི་ལག་ལེན་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་ཀུན་འདུས། རབ་ཡིད་ཤིང་མོ་སྦྲུལ་ལོའི་ལེའུ་ཐུའི་མགོ་རྒྱཾན་ཀོ་ལིའི་དབྱངས་སྙན། ཟླ་བ་ལ་སྒྲག་ཅན་འཇུག་པའི་གཏམ་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་། ཉི་མ་ལ་སྒྲ་གཅན་འཇུག་པའི་གཏམ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་། ཙི་ནཱའི་ལུགས་ཀྱི་ས་དཔྱད་གསར་འགྱུར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེའུ་མིག་རྣམས་སོ། ། བཅོ་ལྔ་པ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་འདོད་འཇོ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པའི་མཛོད་ལ། ལེགས་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་སྤེལ་བའི་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཟླ་འོད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནང་གསེས་སུ། ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པའི་བསྔོ་བ་རྒྱས་པའི་དོན་བཾསྡུས། སྨོན་ལམ་ཚིགས་ལྷུག་མཾ། དགོངས་འདུས་ཞལ་ཐང་བཅུ་གཅིགཾ་དང་། གསེར་ཆོས་པུསྟི་བཞེངས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལཾམ་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་པ། ཇོ་ནང་བསྟན་འབར་མ། ཤམ་བྷ་ལའི་སྨོན་ལཾམ་བདག་གཞན་དུས་གསུམ་མ་བཅས། འདུན་དང་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་རྣམ་ཐར་སྤྲིན་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལཾམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་རྒྱས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གདབ་པ་འབྲེལ་བཅས་གཏན་བདེའི་ས་བོན། སྒྲོལ་དཀར་སྨོན་ལམ་བཾསམ་འགྲུབ་ལྷའི་ལྗོན་ཤིང་། བལྟ་ན་སྡུག་གི་ཞིང་གི་སྨོན་ལཾམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྗོན་ཤིང་། བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལཾམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོག །ཆོས་འཁོར་ལྷ་སར་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ། ཡར་ལུང་བསམ་འགྲུབ་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཏུ་མཛད་པའི་སྨོན་ལམ། གསོལ་འདེབས་དང་སྨོན་ལམ་ཐོར་བུཾ་གཞན་ཕན་སྣང་བ། ཡན་ལག་བདུན་པའི་ཚིག་བདུན་དང་སྨོན་ལམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པར་མཉེས་པ་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་། ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐར་པར་བཀོད་པའི་ལམ་སྤྱིའི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་ཐར་པའི་གྲུ་ཆེན། ཤྲི་ཤྲི་ཤྲི། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ་སོགས་སྨོན་ལམ་ཚིགས་བཅད་བཅོ་ལྔ་པ། གཏེར་སྲས་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་ལ་གནང་བའི་སྨོན་ལམ། ཏཱའི་སི་ཏུའི་སྐྱེས་རབས་དང་སྦྱར་བའི་ཤིས་པ་བརྗོདཾ་པ་ཉིན་བྱེད་སྣང་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཕྲེངཾ་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྣམས་སོ། ། ༈

ཡང་གོང་གི་ཚན་པ་བཞི་པར་གཏོགས་རྒྱུ་ལ། གསར་རྙེད་གྲས། གཙུག་ཏོར་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུང་དང་འབྲེལ་བར་སཙྪ་གདབ་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་དྲི་མེད་ཀུན་སྣང་། ཚན་པ་བཞི་དང་དྲུག་གང་རུང་དུ་གཏོགས་པ། ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་པྲ་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ། ཡང་དག་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་བསྙེན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་བདེ་ཆེན་དོན་གསལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གསང་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ། དེའི་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ལག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣལ་འབྱོར་འཇུག་པའི་བདེ་ལམ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་གཏོགས་མ་ངེས་པ་ལ། གདན་ས་ཆེན་པོ་རྟ་རྣ་དགོན་དམར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་དང་། སྒ་སྟོད་ཁྲི་འདུའི་རིགས་འཆང་པདྨ་ཆོས་འཕེལ་ངོར་ན་མོ་གུ་རུ་ལྟ་བསྒོམ་བཤད་ཚུལ་སོགས་དང་། བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་སོགས་དང་། ཐུབ་བསྟན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སོགས་དང་། རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་སོགས་དང་། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་སོགས་ཀྱི་ཚན་པ་རེ་རེ་རྣམས་སོ། ། ༈
[edit]

kong sprul rin po che'i gsung thor bu'am rgya chen bka' mdzod kyi dkar chag/ @#/__/kun mkhyen bla ma thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i gsung rab rin po che phyogs gcig tu bsdus pa'i sa bcad phrin las mi zad pa'i rgya mtsho zhes bya ba bzhugs so/__/oM swasti/__yon tan ldan zhing yon tan shes/__/smon lam ye shes rgya mtsho ste/__/kun tu bzang po blo gros bzang /__/tshig la dbang ba tshig mtha' yas/__/tshig bden pa dang bden par smra/__/'jam dbyangs bla mar phyag 'tshal lo/__/de la 'dir khyab bdag bla ma rdo rje 'chang chen po karma ngag dbang yon tan rgya mtsho phrin las kun khyab dpal bzang po'am/__blo gros mtha' yas sam pad+ma gar gyi dbang phyug phrin las 'gro 'dul rtsal lam/__'chi med bstan gnyis g.yung drung gling pa'am/__blo gter rab dga' tshar byung snyem pa'i lang tsho'i zla snang gsar pa zhes su grags pa'i gsung 'bum rin po che'i bklags lung nod tshul las gzhung dang /__thor bu'i skor gnyis las/__dang po la mdzod chen po/__rnam pa lnga las/__dang po shes bya rig pa'i mdzod ni/__theg pa'i sgo kun las btus pa gsung rab rin po che'i mdzod bslab pa gsum legs par ston pa'i bstan bcos shes bya kun khyab rtsa ba dang /__'grel pa shes bya rab gsal glegs bam gsum/__gnyis pa rgya chen bka' yi mdzod ni/__mar lugs rgyud sde kun btus bka' rgyud sngags mdzod chen po glegs bam bzhi/__'khon lugs rdo rje phur pa'i bskyed rdzogs phrin las dang bcas pa gcig tu bsgril ba'i 'dud 'joms rol pa'i glegs bam gcig bcas so/__/gsum pa zab mo gter gyi mdzod ni/__rin chen gter mdzod chen po glegs bam lnga bcu rtsa/__bzhi pa/__gdams ngag gi mdzod ni/__gdams ngag rin po che'i mdzod glegs bam bcu/__lnga pa thun mong ma yin pa'i mdzod ni/__zab gter rtsa gsum dgongs 'dus dang /__bla sgrub rtsa ba tshig bdun gsol 'debs kyi sgrub thabs sogs gter gsar rin po che'i skor ro/__/de rnams kyi phyogs su gtogs pa'i skor la/__theg pa chen po rgyud bla ma'i 'grel la phyir mi ldog pa seng ge'i nga ro/__/de bzhin gshegs pa'i snying po bstan pa'i 'grel ba rang byung dgongs gsal/__rnams shes dang ye shes 'byed pa'i 'grel ba rang byung dgongs rgyan/__rgyud kyi rgyal po dpal brtags pa gnyis pa'i spyi don gsang ba bla na med pa rdo rje drwa ba'i rgyan/__brtags pa gnyis pa'i tshig don rnam par 'grel pa gzhom med rdo rje'i gsang ba 'byed pa/__zab mo nang don rnam par bshad pa'i 'grel pa/__'di rnams mdzod snga ma gnyis kyi cha lag tu'ang mdzad/__pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i gter byon thugs sgrub rdo rje drag rtsal gyi cha lag lam rim ye shes snying po'i 'grel pa/__gter ston rat+na gling pa'i zab gter phur pa yang gsang bla med kyi bskyed rdzogs las kha tshar dang bcas pa'i glegs bam/__'di gnyis gter mdzod cha lag mdzad/__'khon lugs rdo rje phur pa'i bskyed rdzogs phrin las dang bcas pa gcig tu dril ba'i bdud 'joms rol pa'i glegs bam bcas mdzod chen lnga phyogs gtogs dang bcas pa'o/__/gnyis pa thor bu sna tshogs ba'i skor la nang gses tshan pa bco lnga las/__dang po yul khyad par can la rjes su bsngags par bstod tshogs kyi skor yon tan rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__ston pa thub pa'i dbang po la bsngags pa brjod pa yangs pa'i snying po dri med 'od bzang kun snang nor bu zab mo'i rgya mtsho/__/'jam dpal gzhon nur gyur pa'i rnam thar phyogs gcig gi cha shas la cung zad bsngagasaM pa nor bu rin po che'i rgyal po dbyer med pa'i ye shes rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__rje btsun spyan ras gzigs dbang phyug gi rnam thar phyogs gcig gi cha shas la bsngagasaM pa bsod nams dang ye shes kyi tshogs rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__dpal rdo rje 'dzin pa'i rnam thar phyogs gcig gi cha shas la bsngagasaM pa gzungs rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__byang chub sems dpa' sa'i snying po'i rnam thar phyogs gcig gi cha shas la bsngagasaM pa smon lam rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__sgrib pa rnam par sel ba'i rnam thar phyogs gcig gi cha shas la bsngagasaM pa ting 'dzin rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__rgyal tshabs byams pa mgon po'i rnam thar phyogs gcig gi cha shas la bsngagasaM pa pha rol tu phyin pa rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__rgyal sras nam mkha'i snying po'i rnam thar phyogs gcig gi cha shas la bsngagasaM pa sems can gyi bsam pa dang spyod pa la 'jug pa rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__'phags pa kun tu bzang po'i rnam thar phyogs gcig gi cha shas la bsngagasaM pa rnam thar rgya mtsho grangs med pa rjes su sgrogs pa'i sprin gyi char/__sgrol ma dkar mo la bsngagasaM pa 'dod 'jo'i ljon shing /__sgrol bstod baiDUR+Ya'i phreng ba la nang gses su/__'chi med grub pa'i bdud rtsi'i ljon shing /__grub pa'i ngaMg__/'chi med rdo rje'i gluM/__snying gi me togaM kha bye ba/__mos gus kyi taM bu ra/__sbrang rtsi'i rlabs phreng /__skya rengs kyi phrin pa/__bdud rtsi'i thig pa/__bdud rtsi'i sgra dbyangs/__'chi bdag g.yul rgyal bcas so/__/tshe dbang ye shes dngos grub sbyin mdzad ma sogs rje btsun ma la bstod pa/__'phags ma gdugs dkar can la bstod pa byin rlabs kyi snang ba/__dpal he ru ka la bstod phyag 'tshal ba bde chen rol pa/__rmad du byung ba'i slob dpon chen po zla ba'i zhabs kyi rtogs pa brjod pa dbyangs kyi yan lag brgya ldan/__pha dam pa sangs rgyas la bsngags pa brjod pa dpa' bo'i rol mo/__/skyes mchog rje btsun ras chung rdo rje grags pa la bsngags pa rdo rje'i rgyud mang /__sgrub gnas byin rlabs dang mkha' 'gro'i sprin phung 'du ba'i gnas su dge sbyor blo nus dang sbyar ba bgyis pa'i rjes thob tu dad pa chen pos gsol ba btab pa bka' rgyud grub pa'i chu klung zhes bya ba/__sgrub rgyud kyi bstan 'dzin chen po rnams la bsngags pa/__grub chen khyung po rnal 'byor la bsngagasaM pa/__dpal phag mo grub pa la bsngags pa shin tu zhi ba'i bdud rtsi rab rgyas zhes bya ba sangs rgyas rab tu dgyes pa'i rol mo/__/sa chen kun dga' snying po la bsngags pa dad pa'i me tog__/'jam dbyangs gong ma rnam lnga brgyud par bcas pa la bsngags pa gzi brjid mtha' yas/__rje btsun sa skya paN chen la bsngags pa'i tshig phreng mtsho byung mgrin glu/__kun mkhyen dol po/__bu ston thams cad mkhyen pa/__rgyal ba bo dong pa chen po/__/rje btsun tA ra na thA rnams la bsngagasaM pa/__grub dbang brtson 'grus bzang po la bsngags pa mi shig rang sgra/__dpal chos kyi rgyal po d+harmA kA ra la mos gus kyi bden gtam du bsngags pa/__gangs can mgon po dpal ldan karma pa bcu bzhi pa'i sku phreng la rnam thar dang 'brel ba'i gsol 'debs zung 'jug lam bzang /__si tu 'gro mgon ras chen la bsngagasaM pa bya dka'i re'u mig rdo rje sgra ma'i glu dbyangs/__sangs rgyas gnyan pa la bsngagasaM pa'i kun bzang 'khor lo/__/'jig rten dbang phyug dpal ldan karma pa'i zhabs kyi pad+mor cung zad bsngagasaM pa kun bzang 'khor lo'i re mig tshangs sgra dgyes pa'i rol mo/__/khyab bdag pad+ma nyin byed dbang por bsngags pa bya dka'i re'u mig mkhas pa kun tu dga' ba'i zlos gar/__gsang sngags rnying ma'i yul dam pa rnams la bsngags pa/__rdo rje sems dpa' dpal bde ba chen po'i rgyal ba la bya dka'i rnam 'gyur mang pos bsngags pa snang byed nyi zla'i rol rtsed e waM 'phrul gyi rol mo/__/bla ma dgongs pa 'dus pa'i lha tshogs rnams pa bstod smon bsam don kun 'grub kun mkhyen klong chen pa/__phreng po gter ston shes raMb 'od zer/__o rgyan gter bdaMg gling pa/__grub dbang karma chags med rnams la bsngagasaM pa/__lha ldan sprul pa'i gzhal yas khang /__bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang /__g.yo ru khra 'brug zur mkhar ngo mtshar rdo'i mchod rten/__gung thang gtsug lag khang /__'og min mtshur phu'i rten brten pa/__o rgyan smin grol gling gi rten brten pa/_grwa nang gi dga' ba can du byams pa gling pa'i phyag rjes rnams la bsngags pa rnams so/___/_!_ gnyis pa lam zab mo bla ma'i rnal 'byor gyi skor byin rlabs rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__rdo rje ye shes 'bebs pa'i byin rlabs lam zab kyi phreng ba yongs 'du'i ljon pa'i skyed tshal la nang gses su/__gsung gi dbang phyug sprul pa'i sku rdo rje'i rigs ldan bla ma'i ngo bor mchod cing gsol baM gdab pa bde chen lhan skyes rol pa/__rje btsun sgrol ma la brten pa'i bla ma'i rnalaM 'byor grub gnyis gter gyi bum bzang /__bI ma mi tra'i bla ma'i rnalaM 'byor phyi nang gsang ba sgron ma 'phrul byed:__kar rab bcu bzhi pa'i bla sgrub/__rgyal dbang bcu bzhi pa'i bla ma'i rnal 'byor nyung bsdus/__bla ma mgon po dbyer med kyi bla ma'i rnal 'byor/__blo ldan mchog sred dang sbyar ba'i rje nyid kyi bla ma'i rnalaM 'byor/__nges don bla ma'i rnal 'byor ye shes char 'bebs/__rnam snang lo tsa ba chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor ye shes rab 'bar/__bla ma'i rnal 'byor 'od gsal cer mthong /__mnga' bdag mar pa lo tsA chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor phyi nang gsang sgrub smin byed dang bcas pa/__zab gsang sgo 'byed/__de'i tshogs mchod/__rje btsun mi la ras pa chen po la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor tshogs mchod dang bcas pa ye shes rab 'bar/__de'i dbang bskur byin rlabs/__de'i zin bris brgyud pa kun 'dus pa'i bla ma mchod pa'i tshul tshogs kyi cho ga bcas mdor bsdus bya ba sna tshogs nor bu'i rgyal po/__/dpal ldan shangs pa bka' brgyud kyi bla ma mchod pa'i cho gaM yid bzhin nor bu/__rdzogs pa chen po man ngag snying thig gi bla ma brgyud pa'i rim pa mchod pa'i cho gaM kun bzang rnam par rol pa'i rgyan/__ston pa nye sras 'khor dang bcas pa dkyil 'khor gcig tu mchod cing bsags sbyang bya ba'i cho ga rgyal sras dgyes pa'i lam 'jug__/ston pa gnas brtan chen po 'khor dang bcas pa mchod cing gsol ba 'debs pa'i cho ga snying por dril ba bsam don kun 'grub/__'di gnyis sa bcad bzhi par 'gro dgos/__byams mgon dang bla ma dbyer med du sgrub pa'i thabs byams chen dgyes pa'i snang ba/__'jig rten dbang phyug rgyal mchog bcu bzhi pa gtso bor gyur pa'i dpal ldan bla ma'i dkyil 'khor mchod cing gsol ba gdab pa nges don lam 'jug__/rdo rje 'dzin pa lus kyi dkyil 'khor du sgrub pa'i tshul thun mong ma yin pa ye shes stobs bskyed/__rigs gsum bla ma'i rnal 'byor skal bzang 'dod 'jo/__'phags pa'i thugs rje bskul pa'i tshigs bcad nyer lnga pa rnams so/___/__!_ gsum pa yul dam pa rnams la gsol 'debs dang zhabs brtan gyi skor bsod nams rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__mos gus kyi rabs las skyes pa'i thugs rje mngon par bskul ba'i tshigaM phreng skal ldan 'dod pa 'jo ba'i bum bzang zhes bya ba las/__drin ldan dang 'brel thogs kyi bla ma rnams la mos gus gdung tshigaM rdo rje gnyug ma'i gsang lam la nang gses su/__dkyil 'khor kun gyi khyab bdag mtsho skyes rdo rje 'chang chen po'i thugs rje mngon par bskul ba'i gdung dbyangs nor bu snang yangs kyi rgyan/__skyabs gnas kun 'dus o rgyan rin po cher gsol ba 'debs pa bar chad rkyen bzlog__/gu ru yid bzhin nor bur gsol ba 'debs pa bar chad kun sel/__o rgyan rje 'bangs bcas pa'i gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang byin rlabs char 'bebs/__sangs rgyas kun dngos ma hA gu ru la dad pa'i gdungasaM dbyangs rig mchog grub pa'i phyag rgya/__dus gsum rgyal ba kun dngos sprul sku sogs bsam lhun tshigs bcad gcig__/skyabs gcig sangs rgyas gnyis pa'i mtshan gyi bye brag la bstod cing smon lam du gsolaM ba 'dod 'jo'i gter gyi ba mo/__/khyab bdag mtsho skyes rdo rje la dus su thugs rje bskul zhing gsol ba gdab pa 'dod rgu yongs 'dus/__ris med gsol 'debasaM rnams hor dpon mo bkra shis lha mo'i ngor gnang ba/__kun 'dus phyag 'tshal mchog gi 'dod 'jo/__rtsa gsum lhag pa'i lha'i thugs rje mngon par bskul ba rdo rje'i mgrin glu/__tshe sgrub gsang ba 'dus pa'i brgyud pa'i gsol 'debs/__gsol smon rab brtan rdo rje/__nang sgrub gsol 'debs rtag brtan rdo rje/__mkha' spyod DA ki'i dbang mo ye shes mtsho rgyal la gsol ba 'debs pa yid kyi gdung sel/__sgrub sde chen po bka' 'dus kyi lha dang sgrub pa'i rig 'dzin rnams la gsol ba 'debs pa dpal chen dgyes glu/__'jam dpal sku'i dkyil 'khor dang bka' bab kyi slob dpon chen po rnams la gsol ba 'debs pa 'khor lo mthar phyin/__'jig rten dbang phyug rig 'dzin mi 'gyur rdo rje yab sras gsum la gsol ba 'debasaM pa sgyu 'phruMl drwa ba'i rol mo/__/tA'i si tu pad+ma'i ljags ldan drug gi thog mar byon pa rdo rje 'chang pad+ma dbang chen gyi rnam thar la gsol ba 'debasaM pa mos gus kyi chu skyes rnam par rgyas pa/__bka' rgyud spyi la gsol ba 'debasaM pa karma lha dar la gnang ba/__jo nang sprul sku bcu gsum gyi gsol 'debs/__gsang 'dus mi bskyod pa 'gos lugs kyi brgyud pa'i gsolaM 'debs/__stod 'dul kha che brgyud pa'i sdom rgyun gsol 'debs mu tig phreng ba/__tsA ri'i gsolaM 'debs mkha' khyab/__yon tan thugs kyi gnas mchog tsa 'dra rin chen brag gi gsol 'debs rgyas pa mkha' spyod rol mo/__/gsol 'debs bsdus pa yon tan kun 'byung ma/__rdor slob karma bstan 'dzin la gsolaM 'debs/__pad+ma nyin byed gsolaM 'debs rgyal kun ma/__karma tshe dbang kunaM khyab/__'od gsal 'gyuraM med/__karma bde gsaMl/__ngag dbang chos 'phel rgya mtsho rnams kyi gsolaM 'debs re re/__rigs gsum mgon po'i gsol _'debs/__rje nyid kyi gsol 'debs byang chub sems dwangaM ma/__yon tan rgya mtsho ma/__mkha' khyab maM/__ka dag lta ba maM/__'chi med rtse le pad+ma legs grub la gsol 'debasaM kun bzang dgongs pa ma/__bla ma sku bzhi'i gsol 'debs/__rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang po'i mchog sprul myur byon gsol 'debs/__sgrub kar mchog sprul myuMr 'byon/__lhun sprul myur 'byon/__rje lho brag pa chen po la gsol ba 'debs pa dgyes mdzad dgyes glu/__dpal ldan shangs pa bka' rgyud kyi ngo mtshar brgyud pa rin po che'i rnam thar la gsol ba 'debs pa u dum wa ra'i phreng ba la nang gses su/__khyab bdag rdo rje 'chang chen po la gsol ba 'debs pa rdo rje'i sgra dbyangs ye shes DA ki ni gu ma la gsol ba 'debs pa ye shes sgra dbyangs/__ye shes DA ki su kha sid+d+hi la gsol ba 'debs pa zhi ba'i sgra dbyangs/__grub chen rA hu la gub+ta badz+ra la gsol ba 'debs pa rin chen sgra dbyangs/__rdo rje gdan pa la gsol ba 'debs pa/__mkhas grub khyung po rnal 'byor la gsol 'debs mos gus sgra dbyangs/__mnyam med rmog lcog pa chen po la gsol 'debs ngo mtshar sgra dbyangs/__dbon ston skyer sgangs pa chen po'i gsol 'debs dad pa'i sgra dbyangs/__sangs rgyas gnyan ston chen po'i gsol 'debs byin rlabs kyi sgra dbyangs/__'gro mgon sangs rgyas ston pa'i gsol 'debs seng ge'i sgra dbyangs/__mkhas grub bsam sding pa gzhon nu grub pa'i gsol 'debs snyan pa'i sgra dbyangs/__'jag chen rgyal mtshan 'bum gyi gsol 'debs rnam grol sgra dbyangs/__mus chen rgyal mtshan dpal bzang gi gsol 'debs 'od gsal sgra dbyangs/__grub chen thang stong rgyal po'i gsol 'debs grub pa'i sgra dbyangs/__rgya sgom legs pa rgyal mtshan gyi gsol 'debs lhan skyes sgra dbyangs/__rje btsun kun dga' grol mchog gi gsol 'debs smin grol sgra dbyangs/__dpal rdo rje gdan pa'i gsol 'debs rang byung sgra dbyangs/__khyung po tshul khrims sam mgon po la gsol ba 'debs pa pad+ma'i sgra dbyangs/__bya bral ri khrod ras chen shang dkar rin chen gsal/__mnyam med sangs rgyas dpal bzang /__rtogs ldan nam mkha' rgyal mtshan lha dbang grags pa sogs kyi gsol 'debs karma gzhan phan 'od zer gyi gsol 'debs dge legs sgra dbyangs/__thams cad mkhyen pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po la gsol ba 'debs pa bkra shis 'khyil ba'i sgra dbyangs/__rje nyid kyi gsol 'debs kun tu bzang po'i sgra dbyangs/__smon lam bya ba don kun grub pa'i dbyangs snyan bcas so/__/dol po pa'i mtshan phreng la gsol 'debs/__rje pad+ma nyin byed dbang po'i zhabs kyi pad+mor skal brgyar brtan pa'i gsol 'debs snyan tshig dad brgya'i ut+pal legs sbyar ngag gi bdud rtsi/__srid zhi kun khyaMb/__spros mtha' kunaM bral/__gzhi rgyud skaMd cig__/skad cig bskalaM pa bcas/__karma pa bcu bzhi pa theg mchog rdo rje'i gsolaM 'debs yA tha sid+d+hi/__rgyal dbang bcu bzhi pa dang /__kun gzigs 'brug pa rin po che'i zhabs brtaMn skad gnyis shan sbyar/__sku zhabs si tu pad+ma kun bzang zhabs brtan/__gter chen mchog gling zhabs brtan tshan gnyis/__yang de'i zhabs brtan gsol 'debs 'chi med don kun grub pa'i dbyangs snyan/__mkhas grub rin chen dpal gyi sprul sku'i zhabs baMrtan rtag brtan 'gyur med/__'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i zhabs brtan gsol 'debs rab brtan rdo rje/__yang rdo rje 'chang chen rdo rje'i rig pa 'dzin sogs/__bka' drin che ba'i dpal ldan bla ma mchog rnams kyi zhabs brtan gsol 'debs 'chi med bdud rtsi'i phreng ba/__ris med kyi bstan 'dzin mchog rnams 'tsho gzhes su gsol ba'i smon lam mi shig rdo rje'i phreng ba/__mchog sprul rin po che karma nges don bstan 'phel zhabs brtan gsol 'debs 'chi med grub pa'i rol mo/__/gter chen mchog gyur gling pa'i rnam thar gsol 'debs bkra shis 'khyil pa'i dbyangs snyan/__zhabs drung spo dpon dbang drag la gsung pa'i nyid kyi zhabs brtan/__'phags pa 'jam dpal gyi thugs dam bskul ba'i gsol 'debs ye shes dpal skyed/__'phags ma'i thugs rje bskul ba'i tshigs bcad nyer lnga pa/__rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong /__kar lugs chos spyod kha skong yab sras rnams kyi gsol 'debs chos sku'i zhing du sogs/__na mo many+dzu shrI ye sogs/__mkha' khyab gnyug ma sogs/__ngo bo spros bral sogs/__zla bzang gsol 'debs tshan gnyis/__spyan ras gzigs dngos karma chags med sogs/__jo nang chos spyod kyi kha skong chos rje kun chen po'i gsol 'debs/__shri shri shri sing+ng+hi dza ban tu/__rang byung gdod nas sogs/__oM swasti sid+d+hi rtag brtan 'gyur med sogs/__'gyur med ye shes rgya mtsho phyogs las rnam par rgyal ba'i sde'i zhabs brtan gsol 'debs/__mkhar mgo sprul sku'i zhabs brtan/__shakya shri'i sku bstod gsol 'debs/__paN chen shakya shri'i rnam thar dang rjes su mthun pa'i gsol 'debs dri med dpal mdzes/__khyod ni rang byung sogs mkhan a dkon ngor gsungs pa/__khyung po rtogs ldan ngor theg chen rigs sad sogs/__rgyal kun spyi gzugs sogs/__oM swasti dad pa brtan cing sogs bcas so/___/__!_ bzhi pa snga 'gyur dang phyi 'gyur las byung ba'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs dang zin bris sogs kyi skor dngos grub rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__sgrub chen bka' brgyad bder gshegs 'dus pa'i sgrub dbang chen mo'i lag len gsal bar byed pa'i yiM ge bde chen snang byed/__bsnyen pa'i lagaM len til dmar sgron me/__rtsa gsum snying bcud bla ma dgongs pa 'dus pa'i dbang bskur gyi lag len dngos grub rgya mtsho'i chu rgyun/__dpa' bo rkyang sgrub dang gsal byed thugs kyi nor bu'i bsnyen sgrub kyi yi ge bdud rtsi stong gi zas bcud/__dbang chen sogs la nye bar mkho ba'i lhan thabs/__zhi ba'i bsreg blug bsdus pa zla ba'i snang ba/__sgrib sbyong ye shes 'od 'phro'i lag len gsal byed 'khrul med gnad kyi gzer bu/__skong chog chen mo'i zin bris grub pa'i ngag gi me long /__thugs rje chen po gsang ba 'dus pa'i skye bdun myong grol dang 'brel ba'i sgrub chen gyi khog phub lag len gzhan phan gter mdzod/__'di sogs 'og tu snag gi aM gu yod pa rnams dpal spung du spar yod/__de nyid kyi sgrub chen dkyus ma dang bum sgrub gnyis kyi thun bzung 'dzab dgos kyi rim pa2/__de'i skye bdun sgrub pa'i dmigs pa rgya can gyi sngags sham gud du sbas pa1/__de'i las bzhi'i sbyin sreg gi cho ga dngos grub dpal 'bar12/__de'i sgo nas rigs drug gnas 'dren gyi cho ga thar pa'i sgo 'byed/__de'i rnal 'byor rgyun gyi dbang chog 'gro don char rgyun/__de'i bka' srung gnod sbyin nor snyegs gtor 'bul/__de'i bka' srung dge bsnyen chen po'i mkha' ri'i gsol ka__/rdo rje phur pa yang gsang bla med kyi bsnyen sgrub las gsum gyi man ngag gsal bar byed pa'i yi ge las rigs grub pa'i shing rta35/__de'i las byang sgom don rab tu gsal ba ye shes spyan 'byed22/__de'i las byang la nye bar mkho ba'i zur 'debs phyogs gcig tu bsgrigs pa in+d+ra nI la'i do shal/__de'i gtor bzlog dang dpal mdos gnyis kyi 'don 'grigs bltas chog tu bsdebs pa khrag 'thung dpung 22non/__de'i stod las kyi sgrub khog phrin las mngon par 'byung 54ba/__smad las dug phur nag po'i sgrub khog cig shur las kyi spu 31gri/__gdab kha'i 'don 'grigs 'khrul bral rdo rje'i thog zer/__rdo rje phur pa bka' gter spyi khyab brgyud par bcas pa la gsol 'debs bdud 'joms rdo rje'i glu dbyangs/__rgyal dbyangs bdud bzhi las rnam par rgyal ba'i bzhad sgra/__de'i drag po'i sbyin sreg laMg len mkhar drung lugs/__de'i phan 'dogs me'i sbyor ba bya grub 'bar ba 'khyil ba/__de'i las tshar gcod me'i las sbyor bltas chog tu bkod pa gdug pa kun bsreg bcas/__rat+na'i rta mgrin gsang ba 'dus pa las gsang bdag rdo rje gtum po'i gsang sgrub me'i 'khor lo'i rgyuMn khyer gnam lcags tshwa tshwa/__'ja' tshon tshe dpag med gnam lcags rdo rje dngos grub kun 'dus kyi skong ba 'chi med rnga sgra/__thugs rje chen po ngan song rang grol gyi brgyud pa'i gsol 'debaMs thugs rje'i chu rgyun/__nang sgrub rgyunaM khyer byin rlabs rgya mtsho/__/'ja' tshon rta phag yid bzhin nor bu'i brgyud pa'i gsolaM 'debs zung 'jug rol mo/__/dgongs gter bsam pa lhun grub kyi brgyud pa'i gsolaM 'debaMs dngos grub char 'bebs/__stag sham zab gter ye shes mkha' 'gro bdud 'dul drag mo'i bsnyen sgrub kyi yiM ge mdor bsdus gnam lcags lde'u mig__/gter gsar sgrol ma 'jigs pa kun sel las me'i 'jigs skyobs sgom bzlas/__thugs sgrub bar chad kun sel las sme ba brtsegs pa'i sgrub thabs khyer bde/__'od zer can ma'i rgyun khyer/__tshe gzungs oM gsum ma 'don pa'i gdams ngag__/sa'i 'jigs skyobs sgom bzlas/__dpal rdo rje sems dpa'i sgom bzlas rgyud sde bzhir bsgrags/__dam tshig sgrol ma rnal 'byor ma'i rigs pa gtad pa'i cho ga__/dam tshig rdo rje'i sgom bzlas/__shang lugs rgyud sde lnga gtso bsdus kyi cho ga bdag 'jug bcas/__de'i bsnyen yig__/sngon 'gro'i ngag 'don tshig nyung rgyun khyer bya ba/__sman bla bder gshegs mched brgyad kyi cho ga'i phan yon/__sman chog stong mchod bya tshul/__de'i bsham bkod ziMn bris/__sman bla'i sgom bzlas/__kar lugs chos rje rin po che'i thugs dam sgrol ma dkar mo'i sgrub thabs las tshogs bcas pa/__sgrol dkar ril bu'i lag len/__bcom ldan 'das ma gdugs dkar mo'i bskyed bzlas rgyun khyer rdo rje 'bar ba/__'phags ma sgrol ma bkra shis don grub ma'i sgrub rjes bkra shis char 'bebs/__sgrol ma rnal 'byor ma'i rgyun khyer dam tshig nges pa'i thig le/__mchod chog mdor bsdus bde chen rol mo/__7__/sgrol ma 'jigs pa brgyad skyobs kyi sgom bzlas rdo rje'i ya lad/__bcom ldan 'das 'od dpag med 'khor dang bcas pa mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga thar pa'i shing rta/__'od dpag med kyi cho ga'i gshin po rjes 'dzin dang bcas pa bde chen grong du bgrod pa'i shing rta/__'jam dpal chos dbyings gsung dbang gi brgyud pa'i gsol 'debs smon lam dang bcas paM byin rlabs bdud rtsi'i snang ster/__nam mkha' ltar dri ma med pa'i gsung gi dbang phyug chen po'i bsnyen pa'i cho ga mdor bsdus pa zab mo'i ye shes la 'jug pa/__'jam dpal smra ba'i seng ge'i sgom bzlas blo gros kha 'byed/__ngag gi dbang phyug smra ba'i seng ge'i sgrub thabs snyan pa'i rol mo 'khrol ba gzhon nu rnam par rol pa/__mi 'khrugs pa jo bo lugs kyi brgyud pa'i gsol 'debs sgrib gnyis kun sel/__bcom ldan 'das mi 'khrugs pa'i cho ga mngon dga'i zhing gi rgyan mdzes byed lhan thabs in+d+ra nI la'i chun 'phyang /__'phags pa 'od zer dri ma med pa'i rgyun gyi bzlas pa bya tshul 'chi med 'byung ba/__nam mkha'i snying po'i bshags chog gi gsol 'debs in+d+rA nI la'i phreng ba/__'phags pa nam mkha'i snying po'i bzlas lung sgrub thabs ltung ba bshags pa'i cho ga dang bcas pa 'phags pa'i lam gyi shing rta/__bcu gcig zhal dpal mo lugs dang 'brel bar smyung gnas sgrub pa'i lag len gser sdong g.yu yi phra tshom/__yan lag brgyad pa'i gso sbyong smyung gnas sgrub thabs dang 'brel ba'i phan yon mdor bsdus skal ldan ngal 'tsho/__/dpal mo lugs kyi smyung gnas cho ga__/de'i rjes gnang bcas so/__/ lnga pa mdo sngags kyi dgongs bcud snying por bris pa'i khrid yig gi skor zab don rgya mtsho mtha' yas kyi mdzod la/__dus kyi 'khor lo'i rim gnyis 'bro lugs kyi brgyud pa'i gsolaM 'debs rdo rje 'bebs pa chen po/__/bcom ldan 'das dus kyi 'khor lo lhan skyes kyi rgyun khyer dang rnal 'byor yan lag drug pa stan thog gcig pa'i dmigaMs sgom lhan skyes grub ster/__sbyor drug stan thog gcig ma'i dmigs khrid mdor bsdus snying gi thig le/__zab chos nI gu chos drug gi brgyud 'debs zung 'jug bde chen 'bebs pa/__dpal ldan shangs ba bka' rgyud kyi gser chos las rtsa ba nI gu chos drug gi khrid bsdus stan thog gcig ma'i nyams len ye shes DA ki'i zhal lung /__shangs pa'i gser chos khrid chen rnam lnga la me tog mkha' spyod dkar dmar gyi nyams len dbu ma'i mdud grol/__shangs chos lha bzhi dril sgrub kyi khrid yig ye shes 'od 'phro/__/de'i nyams len ye shes rang gsal/__zab lam su kha'i chos drug gi brgyud 'debs bde chen char 'bebs/__ye shes mkha' 'gro su kha sid+d+hi'i lam zab dang chos drug gi khrid yig zung 'jug myur lam/__rdzogs pa chen po gsang ba snying thig ma bu'i bka' srol chu bo gnyis 'dus kyi khrid yig dri med zhal lung /__bde mchog dkar po byang chub sgrub lam gyi rdzogs rim tshe khrid dang bcas pa bdud rtsi'i gong bu/__bka' bab drug ldan gyi zab khrid kyi brgyud pa'i gsolaM 'debs mu tig phreng ba/__phyag chen sngon 'gro bzhi sbyor dang dngos gzhi'i khridaM rim mdor bsdus nges don sgron ma/__bka' gdams lha bzhi'i khrid yig mdo sngags lam gyi bcud 'dus/__blo sbyong don bdun ma'i brgyud 'debs/__theg pa chen po'i blo sbyong don bdun ma'i khrid yig blo dman 'jug bde byang chub gzhung lam/__grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po la thugs rje chen pos dngos su gnang ba'i snying po yi ge drug ma'i nyams len gyi gzhung gsal byed dang bcas pa/__grub pa'i dbang phyug lcags zam pa chen po'i nye brgyud yi ge drug pa'i sgom lung 'bogs tshul gzhan phan mkha' khyab/__de'i bsgom bzlas kyi ngag 'don mdo sngags yongs bcud/__rje grub thob chen po dge slong pad+ma dkar por skye ba bzhes pa'i tshe 'phags pa spyan ras gzigs la gsol ba btab pa'i rdo rje'i gsungs/__gzhan stong dbu ma chen mo'i lta khrid rdo rje zla ba dri ma med pa'i 'od zer/__lus mchod sbyin gyi zin bris mdor bsdus kun dga'i skyed tshal/__shangs lugs rgyud sde gtso bsdus kyi zin bris rnams so/__/ drug pa rnam bshad dang 'bel gtam dris len gyi skor lung rigs rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__ring 'tsho'i cho ga sgrub pa'i rnam par bzhag pa 'chi bdag bslu ba'i rtogs pa'i don 'grel tshe dbang dga' ba 'khyil ba'i thig le/__bka' brgyad bder gshegs 'dus pa'i sgrub chen gyi stong thun gdong lnga'i gad mo/__/tshom bu tshogs su sgrub pa'i stong thun bsal bar spros pa tshangs pa'i nga ro zhes bya ba thugs rje chen po gsang 'dus dang dgongs 'dus stong thun bsgyur so can/__tshogs mchod kyi de nyid mdor baMsdus smos pa sgyu 'phrul rgyan gyi rol mo/__lus sbyin dpa' bo'i thol glu'i tshig 'grel/__'bel gtam skor la/__rab byung bsnyen rdzogs gnang skabs bslab bya brjod pa'i 'bel gtam/__lta ba gtan la dbab pa las 'phros pa'i gtaMm skabs lnga pa lung dang rigs pa'i me tog rab tu dgod pa/__byams mgon sprul sku sa dge'i khrir phebs pa'i maN+Dal rgyas bshad ngo mtshar sgo brgya 'phyed pa'i dga' ston/__ris med chos kyi byuMng ba mdo tsam smos pa blo gsal mgrin pa'i mdzes rgyan/__rang gzhan la nye bar mkho ba'i 'bel gtam don ldan kun tu dga' ba'i rna rgyan ces par le tshan lnga pa/__chos grwa chen po thub bstan chos 'khor gling 'dus pa rgya mtshor bslab bya'i gtamaM du gsol ba tshogs mchog kun tu dga' ba'i rna rgyan/__chos rgyal se na shu b+ha'i gnyen ston gyi skabs 'bel ba'i gtam du bya ba yid can kun tu dga' ba'i rna rgyan/__shu b+ha 'brug dgu gling sogs chos 'khor chen po rnams kyi bcaM' yig blang dor mig 'byed/__nges don dbu ma chen po la 'khrul rtog nyer gsum gyi 'bur 'jomaMs legs bshad gser gyi tho ba/__dris lan skor la/__tshe sgrub pa'i ting nge 'dzin gyi dog sel du smos pa 'od kyi thur ma/__dris lan rna ba'i bdud rtsi/__skyabs che sgrub rgyud sprul sku'i drisaM lan/__sa skyong sde dge'i gnyen ston gyi skabs srid pa'i mda' bshad byung khung dang bcas pa/__dbang bskur byin rlabs sogs kyi rab dbye nyung bsdus/__pad+ma nor bu'i dris lan/__rdor brag sprul sku'i dris lan/__'jam dpal rdo rje 'jigs byed lha bcu gsum sta gon skabs sogs bshad pa rnams so/__/ bdun pa rdo rje'i glu'i skor nges don rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__gnyug ma'i de nyid gsal bar ston pa thol byung do ha'i glu phreng rdo rje pha lam gyi phreng ba zhes bya ba la nang gses su/__'chi med grub pa'i rgyal ba bka' drin can rnam gnyis la thugs rje bskul ba'i gdung dbyaMngs dpyid kyi dbyangs snyan/__grub thob rgya mtsho'i chu mgo bka' brgyud kyi ston pa bka' drin can rnams kyi thugs rje mngon par bskul ba'i glu dbyaMngs bu chung ma la 'bod pa'i gdung dbyangs/__gtan skyabs 'khor lo'i mgon po rdo rje 'chang chen po'i rnam thar mngon par dran pa'i mos gus kyi gdung dbyaMngs lhar bcas rna ba'i bcud len/__thun mong gi sngon 'gro'i glu/__mnyam med dwags po bka' brgyud kyi lta sgom la nges pa cha tsam rnyed pa'i gluM gnyug ma rang shar/__zab lam nA ro chos drug gi gsang don nges pa'i gluM zab don rgyan gyi me tog__/zab lam nI gu chos drug gi gnas nges pa'i mgrin gluM ka la ping+ki'i sgra dbyangs/__bla na med pa'i rdo rje'i rnal 'byor yan lag drug gi gnas la dad pa'i pad+mo mchog tu rgyas pa'i dbyangs tshig rigs ldan dgyes glu/__sgrub gnas chen po brag dmar g.ya' ma lung 'chi med tshe'i ke'u tshang du blangs pa'i glu/__bsam yas mchims phur blangs pa'i mgur/__gnas mchog khyad 'phags yar lung shel brag pad+ma brtsegs su bdud rtsi sman sgrub kyi skabs su blangs pa'i mgur/__mkhar chu lcags phur can du blangs pa'i mgur/__lho gro bo lung du blangs pa'i glu/__sras mkhar sprul pa'i pho brang mjal skabs skyo glu ring mo/__rje btsun mi la'i sgrub gnas thams cad kyi thog ma gnya' lung bstan phug tu gsol ba btab pa'i glu/__'jag skyil gyi sku 'dra rin po che mjal skabs thol byung du brjod pa'i glu/__sgrub mtsho pad+ma gling gi 'gram du bzhengs pa'i mgur/__rje dpon bla ma chos grags rgya mtsho dang /__bla ma karma 'chi med dang /__dge 'dun phun tshogs dang /__bla ma be Sha N+ye bzhi la gnang ba'i mgur bzhi/__dkar mo stag tshang du mgur bzhengs pa rnams dang /__yang /__skyabs dkon mchog kun 'dus ngo bo nyid sogs dang /__rje dmigs pa med pa'i snying rje can sogs dang /__dpal rdo rje 'chang chen sprul pa'i skuM sogs/__rje pad+ma'i mtshan gyi byin gyis rlobs sogs dang /__chos nyid bden pa gzigs pa'i sogs dang /__rje bla ma sangs rgyas snying nas dran sogaMs/__pha bla ma dus gsum sangs rgyas mkhyen sogs dang /__dpal rdzogs pa'i sangs rgyas karma pa sogaMs dang /__nga sprang po za nyal byed pa la sogaMs dang /__pha dran chog gi rgyal po pad+ma'i mtshanaM sogs dang /__skyabs dus gsum kun maMkhyen sogaMs dang /__chos rgyal zla ba gzhon nu sogaMs dang /__bka' brgyud gdung 'tshob sogaMs/__rje pad+ma'i mtshan can rdo rje 'chang sogaMs/__sangs rgyas kun dngos pad+ma'i mtshan sogs/__pad 'byung bla ma dbyer medaM sogs/__bka' brgyud grub pa'i sogs dang /__rje drin ldan rtsa ba'i bla ma'i zhabs sogs dang /__dpal ldan bla ma'i zhabs la 'dudaM sogs/__pha rje btsun gyi rgyal po thugs rje can sogs kyi gsung mgur tshan pa rnams so/__/ brgyad pa skal ba bzang po'i gdul bya'i tshogs la gtso bor dgongs te zhal gdams su gnang ba bstan pa rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__rang gzhan la gtan gros su gdams pa snying gi bdud rtsi zhes bya ba la nang gses su/__dam bca' bdun ma bzhi tshan sum cu'i glu dang 'brelaM ba/__rta rna sprul sku/__tshul khrims rgya mtsho/__dge bshes bstan 'dzin bzang po/__/bla ma 'od 'phro rnams la gnang ba'i zhal gaMdams/__lam zhugs kyi gang zag las dang po pa la phan pa'i bskyed rdzogs gnaMd bsdus/__chos mdzad mos ldan 'ga'i dge sbyor gsal 'debs dug lnga spang bsgyur shes gsum gyi gdams paM rtsa gsum kun 'dus/__bslab bya legs par brjod pa skabs bzhi pa rnams so/__/ dgu pa brda' sprod pa yan lag dang bcas pa'i gzhung rig pa rnams la mtshan du gsol ba legs sbyar rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__brda' sprod gzhung lugs kyi mtshan gyi mngon brjod phreng bar bstar ba lha'i rnga bo che'i sgra dbyangs zhes pa la nang gses su/__dpal ldan karma pa bcu bzhi pa theg pa mchog gi rdo rje/__rje dbon bsam gtan mchog gi sprul sku karma theg mchog nges don bstan 'phel/__thams cad mkhyen gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po/__/dpal yul pad+ma 'od zer mchog gi sprul sku/__karma chos kyi dbang phyug__/karma shes rab rgya mtsho/__karma nges don bcas so so'i mtshan brtags bslab bya dang 'brel ba rnams so/__/ bcu pa mchod 'bul dang chab shog gi skor legs bshad rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__yul dam pa rnams la mchod 'bul gyi yi ge'i phreng ba rdzogs ldan sprin gyi bla re la nang gses su/__'jig rten dbang phyug karma par mchod pa'i sprin chen po spros pa'i tshigs su bcad pa rigs gsum/__skyabs mgon rdo rje 'chang pad+ma nyin byed dbang por mchod spros ris/__dpal ldan dpa' bo'i 'bul yig rigs gnyis/__byams mgon ta'i si tu pad+ma kun bzang chos kyi rgyal por mchod spros rigs gnyis/__gter chen chos kyi rgyal po mchog gyur gling par phul ba rnams so/_/rang dang gzhan bskul gyi ngor yig skur tshigs bcas mtsho byung mgrin pa'i rol rtsed la nang gses su/__karma pa theg mchog rdo rje/__'brug pa thams cad mkhyen pa/__kun gzigs 'jam dbyangs mkhyen brtser phul ba gnyis/__a mchog dge bshes mchog sprul la yig phul tshig bcad la/__bcad lhub mi mnyam mnyam pa spel ba'i gnyis 'bid can/__hor dgon gsar chos rje rin po cher phul ba/__dbon rgan bsam gtan sprul skur phul ba/__mkhas grub dkon mchog thub bstan rgya mtshor phul ba/__sde dge lha sras rin po che'i gsung lan/__zhe drung rig 'dzin rdo rje la phul ba/__sde drung phrin las rgya mtsho'i gsung lan/__gter chen mchog gyur gling par phul ba/__karma bde legs la phul ba/__zhe chen dbon sprul rin po cher phul ba gsum/__yang tshigs bcad ma la/__brtags par dka' ba'i blo gros dang sogs dang /__tshogs gnyis phyogs kyis 'phel ba rdzogs sogs dang /__srid dang zhi ba'i gcig pa'i ngag sogs dang /__mi shig dwangs ma yongs grub sku sogs dang /__snying po'i rings lugs rgya mtshor gnas bcas kyang sogs dang /__rnam thar bzhin 'jug gdong ba dang sogs dang /__mkhyen pa'i dkyil 'khor rab rdzogs shing sogs tshan re/__yig skur rnam bzhag nyer mkho dbyangs can rgyud mang bcaMs so/__/ bcu gcig pa lo rgyus dang zhal byang skor ngo mtshar rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__dpal ldan shangs pa bka' brgyud pa'i gser chos rin po che'i mdzod yongs su phye ba'i dkar chags baiDUR+Ya'i lde mig__/rdzong chen khams phug 'od gsal rtse mo'i dkar chags gter byang zur 'debs dad pa'i me long /__sher phyin stong phrag brgya pa'i glegs bam dkar chags smon tshigs dang 'brel ba ngo mtshar rab dga'i snang ba/__paN chen dran pa ye shes kyi sku gdung dkar chags sngar grags sor bzhag tu brjod paM rna ba'i gling bu/__dpal spungs yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling rten dang brten par bcas pa'i dkar chags zhing khams kun tu khyab pa'i sgra snyan/__grub dbang dzi sgar rin po che'i sprul sku'i gdung rten dkar chags dad pa'i gsal 'debs/__dpal spung bla brang dben pa zla mdzes kyi dpe debaM 'phrul gyi lde mig__/ring bsrel rnam bzhi/__bdud rtsi lnga/__myong grol rten 'dus/__nyer mkho'i rdzas rnams gcig dril gyi dkaraM chags mthong ba rang grol/__bdud rtsi chos sman dkar chags zur bkol/__khyad par bcu gsum dang ldan pa'i rtsa brgyad stong sbyar gyi rtogs paM brjod pa/__yongs 'dus me tog gsar pa'i phreng ba dpyod ldan rna rgyan yid kyi rgya mtsho'i rol mo/__/mchog gzigs bla ma dam pa g.yung drung phun tshogs kyi gdung rten dkar chags lha'i sgra snyan/__bla ma dgongs 'dus zhal thang grwa tshar bcu gcigaM dang /__gser chos pusti ka bcu gsum bzhengs grub pa'i smon tshigaM shwa lo ka sum cu pa/__bka' brgyad grwa tshar bcu gcig zhal byang /__spar byang skor la/__bla ma dgongs 'dusaM/__tshe sgrub thabs shes kha sbyoraM/__rgyal ba kun 'dusaM/__phyag bzhi pa'i skong bzlogaM__/dkon mchog spyi 'dus/__zhi khro nges don snying po podaM/__smin gling rdor semasaM/__thugs rje chen po gsang 'dusaM/__bka' brgyad rdor sems bcaMs/__le'u bdun ma/__rnam thar zangs gling ma/__dngul chu ba'i mdo rgyan 'grel pa/__dpal sprul khrid yig__/lam rim ye shes snying po/__/sman bla'i cho ga__/rje dpon bla ma dam pa'i dgongs rdzogs rten gsum gyi dkar chags mdor bsdus ngo mtshar dpal skyed/__spyan ras gzigs dbang rgyal dbang karma pa zhes sogs kyi spar byang /___/__!_ bcu gnyis pa nyer mkho sna tshogs pa'i skor phan bde rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__dam pa'i chos 'chad nyan bya ba'i skabs su nye bar mkho ba'i mtshams sbyor gyi yi ge mchog dman kun dga'/__mi tra brgya rtsa'i dbang baMshad skal ldan yid kyi ngal gso/__/tshogs gsog gi rim pa dang rjes su 'brel ba'i sdom pa gsum gyi gso sbyongaM rgyas bsdus thar pa'i them skas/__so thar gyi bshags sdom zhi gnas gso sbyong dang 'brelaM ba nyes ltung dag byed gang+gA'i chu rgyun/__shing rta chen po gnyis kyi bka' srol dang 'brel ba'i byang sdom nyes baMshags nor bu ke ta ka'i phreng ba/__rdo rje theg pa'i nyams chags bshags pa'i cho ga kun tu bzang po'i khrus chu/__rdo rje theg pa'i dam tshig nyes ltung phyir bcos pa'i cho ga rig 'dzin dbugs dbyung ba'i thig le/__nyes bshags mdor bsdus bdud rtsi'i zeg ma/__thar pa chen po'i phyogs su rgyas pa'i mdo'i cho ga man ngag ltar bkod pa nyes pa'i gdung sel/__sangs rgyas sras gcig gi rgyud zab mo rgyun khyer du bya ba'i yan laMg mdor bsdus 'khrul snang rang grol/__zab chos zhi khro dgongs pa rang grol las bla ma brgyud pa'i phyag 'tshalaM nyes ltung rang grol/__de'i bla ma brgyud pa'i don baMskang 'brel tshad rang grol/__bcom ldan 'das rigs byed ma'i skong ba dngos grub 'gugs pa'i lcags kyu/__rgyun khyer lusaM sbyin 'khrul rtog gcod pa'i ral gri/__gcod yul rgya mtsho'i snying po stan thog gcig tu nyams su len pa'i tshul zab mo'i yang zhun/__gsur mchod 'dod yon sprin phung /__g.yang sgo 'byed pa'i cho ga rin chen lde mig__/lha mo dpal chen mo'i g.yang chog gi zur 'debs yongs 'dus snye ma/__dpal chen mo srid gsum g.yang bdag dang bcas pa'i bsang mchod nor bu'i char sprin/__dpal chen mo 'khor dang bcas pa la rgyun gyi gtor ma 'bul ba'i rim pa dngos grub g.yang 'khyil/__de'i g.yang skyabs kyi lhan thabs mjug gi cho ga dge legs char 'bebs/__ri khrus khyim khruMs gang+gA'i zeg ma/__rig 'dzin 'ja' tshon snying po'i gter byon bla ma rtsa gsum gtsor gyur lha tshogs rnams kyi bsang mchod zhing khams kun khyab/__dpal chen po rdo rje gzhon nu srung mar bcas pa la rgyun gyi bsang mchod sreg blugs 'bul ba'i cho ga bde chen rol pa/__thugs sgrub bar chad kun sel las bla ma nor lha'i bsang mchod dgos 'dod sprin phung /__rgyun gyi bsang mchod dge legs sprin phung /__sku rje ge sar gsang mchod dgos 'dod char 'bebs/__'ba' lung gangs mtsho gnyen po'i bsang mchod lhun grub sprul skur gnang ba/__rgyal rong khro chu'i gzhi bdag spyi baMsang shub+ha chos gra'i khri 'dzin karma bstan 'dzin don grub ngor gnang ba/__rdo yul gyi gzhi bdag spyi'i bsang mchod g.yu thog rnam rgyal dgon gyi bla grwa spyi la gnang ba/__yul lha gtsor gyur gyi bsang karma 'gyur med la gnang ba/__yul bdag ha khri'i bsang mchod/__dpal 'byor rab rgyas dgon gyi bla grwa spyi la gnang ba/__yul lha rnams la bsang mchod zla klung sde dgon dang dge slong karma bsod nams la gnang ba/__yul lha bsang mchod phun tshogs dge legs la gnang ba/__ge sar gsang mchod/__rma tham bsang mchod/__'byung ba spyi'i nyes pa sel bar byed pa'i gtsug lag gyer gto chen po'i bcal gzhi lag len gsaMl byed gser gyi thur ma/__rtsa gsum chos skyongs dang bcas par gtor baMsngos rim pa khyer bde rig 'dzin dga' ston/__shangs lugs mkha' 'gro sde lnga'i gtor chog__/'jig rten gyi srid 'dzin bag ma len pa la/__dge ba'i las phran bdun gyi cho ga bkra shis dpal skyed/__bslab pa yongs su sbyong ba'i gzhi gsum las dbyar gnas dang /__dgag dbye'i las kyi cho ga zhib mo rnam par gsal ba/__gnas mchog rdzogs chen kham dbus yan lag dang bcas pa'i gsol mchod dge legs kyi taM bu ra/__zhi mdzad rdo rje'i gnas kyi yangs mdzod dpal de'u la dmigs bsal bsang mchod bya ba'i tshul/__gnas mchog 'bur mo brag dkar la bsang mchod 'bul ba/__yul lha rnams la bsang mchod 'bul ba/__'dzings khis ra'i bsang mchod/__DA ki su kha sid+d+hi'i skong ba phrin las myur 'grub bcas so/__/ bcu gsum pa chos srung dang gzhi bdag gi gsol mchod kyi phrin las rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__rdo rje'i chos srung rnams la phrin las su gsol ba don gnyis grub pa'i dpyid/__myur mdzad ye shes kyi mgon po phyag drug pa'i gtor chog rgyas pa'i kha skong dmigs rim dang bcas pa las bzhi lhun grub/__ye shes kyi mgon po dkar mthing gi mnga' gsol dge legs sprin phung /__ye shes kyi mgon po'i gtor sgrub chen mo'i cho ga bltas chog tu bkod pa dngos grub kyi rdzing bu/__mgon po phyag drug pa'i spos sbyor rgyas bsdus kyi lag len/__dpal ye shes kyi mgon po rdo rje ber chen lcam dral gyi thugs dam skong ba'i las rim bltas chog tu bsdebs pa sgrub rgyud bstan pa'i ba dan/__sgrub brgyud rin po che karma kaM tshang gi bka' srung ma mgon 'khor bcas rjes 'brang dang bcas pa'i gsol ka dam can dgyes rol/__dpal ldan sngags srung ma'i phrin las rdo rje nor bu'i phreng ba/__dud sol gtso bor gyur pa'i lha mo spyi'i gsol maMchod skye ba lnga pa'i sgra dbyangs/__bka' drin lha mo'i gsol maMchod bsam don lhun grub ma/__ye shes mgon po trag shad kyi bskang gaMsol las bzhi myur 'grub/__rnam sras mdung dmar can gyi bskang gsol rin chen char 'bebs/__'phags pa dzam b+ha la dkar po'i bstod paM dngos grub char 'bebs/__dzam dkar mchod thabs/__rmug 'dzin dmar po'i bskang ba longs spyod char 'bebs/__de'i g.yang chog gi cha lag g.yang 'aMgugs pad+ma rA ga'i lcags kyu/__gter gsar rnam sras gtor ma'i zin bris/__dam can skyes bu chen po'i mchod bstod gsol bskangaM bsang bcas phyogs bsdus legs pa kun tshang /__nye ba'i 'thung gcod rong btsan kha ba dkar po'i gnas bdag rtsa gsum zhing skyong gi mchodaM phrin 'dod 'jo'i ba mo/__/mdo smad thang lha'i yul skyong gnyan po'i bsang mchod/__khra 'bo'i yul bdag lha btsan klu gsum gyi bsang mchod/__tre shod gzhi bdag zhe da mched brgyad bsang mchod/__'dod pa'i phrin las bskul ba'i skabs bsang dang gser skyems gtsang mar sbyar ba/__rgyun gyi bsang mchod zad med rang bzhin/__dpa' 'og yul lha spyi bsdus kyi bsang mchod rnams so/__/bsang tshan drug po 'di sa bcad bcu gnyis par 'gro dgos so/__/ bcu bzhi pa thun mong rigs pa'i gnas kyi bstan bcos legs bshad rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__'dul ba mdo rtsa las gsungs pa'i ri mo'i bri yigaM tshangs pa'i pa tra/__bya spyod rnal 'byor gsum gyi rgyud sde'i dkyil 'khor rnams kyi gtso bo rag bsdus zhal thang bkodaM yig nor bu chu shel gyi phreng ba/__pad+ma badz+ra'i gnas 'dren tsaka li'i bkod yig__/skad gnyis shan sbyar la nye bar mkho ba'i zinaM bris las dang po pa 'jug pa'i rol mtsho/__tshe dpag med la sogs pa'i gzungs kyi sgra sgruMb nor bu skar mdog gi phreng ba/__brda' sprod pa tsan+d+ra pa'i skabs su nye bar mkho'i ting mtha'i dper brjod nyung ngu rnam gsal/__rtsis kyi bstan bcos nyer mkho bum bzang las skar rtsis kyi lag len 'jug bder bsdebs pa legs bshad kun 'dus/__rab yid shing mo sbrul lo'i le'u thu'i mgo rgyaMn ko li'i dbyangs snyan/__zla ba la sgrag can 'jug pa'i gtam dwangs shel me long /__nyi ma la sgra gcan 'jug pa'i gtam nor bu'i me long /__tsi nA'i lugs kyi sa dpyad gsar 'gyur gyi sgo 'byed 'phrul gyi lde'u mig rnams so/__/ bco lnga pa bsngo smon shis brjod kyi skor yid bzhin 'dod 'jo dge legs rgya mtsho mtha' yas pa'i mdzod la/__legs spyad byang chub kyi rgya mtshor spel ba'i tshig gi phreng ba zla 'od bdud rtsi'i char zhes bya ba la nang gses su/__chags med rin po che'i mdzad pa'i bsngo ba rgyas pa'i don baMsdus/__smon lam tshigs lhug maM/__dgongs 'dus zhal thang bcu gcigaM dang /__gser chos pusti bzhengs grub pa'i smon laMm tshigs bcad sum cu pa/__jo nang bstan 'bar ma/__sham b+ha la'i smon laMm bdag gzhan dus gsum ma bcas/__'dun dang smon lam las byung rnam thar sprin sogs kyi smon laMm/__de bzhin gshegs pa bdun gyi sngon gyi smon lam khyad par rgyas pa dang rjes su mthun par gdab pa 'brel bcas gtan bde'i sa bon/__sgrol dkar smon lam baMsam 'grub lha'i ljon shing /__blta na sdug gi zhing gi smon laMm rnam par rgyal ba'i ljon shing /__blo sbyong smon laMm byang sems rgya mtsho'i 'jug ngog__/chos 'khor lha sar mdzad pa'i smon lam/__yar lung bsam 'grub shel gyi brag tu mdzad pa'i smon lam/__gsol 'debs dang smon lam thor buM gzhan phan snang ba/__yan lag bdun pa'i tshig bdun dang smon lam/__dpal ldan bla ma dam par mnyes pa tshul bzhin sgrub pa'i smon lam bla ma lnga bcu pa'i bsdus don dang 'brel ba mdo sngags kun gyi yang snying /__legs pa'i yon tan rgyas pa'i bstan pa rin po che thar par bkod pa'i lam spyi'i lus yongs su rdzogs pa'i smon lam thar pa'i gru chen/__shri shri shri/__mchog gsum rtsa gsum kun 'dus thod 'phreng rtsal sogs smon lam tshigs bcad bco lnga pa/__gter sras tshe dbang grags pa la gnang ba'i smon lam/__tA'i si tu'i skyes rabs dang sbyar ba'i shis pa brjodaM pa nyin byed snang ba/__shis pa brjod pa'i tshig phrengaM seng ge'i sgra dbyangs rnams so/___/__!_ yang gong gi tshan pa bzhi par gtogs rgyu la/__gsar rnyed gras/__gtsug tor dri ma med pa'i gzung dang 'brel bar sats+tsha gdab pa'i cho ga'i lag len dri med kun snang /__tshan pa bzhi dang drug gang rung du gtogs pa/__yang dag he ru ka tshom bu tshogs su sgrub pa'i pra khrid lag len gsal bar bkod pa bde chen rol mtsho/__yang dag zla gam dgu pa'i bsnyen pa ji ltar bya ba'i zin bris bde chen don gsal/__bla ma dgongs pa 'dus pa'i tshom bu tshogs sgrub chen mo'i lag len bltas chog tu bkod pa gsang bstan nyin byed 'dren pa'i shing rta/__de'i bdud rtsi sman gyi sgrub pa'i lag len bltas chog tu bkod pa rnal 'byor 'jug pa'i bde lam rnams so/__/gang du gtogs ma nges pa la/__gdan sa chen po rta rna dgon dmar sprul sku'i thugs bzhed ltar rje dpal ldan bla ma sogs dang /__sga stod khri 'du'i rigs 'chang pad+ma chos 'phel ngor na mo gu ru lta bsgom bshad tshul sogs dang /__brgyud pa drug ldan sogs dang /__thub bstan bsod nams ye shes sogs dang /__chos nyid dbyings las sogs dang /__rigs brgya'i khyab bdag sogs dang /__skyabs gnas dkon mchog sogs dang /__rtsa gsum kun 'dus sogs kyi tshan pa re re rnams so/___/__!

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-24-YA-001-005&oldid=57371"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.