JKW-KABUM-22-ZA-012-052: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-012-052
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(4 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན།
|fulltitle=dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 503-508. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editor=
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|editortib=
|tibgenre=Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod, Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo, Vajra Songs - rdo rje'i glu
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|sabcadcategory=Nine
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|textsubnumber=052
|textsubnumber=052
|pagenumbers=503-508
|totalpages=6
|beginfolioline=80a6
|endfolioline=82b5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 12
|rectonotes=sde tshan 12
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།
|colophonwylie=ces pa'ang 'khor lo'i mgon po'i byin rlabs kyis bskyangs pa'i gzhon nu a b+hA yas so
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
}}
}}
Line 27: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན། 
{{TibP|དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ།  ཨ་ཧོ།  མ་སྐྱེས་མི་འགགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་།  །ཡིད་བྱེད་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི།  །ནང་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས།  །ཀ་དག་སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཡུལ་ཅན་མཚན་མའི་དྲི་མ་རང་ངོ་རུ་དག་ཀྱང་།  །ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པས།  །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རིག་གདངས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར་གསལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།  །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་ཁྱབ་པས།  །འགྲོ་འོང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རུ་རོལ་པའི།  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཐབས་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གསུམ་གྱི་གྲོང་དུ།  །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས།  །གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྟོག་པ་དབུ་མ་རུ་རོལ་པས།  །འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་ཟད་མེད་དུ་གཡོ་བས།  །དགའ་བཞིའི་གྲོང་དུ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཕེལ་བའི།  །ཉོན་མོངས་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤིང་རྟ་ཡི་འཕངས་སུ།  །ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  །དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་གི་རྟོག་པ།  །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ་ཟད་པས།  །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད།  །ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དེ་བྲལ་ཡང་།  །རང་བཞིན་གང་དུའང་དམིགས་མེད་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  །ཐུགས་རྗེས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ།  །སྐུ་གསུམ་རང་ངོར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཀ་དག་གི་རིག་གདངས།  །མ་འགགས་རང་རྩལ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པ།  །ཐ་དད་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཡི་འཁོར་ལོ།  །གཉུག་མ་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །བཟའ་དང་བཅའ་བར་བཅས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ།  །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱོར་ཚོགས།  །ཟག་བཅས་རྫས་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་འཕེལ་བའི།  །ཚིམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་འཛིན་མ་ཡི་ལྟོ་བ།  །རིག་པ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ།  །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་རུ་རོལ་པའི།  །བཱ་ལིཾ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་གིས་རེག་པས།  །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རུ་མྱོས་ནས།  །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི།  །ཐབས་ལམ་གསང་སྔགས་བཏུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡི་དགྲ་སྡེ།  །ཀུན་སྣང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་ཆེན་དེས་བཅོམ་པས།  །ཕུང་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རོལ་པ།  །མ་ཧཱ་མཱཾ་སའི་བཟའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕྱི་ནང་རོལ་པ་ཡི་ཞིང་ཀུན།  །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁའ་རུ་གཏད་མེད་དུ་མཆོད་པས།  །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི།  །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །དྲི་མར་བཅས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི་ཚོགས་ཀུན།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ་དག་ནས།  །ཀུན་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རུ་འགྱུར་བའི།  །ཐབ༷ས་མཆོ༷ག་བསྐྱེད༷་པའི་རིམ༷་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །དཀར་དམར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གར་མཁན།  །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་ཆེན།  །ཟག་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི།  །ཤེས༷་རབ༷་རྫོག༷ས་པའི་རི༷མ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །དཔྱད་དུ་མེད་པས་ངོ་བོ་རྟག༷་པ་ནི་མ་ཡིན།  །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཆ༷ད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི།  །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐ་མལ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་བཞད་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསུས་པས།  །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་ཚད་ཕེབས་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་ནས།  །སྣང་བཞིའི་ལམ་ཀུན་ཡང་དག་དབུ་མ་རུ་རོལ་པ།  །ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་ཐིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །རང་བྱུང་བྲག་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་།  །ལྗོན་ཤིང་ལང་ཚོ་བཀྲ་བའི་བསིལ་གཡབ་དང་བཅས་པ།  །བདེ་སྟོང་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་འཕུར་རྩལ་དེ་གཡོ་བའི།  །ཆོས་བརྒྱད་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  ཨ་ཧོ།  རིག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་མན་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་སུ།  །ཚོགས་བརྒྱད་ཉེར་ལེན་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས།  །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མ་འགག་འཆར་གཞི་རུ་གནས་པའི།  །ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །རང་སྣང་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས་བསུས་པས།  །ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས།  །ཟག་བྲལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་རོལ་པ།  །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །གནས་རིགས་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བྲལ་ཡང་།  །མོས་དང་བསམ་པའི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ནས།  །ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཀུན་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དུ་སྦྱོར་བའི།  །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ།  །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་མནྡཱ་ར་བ་ཡི་ཆར་འབེབས།  །ས་ལ་འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་།  །སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའི།  །གནས་སྐབས་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤིང་རྟ་ཡི་བཞོན་པར།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།  །མི་གནས་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁམས་སུ་བསྔོས་པས།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །མཚན་དཔེ་ནང་གསལ་ལ་གནས་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས།  །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས་འདས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཆོས།  །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དགེ་འདུན།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དེ་ཤོག་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།  །།  ༈ }}
དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ།  ཨ་ཧོ།  མ་སྐྱེས་མི་འགགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་།  །ཡིད་བྱེད་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི།  །ནང་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས།  །ཀ་དག་སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཡུལ་ཅན་མཚན་མའི་དྲི་མ་རང་ངོ་རུ་དག་ཀྱང་།  །ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པས།  །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རིག་གདངས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར་གསལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ།  །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་ཁྱབ་པས།  །འགྲོ་འོང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རུ་རོལ་པའི།  །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཐབས་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གསུམ་གྱི་གྲོང་དུ།  །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས།  །གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྟོག་པ་དབུ་མ་རུ་རོལ་པས།  །འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་ཟད་མེད་དུ་གཡོ་བས།  །དགའ་བཞིའི་གྲོང་དུ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཕེལ་བའི།  །ཉོན་མོངས་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤིང་རྟ་ཡི་འཕངས་སུ།  །ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།  །དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི།  །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་གི་རྟོག་པ།  །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ་ཟད་པས།  །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད།  །ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དེ་བྲལ་ཡང་།  །རང་བཞིན་གང་དུའང་དམིགས་མེད་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད།  །ཐུགས་རྗེས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ།  །སྐུ་གསུམ་རང་ངོར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཀ་དག་གི་རིག་གདངས།  །མ་འགགས་རང་རྩལ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པ།  །ཐ་དད་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཡི་འཁོར་ལོ།  །གཉུག་མ་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །བཟའ་དང་བཅའ་བར་བཅས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ།  །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱོར་ཚོགས།  །ཟག་བཅས་རྫས་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་འཕེལ་བའི།  །ཚིམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་འཛིན་མ་ཡི་ལྟོ་བ།  །རིག་པ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ།  །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་རུ་རོལ་པའི།  །བཱ་ལིཾ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་གིས་རེག་པས།  །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རུ་མྱོས་ནས།  །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི།  །ཐབས་ལམ་གསང་སྔགས་བཏུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡི་དགྲ་སྡེ།  །ཀུན་སྣང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་ཆེན་དེས་བཅོམ་པས།  །ཕུང་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རོལ་པ།  །མ་ཧཱ་མཱཾ་སའི་བཟའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕྱི་ནང་རོལ་པ་ཡི་ཞིང་ཀུན།  །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁའ་རུ་གཏད་མེད་དུ་མཆོད་པས།  །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི།  །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །དྲི་མར་བཅས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི་ཚོགས་ཀུན།  །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ་དག་ནས།  །ཀུན་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རུ་འགྱུར་བའི།  །ཐབ༷ས་མཆོ༷ག་བསྐྱེད༷་པའི་རིམ༷་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །དཀར་དམར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གར་མཁན།  །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་ཆེན།  །ཟག་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི།  །ཤེས༷་རབ༷་རྫོག༷ས་པའི་རི༷མ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །དཔྱད་དུ་མེད་པས་ངོ་བོ་རྟག༷་པ་ནི་མ་ཡིན།  །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཆ༷ད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི།  །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐ་མལ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ།  །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་བཞད་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསུས་པས།  །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་ཚད་ཕེབས་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་ནས།  །སྣང་བཞིའི་ལམ་ཀུན་ཡང་དག་དབུ་མ་རུ་རོལ་པ།  །ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་ཐིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  །རང་བྱུང་བྲག་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་།  །ལྗོན་ཤིང་ལང་ཚོ་བཀྲ་བའི་བསིལ་གཡབ་དང་བཅས་པ།  །བདེ་སྟོང་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་འཕུར་རྩལ་དེ་གཡོ་བའི།  །ཆོས་བརྒྱད་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ།  ཨ་ཧོ།  རིག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་མན་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་སུ།  །ཚོགས་བརྒྱད་ཉེར་ལེན་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས།  །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མ་འགག་འཆར་གཞི་རུ་གནས་པའི།  །ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །རང་སྣང་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས་བསུས་པས།  །ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས།  །ཟག་བྲལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་རོལ་པ།  །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །གནས་རིགས་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བྲལ་ཡང་།  །མོས་དང་བསམ་པའི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ནས།  །ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཀུན་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དུ་སྦྱོར་བའི།  །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ།  །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་མནྡཱ་ར་བ་ཡི་ཆར་འབེབས།  །ས་ལ་འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་།  །སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའི།  །གནས་སྐབས་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤིང་རྟ་ཡི་བཞོན་པར།  །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན།  །མི་གནས་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁམས་སུ་བསྔོས་པས།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།  །མཚན་དཔེ་ནང་གསལ་ལ་གནས་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས།  །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས་འདས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཆོས།  །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དགེ་འདུན།  །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དེ་ཤོག་ཅིག  །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 01:41, 2 June 2024

Wylie title dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 12, Text 52, Pages 503-508 (Folios 80a6 to 82b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 503-508. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Autobiographies - Expressions of Realization - rtogs brjod  ·  Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo  ·  Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon

།ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།།

ces pa'ang 'khor lo'i mgon po'i byin rlabs kyis bskyangs pa'i gzhon nu a b+hA yas so

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཡོ་ག་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། མ་སྐྱེས་མི་འགགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །ཡིད་བྱེད་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི། །ནང་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཡངས། །ཀ་དག་སྤྲོས་མཚན་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཡུལ་ཅན་མཚན་མའི་དྲི་མ་རང་ངོ་རུ་དག་ཀྱང་། །ཡུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཉིས་མེད་དུ་རོལ་པས། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རིག་གདངས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱིར་གསལ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རང་བྱུང་དུ་ཁྱབ་པས། །འགྲོ་འོང་བྲལ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་རུ་རོལ་པའི། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཐབས་ལྡན་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གསུམ་གྱི་གྲོང་དུ། །ཞི་དང་ཁྲོ་གར་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཚོགས། །གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །འགྲོ་འོང་རླུང་གི་རྟོག་པ་དབུ་མ་རུ་རོལ་པས། །འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་ཟད་མེད་དུ་གཡོ་བས། །དགའ་བཞིའི་གྲོང་དུ་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་འཕེལ་བའི། །ཉོན་མོངས་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཐབས་ཤེས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཤིང་རྟ་ཡི་འཕངས་སུ། །ཨེ་ཝཾ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ། །དམིགས་བསམ་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་རོལ་པའི། །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་འགྲོ་འོང་གི་རྟོག་པ། །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རུ་ཟད་པས། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད། །ཀུན་ཁྱབ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ངོ་བོ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མཚན་མ་དེ་བྲལ་ཡང་། །རང་བཞིན་གང་དུའང་དམིགས་མེད་བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད། །ཐུགས་རྗེས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཀུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྟོན་པ། །སྐུ་གསུམ་རང་ངོར་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཀ་དག་གི་རིག་གདངས། །མ་འགགས་རང་རྩལ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་པ། །ཐ་དད་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཡི་འཁོར་ལོ། །གཉུག་མ་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །བཟའ་དང་བཅའ་བར་བཅས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རོལ་པ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱོར་ཚོགས། །ཟག་བཅས་རྫས་ཀྱིས་ཟག་མེད་བདེ་བ་མཆོག་འཕེལ་བའི། །ཚིམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཀུན་གཞི་འཁྲུལ་གྲོལ་ལས་འདས་འཛིན་མ་ཡི་ལྟོ་བ། །རིག་པ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་རུ་རོལ་པའི། །བཱ་ལིཾ་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་གིས་རེག་པས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཀུན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རུ་མྱོས་ནས། །གང་ཤར་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་བའི། །ཐབས་ལམ་གསང་སྔགས་བཏུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཡི་དགྲ་སྡེ། །ཀུན་སྣང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱའི་དཔུང་ཆེན་དེས་བཅོམ་པས། །ཕུང་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རོལ་པ། །མ་ཧཱ་མཱཾ་སའི་བཟའ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཕྱི་ནང་རོལ་པ་ཡི་ཞིང་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་མཁའ་རུ་གཏད་མེད་དུ་མཆོད་པས། །མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་པ་མཆོག་བསྐྱེད་པའི། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །དྲི་མར་བཅས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡི་ཚོགས་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རུ་དག་ནས། །ཀུན་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་རུ་འགྱུར་བའི། །ཐབ༷ས་མཆོ༷ག་བསྐྱེད༷་པའི་རིམ༷་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །དཀར་དམར་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གར་མཁན། །གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བཅུ་དྲུག་གི་བདེ་ཆེན། །ཟག་བྲལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤར་བའི། །ཤེས༷་རབ༷་རྫོག༷ས་པའི་རི༷མ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །དཔྱད་དུ་མེད་པས་ངོ་བོ་རྟག༷་པ་ནི་མ་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་རང་བཞིན་ཆ༷ད་མཐའ་དང་བྲལ་བའི། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐ་མལ་རང་བྱུང་གི་རིག་པ། །གཉིས་མེད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །སྒྲོན་དྲུག་འཇའ་ཟེར་བཞད་པའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས་བསུས་པས། །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་ཚད་ཕེབས་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་ནས། །སྣང་བཞིའི་ལམ་ཀུན་ཡང་དག་དབུ་མ་རུ་རོལ་པ། །ཟག་བཅས་འོད་སྐུར་ཐིམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། །རང་བྱུང་བྲག་སྐྱིབས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཡིས་བརྒྱན་ཅིང་། །ལྗོན་ཤིང་ལང་ཚོ་བཀྲ་བའི་བསིལ་གཡབ་དང་བཅས་པ། །བདེ་སྟོང་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་འཕུར་རྩལ་དེ་གཡོ་བའི། །ཆོས་བརྒྱད་རང་ངོར་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཞིག་ཞུའོ། ཨ་ཧོ། རིག་པ་གདོད་ནས་དག་པའི་མན་ཤེལ་གྱི་སྦུབས་སུ། །ཚོགས་བརྒྱད་ཉེར་ལེན་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། །ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་མ་འགག་འཆར་གཞི་རུ་གནས་པའི། །ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །རང་སྣང་ཉིན་བྱེད་གསར་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས་བསུས་པས། །ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་ཆུ་སྐྱེས། །ཟག་བྲལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་རོལ་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །གནས་རིགས་ཁམས་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་བྲལ་ཡང་། །མོས་དང་བསམ་པའི་སྐལ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་ཡུལ་ཀུན་ཐར་པའི་གོ་འཕང་དུ་སྦྱོར་བའི། །གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །མཁའ་ལ་ལྷ་རྣམས་མནྡཱ་ར་བ་ཡི་ཆར་འབེབས། །ས་ལ་འགྲོ་ཀུན་རྫོགས་ལྡན་དགའ་སྟོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་གྱིས་ཕྱུག་པའི། །གནས་སྐབས་དོན་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤིང་རྟ་ཡི་བཞོན་པར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན། །མི་གནས་མཐའ་གྲོལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཁམས་སུ་བསྔོས་པས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །མཚན་དཔེ་ནང་གསལ་ལ་གནས་དོན་དམ་གྱི་སངས་རྒྱས། །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་ལས་འདས་ངེས་དོན་གྱི་དམ་ཆོས། །འགྲོ་འོང་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དགེ་འདུན། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་དེ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་བསྐྱངས་པའི་གཞོན་ནུ་ཨ་བྷཱ་ཡས་སོ།། །། ༈
[edit]

dga' ston tshogs kyi 'khor lo'i rtogs brjod rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan/__ dga' ston tshogs kyi 'khor lo yi rtogs pa brjod pa'i rdo rje'i thol glu yo ga gsum gyi rgyan ces bya ba/__a ho/__ma skyes mi 'gags spros pa'i mtshan ma kun bral zhing /__/yid byed rtog pa'i drwa ba rang ngo ru grol ba'i/__/nang gsal skye ba med pa'i ye shes kyi klong yangs/__/ka dag spros mtshan bral ba'i dngos grub zhig zhu'o/__/yul can mtshan ma'i dri ma rang ngo ru dag kyang /__/yul snang ye shes chen por gnyis med du rol pas/__/kha sbyor yan lag bdun ldan tshad phebs kyi rig gdangs/__/lhun grub phyir gsal chen po'i dngos grub zhig zhu'o/__/zung 'jug bde stong dbyer med ye shes kyi sgyu 'phrul/__/srid zhi gnyis kyi khams la rang byung du khyab pas/__/'gro 'ong bral bzhin sna tshogs mdzad pa ru rol pa'i/__/gang 'dul sprul pa'i 'khor lo'i dngos grub zhig zhu'o/__/thabs ldan lus kyi dkyil 'khor gdan gsum gyi grong du/__/zhi dang khro gar sna tshogs sgyu 'phrul gyi drwa ba/__/gnyis med mnyam par sbyor ba'i rang byung gi lha tshogs/__/gdod nas dbyer med rtogs pa'i dngos grub zhig zhu'o/__/'gro 'ong rlung gi rtog pa dbu ma ru rol pas/__/'bar 'dzag bdud rtsi'i thigs phreng zad med du g.yo bas/__/dga' bzhi'i grong du bde stong ye shes nyid 'phel ba'i/__/nyon mongs rang ngor grol ba'i dngos grub zhig zhu'o/__/thabs shes snang stong gnyis med shing rta yi 'phangs su/__/e waM mnyam par rol pa'i nyin byed kyi thig le/__/dmigs bsam brjod pa bral ba'i mkha' dbyings su rol pa'i/__/zung 'jug bde stong dbyer med dngos grub zhig zhu'o/__/yod med rtag chad skye 'gag 'gro 'ong gi rtog pa/__/blo dang bral ba'i ye shes 'khor lo ru zad pas/__/zab zhi spros bral smra bsam brjod 'das kyi chos nyid/__/kun khyab 'khor 'das dbyer med dngos grub zhig zhu'o/__/ngo bo kun tu brtags pa'i mtshan ma de bral yang /__/rang bzhin gang du'ang dmigs med bden gnyis kyi mtshan nyid/__/thugs rjes 'jug pa'i yul kun sna tshogs su ston pa/__/sku gsum rang ngor rdzogs pa'i dngos grub zhig zhu'o/__/ma skyes gdod nas dag pa'i ka dag gi rig gdangs/__/ma 'gags rang rtsal dbyer med lhun grub kyi rol pa/__/tha dad zung 'jug 'od gsal drwa ba yi 'khor lo/__/gnyug ma rang ngor grol ba'i dngos grub zhig zhu'o/__/bza' dang bca' bar bcas pa'i 'dod yon gyi rol pa/__/thabs shes gnyis su med pa'i phyi nang gi 'byor tshogs/__/zag bcas rdzas kyis zag med bde ba mchog 'phel ba'i/__/tshim pa drug dang ldan pa'i dngos grub zhig zhu'o/__/kun gzhi 'khrul grol las 'das 'dzin ma yi lto ba/__/rig pa rang rtsal rdzogs pa'i sna tshogs kyi 'bras bu/__/thabs shes gnyis med ye shes drwa ba ru rol pa'i/__/bA liM gtor tshogs rgya mtsho'i dngos grub zhig zhu'o/__/zung 'jug rtogs pa'i bdud rtsi'i thigs phreng gis reg pas/__/srog rtsol rlung kun sgyu 'phrul drwa ba ru myos nas/__/gang shar snang ba gtad med rang ngo ru grol ba'i/__/thabs lam gsang sngags btung ba'i dngos grub zhig zhu'o/__/rten 'brel bcu gnyis 'khor bar 'khor ba yi dgra sde/__/kun snang lha yi phyag rgya'i dpung chen des bcom pas/__/phung tshogs sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lo ru rol pa/__/ma hA mAM sa'i bza' ba'i dngos grub zhig zhu'o/__/gnas yul dur khrod phyi nang rol pa yi zhing kun/__/rnam thar gsum gyi mkha' ru gtad med du mchod pas/__/ma tshogs mkha' 'gro rgya mtsho dgyes pa mchog bskyed pa'i/__/gdod nas rnam dag chen po'i dngos grub zhig zhu'o/__/dri mar bcas pa'i rtsa rlung thig le yi tshogs kun/__/sku gsum dbyer med lha yi 'khor lo ru dag nas/__/kun snang phyag rgya chen po'i ngo bo ru 'gyur ba'i/__/thabaXs mchoXg bskyedaX pa'i rimaX pa'i dngos grub zhig zhu'o/__/dkar dmar dpa' bo DA ki thabs shes kyi gar mkhan/__/gcig tu mnyam par rol pa'i bcu drug gi bde chen/__/zag bral 'od gsal dbu ma'i mkha' dbyings su shar ba'i/__/shesaX rabaX rdzogaXs pa'i riXm pa'i dngos grub zhig zhu'o/__/dpyad du med pas ngo bo rtagaX pa ni ma yin/__/'khor 'das kun khyab rang bzhin chaXd mtha' dang bral ba'i/__/'dus ma byas pa'i tha mal rang byung gi rig pa/__/gnyis med mnyam par sbyor ba'i dngos grub zhig zhu'o/__/sgron drug 'ja' zer bzhad pa'i 'dzum dkar gyis bsus pas/__/'gro 'ong rtog pa tshad phebs rang ngo ru grol nas/__/snang bzhi'i lam kun yang dag dbu ma ru rol pa/__/zag bcas 'od skur thim pa'i dngos grub zhig zhu'o/__/rang byung brag skyibs me tog 'bras bu yis brgyan cing /__/ljon shing lang tsho bkra ba'i bsil g.yab dang bcas pa/__/bde stong bung ba gzhon nu'i 'phur rtsal de g.yo ba'i/__/chos brgyad rang ngor grol ba'i dngos grub zhig zhu'o/__a ho/__rig pa gdod nas dag pa'i man shel gyi sbubs su/__/tshogs brgyad nyer len bral ba'i rang byung gi ye shes/__/khyad chos drug ldan ma 'gag 'char gzhi ru gnas pa'i/__/ka dag chos kyi sku yi smon lam zhig zhu'o/__/rang snang nyin byed gsar pa'i pho nya yis bsus pas/__/kha sbyor bzhi ldan rdo rje sems dpa' yi chu skyes/__/zag bral rnam par grol ba'i snang stong gi rol pa/__/lhun grub longs spyod rdzogs sku'i smon lam zhig zhu'o/__/gnas rigs khams la dmigs pa'i 'du shes de bral yang /__/mos dang bsam pa'i skal pa ji bzhin du ston nas/__/thugs rje'i yul kun thar pa'i go 'phang du sbyor ba'i/__/gnyis med zung 'jug sprul sku'i bla ma de mkhyen no/__/mkha' la lha rnams man+dA ra ba yi char 'bebs/__/sa la 'gro kun rdzogs ldan dga' ston la spyod cing /__/snod bcud phyi nang bkra shis dge mtshan gyis phyug pa'i/__/gnas skabs don rnams lhun grub smon lam zhig zhu'o/__/'khor gsum rnam par dag pa'i shing rta yi bzhon par/__/bsod nams ye shes tshogs gnyis nyin byed kyi dpal yon/__/mi gnas mtha' grol chos dbyings mkha' khams su bsngos pas/__/don gnyis lhun gyis grub pa'i smon lam zhig zhu'o/__/mtshan dpe nang gsal la gnas don dam gyi sangs rgyas/__/sgra tshig rang mtshan las 'das nges don gyi dam chos/__/'gro 'ong rtog pa rang grol tshad phebs kyi dge 'dun/__/dkon mchog rin chen gsum gyi bkra shis de shog cig__/ces pa'ang 'khor lo'i mgon po'i byin rlabs kyis bskyangs pa'i gzhon nu a b+hA yas so//__//___!_

Footnotes

Other Information