JKW-KABUM-22-ZA-012-044: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-012-044
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས། | |||
|fulltitle=snying thig bstan pa 'dzin pa'i mnga' bdag chen po brgyud par bcas pa rnams la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu zung 'jug 'od gsal gnyug ma'i sgra dbyangs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''snying thig bstan pa 'dzin pa'i mnga' bdag chen po brgyud par bcas pa rnams la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu zung 'jug 'od gsal gnyug ma'i sgra dbyangs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 486-490. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editor= | |editor= | ||
|editortib= | |editortib= | ||
|tibgenre=Seminal Essence Texts - snying thig, Supplications - gsol 'debs, Vajra Songs - rdo rje'i glu | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Nine | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=022 | ||
| | |volnumtib=༢༢ | ||
| | |volyigtib=ཟ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=012 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012 | |textsubnumber=044 | ||
|pagenumbers=486-490 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=71b2 | |||
|endfolioline=73b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 12 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ན་མ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་བྷྱཿ ཡེ་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་མཚན་དཔེ། །ཡེ་རྫོགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཀ་དག་རང་ངོར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཚད་ཕེབས་བཀོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར་གསལ་གྱི་རོལ་པ། །ཚད་མེད་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་ངོ་བོ། །ཚད་མའི་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དེ་དྲན་བྱུང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དགའ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས། །དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་དུ་བཀོད་ཅིང་། །དགའ་བཞིའི་མྱུ་གུ་གསར་པ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྒྱུར་བའི། །དགའ་རབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ངེས་གསང་འབྲས་བུ་ཡི་ཐེག་པ། །སྙིང་ནས་བསྒྲེང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་དང་ལྡན་ཅིང་། །སྙིང་ཏིག་སྡེ་གསུམ་བསྟན་པ་སྐལ་བཟང་ལ་སྤེལ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དེ་དྲན་བྱུང་། །བླ་མེད་དོན་མཆོག་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་བས། །དཔལ་སྟུག་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་རོལ་པ། །དཔལ་མཆོག་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རོལ་པའི། །དཔལ་གྱི་སེང་གེར་གྲགས་པ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཟབ་དོན་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྣམ་བཅས་མཚན་མའི་ཆོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐིམ་པས། །རྣམ་མང་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་རང་བྱུང་དུ་རྡོལ་ཅིང་། །རྣམ་དག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་རོལ་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པའི། །འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་སྤེལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །འོད་གསལ་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལང་ཚོ། །འོད་གསལ་བི་མ་མི་ཏྲ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཟག་མེད་འདུས་བྱས་བྲལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། །ཟག་བཅས་གདན་གསུམ་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་བཞེངས་ཀྱང་། །ཟག་ཟད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཐའ་རུ་གདལ་བའི། །ཟག་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རང་རིག་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས། །རང་སྣང་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་ཡི་རོལ་པ། །རང་བྱུང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག །རང་གྲོལ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་རྙོག་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཀློང་ལྔ་མི་ཤིགས་ཟབ་དོན་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་པས། །ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རུ་མྱོས་ཏེ། །ཀློང་གསལ་སྣང་བ་བརྡ་དང་དཔེ་ཆ་རུ་ཤར་བའི། །ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དབང་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས། །ཀུན་སྣང་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རུ་བཞེངས་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །འཕོ་མེད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྐུ། །ཟག་མེད་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། །སྤྲོས་མེད་གཉུག་མར་རོལ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། །བླ་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཨ་ཧོ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཀུན་མཉམ་རོལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ། །རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་སྐྱེ་འགག་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རང་ངོ་རུ་སྩོལ་ཤོག །སྒྲོན་དྲུག་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་སྣང་བཞི་ཡི་རོལ་པར། །ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཐིམ་པས། །དངོས་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དྲྭ་བ་རུ་བསྡམས་པའི། །ཡིད་བྱེད་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དེ་སྩོལ་ཤོག །རྩ་ཁམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་གཟུགས་སྐུ། །ཁམས་གཉིས་ནཱ་དར་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་མཆོག །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱོར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤངས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། །གཞན་ཕན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་མཆོག །གཉིས་ཀ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྡོམ་གསུམ་ཉམས་མེད་བསྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་སྐད་འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་གི་གཡོ་བས། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་ཚེ། །གང་ཤར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུས། །འགྲོ་རྣམས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོང་འཕང་དེ་ཐོབ་ཤོག། །། ༈ }} | ||
སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་པར་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ན་མ་ཛྙཱ་ན་གུ་རུ་བྷྱཿ ཡེ་གྲོལ་འགྱུར་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཁའ་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་བདེ་སྟོང་གི་མཚན་དཔེ། །ཡེ་རྫོགས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཀ་དག་རང་ངོར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཚད་ཕེབས་བཀོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར་གསལ་གྱི་རོལ་པ། །ཚད་མེད་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །ཚད་བཟུང་མུ་མཐའ་བྲལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་ངོ་བོ། །ཚད་མའི་སྟོན་པ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་དེ་དྲན་བྱུང་། །ལྷུན་གྲུབ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དགའ་ཆེན་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ནས། །དགའ་ལྡན་ལྷ་བརྒྱའི་མགོན་དུ་ཞབས་པད་དུ་བཀོད་ཅིང་། །དགའ་བཞིའི་མྱུ་གུ་གསར་པ་འཛམ་གླིང་དུ་བསྒྱུར་བའི། །དགའ་རབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཟབ་མོའི་བསྟན་པ་འཛིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ངེས་གསང་འབྲས་བུ་ཡི་ཐེག་པ། །སྙིང་ནས་བསྒྲེང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་བྱུང་དང་ལྡན་ཅིང་། །སྙིང་ཏིག་སྡེ་གསུམ་བསྟན་པ་སྐལ་བཟང་ལ་སྤེལ་བའི། །སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་སྐུ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་དེ་དྲན་བྱུང་། །བླ་མེད་དོན་མཆོག་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགོགས་མེད་དུ་རྒྱུ་བས། །དཔལ་སྟུག་འདྲེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡི་རོལ་པ། །དཔལ་མཆོག་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རོལ་པའི། །དཔལ་གྱི་སེང་གེར་གྲགས་པ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཟབ་དོན་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྣམ་བཅས་མཚན་མའི་ཆོས་ཀུན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཐིམ་པས། །རྣམ་མང་མཁྱེན་པའི་གཏེར་མཛོད་རང་བྱུང་དུ་རྡོལ་ཅིང་། །རྣམ་དག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་རུ་རོལ་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །འོད་གསལ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྨིན་པའི། །འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་སྤེལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་ཡི་སྒྱུ་འཕྲུལ། །འོད་གསལ་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ལང་ཚོ། །འོད་གསལ་བི་མ་མི་ཏྲ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཟག་མེད་འདུས་བྱས་བྲལ་བའི་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། །ཟག་བཅས་གདན་གསུམ་བྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་བཞེངས་ཀྱང་། །ཟག་ཟད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་མཐའ་རུ་གདལ་བའི། །ཟག་བྲལ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རང་རིག་བརྗོད་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ནས། །རང་སྣང་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་ཡི་རོལ་པ། །རང་བྱུང་པདྨས་རྗེས་བཟུང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག །རང་གྲོལ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་རྙོག་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཀློང་ལྔ་མི་ཤིགས་ཟབ་དོན་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་པས། །ཀློང་ཡངས་འོད་གསལ་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་རུ་མྱོས་ཏེ། །ཀློང་གསལ་སྣང་བ་བརྡ་དང་དཔེ་ཆ་རུ་ཤར་བའི། །ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དབང་བཞིའི་དོན་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཀུན་ཏུ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ལས་མ་གཡོས། །ཀུན་སྣང་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རོལ་པ། །ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རུ་བཞེངས་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོ་བ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །འཕོ་མེད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདན་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སྐུ། །ཟག་མེད་གསང་སྔགས་འཁོར་ལོ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས། །སྤྲོས་མེད་གཉུག་མར་རོལ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས། །བླ་མེད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྙིང་དབུས་ནས་དྲན་བྱུང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཨ་ཧོ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་དྲྭ་བ། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་ཀུན་མཉམ་རོལ་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ། །རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་སྐྱེ་འགག་མཐའ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རང་ངོ་རུ་སྩོལ་ཤོག །སྒྲོན་དྲུག་ལམ་ནས་ཐོན་པའི་སྣང་བཞི་ཡི་རོལ་པར། །ཟག་བཅས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་ཐིམ་པས། །དངོས་སྣང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དྲྭ་བ་རུ་བསྡམས་པའི། །ཡིད་བྱེད་རྟོག་པ་བྲལ་བའི་དངོས་གྲུབ་དེ་སྩོལ་ཤོག །རྩ་ཁམས་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་བདེ་སྟོང་གི་གཟུགས་སྐུ། །ཁམས་གཉིས་ནཱ་དར་བཅིངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསུང་མཆོག །རླུང་སེམས་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱོར་འཕོ་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། །སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤངས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས། །གཞན་ཕན་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་མཆོག །གཉིས་ཀ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྡོམ་གསུམ་ཉམས་མེད་བསྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །དེ་སྐད་འབར་འཛག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ཕྲེང་གི་གཡོ་བས། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་གཏད་མེད་རང་ངོ་རུ་གྲོལ་ཚེ། །གང་ཤར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུས། །འགྲོ་རྣམས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་གོང་འཕང་དེ་ཐོབ་ཤོག། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:41, 2 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | snying thig bstan pa 'dzin pa'i mnga' bdag chen po brgyud par bcas pa rnams la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu zung 'jug 'od gsal gnyug ma'i sgra dbyangs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 44, Pages 486-490 (Folios 71b2 to 73b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. snying thig bstan pa 'dzin pa'i mnga' bdag chen po brgyud par bcas pa rnams la gsol ba 'debs pa rdo rje'i thol glu zung 'jug 'od gsal gnyug ma'i sgra dbyangs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 486-490. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Seminal Essence Texts - snying thig · Supplications - gsol 'debs · Vajra Songs - rdo rje'i glu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)