JKW-KABUM-21-ZHA-018: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་། | |||
|fulltitle=mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 513-519. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Torma-offering Rituals - gtor chog, Offering Rituals - mchod sbyin | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eight | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=021 | ||
| | |volnumtib=༢༡ | ||
| | |volyigtib=ཞ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=018 | |textnuminvol=018 | ||
|pagenumbers=513-519 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 18 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འདུམས་པའི་ཐབས་མཁས་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang blo gros dman zhing rnam par g.yeng ba'i gzhan dbang du gyur pa rnams kyi dge tshogs rlabs po che myur du 'dums pa'i thabs mkhas 'di'ang bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags mchog phyag na pad+mo'i go 'phang la 'god pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-018.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-018.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉུང་གསལ་ཁྱེར་བདེ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་གནས་གཙང་མར་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །མཆོད་གཏོར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ཤག་དཀྲོལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་། ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །ཟླ་མདོག་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་གསལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་དང་། །གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་སོགས། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མེ་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཕྱག་ནས་བབས་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ནས། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་ནི། མདུན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྨུགས་འཛིན་སེར། །ཕྱག་གཉིས་གང་བའི་འབྲས་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དུང་དང་པད་གཏེར་མནན། །གཡོན་དུ་རྨུགས་འཛིན་མཐིང་ནག་ཐོད་པ་དང་། །ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ནོར་བདག་གདན་སྟེང་དུ། །གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདག་གི་ལག་མཐིལ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་མཆོག་ཏུ་དགེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཛམླཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བརྒྱ་རྩས་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཛམླཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་མིའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སམྦྷ་ར་དང་། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་དམ་པ། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྡེ། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་འགྲོ་དང་ལན་ཆགས་མགྲོན། །ལྷག་མ་བཤལ་ཆུ་རེ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྔོས་ལ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་བཞིས། །དུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མཛོད། །དེ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱུར་མགྲོན་ཀུན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ སརྦ་པྲེ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འདུམས་པའི་ཐབས་མཁས་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། འདིར་ཚེགས་ཆུང་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས་གནས་གཙང་མར་གཏོར་མའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཤམ། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །མཆོད་གཏོར་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཏིང་ཤག་དཀྲོལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་། ཧྲཱིཿལས་རང་ཉིད་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །ཟླ་མདོག་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པད་དཀར། །ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་གསལ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ཆོས་སྲུང་དང་། །གདོན་བགེགས་ལན་ཆགས་རིགས་དྲུག་བར་དོ་སོགས། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་སྤྱིར་མཆོད། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། དེ་ནས་ཆུ་སྦྱིན་ནི། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་མེ་དཾ་སརྦ་པྲེ་ཏེ་བྷྱཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་སྦྱིན། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི། །ཕྱག་ནས་བབས་པའི་འོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ནི་ཚིམ་བྱས་ནས། །ཁྲུས་བྱས་རྟག་ཏུ་བསིལ་བར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་ནི། མདུན་དུ་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་རྨུགས་འཛིན་སེར། །ཕྱག་གཉིས་གང་བའི་འབྲས་བུ་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དུང་དང་པད་གཏེར་མནན། །གཡོན་དུ་རྨུགས་འཛིན་མཐིང་ནག་ཐོད་པ་དང་། །ནེའུ་ལེ་བསྣམས་ནོར་བདག་གདན་སྟེང་དུ། །གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན། །བདག་གི་ལག་མཐིལ་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ལས། །བབས་པའི་བདུད་རྩིས་མཆོག་ཏུ་དགེས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱ་རྩ། ཨོཾ་ཨིནྡྲ་ནཱི་མུ་ཁཾ་བྷྲ་མ་རཱི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཛམླཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་བརྒྱ་རྩས་ཆུ་སྦྱིན། གཏོར་མ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨོཾ་ཛམླཱུྃ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ནོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རིན་ཆེན་གཏེར་མངའ་ཞིང་། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་འཆང་མང་པོ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་ཛམྦྷ་ལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེ་ནས་བརྒྱ་རྩ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཡིག་ལས། །བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་གནས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་པ་གསུམ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་། །བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ལྷ་མིའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། སམྦྷ་ར་དང་། བདེ་གཤེགས་རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་དམ་པ། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་གཞི་བདག་གནོད་སྦྱིན་སྡེ། །གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་འགྲོ་དང་ལན་ཆགས་མགྲོན། །ལྷག་མ་བཤལ་ཆུ་རེ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ། །རྟག་ཏུ་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཏོར་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྔོས་ལ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ། །འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་བཞིས། །དུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་མཛོད། །དེ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་དང་། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི། །མཆོད་སྦྱིན་ཡུལ་གྱུར་མགྲོན་ཀུན་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །སོགས་ཀྱིས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་ནས། བཛྲ་མུཿ སརྦ་བྷཱུ་ཏ་གཙྪཿ སརྦ་པྲེ་ཏ་གཙྪཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། སྟོན་མཆོག་དམ་པ་སོགས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འདུམས་པའི་ཐབས་མཁས་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | ||
Latest revision as of 02:40, 2 June 2024
Wylie title | mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 18, Pages 513-519 (Folios 1a to 4a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mchod sbyin gtor ma'i rnal 'byor nyung gsal khyer bde tshogs gnyis lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 513-519. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Torma-offering Rituals - gtor chog · Offering Rituals - mchod sbyin | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་འདུམས་པའི་ཐབས་མཁས་འདིའང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang blo gros dman zhing rnam par g.yeng ba'i gzhan dbang du gyur pa rnams kyi dge tshogs rlabs po che myur du 'dums pa'i thabs mkhas 'di'ang bya bral ba mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser sbyar ba'i dge bas 'gro kun 'phags mchog phyag na pad+mo'i go 'phang la 'god pa'i rgyur gyur cig__/sarba dA shre yo b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)