JKW-KABUM-21-ZHA-011: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན། | |||
|fulltitle=grub chen thang stong rgyal po'i rdo rje'i gsung g.yang 'gugs byin rlabs can | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grub chen thang stong rgyal po'i rdo rje'i gsung g.yang 'gugs byin rlabs can''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 411-429. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|sourceauthor=thang stong rgyal po | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |sourceauthortib=ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ | ||
|tibgenre=Prosperity Rituals - gyang 'gugs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Eight | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=021 | ||
| | |volnumtib=༢༡ | ||
| | |volyigtib=ཞ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=011 | |textnuminvol=011 | ||
|pagenumbers=411-429 | |||
|totalpages=19 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=10a2 | |||
|totalfolios=10 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 11 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ལུང་ནོས་ཤིང་། ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་མདོར་བསྡུས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rgyun ldan gyi bla ma las rje grub thob chen po'i gsung gi lung nos shing /__lag len gyi zin bris rnying pa mthong ba la brten mdor bsdus 'jug bde snying por dril ba'i tshul gyis bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa yid can thams cad chos dang mthun pa'i dpal 'byor nam mkha'i mdzod la dus rtag tu longs spyod pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-011.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-21-ZHA-011.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 37: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ།། །། | ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛེ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གཏོང་བར་འདོད་པས། ནོར་ལྷ་གཞན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་ན་བཟླས་པའི་མཇུག་སོགས་སྐབས་སུ་བབ་བའི་ཚེ་བྱ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གློ་བུར་དུ་གཏོང་བའི་ཚེ། འཕྱིང་པ་སོགས་གཞི་གདན་དཀར་པོའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པར་གཡང་གི་རྟེན་ཡོད་ན་དགྲམ། དམིགས་བསལ་མེད་ཚེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཡང་བཤོས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ་དར་རས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཟས་ཕུད་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་དང་། གཡོན་དུ་གཡང་ཆང་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་ཅན། མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཛེས་པར་བསྟར། རང་གི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོ་བུ་དང་། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རིའི་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། གཡང་གི་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ། །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏ། ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཨཱཪྻ་རེ་མནྟ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་སྙན་པོས། ཀྱེ། དང་པོ་གཡང་ལེན་གར་སྲིད་ན། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང་། །ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ལས། །བྲག་སྲིན་ནག་མོ་བྱ་བ་བྱུང་། །དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འཕྲད་པ་ལས། །གདོང་དམར་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །མི་རྣམས་ཕོངས་པས་མནར་བ་ལས། །སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ཡར་གཤེགས་ཏེ། །པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་རྩེ་མོ་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞུགས་པ་ལ། །སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཀྱེ་མ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དབོན་སྲས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ལ། །དྲན་པ་གསལ་བ་ལྷ་དང་འདྲ། །གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལྷ་མིན་འདྲ། །གོས་མེད་གཅེར་བུ་དུད་འགྲོ་འདྲ། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འདྲ། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ངད་པ་ཚ། །འདི་ལ་ལས་ཐབས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་ཉོན། །ཁྱེད་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་རྣམས། །གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཟོ། །སྐོམ་དུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཐུང་། །གོས་སུ་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་གཏོད། །སྐབས་སུ་གཡང་འགུགས་གཡང་ལེན་བྱ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས། །དེ་ནས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ལྷ་གཞི་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། །རྒོད་སྒྲོ་མདའ་དར་དཀར་པོ་ལ། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཏགས་པས་གཡབ། །ཁུ་ཡེ་བརྗོད་ཅིང་འོ་དོད་པོས། །སྔགས་འཆང་ངག་གི་སྨྲ་འབོད་དང་། །དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །ཚངས་པ་དུང་མདོག་ཐོད་དཀར་པོར། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ལས། །འོད་རླང་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ལྷ་ཁམས་འདྲ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ཕོག །ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེན་པོ་ལས། །ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ཀླུ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ལས་སྲིད། །འོད་ཟེར་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྲོས། །གཉེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་ཕོག །གཉེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་འགྲོལ་ཐབས་གཉན་པ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཤར་ཕྱོགས་གླིང་དུ་འཕྲོས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཤར་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་སྐྱེ་བ་བཟང་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ལྷོ་ཕྱོགས་གླིང་དུ་འཕྲོས། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་དཀོར་ནོར་ཕྱུག །ལྷོ་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་དཀོར་ནོར་ཕྱུག་པ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་དུ་འཕྲོས། །སྤྱན་མི་བཟང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་མི་འཕེལ་ཆེ། །ནུབ་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་མི་འཕེལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་། །བྱང་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནོར་ལྷ་ཀུན་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་གཡང་ནོར་འཕེལ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱ་གར་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཏ་ཟིག་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །ཏ་ཟིག་ནོར་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་དཀོར་ནོར་ཕྱུག་པ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱ་ཡི་ཇ་དར་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ཇ་དར་འཕེལ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །ཧོར་གྱི་རྟ་གཡང་བོད་དུ་འོང་། །བོད་རྟ་དྲེལ་འཕེལ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །མི་དང་གཡང་གཉིས་ཀྱི་ལི་ལི། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གཉིས་སྒ་ར་ར། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་འཚོགས། །སྔོན་གྱི་བཟང་འཕྲོ་དཔལ་བཞིན་དུ། །དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་འདིར་འབོད་ནས། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཅེས་སྔོན་བྱུང་གི་གླེང་གཞིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཡང་འགུགས་དངོས་ནི། བསང་ཤིང་གི་དུད་པ་དང་དཀར་མངར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཇ་ཆང་ཟས་སྣའི་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དངོས་གྲུབ་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་བདག །ཁྱད་པར་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་། །རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་རྟ་བདག་བརྒྱད། །རྨུགས་འཛིན་དབང་པོ་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རེ་མནྟ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས། །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་འགོ་བའི་ལྷ། །མདོར་ན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྡེ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྨན་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད། །ཟས་མཆོག་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣས་མཆོད། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱས་མཚོ་མཆོད། །དཀར་གསུམ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མངར་གསུམ་དྭང་མའི་བཅུད་ཀྱིས་མཆོད། །ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོ། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་ཉམས་ཐག་ཚེ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱེ། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །བར་སྣང་གཉན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ས་འོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་༴ ལྷོ་ཕྱོགས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་མི་བཟང་གི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ལྷ་འདྲེ་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དམག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ བལ་པོའི་སྐྱེ་བཞིན་ལེགས་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ སོག་པོའི་མདའ་རྩལ་ཆེ་བའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཕ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ དོག་མོ་ས་ཡི་མ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་བཀྲ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་བཀྲག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བརྟན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གླིང་ཆེན་བཞི་ཡི་བཀོད་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རི་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འཕན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱུག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ འཕན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཙན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་ལ། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ནོར་ལྷ་མཆོད། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ཕྱུག་ལྷ་མཆོད། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལྷ་མཆོད། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་མཆོད། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཀུན། །རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་གཡོའི་དྭང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བཱ་སི་ནི་ཀ་མ་ལེ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨིར་ཛྱཱཾ་མེ་དེ་ཧི་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏ་རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་རེ་མནྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་པ་ཞལ་བསོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་སྤེལ། དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་གཡང་ལེན་པ་ནི། ཀྱེ། །མཐོ་བ་སྲིད་གསུམ་ཡང་རྩེ་ནས། །རླུང་གི་རྒྱ་གྲམ་ཡན་བར་གྱི། །ཁམས་ལྔའི་ནུས་བཅུད་ཚེ་དཔལ་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །འཛམ་གླིང་རྔ་ཡབ་གཞན་གསུམ་ནས། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ལྷ་གནས་སུ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །ལུས་འཕགས་ལུས་དང་འཕགས་པ་ནས། །མཐོ་རིས་སྙན་གྲགས་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གནོད་སྦྱིན་གྲོང་ཁྱེར་ཁང་བཟང་དང་། །བ་གླང་སྤྱོད་གླིང་གཡོ་ལམ་ནས། །བ་ཕྱུགས་ནོར་མཛོད་རྨ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཐོ་རིས་ནམ་མཁའི་གནས་རྣམས་དང་། །སྒྲ་མི་སྙན་གཉིས་དེའི་ཟླ་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྲོག་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ བསམ་གཏན་བཞི་གནས་མན་ཆད་དང་། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེའི་གནས་ཡན་གྱི། །བདེ་སྐྱིད་མངའ་རིས་ཕུན་ཚོགས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། ཀྱེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི། །གང་བཅོལ་གཡེལ་མེད་ཕྲིན་ལས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གནོད་སྦྱིན་དབུལ་སེལ་ནོར་སྐྱོང་ཚོགས། །མི་ཟད་འདོད་དགུ་དབང་རྣམས་ཀྱི། །དགོས་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་མཛོད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ རིགས་རུས་སྣག་འབྲང་དང་སྐྱེས་ལྷ། །འགོ་བའི་དགྲ་ལྷ་དཔུང་གཉེན་དུ། །མི་འབྲལ་ཟུང་དུ་འགྲོགས་པའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ དམ་ལྡན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་སྲུང་རྣམས། །རྐྱེན་བསལ་མཐུན་འགྲུབ་མི་འབྲལ་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གདོད་ནས་དག་པ་ལྷུན་འགྲུབ་གཤིས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཀྱེ །ཚེ་སྣང་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཕགས་མ་པད་འབྱུང་གྲུབ་རྒྱལ་སོགས། །འཆི་མེད་བརྙེས་རྣམས་ཚེ་དངོས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །བདེ་གཤེགས་མཆེད་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ལྔ། །ནང་བ་ལྷ་མི་དྲང་སྲོང་ཕྱིའི། །ན་གསོ་འཆི་སླུ་སྨན་ནུས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ འཇམ་མགོན་ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་སོགས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་མགོན། །ས་དང་ལམ་གནས་བྱང་སེམས་རྣམས། །ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གསང་བདག་རྡོར་འཛིན་རྟ་མགྲིན་སོགས། །གསང་སྔགས་རིག་གཟུངས་གྲུབ་བརྙེས་པས། །ལོག་འདྲེན་གཞོམ་པའི་མཐུ་སྟོབས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མ་མོ་སྔགས། །གསར་རྙིང་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །སྤངས་རྟོགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲུབ་འབྲས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ རྒྱ་བོད་མཁན་སློབ་པཎ་གྲུབ་ལོང་། །འཆད་ཉན་རྩོམ་སྒྱུར་བསྒོམ་སྒྲུབ་རྒྱུན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མོ་རྩིས་རྫས་སྔགས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་སོགས། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མངོན་མཁྱེན་ལྔས། །དུས་གསུམ་གསལ་སྟོན་པྲ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ སོ་འབྲང་སོགས་ལྔ་པདྨ་འབྱུང་། །ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་དྲང་སྲོང་སོགས། །སྲི་འདུལ་སྲིད་སྤེལ་སྲུང་སྐྱོབ་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག །བརྒྱད་བརྒྱད་བློན་འཁོར་འབངས་བཅས་ཀྱི། །མཛད་མེད་དབྱིག་གི་བང་མཛོད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཛམ་ལ་ནོར་བུ་རྣམ་མང་བུ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་འབྲོག་གནས་སོགས། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་གཡང་རྨུ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཁར་ཁྱིམ་ཐབ་མཛོད་འདོད་འཇོའི་ལྷ། །མ་ཕྱིའི་གྲོགས་རྒྱལ་མཐིང་གེ་སོགས། །བཟའ་བཏུང་ཟས་བཅུད་སྲིད་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མ་དྲོས་ཆུང་ཞི་གངས་ཅན་རི། །འབིགས་བྱེད་ཡུལ་དྲུག་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི། །སྐོམ་གཤེར་ཡུལ་གནས་བཞི་བདག་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཁྱད་པར་ཏི་སེ་ཐང་ལྷ་རྨ། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཁྲི་ཤོག་སོགས། །བོད་ཁམས་གནས་བདག་རྨ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་མང་བཀུར་སོགས། །མི་དབང་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྣམས་ཆབ་སྲིད་བརྟན། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གཤེན་རབས་ཕྱྭ་ལྷ་དགུ་ཁྲི་འབུམ། །ཐུགས་དཀར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ འཕགས་བོད་བདེ་འབྱུང་ཨུ་རྒྱན་སོགས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས། །བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་ལེགས་མཛད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཏ་ཟིག་རྒྱ་བོད་ཧོར་ཕྲོམ་སོགས། །ནོར་སྤེལ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་བའི། །ཆེ་བཙུན་བཙན་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲིད་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཐའ་ཀླུང་དབུས་ལྗོངས་ཙི་ན་སོགས། །མི་རྒྱུད་ལོ་འབྲས་འཕན་དར་འཕེལ། །རིན་ཆེན་ཇ་དར་གོས་ཟས་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། ། ༈ ཀྱེ། སྟོང་ཁམས་གསུམ་ན་ཡུལ་བདེ་ཞིང་། །རྫོང་བཙན་ཁྲིམས་བརྟན་དུས་ཆར་འབེབས། །ལོ་ལེགས་ཆོས་དར་ཕྱི་ཡི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མི་ཆོས་ཕྱུགས་རྒྱུད་འཕེལ་ནང་གཤིམས། །ཕོ་དཔའ་མོ་འཛངས་འོག་རྟ་མགྱོགས། །གོ་བཙན་མཚོན་རྣོ་ནང་གི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཁས་གྲུབ་རྩོད་རྒྱལ་དོན་གཉིས་གྲུབ། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་རྒྱགས་སྐྱིད་བདེ། །མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་དོན་གྱི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་མཐུས། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བཏབ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཚོགས་རྫོགས་རྟེན་འབྲེལ་མངའ་ཐང་ལས། །རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཉེར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་དགེ་མཛད་བཀྲ་ཤིས་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ལོངས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །གནས་འདིར་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བསྡུ་ན། ཀྱཻ། །སྟོང་ཁམས་གསུམ་ན་སོགས་མན་གྱིས་ཆོག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྟེན་རྫས་སམ། རྒྱབ་རི་འཕན་བཟང་ངམ། གནས་ཁང་བང་མཛོད་སོགས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྔོ་སྨོན་དང་། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་ཀྱང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བ་སྙིམ་པར་བྱའོ། །ཡོན་བདག་ལ་གཡང་གཏད་བྱེད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཚར་བའི་རྗེས། སྟན་བཟང་པོ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པར་ཡོན་བདག་གོས་རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད། སྤྲོ་ན་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད། གང་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ནོར་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་པས་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན་གཡང་འགུགས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ལུང་ནོས་ཤིང་། ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་མདོར་བསྡུས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།།}} | ||
ཨོཾ་སྭ་སྟི་པྲ་ཛེ་བྷྱཿ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་གཏོང་བར་འདོད་པས། ནོར་ལྷ་གཞན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་ན་བཟླས་པའི་མཇུག་སོགས་སྐབས་སུ་བབ་བའི་ཚེ་བྱ། འདི་ཉིད་ཁོ་ན་གློ་བུར་དུ་གཏོང་བའི་ཚེ། འཕྱིང་པ་སོགས་གཞི་གདན་དཀར་པོའི་སྟེང་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲིས་པར་གཡང་གི་རྟེན་ཡོད་ན་དགྲམ། དམིགས་བསལ་མེད་ཚེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཡང་བཤོས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་དབྱིབས་ལ་དར་རས་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་ཟས་ཕུད་གཙང་མ་ཅི་འབྱོར་པས་ཕྱུར་བུར་གཏམས་པའི་གཡས་སུ་ཕྱེ་མར་དང་། གཡོན་དུ་གཡང་ཆང་མར་གྱི་ཟེ་པྲོག་ཅན། མདུན་དུ་མཆོད་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཛེས་པར་བསྟར། རང་གི་མདུན་དུ་མདའ་དར་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཱཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་ཡིད་བཞིན་ནོ་བུ་དང་། གཡས་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་དང་གཡོན་འོག་མས་མེ་ཏོག་པདྨ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། རི་དྭགས་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རིའི་ལྤགས་པས་ནུ་མ་གཡོན་པ་བཀབ་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། །ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ལྷ་དང་མིའི་མཆོད་པའི་ཚོགས་དང་། འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་འཁྲིགས་པའི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟར་འབར་བ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བསྣམས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས། འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ། གཡང་གི་ལྷ་མོ་དཔལ་ཆེན་མོ། །གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏ། ལྷ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ། ཨཱཪྻ་རེ་མནྟ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སྤོས་རོལ་དང་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་སྙན་པོས། ཀྱེ། དང་པོ་གཡང་ལེན་གར་སྲིད་ན། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས། །སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱུང་། །ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ལས། །བྲག་སྲིན་ནག་མོ་བྱ་བ་བྱུང་། །དེ་གཉིས་ཐབས་ཤེས་འཕྲད་པ་ལས། །གདོང་དམར་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །མི་རྣམས་ཕོངས་པས་མནར་བ་ལས། །སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ཡར་གཤེགས་ཏེ། །པོ་ཏཱ་ལ་ཡི་རྩེ་མོ་ན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་བཞུགས་པ་ལ། །སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཞུས། །ཀྱེ་མ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན། །དབོན་སྲས་མང་པོ་འཕེལ་བ་ལ། །དྲན་པ་གསལ་བ་ལྷ་དང་འདྲ། །གདུག་རྩུབ་ཆེ་བ་ལྷ་མིན་འདྲ། །གོས་མེད་གཅེར་བུ་དུད་འགྲོ་འདྲ། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འདྲ། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ངད་པ་ཚ། །འདི་ལ་ལས་ཐབས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་སྐད་ཞུས་པས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་ལེགས་པར་ཉོན། །ཁྱེད་ཀྱི་བུ་དང་ཚ་བོ་རྣམས། །གདོང་དམར་སྲིན་པོ་ཡིན་ཟེར་ཏེ། །ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཟོ། །སྐོམ་དུ་འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་འཐུང་། །གོས་སུ་ལྷ་ཡི་ན་བཟའ་གཏོད། །སྐབས་སུ་གཡང་འགུགས་གཡང་ལེན་བྱ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས། །དེ་ནས་སྤྲེའུའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །སྔགས་འཆང་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ལྷ་གཞི་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་དུ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤམས། །རྒོད་སྒྲོ་མདའ་དར་དཀར་པོ་ལ། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་བཏགས་པས་གཡབ། །ཁུ་ཡེ་བརྗོད་ཅིང་འོ་དོད་པོས། །སྔགས་འཆང་ངག་གི་སྨྲ་འབོད་དང་། །དབུ་ནག་བོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལས། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །ཚངས་པ་དུང་མདོག་ཐོད་དཀར་པོར། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པ་ལས། །འོད་རླང་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ། །ལྷ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ལྷ་ཁམས་འདྲ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་འོག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ཕོག །ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེན་པོ་ལས། །ཀླུ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ཀླུ་ལས་གྲོལ་བ་དེ་ལས་སྲིད། །འོད་ཟེར་བར་སྣང་ཁམས་སུ་འཕྲོས། །གཉེན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོར་ཕོག །གཉེན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་འགྲོལ་ཐབས་གཉན་པ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཤར་ཕྱོགས་གླིང་དུ་འཕྲོས། །ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཤར་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་སྐྱེ་བ་བཟང་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ལྷོ་ཕྱོགས་གླིང་དུ་འཕྲོས། །འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་དཀོར་ནོར་ཕྱུག །ལྷོ་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་དཀོར་ནོར་ཕྱུག་པ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ནུབ་ཕྱོགས་གླིང་དུ་འཕྲོས། །སྤྱན་མི་བཟང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་མི་འཕེལ་ཆེ། །ནུབ་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་མི་འཕེལ་ཆེ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས། །རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་ཞིང་སྐུ་ཚེ་རིང་། །བྱང་ཕྱོགས་གཡང་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས། །ཕྱོགས་བཅུའི་ནོར་ལྷ་ཀུན་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་བོད་དུ་འོང་། །བོད་གཡང་ནོར་འཕེལ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱ་གར་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཏ་ཟིག་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །ཏ་ཟིག་ནོར་རྣམས་བོད་དུ་འོང་། །བོད་དཀོར་ནོར་ཕྱུག་པ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་རྒྱ་ནག་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །རྒྱ་ཡི་ཇ་དར་བོད་དུ་འོང་། །བོད་ཇ་དར་འཕེལ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །ཧོར་གྱི་རྟ་གཡང་བོད་དུ་འོང་། །བོད་རྟ་དྲེལ་འཕེལ་བ་དེ་ནས་སྲིད། །འོད་ཟེར་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཕྲོས། །མི་དང་གཡང་གཉིས་ཀྱི་ལི་ལི། །ཕྱྭ་དང་གཡང་གཉིས་སྒ་ར་ར། །ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་དེ་ལས་འཚོགས། །སྔོན་གྱི་བཟང་འཕྲོ་དཔལ་བཞིན་དུ། །དར་དཀར་གཡབ་ཅིང་འདིར་འབོད་ནས། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཅེས་སྔོན་བྱུང་གི་གླེང་གཞིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཡང་འགུགས་དངོས་ནི། བསང་ཤིང་གི་དུད་པ་དང་དཀར་མངར་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཇ་ཆང་ཟས་སྣའི་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དངོས་གྲུབ་མཛོད། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཕྲིན་ལས་བདག །ཁྱད་པར་མཚན་ཙམ་འཛིན་པས་ཀྱང་། །རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་སྩོལ་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་མང་། །རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་རྟ་བདག་བརྒྱད། །རྨུགས་འཛིན་དབང་པོ་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། །ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏ་ཚོགས་ཀྱི་བདག །རེ་མནྟ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་བྱེ་བའི་ཚོགས། །གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དམ་ཚིག་ཅན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་འགོ་བའི་ལྷ། །མདོར་ན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྡེ། །སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་པ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པར་འབུལ། །སྨན་ཤིང་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་མཆོད། །ཟས་མཆོག་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣས་མཆོད། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་རྒྱས་མཚོ་མཆོད། །དཀར་གསུམ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད། །མངར་གསུམ་དྭང་མའི་བཅུད་ཀྱིས་མཆོད། །ཇ་ཆང་འདོད་ཡོན་སྐྱེམས་ཀྱིས་མཆོད། །བདག་ཅག་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འགྲོ། །དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་ཉམས་ཐག་ཚེ། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ། །ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཀྱེ། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །བར་སྣང་གཉན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ས་འོག་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཤར་ཕྱོགས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་༴ ལྷོ་ཕྱོགས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཡི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་མི་བཟང་གི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ བྱང་ཕྱོགས་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ཕྱོགས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ལྷ་འདྲེ་མཐུ་རྩལ་ཅན་གྱི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གེ་སར་རྒྱལ་པོའི་དམག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ བལ་པོའི་སྐྱེ་བཞིན་ལེགས་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ སོག་པོའི་མདའ་རྩལ་ཆེ་བའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཕ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ དོག་མོ་ས་ཡི་མ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་བཀྲ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་བཀྲག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རི་རབ་ལྷུན་པོའི་བརྟན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གླིང་ཆེན་བཞི་ཡི་བཀོད་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རི་ཕྲན་རྣམས་ཀྱི་བཙུན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འཕན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱུག་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ འཕན་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཙན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ གཉན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉན་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་གཡང་དེ། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ༴ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཡང་། །དེ་རིང་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག །ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་ཁུག་གཡང་ཁུག་ལ། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ནོར་ལྷ་མཆོད། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ཕྱུག་ལྷ་མཆོད། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ཁྱིམ་ལྷ་མཆོད། །གཡང་ལེན་ཕུད་ཀྱིས་ཚེ་ལྷ་མཆོད། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭ་གཡང་ཀུན། །རི་ལྟར་སྤུངས་ཤིང་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས། སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་བརྟན་གཡོའི་དྭང་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། མདུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། སྤྲོ་ན་སྔགས་བཟླ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་རཏྣ་སཾ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཀ་མ་ལ་བཱ་སི་ནི་ཀ་མ་ལེ་མ་ཧཱ་ལཀྵྨིར་ཛྱཱཾ་མེ་དེ་ཧི་བ་ར་དེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨ་པ་ར་ཛཱི་ཏ་རཏྣ་སརྦ་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ། །ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་ག་ཎ་པ་ཏ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་རེ་མནྟཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླ། ཚར་གྲངས་བྱེད་ན། མཆོད་པ་ཞལ་བསོ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས་འདི་ཡན་བསྐྱར་ཞིང་སྔགས་བཟླ་བ་སྤེལ། དེ་ནས་མཇུག་ཏུ་གཡང་ལེན་པ་ནི། ཀྱེ། །མཐོ་བ་སྲིད་གསུམ་ཡང་རྩེ་ནས། །རླུང་གི་རྒྱ་གྲམ་ཡན་བར་གྱི། །ཁམས་ལྔའི་ནུས་བཅུད་ཚེ་དཔལ་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་། །འཛམ་གླིང་རྔ་ཡབ་གཞན་གསུམ་ནས། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ལྷ་གནས་སུ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། །ལུས་འཕགས་ལུས་དང་འཕགས་པ་ནས། །མཐོ་རིས་སྙན་གྲགས་རྒྱལ་སྲིད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གནོད་སྦྱིན་གྲོང་ཁྱེར་ཁང་བཟང་དང་། །བ་གླང་སྤྱོད་གླིང་གཡོ་ལམ་ནས། །བ་ཕྱུགས་ནོར་མཛོད་རྨ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཐོ་རིས་ནམ་མཁའི་གནས་རྣམས་དང་། །སྒྲ་མི་སྙན་གཉིས་དེའི་ཟླ་ནས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྲོག་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ བསམ་གཏན་བཞི་གནས་མན་ཆད་དང་། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེའི་གནས་ཡན་གྱི། །བདེ་སྐྱིད་མངའ་རིས་ཕུན་ཚོགས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། ཀྱེ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བྱོན་པ་ཡི། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་དང་། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཐེག་པ་རིམ་དགུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེའི། །གང་བཅོལ་གཡེལ་མེད་ཕྲིན་ལས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གནོད་སྦྱིན་དབུལ་སེལ་ནོར་སྐྱོང་ཚོགས། །མི་ཟད་འདོད་དགུ་དབང་རྣམས་ཀྱི། །དགོས་འབྱུང་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་མཛོད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ རིགས་རུས་སྣག་འབྲང་དང་སྐྱེས་ལྷ། །འགོ་བའི་དགྲ་ལྷ་དཔུང་གཉེན་དུ། །མི་འབྲལ་ཟུང་དུ་འགྲོགས་པའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ དམ་ལྡན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་སྲུང་རྣམས། །རྐྱེན་བསལ་མཐུན་འགྲུབ་མི་འབྲལ་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གདོད་ནས་དག་པ་ལྷུན་འགྲུབ་གཤིས། །གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ཀྱེ །ཚེ་སྣང་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །འཕགས་མ་པད་འབྱུང་གྲུབ་རྒྱལ་སོགས། །འཆི་མེད་བརྙེས་རྣམས་ཚེ་དངོས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །བདེ་གཤེགས་མཆེད་ལྔ་སྤྲུལ་པ་ལྔ། །ནང་བ་ལྷ་མི་དྲང་སྲོང་ཕྱིའི། །ན་གསོ་འཆི་སླུ་སྨན་ནུས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ འཇམ་མགོན་ངག་དབང་དབྱངས་ཅན་སོགས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ སྙིང་རྗེའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་མགོན། །ས་དང་ལམ་གནས་བྱང་སེམས་རྣམས། །ཐུགས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གསང་བདག་རྡོར་འཛིན་རྟ་མགྲིན་སོགས། །གསང་སྔགས་རིག་གཟུངས་གྲུབ་བརྙེས་པས། །ལོག་འདྲེན་གཞོམ་པའི་མཐུ་སྟོབས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མ་མོ་སྔགས། །གསར་རྙིང་བསྟན་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི། །སྤངས་རྟོགས་བརྟུལ་ཞུགས་སྒྲུབ་འབྲས་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ རྒྱ་བོད་མཁན་སློབ་པཎ་གྲུབ་ལོང་། །འཆད་ཉན་རྩོམ་སྒྱུར་བསྒོམ་སྒྲུབ་རྒྱུན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མོ་རྩིས་རྫས་སྔགས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་སོགས། ཟག་བཅས་ཟག་མེད་མངོན་མཁྱེན་ལྔས། །དུས་གསུམ་གསལ་སྟོན་པྲ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ སོ་འབྲང་སོགས་ལྔ་པདྨ་འབྱུང་། །ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་དྲང་སྲོང་སོགས། །སྲི་འདུལ་སྲིད་སྤེལ་སྲུང་སྐྱོབ་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག །བརྒྱད་བརྒྱད་བློན་འཁོར་འབངས་བཅས་ཀྱི། །མཛད་མེད་དབྱིག་གི་བང་མཛོད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཛམ་ལ་ནོར་བུ་རྣམ་མང་བུ། །གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་འབྲོག་གནས་སོགས། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་གཡང་རྨུ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཁར་ཁྱིམ་ཐབ་མཛོད་འདོད་འཇོའི་ལྷ། །མ་ཕྱིའི་གྲོགས་རྒྱལ་མཐིང་གེ་སོགས། །བཟའ་བཏུང་ཟས་བཅུད་སྲིད་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མ་དྲོས་ཆུང་ཞི་གངས་ཅན་རི། །འབིགས་བྱེད་ཡུལ་དྲུག་འཛམ་གླིང་སྤྱིའི། །སྐོམ་གཤེར་ཡུལ་གནས་བཞི་བདག་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཁྱད་པར་ཏི་སེ་ཐང་ལྷ་རྨ། །མ་ཕམ་གཡུ་མཚོ་ཁྲི་ཤོག་སོགས། །བོད་ཁམས་གནས་བདག་རྨ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་མང་བཀུར་སོགས། །མི་དབང་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྣམས་ཆབ་སྲིད་བརྟན། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ གཤེན་རབས་ཕྱྭ་ལྷ་དགུ་ཁྲི་འབུམ། །ཐུགས་དཀར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སོགས། །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ཕྱྭ་གཡང་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ འཕགས་བོད་བདེ་འབྱུང་ཨུ་རྒྱན་སོགས། །རྒྱལ་བསྟན་སྤེལ་སྐྱོང་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིམས། །བསྟན་འགྲོར་དགེ་བའི་ལེགས་མཛད་དེ། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཏ་ཟིག་རྒྱ་བོད་ཧོར་ཕྲོམ་སོགས། །ནོར་སྤེལ་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་བའི། །ཆེ་བཙུན་བཙན་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲིད་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཐའ་ཀླུང་དབུས་ལྗོངས་ཙི་ན་སོགས། །མི་རྒྱུད་ལོ་འབྲས་འཕན་དར་འཕེལ། །རིན་ཆེན་ཇ་དར་གོས་ཟས་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། ། ༈ ཀྱེ། སྟོང་ཁམས་གསུམ་ན་ཡུལ་བདེ་ཞིང་། །རྫོང་བཙན་ཁྲིམས་བརྟན་དུས་ཆར་འབེབས། །ལོ་ལེགས་ཆོས་དར་ཕྱི་ཡི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མི་ཆོས་ཕྱུགས་རྒྱུད་འཕེལ་ནང་གཤིམས། །ཕོ་དཔའ་མོ་འཛངས་འོག་རྟ་མགྱོགས། །གོ་བཙན་མཚོན་རྣོ་ནང་གི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ མཁས་གྲུབ་རྩོད་རྒྱལ་དོན་གཉིས་གྲུབ། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་རྒྱགས་སྐྱིད་བདེ། །མཐར་ཐུག་འཚང་རྒྱ་དོན་གྱི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཆོས་དབྱིངས་ཆོས་ཅན་བསླུ་མེད་མཐུས། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དབང་རྣམས་ཀྱིས། །ཅི་བཏབ་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ༴ ཚོགས་རྫོགས་རྟེན་འབྲེལ་མངའ་ཐང་ལས། །རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཉེར་བཅས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་དགེ་མཛད་བཀྲ་ཤིས་གཡང་། །དེང་འདིར་ཁུ་ཡེ་ཕྱྭ་གཡང་ལེན། །ལོངས་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །གནས་འདིར་བརྟན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། བསྡུ་ན། ཀྱཻ། །སྟོང་ཁམས་གསུམ་ན་སོགས་མན་གྱིས་ཆོག །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་སྩལ་བ། །དེ་ཀུན་མགོན་པོས་བཟོད་པར་མཛོད། །ཅེས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རྟེན་རྫས་སམ། རྒྱབ་རི་འཕན་བཟང་ངམ། གནས་ཁང་བང་མཛོད་སོགས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་བརྟན་པར་བྱ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །དམ་པ་གཉིས་སྐུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་ཏུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཕྱུགས་འཕེལ་བ། །དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་བསྔོ་སྨོན་དང་། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་ཀྱང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བ་སྙིམ་པར་བྱའོ། །ཡོན་བདག་ལ་གཡང་གཏད་བྱེད་ན་བརྟན་བཞུགས་ཚར་བའི་རྗེས། སྟན་བཟང་པོ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་བྲིས་པར་ཡོན་བདག་གོས་རྒྱན་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད། སྤྲོ་ན་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པར་བར་དུ་གཅོད་པའི་བགེགས་བསྐྲད། གང་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་ནོར་སྦྱིན་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་ཛམྦྷ་ལའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཏད་པས་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་སྦྲེལ་བ་བཟླ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལག་ཏུ་གཏད། སྤྲོ་ན་གཡང་འགུགས་ཚར་གཅིག་བསྐྱར། གང་ལྟར་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ལུང་ནོས་ཤིང་། ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་མདོར་བསྡུས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 01:40, 2 June 2024
Wylie title | grub chen thang stong rgyal po'i rdo rje'i gsung g.yang 'gugs byin rlabs can | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 21, sde tshan 11, Pages 411-429 (Folios 1a to 10a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ (thang stong rgyal po) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grub chen thang stong rgyal po'i rdo rje'i gsung g.yang 'gugs byin rlabs can. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 411-429. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Prosperity Rituals - gyang 'gugs | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལས་རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་ལུང་ནོས་ཤིང་། ལག་ལེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྙིང་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་མདོར་བསྡུས་འཇུག་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
zhes pa'ang rgyun ldan gyi bla ma las rje grub thob chen po'i gsung gi lung nos shing /__lag len gyi zin bris rnying pa mthong ba la brten mdor bsdus 'jug bde snying por dril ba'i tshul gyis bya bral ba 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa yid can thams cad chos dang mthun pa'i dpal 'byor nam mkha'i mdzod la dus rtag tu longs spyod pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA mang+ga laM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)