JKW-KABUM-17-TSA-002-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-002-013
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རྩ་སྦྱོངས་ཀྱི་ལག་ལེན།
|fulltitle=rtsa sbyongs kyi lag len
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rtsa sbyongs kyi lag len''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 253-257. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa
|tibgenre=Medicine Texts - gso ba rig pa
|terma=No
|terma=No
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|textsubnumber=013
|textsubnumber=013
|pagenumbers=253-257
|totalpages=5
|beginfolioline=54a3
|endfolioline=56a5
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 2
|rectonotes=sde tshan 2
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྩ་སྦྱོངས་ཀྱི་ལག་ལེན།
{{TibP|རྩ་སྦྱོངས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི།  སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་ཁུ་བྱུག་སྟེ་ཀོ་ཋ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལོ་མའི་ཐང་ཞག་གསུམ་བཏང་།  དེ་ནས་གཟའ་སྐར་ལེགས་པའི་ཉིན་གཡེར་མ་དང་ཉི་དགའི་འདབ་ཚོད་ཚྭ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཕོར་པ་གང་བཏང་།  ཉི་ནུབ་ར་ཡི་ཝ་གདོང་དང་།  གཞན་ནོར་ལུག་གང་བྱུང་གི་སེར་རུས་དང་།  དེའི་རུས་པ་གོར་མོའི་ཁ་གདོང་གོར་མོ།  སྲེ་ལོང་།  ལྕམ་པ་བཅས་བསྡུས་པའི་ཐང་ཚྭ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་བཏང་།  མུན་རུག་སྣ་སེལ་གྱི་ཐང་བཏང་།  དེའི་ཐོ་རངས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བཅུ་བདུན་བཏང་།  བྱང་བ་ཉེར་གཅིག་དང་ཆ་གའི་མགོ་ཆུ་སྦུར་གང་རྙེད།  ཤིང་མངར་པི་ལིང་ནས་འབྲུ་ཙམ་རྣམས་ཆམ་ཆོམ་བརྡུངས།  རས་དཀར་དྲི་མེད་དུ་བཏུམ་ལ་ཆུ་ཚན་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་ནང་དུ་སྦང་།  ཇ་ཡུན་ཙམ་སོང་དུས་མཐེབ་འཛུབ་ཀྱིས་དལ་བུར་ཆུ་ནང་དུ་མཉེས།  ཆུ་མདོག་སྨུག་དྭངས་བྱུང་དུས་རས་ཀྱི་སྨན་ཐུམ་ཚུར་བླངས་ལ་ཆུ་དེ་ཁེབ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞག་གཅིག་བཞག་པའི་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ཧུབ་གང་འཐུང་།  དེ་རྗེས་རིལ་བུ་དགུ་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་གིས་ཕུལ།  ཡུན་རིང་སྔས་མ ཐོར་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་དགོས།  དེ་རྗེས་བར་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་མདུངས་སྨན་བཏང་།  ཐེབ་པའི་དུས་སུ་ལྕག་ཆང་གསུངས་ཀྱང་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་རང་ལེགས།  དེས་མ་ཐེབ་ན་ཕྱིར་ནང་སྔ་མའི་བྱང་བའི་རོ་མའི་ཁར་བྱང་པ་གསུམ་ཙམ་བསྣན་ནས་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ནུབ་གསུམ་ཙམ་དང་རིལ་བུ་བདུན་སྦྱར།  རྗེས་ཐུག་པ་སྣུམ་ལྡན་ཚྭ་ཡོད་བཏང་།  ། ༈ རྩ་བཤལ་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི།  ར་ཡི་ཚང་འཇུག  །སྲོག་ཆག་གང་རུང་གི་ཨོ་ཐོ་རུ་ལུ་ཡས་མར་གྱི་རུས་པ་ཆ་གཉིས་ཙམ་དང་།  སྲེ་ལོང་ཐེ་ཁེ་གསུམ་ཙམ་ཤ་མེད་པ་དང་།  ཉི་དགའ་དབྱར་ཡིན་ན་ལོ་མ།  དགུན་ཡིན་ན་འབྲས་བུ།  གཡེར་འབྲུ་བདུན།  ལན་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་ཚྭ་འབྲིང་ཙམ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ།  གཞུང་བཤད་སྔོན་འགྲོ་ཁྲུས་བྱུགས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐེམ་པར་བྱས་ནས།  དེ་ནུབ་ཉི་མ་ལ་ཁ་ལ་འགྲོ་དུས་ཕོར་པ་གསུམ་ཙམ་གཏོང་།  སྲོད་འཁོར་ནས་སྣ་སེལ་དེ་གོང་སྔ་ཙམ་ནས་དཀར་ཡོལ་དུ་བྱང་བ་དམར་ཁྲ་བར་གཤོག་ཅན་གམ།  སྨན་ཐུན་གཅིག་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་གཏོང་།  དེ་ཡང་དབྱར་ཡིན་ན་རྩ་ཁ་དབྱེ་ཐང་ཉི་མ་མདུང་གང་ཙམ་ནས་གཏོང་།  སྣ་སེལ་ས་རུབ་འཕྲལ་གཏོང་།  ཁུ་བྱུག་མེ་ཏོག་ཚབ་དབྱི་མང་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ཕོ་ལྕམ་འབྲས་བུ།  དེ་ལས་ནུས་པ་དམན་ན་བཅུ་བདུན་ཙམ་དང་།  སྦུར་མགྱོགས་ཡོད་ན་ལྔ་ཙམ།  མེད་ན་ཆ་གའི་མགོ་བོ་གསུམ་ཙམ་དང་ལྷན་དུ་ཤིང་མངར་དང་པི་ལིང་གཉིས་ནས་ཙམ་རེ་ཆོབ་ཙམ་བརྡུངས་ནས་གོས་ཆེན་དུ་བཏུམ་ནས་བཞག  །དེ་ནས་ཆུ་ཚན་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་བླུགས་ནས་རྒྱང་ཙམ་བཞག  །དེ་མཚམས་སུ་ས་རུབ་ཙམ་ལ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་ནས་ཤེད་མ་བཏོན་པར་མཐེ་བོས་དལ་བུས་བསྣུར་ནས་ཆུ་མདོག་སྨུག་ཆིལ་བྱུང་བ་དང་།  སྨན་རོ་མི་གཏོང་ཐུམ་བུ་ཟུར་དུ་བཏོན།  དཀར་ཡོལ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་ཚྭ།  སྡིག་སྲིན།  ཧ་ཤིག་དཀར་པོ།  ཚྭ་ལ་དུལ་བ་དེ་རྣམས་ཁ་ཚར་གཞན་མི་དགོས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་ཆང་གིས་བསྣོས།  རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ།  རིལ་བུ་དགུ་དར་ནང་དུ་བསྟུམ་ནས་ཆང་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་ལ་སྦངས།  རྒྱངས་ཙམ་སོང་ནས་དལ་བུས་ཐེབ་བསྣུར་བྱེད་པ་སྔར་དང་འདྲ།  རོ་མ་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་གཉིས་ཀ་ཁེབ་ལེགས་པར་བརྒྱབ་ནས་མཚན་མོ་དེ་གར་བཞག  །དངོས་གཞི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས།  ཐོག་མར་བྱང་པའི་ཁུ་བ་ཐོན་ངེས་བཏོན་འཕྲལ་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་བཏང་ནས།  ཁ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་བཤལ་ནས་མིད་བཅུག  །དངོས་གཞི་གཏོང་རྗེས་སྔས་མཐོ་སར་བསྙལ་ནས་གཉིད་དུ་གཞུག  །ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་གལ་ཆེ།  ནང་སྔ་ཉི་ཤར་ལ་ཐེབས་པའམ།  ཐེབས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་རིལ་བུ་བདུན་སྨན་རོ་དང་སྦྲགས།  བྱེད་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར།  སྔར་གྱི་བྱང་རོའི་ནང་དུ་བྱང་བ་གསར་པ་གཉིས་བསྣན་ནས་སྦང་ནུར་སྔར་ལྟར་བྱ།  ཁུ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཧུབ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག  །སྨན་ཁུ་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ནས་ཀོ་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་གཏོང་།  ཞོག་པ་སྔ་མོ་ནས་ལྕགས་སེང་པོ་གཏོང་།  གྲུམ་བུ་སོགས་ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བཟང་ཇའི་ཁུ་བ་བ་མཛོའི་ཆུ་ཉུང་ཉུང་ཡང་ཡང་གཏོང་།  ཉི་ཤར་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐེབ་པ་བྱུང་ན་སྨན་འཕྲོ་བཅད།  ལྕགས་རང་བསྐྱར།  འབབས་སྟོང་ཞེན་ན་རིལ་བུ་ལྔ་བདུན་ཙམ་དང་།  བྱང་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་ཁུ་བ་ཧུབ་གང་ཙམ་ལ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ནས་སྔ་གོང་གཉིས་སུ་ལན་གཉིས་གཏོང་།  སྤྱིར་གཏོང་སྔ་དགོངས་བར་བར་དུ་མདུང་སྨན་ཐུན་གཉིས་ཙམ་གཏོང་།  སྔ་དགོངས་ནས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་རྡེའུ་འཇམ་པོ་བྲེ་གང་ཙམ་བསགས་ལ་ཞོག་པ་སྔ་མོ་ནས་སྣོད་དུ་ཆང་སིང་པོ་ལ་བཙོ་བར་བཞག  །བཤལ་སྐབས་ཕོ་བ་རྗིང་པ་རྒྱུ་མ་གཟེར་བ།  ཕོ་བ་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན།  རས་ཕྱིས་སམ་ཕོར་ཁུག་ལྟ་བུ་དྲེགས་པ་ཡོད་པར་བླུགས་ནས་ཚན་མོ་དེ་ཡིས་དུགས་བྱ།  ཟུག་ཆེ་ཞིང་འབབས་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་འདུག་ན།  པི་ལིང་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཐང་ཚན་མོ་བཏང་།  ཟུག་ཆེ་ཞིང་འབབས་ན་མི་གཏོང་།  དངོས་གཞི་ཉིན་ལྕགས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མི་གཏོང་།  སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཚིགས་དང་གཙོ་བོར་མཚན་མ་མཉེ།  དངོས་གཞི་ཉིན་ཚ་ཙག་བྱུང་ན་མཚན་མ་འཕུར་བ་རང་གནད་ཆེ།  སང་ཉིད་ཐུག་པ་སླ་མོ་མར་དཀར་ཞེད་ཙམ་ཡོད་པ་ལན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་དང་།  སིང་པོ་དང་།  ཞག་བདུན་ནས་ཤ་གསར་གཏོང་།  ཐེབ་ནས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ལ་མི་འཆད་པར་འབབས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞད་མི་དགོས།  ཟས་སྤྱོད་ཆ་ཡིས་གློད།  ཧ་ཅང་ཐེབས་ཆེ་ན་གཅོད་པའི་སྨན་ཡང་སྟ་གོན་བྱ།  གཅོད་དགོས་རྟགས་ཟུངས་ཁྲག་དྭངས་མ་མཚལ་འདྲ་བྱུང་ན་གོང་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུ་མཁན་མི་དགོས་པས་ཁུ་བར་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་ལ་བཏང་།  དེ་ཡིས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཚེ་ནད་ཆུ་ནད་པས་མི་མཐོང་བར་ཁྲག་བབ་དེ་ཉིད་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་གཏོང་པས་ཆོད་པ་མན་ངག།  ། ༈ }}
རྩ་སྦྱོངས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི།  སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་ཁུ་བྱུག་སྟེ་ཀོ་ཋ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལོ་མའི་ཐང་ཞག་གསུམ་བཏང་།  དེ་ནས་གཟའ་སྐར་ལེགས་པའི་ཉིན་གཡེར་མ་དང་ཉི་དགའི་འདབ་ཚོད་ཚྭ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཕོར་པ་གང་བཏང་།  ཉི་ནུབ་ར་ཡི་ཝ་གདོང་དང་།  གཞན་ནོར་ལུག་གང་བྱུང་གི་སེར་རུས་དང་།  དེའི་རུས་པ་གོར་མོའི་ཁ་གདོང་གོར་མོ།  སྲེ་ལོང་།  ལྕམ་པ་བཅས་བསྡུས་པའི་ཐང་ཚྭ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་བཏང་།  མུན་རུག་སྣ་སེལ་གྱི་ཐང་བཏང་།  དེའི་ཐོ་རངས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བཅུ་བདུན་བཏང་།  བྱང་བ་ཉེར་གཅིག་དང་ཆ་གའི་མགོ་ཆུ་སྦུར་གང་རྙེད།  ཤིང་མངར་པི་ལིང་ནས་འབྲུ་ཙམ་རྣམས་ཆམ་ཆོམ་བརྡུངས།  རས་དཀར་དྲི་མེད་དུ་བཏུམ་ལ་ཆུ་ཚན་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་ནང་དུ་སྦང་།  ཇ་ཡུན་ཙམ་སོང་དུས་མཐེབ་འཛུབ་ཀྱིས་དལ་བུར་ཆུ་ནང་དུ་མཉེས།  ཆུ་མདོག་སྨུག་དྭངས་བྱུང་དུས་རས་ཀྱི་སྨན་ཐུམ་ཚུར་བླངས་ལ་ཆུ་དེ་ཁེབ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞག་གཅིག་བཞག་པའི་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ཧུབ་གང་འཐུང་།  དེ་རྗེས་རིལ་བུ་དགུ་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་གིས་ཕུལ།  ཡུན་རིང་སྔས་མ ཐོར་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་དགོས།  དེ་རྗེས་བར་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་མདུངས་སྨན་བཏང་།  ཐེབ་པའི་དུས་སུ་ལྕག་ཆང་གསུངས་ཀྱང་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་རང་ལེགས།  དེས་མ་ཐེབ་ན་ཕྱིར་ནང་སྔ་མའི་བྱང་བའི་རོ་མའི་ཁར་བྱང་པ་གསུམ་ཙམ་བསྣན་ནས་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ནུབ་གསུམ་ཙམ་དང་རིལ་བུ་བདུན་སྦྱར།  རྗེས་ཐུག་པ་སྣུམ་ལྡན་ཚྭ་ཡོད་བཏང་།  ། ༈ རྩ་བཤལ་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི།  ར་ཡི་ཚང་འཇུག  །སྲོག་ཆག་གང་རུང་གི་ཨོ་ཐོ་རུ་ལུ་ཡས་མར་གྱི་རུས་པ་ཆ་གཉིས་ཙམ་དང་།  སྲེ་ལོང་ཐེ་ཁེ་གསུམ་ཙམ་ཤ་མེད་པ་དང་།  ཉི་དགའ་དབྱར་ཡིན་ན་ལོ་མ།  དགུན་ཡིན་ན་འབྲས་བུ།  གཡེར་འབྲུ་བདུན།  ལན་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་ཚྭ་འབྲིང་ཙམ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ།  གཞུང་བཤད་སྔོན་འགྲོ་ཁྲུས་བྱུགས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐེམ་པར་བྱས་ནས།  དེ་ནུབ་ཉི་མ་ལ་ཁ་ལ་འགྲོ་དུས་ཕོར་པ་གསུམ་ཙམ་གཏོང་།  སྲོད་འཁོར་ནས་སྣ་སེལ་དེ་གོང་སྔ་ཙམ་ནས་དཀར་ཡོལ་དུ་བྱང་བ་དམར་ཁྲ་བར་གཤོག་ཅན་གམ།  སྨན་ཐུན་གཅིག་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་གཏོང་།  དེ་ཡང་དབྱར་ཡིན་ན་རྩ་ཁ་དབྱེ་ཐང་ཉི་མ་མདུང་གང་ཙམ་ནས་གཏོང་།  སྣ་སེལ་ས་རུབ་འཕྲལ་གཏོང་།  ཁུ་བྱུག་མེ་ཏོག་ཚབ་དབྱི་མང་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ཕོ་ལྕམ་འབྲས་བུ།  དེ་ལས་ནུས་པ་དམན་ན་བཅུ་བདུན་ཙམ་དང་།  སྦུར་མགྱོགས་ཡོད་ན་ལྔ་ཙམ།  མེད་ན་ཆ་གའི་མགོ་བོ་གསུམ་ཙམ་དང་ལྷན་དུ་ཤིང་མངར་དང་པི་ལིང་གཉིས་ནས་ཙམ་རེ་ཆོབ་ཙམ་བརྡུངས་ནས་གོས་ཆེན་དུ་བཏུམ་ནས་བཞག  །དེ་ནས་ཆུ་ཚན་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་བླུགས་ནས་རྒྱང་ཙམ་བཞག  །དེ་མཚམས་སུ་ས་རུབ་ཙམ་ལ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་ནས་ཤེད་མ་བཏོན་པར་མཐེ་བོས་དལ་བུས་བསྣུར་ནས་ཆུ་མདོག་སྨུག་ཆིལ་བྱུང་བ་དང་།  སྨན་རོ་མི་གཏོང་ཐུམ་བུ་ཟུར་དུ་བཏོན།  དཀར་ཡོལ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་ཚྭ།  སྡིག་སྲིན།  ཧ་ཤིག་དཀར་པོ།  ཚྭ་ལ་དུལ་བ་དེ་རྣམས་ཁ་ཚར་གཞན་མི་དགོས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་ཆང་གིས་བསྣོས།  རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ།  རིལ་བུ་དགུ་དར་ནང་དུ་བསྟུམ་ནས་ཆང་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་ལ་སྦངས།  རྒྱངས་ཙམ་སོང་ནས་དལ་བུས་ཐེབ་བསྣུར་བྱེད་པ་སྔར་དང་འདྲ།  རོ་མ་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་གཉིས་ཀ་ཁེབ་ལེགས་པར་བརྒྱབ་ནས་མཚན་མོ་དེ་གར་བཞག  །དངོས་གཞི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས།  ཐོག་མར་བྱང་པའི་ཁུ་བ་ཐོན་ངེས་བཏོན་འཕྲལ་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་བཏང་ནས།  ཁ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་བཤལ་ནས་མིད་བཅུག  །དངོས་གཞི་གཏོང་རྗེས་སྔས་མཐོ་སར་བསྙལ་ནས་གཉིད་དུ་གཞུག  །ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་གལ་ཆེ།  ནང་སྔ་ཉི་ཤར་ལ་ཐེབས་པའམ།  ཐེབས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་རིལ་བུ་བདུན་སྨན་རོ་དང་སྦྲགས།  བྱེད་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར།  སྔར་གྱི་བྱང་རོའི་ནང་དུ་བྱང་བ་གསར་པ་གཉིས་བསྣན་ནས་སྦང་ནུར་སྔར་ལྟར་བྱ།  ཁུ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཧུབ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག  །སྨན་ཁུ་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ནས་ཀོ་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་གཏོང་།  ཞོག་པ་སྔ་མོ་ནས་ལྕགས་སེང་པོ་གཏོང་།  གྲུམ་བུ་སོགས་ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བཟང་ཇའི་ཁུ་བ་བ་མཛོའི་ཆུ་ཉུང་ཉུང་ཡང་ཡང་གཏོང་།  ཉི་ཤར་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐེབ་པ་བྱུང་ན་སྨན་འཕྲོ་བཅད།  ལྕགས་རང་བསྐྱར།  འབབས་སྟོང་ཞེན་ན་རིལ་བུ་ལྔ་བདུན་ཙམ་དང་།  བྱང་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་ཁུ་བ་ཧུབ་གང་ཙམ་ལ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ནས་སྔ་གོང་གཉིས་སུ་ལན་གཉིས་གཏོང་།  སྤྱིར་གཏོང་སྔ་དགོངས་བར་བར་དུ་མདུང་སྨན་ཐུན་གཉིས་ཙམ་གཏོང་།  སྔ་དགོངས་ནས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་རྡེའུ་འཇམ་པོ་བྲེ་གང་ཙམ་བསགས་ལ་ཞོག་པ་སྔ་མོ་ནས་སྣོད་དུ་ཆང་སིང་པོ་ལ་བཙོ་བར་བཞག  །བཤལ་སྐབས་ཕོ་བ་རྗིང་པ་རྒྱུ་མ་གཟེར་བ།  ཕོ་བ་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན།  རས་ཕྱིས་སམ་ཕོར་ཁུག་ལྟ་བུ་དྲེགས་པ་ཡོད་པར་བླུགས་ནས་ཚན་མོ་དེ་ཡིས་དུགས་བྱ།  ཟུག་ཆེ་ཞིང་འབབས་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་འདུག་ན།  པི་ལིང་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཐང་ཚན་མོ་བཏང་།  ཟུག་ཆེ་ཞིང་འབབས་ན་མི་གཏོང་།  དངོས་གཞི་ཉིན་ལྕགས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མི་གཏོང་།  སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཚིགས་དང་གཙོ་བོར་མཚན་མ་མཉེ།  དངོས་གཞི་ཉིན་ཚ་ཙག་བྱུང་ན་མཚན་མ་འཕུར་བ་རང་གནད་ཆེ།  སང་ཉིད་ཐུག་པ་སླ་མོ་མར་དཀར་ཞེད་ཙམ་ཡོད་པ་ལན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་དང་།  སིང་པོ་དང་།  ཞག་བདུན་ནས་ཤ་གསར་གཏོང་།  ཐེབ་ནས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ལ་མི་འཆད་པར་འབབས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞད་མི་དགོས།  ཟས་སྤྱོད་ཆ་ཡིས་གློད།  ཧ་ཅང་ཐེབས་ཆེ་ན་གཅོད་པའི་སྨན་ཡང་སྟ་གོན་བྱ།  གཅོད་དགོས་རྟགས་ཟུངས་ཁྲག་དྭངས་མ་མཚལ་འདྲ་བྱུང་ན་གོང་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུ་མཁན་མི་དགོས་པས་ཁུ་བར་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་ལ་བཏང་།  དེ་ཡིས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཚེ་ནད་ཆུ་ནད་པས་མི་མཐོང་བར་ཁྲག་བབ་དེ་ཉིད་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་གཏོང་པས་ཆོད་པ་མན་ངག།  ། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 17:05, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rtsa sbyongs kyi lag len JKW-KABUM-17-TSA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 17, sde tshan 2, Text 13, Pages 253-257 (Folios 54a3 to 56a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rtsa sbyongs kyi lag len. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 253-257. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Medicine Texts - gso ba rig pa

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

13
253-257
རྩ་སྦྱོངས་ཀྱི་ལག་ལེན།
 rtsa sbyongs kyi lag len
Medicine Texts - gso ba rig pa
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
རྩ་སྦྱོངས་ཀྱི་ལག་ལེན་ནི། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྩ་ཁུ་བྱུག་སྟེ་ཀོ་ཋ་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལོ་མའི་ཐང་ཞག་གསུམ་བཏང་། དེ་ནས་གཟའ་སྐར་ལེགས་པའི་ཉིན་གཡེར་མ་དང་ཉི་དགའི་འདབ་ཚོད་ཚྭ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཕོར་པ་གང་བཏང་། ཉི་ནུབ་ར་ཡི་ཝ་གདོང་དང་། གཞན་ནོར་ལུག་གང་བྱུང་གི་སེར་རུས་དང་། དེའི་རུས་པ་གོར་མོའི་ཁ་གདོང་གོར་མོ། སྲེ་ལོང་། ལྕམ་པ་བཅས་བསྡུས་པའི་ཐང་ཚྭ་ཅུང་ཟད་ལྡན་པ་བཏང་། མུན་རུག་སྣ་སེལ་གྱི་ཐང་བཏང་། དེའི་ཐོ་རངས་སྨན་གྱི་རིལ་བུ་བཅུ་བདུན་བཏང་། བྱང་བ་ཉེར་གཅིག་དང་ཆ་གའི་མགོ་ཆུ་སྦུར་གང་རྙེད། ཤིང་མངར་པི་ལིང་ནས་འབྲུ་ཙམ་རྣམས་ཆམ་ཆོམ་བརྡུངས། རས་དཀར་དྲི་མེད་དུ་བཏུམ་ལ་ཆུ་ཚན་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་ནང་དུ་སྦང་། ཇ་ཡུན་ཙམ་སོང་དུས་མཐེབ་འཛུབ་ཀྱིས་དལ་བུར་ཆུ་ནང་དུ་མཉེས། ཆུ་མདོག་སྨུག་དྭངས་བྱུང་དུས་རས་ཀྱི་སྨན་ཐུམ་ཚུར་བླངས་ལ་ཆུ་དེ་ཁེབ་ལེགས་པར་བྱས་ནས་ཞག་གཅིག་བཞག་པའི་ཁུ་བ་དེ་ཉིད་ཧུབ་གང་འཐུང་། དེ་རྗེས་རིལ་བུ་དགུ་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་གིས་ཕུལ། ཡུན་རིང་སྔས་མ ཐོར་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་དགོས། དེ་རྗེས་བར་བར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་མདུངས་སྨན་བཏང་། ཐེབ་པའི་དུས་སུ་ལྕག་ཆང་གསུངས་ཀྱང་ཆུ་བསྐོལ་གྲང་རང་ལེགས། དེས་མ་ཐེབ་ན་ཕྱིར་ནང་སྔ་མའི་བྱང་བའི་རོ་མའི་ཁར་བྱང་པ་གསུམ་ཙམ་བསྣན་ནས་བཙིར་བའི་ཁུ་བ་ནུབ་གསུམ་ཙམ་དང་རིལ་བུ་བདུན་སྦྱར། རྗེས་ཐུག་པ་སྣུམ་ལྡན་ཚྭ་ཡོད་བཏང་། ། ༈ རྩ་བཤལ་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། ར་ཡི་ཚང་འཇུག །སྲོག་ཆག་གང་རུང་གི་ཨོ་ཐོ་རུ་ལུ་ཡས་མར་གྱི་རུས་པ་ཆ་གཉིས་ཙམ་དང་། སྲེ་ལོང་ཐེ་ཁེ་གསུམ་ཙམ་ཤ་མེད་པ་དང་། ཉི་དགའ་དབྱར་ཡིན་ན་ལོ་མ། དགུན་ཡིན་ན་འབྲས་བུ། གཡེར་འབྲུ་བདུན། ལན་ཚྭ་བྲོ་ཙམ་ཚྭ་འབྲིང་ཙམ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ། གཞུང་བཤད་སྔོན་འགྲོ་ཁྲུས་བྱུགས་ལྟོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཐེམ་པར་བྱས་ནས། དེ་ནུབ་ཉི་མ་ལ་ཁ་ལ་འགྲོ་དུས་ཕོར་པ་གསུམ་ཙམ་གཏོང་། སྲོད་འཁོར་ནས་སྣ་སེལ་དེ་གོང་སྔ་ཙམ་ནས་དཀར་ཡོལ་དུ་བྱང་བ་དམར་ཁྲ་བར་གཤོག་ཅན་གམ། སྨན་ཐུན་གཅིག་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་གཏོང་། དེ་ཡང་དབྱར་ཡིན་ན་རྩ་ཁ་དབྱེ་ཐང་ཉི་མ་མདུང་གང་ཙམ་ནས་གཏོང་། སྣ་སེལ་ས་རུབ་འཕྲལ་གཏོང་། ཁུ་བྱུག་མེ་ཏོག་ཚབ་དབྱི་མང་དཀར་པོའི་མེ་ཏོག་དང་ཕོ་ལྕམ་འབྲས་བུ། དེ་ལས་ནུས་པ་དམན་ན་བཅུ་བདུན་ཙམ་དང་། སྦུར་མགྱོགས་ཡོད་ན་ལྔ་ཙམ། མེད་ན་ཆ་གའི་མགོ་བོ་གསུམ་ཙམ་དང་ལྷན་དུ་ཤིང་མངར་དང་པི་ལིང་གཉིས་ནས་ཙམ་རེ་ཆོབ་ཙམ་བརྡུངས་ནས་གོས་ཆེན་དུ་བཏུམ་ནས་བཞག །དེ་ནས་ཆུ་ཚན་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་བླུགས་ནས་རྒྱང་ཙམ་བཞག །དེ་མཚམས་སུ་ས་རུབ་ཙམ་ལ་ཐུམ་གྱི་ཕྱི་ནས་ཤེད་མ་བཏོན་པར་མཐེ་བོས་དལ་བུས་བསྣུར་ནས་ཆུ་མདོག་སྨུག་ཆིལ་བྱུང་བ་དང་། སྨན་རོ་མི་གཏོང་ཐུམ་བུ་ཟུར་དུ་བཏོན། དཀར་ཡོལ་གཅིག་ཏུ་རྒྱ་ཚྭ། སྡིག་སྲིན། ཧ་ཤིག་དཀར་པོ། ཚྭ་ལ་དུལ་བ་དེ་རྣམས་ཁ་ཚར་གཞན་མི་དགོས་ཞིབ་པར་བཏགས་ནས་ཆང་གིས་བསྣོས། རིལ་བུ་སྲན་མ་ཙམ་དྲིལ། རིལ་བུ་དགུ་དར་ནང་དུ་བསྟུམ་ནས་ཆང་ཧུབ་གསུམ་ཙམ་ལ་སྦངས། རྒྱངས་ཙམ་སོང་ནས་དལ་བུས་ཐེབ་བསྣུར་བྱེད་པ་སྔར་དང་འདྲ། རོ་མ་བཏོན་པའི་ཁུ་བ་གཉིས་ཀ་ཁེབ་ལེགས་པར་བརྒྱབ་ནས་མཚན་མོ་དེ་གར་བཞག །དངོས་གཞི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས། ཐོག་མར་བྱང་པའི་ཁུ་བ་ཐོན་ངེས་བཏོན་འཕྲལ་སྨན་གྱི་ཁུ་བ་བཏང་ནས། ཁ་ཆུ་སྐོལ་གྱིས་བཤལ་ནས་མིད་བཅུག །དངོས་གཞི་གཏོང་རྗེས་སྔས་མཐོ་སར་བསྙལ་ནས་གཉིད་དུ་གཞུག །ཤིན་ཏུ་དྲོ་བ་གལ་ཆེ། ནང་སྔ་ཉི་ཤར་ལ་ཐེབས་པའམ། ཐེབས་རྟགས་མ་བྱུང་ན་རིལ་བུ་བདུན་སྨན་རོ་དང་སྦྲགས། བྱེད་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་བསྐྱར། སྔར་གྱི་བྱང་རོའི་ནང་དུ་བྱང་བ་གསར་པ་གཉིས་བསྣན་ནས་སྦང་ནུར་སྔར་ལྟར་བྱ། ཁུ་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཧུབ་ཕྱེད་དོ་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྨན་ཁུ་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ནས་ཀོ་རིམ་སྔ་མ་ལྟར་གཏོང་། ཞོག་པ་སྔ་མོ་ནས་ལྕགས་སེང་པོ་གཏོང་། གྲུམ་བུ་སོགས་ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བཟང་ཇའི་ཁུ་བ་བ་མཛོའི་ཆུ་ཉུང་ཉུང་ཡང་ཡང་གཏོང་། ཉི་ཤར་ནས་ཤིན་ཏུ་ཐེབ་པ་བྱུང་ན་སྨན་འཕྲོ་བཅད། ལྕགས་རང་བསྐྱར། འབབས་སྟོང་ཞེན་ན་རིལ་བུ་ལྔ་བདུན་ཙམ་དང་། བྱང་བ་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་ཁུ་བ་ཧུབ་གང་ཙམ་ལ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་ནས་སྔ་གོང་གཉིས་སུ་ལན་གཉིས་གཏོང་། སྤྱིར་གཏོང་སྔ་དགོངས་བར་བར་དུ་མདུང་སྨན་ཐུན་གཉིས་ཙམ་གཏོང་། སྔ་དགོངས་ནས་ཆུ་འགྲམ་གྱི་རྡེའུ་འཇམ་པོ་བྲེ་གང་ཙམ་བསགས་ལ་ཞོག་པ་སྔ་མོ་ནས་སྣོད་དུ་ཆང་སིང་པོ་ལ་བཙོ་བར་བཞག །བཤལ་སྐབས་ཕོ་བ་རྗིང་པ་རྒྱུ་མ་གཟེར་བ། ཕོ་བ་ན་བ་སོགས་བྱུང་ན། རས་ཕྱིས་སམ་ཕོར་ཁུག་ལྟ་བུ་དྲེགས་པ་ཡོད་པར་བླུགས་ནས་ཚན་མོ་དེ་ཡིས་དུགས་བྱ། ཟུག་ཆེ་ཞིང་འབབས་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་འདུག་ན། པི་ལིང་འབྲུ་བདུན་གྱི་ཐང་ཚན་མོ་བཏང་། ཟུག་ཆེ་ཞིང་འབབས་ན་མི་གཏོང་། དངོས་གཞི་ཉིན་ལྕགས་མ་གཏོགས་གང་ཡང་མི་གཏོང་། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ཚིགས་དང་གཙོ་བོར་མཚན་མ་མཉེ། དངོས་གཞི་ཉིན་ཚ་ཙག་བྱུང་ན་མཚན་མ་འཕུར་བ་རང་གནད་ཆེ། སང་ཉིད་ཐུག་པ་སླ་མོ་མར་དཀར་ཞེད་ཙམ་ཡོད་པ་ལན་གཉིས་གསུམ་ཙམ་དང་། སིང་པོ་དང་། ཞག་བདུན་ནས་ཤ་གསར་གཏོང་། ཐེབ་ནས་ཞག་བཅུ་སྐོར་ལ་མི་འཆད་པར་འབབས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞད་མི་དགོས། ཟས་སྤྱོད་ཆ་ཡིས་གློད། ཧ་ཅང་ཐེབས་ཆེ་ན་གཅོད་པའི་སྨན་ཡང་སྟ་གོན་བྱ། གཅོད་དགོས་རྟགས་ཟུངས་ཁྲག་དྭངས་མ་མཚལ་འདྲ་བྱུང་ན་གོང་དུ་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཞུ་མཁན་མི་དགོས་པས་ཁུ་བར་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་ལ་བཏང་། དེ་ཡིས་ཀྱང་མ་ཆོད་ཚེ་ནད་ཆུ་ནད་པས་མི་མཐོང་བར་ཁྲག་བབ་དེ་ཉིད་ལ་དོམ་མཁྲིས་བཏབ་གཏོང་པས་ཆོད་པ་མན་ངག། ། ༈

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-17-TSA-002-013&oldid=56638"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.