JKW-KABUM-16-MA-019: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ། | |||
|fulltitle=bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha | |||
|fulltitlekartib=སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ། | |||
|fulltitlealt=sman btsun tshogs mchod phan bde'i rna cha | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 129-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='jigs med gling pa | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ | ||
| | |editortib= | ||
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=sman btsun mched lnga | |||
|cycle=klong chen snying gi thig le | |||
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=016 | ||
| | |volnumtib=༡༦ | ||
| | |volyigtib=མ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=019 | |textnuminvol=019 | ||
|pagenumbers=129-136 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 19 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།། | |||
|colophonwylie=ces 'od gsal rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i bka' srung sman btsun mched lnga'i dgyes skong tshogs kyi mchod pa phan bde'i rna cha zhes pa 'di'ang don gnyer dag gis nye bar bskul pa dang /__rang nyid kyang tshul 'dir mi phyed pa'i 'dun pa thob pas rkyen byas te/__/kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs la rgyu mtshan shes nas dad pa brtan pa gzhon nu 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar gyis rang lo bcu bdun par gang shar myur du sbyar ba'o//__//sarba shu b+ha sba d+hur+b+du ye ta | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-019.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-019.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 42: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ནི། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་མཛད་མ། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་དེང་འདིར་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ནི། གནས་གཙང་མར་བྲིས་སྐུ་དང་། སྐུ་གཏོར་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསག །ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པའི་རྗེས། དངོས་གཞི་ལ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཟག་མེད་དགའ་བཞི་དབུ་མར་སྦྱར་བའི་རྩལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཏེར། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། །ཧཱུྃ། ལུགས་འབྱུང་དྷཱུ་ཏིར་གཡོ་པའི་གར་མཁན་མ། །ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བསྡམས་པ་ལས། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། །བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡོངས་གྲུབ་བློ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །གཞན་དབང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་གྱིས། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་གྱུར་འཛིན་པའི་སེམས། །དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨཱཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབུ་མར་རོ་གཅིག་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་ཤར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སོགས་ནས། མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བར་ལས་གཞུང་བཞིན། བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། བློ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་རོལ་པ་ཅན། །མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་ཀུན། །ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་གྱི་རྗེས། དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སོགས་དང་སྤྲོ་ན། དེ་མཐར། ཀྱེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ། །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཨེ་ཀ་ཛ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བཞིན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས། །གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཉིས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བས། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་དེང་འདིར་དགོངས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དབྱིངས། །དྲང་དོན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རོལ་པ་ཅན། །གྲུབ་གཉིས་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེའི། །དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པ་ཅི་ཡང་སྤྲོས། །འདི་ན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས། །མཚོན་མེད་ཕ༷ན་བདེ༷འི་ལམ་བཟང་སྟེར་བྱེད་གང་། །དོན་གཉེར་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་རྣ༷་ཆར༷་འོས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གྲོང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྩེ་དགས་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།། | ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ནི། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་མཛད་མ། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་དེང་འདིར་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ནི། གནས་གཙང་མར་བྲིས་སྐུ་དང་། སྐུ་གཏོར་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསག །ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པའི་རྗེས། དངོས་གཞི་ལ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཟག་མེད་དགའ་བཞི་དབུ་མར་སྦྱར་བའི་རྩལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཏེར། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། །ཧཱུྃ། ལུགས་འབྱུང་དྷཱུ་ཏིར་གཡོ་པའི་གར་མཁན་མ། །ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བསྡམས་པ་ལས། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། །བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡོངས་གྲུབ་བློ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །གཞན་དབང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་གྱིས། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་གྱུར་འཛིན་པའི་སེམས། །དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨཱཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབུ་མར་རོ་གཅིག་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་ཤར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སོགས་ནས། མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བར་ལས་གཞུང་བཞིན། བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། བློ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་རོལ་པ་ཅན། །མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་ཀུན། །ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་གྱི་རྗེས། དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སོགས་དང་སྤྲོ་ན། དེ་མཐར། ཀྱེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ། །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཨེ་ཀ་ཛ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བཞིན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས། །གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཉིས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བས། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་དེང་འདིར་དགོངས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དབྱིངས། །དྲང་དོན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རོལ་པ་ཅན། །གྲུབ་གཉིས་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེའི། །དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པ་ཅི་ཡང་སྤྲོས། །འདི་ན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས། །མཚོན་མེད་ཕ༷ན་བདེ༷འི་ལམ་བཟང་སྟེར་བྱེད་གང་། །དོན་གཉེར་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་རྣ༷་ཆར༷་འོས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གྲོང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྩེ་དགས་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།། | ||
Line 32: | Line 53: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]] | [[Category:JKW-KABUM-Volume-16-MA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] |
Latest revision as of 16:04, 1 June 2024
Wylie title | bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 16, sde tshan 19, Pages 129-136 (Folios 1a to 4b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 129-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo | |
Cycle | ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le) | |
Deity | sman btsun mched lnga | |
Colophon |
ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།། | |
ces 'od gsal rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i bka' srung sman btsun mched lnga'i dgyes skong tshogs kyi mchod pa phan bde'i rna cha zhes pa 'di'ang don gnyer dag gis nye bar bskul pa dang /__rang nyid kyang tshul 'dir mi phyed pa'i 'dun pa thob pas rkyen byas te/__/kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs la rgyu mtshan shes nas dad pa brtan pa gzhon nu 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar gyis rang lo bcu bdun par gang shar myur du sbyar ba'o//__//sarba shu b+ha sba d+hur+b+du ye ta |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-16-MA-019
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- klong chen snying gi thig le
- sman btsun mched lnga
- Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'jigs med gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-16-MA
- Khyentse Lineage Project