JKW-KABUM-16-MA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ།
|fulltitle=bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha
|fulltitlekartib=སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ།
|fulltitlealt=sman btsun tshogs mchod phan bde'i rna cha
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 16: 129-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=sman btsun mched lnga
|cycle=klong chen snying gi thig le
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=016
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༦
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=མ་
|volumenumber=MA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=019
|textnuminvol=019
|pagenumbers=129-136
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 19
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།།  །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།།
|colophonwylie=ces 'od gsal rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i bka' srung sman btsun mched lnga'i dgyes skong tshogs kyi mchod pa phan bde'i rna cha zhes pa 'di'ang don gnyer dag gis nye bar bskul pa dang /__rang nyid kyang tshul 'dir mi phyed pa'i 'dun pa thob pas rkyen byas te/__/kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs la rgyu mtshan shes nas dad pa brtan pa gzhon nu 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar gyis rang lo bcu bdun par gang shar myur du sbyar ba'o//__//sarba shu b+ha sba d+hur+b+du ye ta
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-019.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-16-MA-019.pdf
}}
}}
Line 20: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྨན་བཙུན་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ།
{{TibP|༄༅།  །བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཟོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ནི།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་མཛད་མ།  །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་དེང་འདིར་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ནི།  གནས་གཙང་མར་བྲིས་སྐུ་དང་།  སྐུ་གཏོར་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསག  །ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པའི་རྗེས།  དངོས་གཞི་ལ།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ།  དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །ཟག་མེད་དགའ་བཞི་དབུ་མར་སྦྱར་བའི་རྩལ།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཏེར།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ།  །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས།  །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན།  །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན།  །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །ཡུལ་དང་དབང་པོར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས།  །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  །ཧཱུྃ།  ལུགས་འབྱུང་དྷཱུ་ཏིར་གཡོ་པའི་གར་མཁན་མ།  །ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བསྡམས་པ་ལས།  །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས།  །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  །བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡོངས་གྲུབ་བློ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།  །ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་མཐུས།  །གཞན་དབང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་གྱིས།  །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས་པར་བགྱི།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་གྱུར་འཛིན་པའི་སེམས།  །དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་།  །ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས།  །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི།  ཨཱཿ  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབུ་མར་རོ་གཅིག་པས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི།  །བཞེད་རྒུའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར།  །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་ཤར།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཧཱུྃ།  བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སོགས་ནས།  མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔  བར་ལས་གཞུང་བཞིན།  བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ།  ཕཻཾ་ཕཻཾ།  བློ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་རོལ་པ་ཅན།  །མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་ཀུན།  །ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།  །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བར་འདིར་སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་གྱི་རྗེས།  དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ།  །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ།  །རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་།  །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །སོགས་དང་སྤྲོ་ན།  དེ་མཐར།  ཀྱེ།  ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད།  །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ།  །བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ།  །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཨེ་ཀ་ཛ།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས།  །སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས།  །དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བཞིན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས།  །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས།  །གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྤེལ།  །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཅུ་གཉིས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན།  །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བས།  །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ།  །རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ།  །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་།  །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་དེང་འདིར་དགོངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར་ལ་སོགས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ།  །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར།  །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས།  །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།  །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས།  །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན།  །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ།  །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན།  །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག  །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ།  །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས།  །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ།  །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །ངེས་དོན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དབྱིངས།  །དྲང་དོན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རོལ་པ་ཅན།  །གྲུབ་གཉིས་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེའི།  །དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པ་ཅི་ཡང་སྤྲོས།  །འདི་ན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས།  །མཚོན་མེད་ཕ༷ན་བདེ༷འི་ལམ་བཟང་སྟེར་བྱེད་གང་།  །དོན་གཉེར་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་རྣ༷་ཆར༷་འོས།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ།  །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་།  །མཐར་ཐུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གྲོང་།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྩེ་དགས་རོལ་པར་ཤོག  །ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།།  །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།།
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཟོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ནི།  །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་མཛད་མ།  །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་དེང་འདིར་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ་ནི།  གནས་གཙང་མར་བྲིས་སྐུ་དང་།  སྐུ་གཏོར་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་།  ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསག  །ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པའི་རྗེས།  དངོས་གཞི་ལ།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ།  དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །ཟག་མེད་དགའ་བཞི་དབུ་མར་སྦྱར་བའི་རྩལ།  །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཏེར།  །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ།  །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས།  །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན།  །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན།  །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར།  །ཡུལ་དང་དབང་པོར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས།  །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན།  །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི།  །ཧཱུྃ།  ལུགས་འབྱུང་དྷཱུ་ཏིར་གཡོ་པའི་གར་མཁན་མ།  །ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བསྡམས་པ་ལས།  །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས།  །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།  །བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཡོངས་གྲུབ་བློ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན།  །ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་མཐུས།  །གཞན་དབང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་གྱིས།  །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས་པར་བགྱི།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་གྱུར་འཛིན་པའི་སེམས།  །དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་།  །ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས།  །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི།  ཨཱཿ  ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབུ་མར་རོ་གཅིག་པས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི།  །བཞེད་རྒུའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར།  །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་ཤར།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཧཱུྃ།  བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སོགས་ནས།  མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔  བར་ལས་གཞུང་བཞིན།  བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ།  ཕཻཾ་ཕཻཾ།  བློ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་རོལ་པ་ཅན།  །མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་ཀུན།  །ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།  །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བར་འདིར་སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་གྱི་རྗེས།  དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས།  །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཌཱ་ཀི་ནཱི།  །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ།  །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ།  །རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་།  །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །སོགས་དང་སྤྲོ་ན།  དེ་མཐར།  ཀྱེ།  ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད།  །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ།  །བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ།  །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཨེ་ཀ་ཛ།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས།  །སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས།  །དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བཞིན།  །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད།  །བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས།  །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས།  །གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྤེལ།  །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཅུ་གཉིས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན།  །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་།  །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག  །སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ།  དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན།  །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བས།  །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ།  །རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ།  །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་།  །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས།  །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  ཧཱུྃ།  ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་དེང་འདིར་དགོངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར་ལ་སོགས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ།  །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ  གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར།  །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་།  །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས།  །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ།  །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས།  །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས།  །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན།  །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ།  །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན།  །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས།  །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག  །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ།  །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས།  །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ།  །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །ངེས་དོན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དབྱིངས།  །དྲང་དོན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རོལ་པ་ཅན།  །གྲུབ་གཉིས་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེའི།  །དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པ་ཅི་ཡང་སྤྲོས།  །འདི་ན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ།  །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས།  །མཚོན་མེད་ཕ༷ན་བདེ༷འི་ལམ་བཟང་སྟེར་བྱེད་གང་།  །དོན་གཉེར་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་རྣ༷་ཆར༷་འོས།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ།  །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་།  །མཐར་ཐུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གྲོང་།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྩེ་དགས་རོལ་པར་ཤོག  །ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།།  །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།།



Latest revision as of 16:04, 1 June 2024

Wylie title bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha JKW-KABUM-16-MA-019.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 16, sde tshan 19, Pages 129-136 (Folios 1a to 4b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 16: 129-136. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Feast Offering - tshogs mchod - tshogs kyi 'khor lo
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity sman btsun mched lnga
Colophon

ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།།

ces 'od gsal rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i bka' srung sman btsun mched lnga'i dgyes skong tshogs kyi mchod pa phan bde'i rna cha zhes pa 'di'ang don gnyer dag gis nye bar bskul pa dang /__rang nyid kyang tshul 'dir mi phyed pa'i 'dun pa thob pas rkyen byas te/__/kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs la rgyu mtshan shes nas dad pa brtan pa gzhon nu 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar gyis rang lo bcu bdun par gang shar myur du sbyar ba'o//__//sarba shu b+ha sba d+hur+b+du ye ta

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་བསམ་ཡོངས་འདུ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཟོད་ནས་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ནི། །གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་སྒྱུར་མཛད་མ། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་དེང་འདིར་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་ནི། གནས་གཙང་མར་བྲིས་སྐུ་དང་། སྐུ་གཏོར་སོགས་གཞུང་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་འདུ་བྱས་པའི་མཐར་སྨན་རག་གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བསག །ཡི་དམ་གང་རིགས་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པའི་རྗེས། དངོས་གཞི་ལ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཟག་མེད་དགའ་བཞི་དབུ་མར་སྦྱར་བའི་རྩལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཏེར། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་ནི། ཧཱུྃ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ། །ལྷུན་གྲུབ་རང་རྩལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཅན། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཡུལ་དང་དབང་པོར་རོལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱར་བས། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐང་ཕྱིར་ད་ཚུར་བྱོན། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ གསུམ་པ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ནི། །ཧཱུྃ། ལུགས་འབྱུང་དྷཱུ་ཏིར་གཡོ་པའི་གར་མཁན་མ། །ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེར་བསྡམས་པ་ལས། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་བླ་མེད་དམ་ཚིག་རྫས། །སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། །བཞི་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡོངས་གྲུབ་བློ་བྲལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་བརྟགས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །གཞན་དབང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རང་རྩལ་གྱིས། །ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཚོགས་ཀུན་བཤགས་པར་བགྱི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་གྱུར་འཛིན་པའི་སེམས། །དབྱིངས་རིག་མཉམ་སྦྱོར་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཤ་ཁྲག་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་ནི། ཨཱཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབུ་མར་རོ་གཅིག་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་པའི། །བཞེད་རྒུའི་རོལ་མོར་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་སྐོང་བའི་རྫས་སུ་ཤར། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་སོགས་ནས། མཐུ་རྩལ་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ བར་ལས་གཞུང་བཞིན། བདུན་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། བརྒྱད་པ་ལྷག་མ་བསྔོ་བ་ནི། ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ། ཕཻཾ་ཕཻཾ། བློ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པའི་རྗེས་མཐུན་རོལ་པ་ཅན། །མ་མོ་ཌཱ་ཀི་ཞིང་སྐྱོང་ཁྱོ་ཤུག་ཀུན། །ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བར་འདིར་སྤྲོ་ན་མངའ་གསོལ་གྱི་རྗེས། དགུ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཌཱ་ཀི་ནཱི། །གནས་ཡུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ། །རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སོགས་དང་སྤྲོ་ན། དེ་མཐར། ཀྱེ། ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སྣོད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །བཅུ་པ་ཆད་ཐོ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་དཔའ་བོ་རཱ་ཧུ་ལ། །རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཨེ་ཀ་ཛ། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མར་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེ་ལེགས། །སྣ་ཚོགས་རིག་རྩལ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་དཔལ་ཆེན་པོས། །དབང་བསྐུར་དམ་བཞག་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་བཞིན། །མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཅུ་གཅིག་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། ཧཱུྃ། འཕོ་མེད་འོད་གསལ་དབུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་གཟུགས། །བོད་སྐྱོང་བརྟན་མའི་ཚོགས་རྣམས་གཏོར་མ་བཞེས། །གངས་ཅན་བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྤེལ། །མ་མ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཅུ་གཉིས་མནན་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་། །དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡིད་སྤྲུལ་ཟག་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲིན། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱར་བས། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་རྣམས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་རཱུ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། །རྗེས་ཆགས་དགའ་བཞིའི་ལང་ཚོར་འབར་བའི་སྐུ། །གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གསུང་། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཐུགས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨན་བཙུན་ཌཱ་ཀི་འཁོར་བཅས་དེང་འདིར་དགོངས། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་འཛད་མེད་ནོར་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ། །པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རྟག་ཏུ་གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་དབྱིངས་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཡང་། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པའི་མཐུས། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། །གསུམ་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གནས་ཡུལ་ལྷན་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་གྲོང་དུ་གཤེགས། །སྣང་ཆར་ཤར་བའི་ལྷ་སྐུའི་རོལ་པ་ཀུན། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་མཚོན་ལེགས་བྱས་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ནས། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །ལྔ་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་ཀླས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་མོ་ལས། །དོན་གཉིས་འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་པ། །རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་དབྱིངས། །དྲང་དོན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་རོལ་པ་ཅན། །གྲུབ་གཉིས་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་བདག་ཉིད་ཆེའི། །དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་གསར་པ་ཅི་ཡང་སྤྲོས། །འདི་ན་རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ནགས་ཀླུང་དུ། །ཁུ་བྱུག་ལང་ཚོས་རྒྱགས་པའི་མགྲིན་གླུ་ཡིས། །མཚོན་མེད་ཕ༷ན་བདེ༷འི་ལམ་བཟང་སྟེར་བྱེད་གང་། །དོན་གཉེར་དཔྱོད་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་རྣ༷་ཆར༷་འོས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་འགྲོ། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་གྲོང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྩེ་དགས་རོལ་པར་ཤོག །ཅེས་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་བཀའ་སྲུང་སྨན་བཙུན་མཆེད་ལྔའི་དགྱེས་སྐོང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕན་བདེའི་རྣ་ཆ་ཞེས་པ་འདིའང་དོན་གཉེར་དག་གིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་འདིར་མི་ཕྱེད་པའི་འདུན་པ་ཐོབ་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་ནས་དད་པ་བརྟན་པ་གཞོན་ནུ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་ཟློས་གར་གྱིས་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་གང་ཤར་མྱུར་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།སརྦ་ཤུ་བྷ་སྦ་དྷུརྦྡུ་ཡེ་ཏ།།

[edit]

sman btsun tshogs mchod phan bde'i rna cha/ @#/__/bka' srung sman btsun mched lnga'i phrin las dpag bsam yongs 'du dang 'brel ba'i tshogs mchod phan bde'i rna cha zhes bya ba bzhugs so//__// ye shes kyi DA ki bde chen rgyal mo la phyag 'tshal lo/__/gzod nas chos sku'i dbyings las ma g.yos kyang /__/'gag med sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo ni/__/gnas yul dur khrod kun tu sgyur mdzad ma/__/sman btsun mched lnga'i dgyes skong deng 'dir spel/__/'di la gsum/__sbyor ba ni/__gnas gtsang mar bris sku dang /__sku gtor sogs gzhung nas ji ltar 'byung ba ltar 'du byas pa'i mthar sman rag gtor ma dang /__tshogs kyi yo byad ma tshang ba med par bsag__/yi dam gang rigs kyi las gzhung bsrang ba sngon du 'gro bas sman btsun mched lnga'i phrin las nas bzlas pa yan grub pa'i rjes/__dngos gzhi la/__brjod med kyi bshags pas rgyud sbyangs te/__dang po byin gyis brlab pa ni/__ra~M ya~M kha~M/__chos dbyings mtha' bral bde skyong snod mchog tu/__/zag med dga' bzhi dbu mar sbyar ba'i rtsal/__/bsam gyis mi khyab mchod pa'i sprin gyi gter/__/mi zad nam mkha' mdzod kyi 'khor lor gyur/__/oM hU~M trA~M hrIHAH__gnyis pa tshogs zhing spyan 'dren ni/__hU~M/__ka dag 'gyur med ye shes DA ki'i zhal/__/lhun grub rang rtsal thig le chen po'i gzugs/__/sna tshogs sprul pa'i sgyu 'phrul drwa ba can/__/sman btsun mched lnga 'khor dang bcas pa kun/__/'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol/__/thabs shes dbyer med sprul pa'i dkyil 'khor 'dir/__/yul dang dbang por rol pa'i mchod sprin ni/__/bde stong zung 'jug phyag rgya la sbyar bas/__/thugs dam dgyes par bskang phyir da tshur byon/__/badz+ra sa ma ya dzaH__gsum pa tshogs phud 'bul ba ni/__/hU~M/__lugs 'byung d+hU tir g.yo pa'i gar mkhan ma/__/lugs ldog 'od gsal thig ler bsdams pa las/__/tshogs drug rang grol bla med dam tshig rdzas/__/sman btsun mched lnga 'khor dang bcas la 'bul/__/badz+ra pany+tsa dz+nyA na DA ki nI ga Na tsakra pU dza khA hi/__/bzhi pa bshags pa ni/__hU~M/__yongs grub blo bral shes rab pha rol phyin/__/kun brtags glo bur 'khrul pas bcings pa'i mthus/__/gzhan dbang sna tshogs rtog pa'i rang rtsal gyis/__/thugs dang 'gal ba'i tshogs kun bshags par bgyi/__/yi ge brgya pa brjod/__lnga pa bsgral zhing bstab pa ni/__hU~M/__gzung ba'i yul la brten gyur 'dzin pa'i sems/__/dbyings rig mnyam sbyor mtshon gyis bsgral nas kyang /__/sha khrag bde stong zag med bdud rtsi yis/__/sman btsun DA ki'i tshogs rnams mnyes gyur cig__/pany+tsa dz+nyA na DA ki nI mAM sa rak+ta tsit+ta go ro tsa na ba su ta kiM ni ri ti ba liM ta khA hi/__drug pa thugs dam bskang ba ni/__AH__phyi nang gzhan gsum dbu mar ro gcig pas/___/srid dang zhi ba'i khams kun yongs khyab pa'i/__/bzhed rgu'i rol mor 'char ba'i 'dod yon gter/__/thugs dam dgyes par skong ba'i rdzas su shar/__/nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab/__hU~M/__bde chen chos sku'i klong yangs sogs nas/__mthu rtsal can la bdag bstod do:__bar las gzhung bzhin/__bdun pa tshogs la rol zhing smon lam gdab pa ni gzhan nas 'byung ba ltar bya/__brgyad pa lhag ma bsngo ba ni/__a kA ros brlab/__phaiM phaiM/__blo bral thig le chen po'i ye shes ni/__/sna tshogs rtog pa'i rjes mthun rol pa can/__/ma mo DA ki zhing skyong khyo shug kun/__/lhag gtor 'di bzhes don gnyis phrin las sgrubs/__/uts+tshiSh+Ta ba liM ta khA hi/__bar 'dir spro na mnga' gsol gyi rjes/__dgu pa thugs dam bskul ba ni/__hU~M/__zung 'jug gnyug ma'i pho brang nas/__/bde stong dbyer med DA ki nI/__/gnas yul mkha' 'gro'i tshogs kyi rje/__/tshe ring mched lnga 'khor bcas kyis/__/mchod gtor rgyan ldan 'di bzhes la/__/rgyal dbang pad+ma thod phreng dang /__/rig 'dzin brgyud pa'i spyan snga ru/__/sogs dang spro na/__de mthar/__kye/__thub pa'i bstan pa rin chen 'bar ba'i snod/__/ces sogs kyis phrin las gzhol/__/bcu pa chad tho bya ba ni/__hU~M/__bde chen thabs mchog dpa' bo rA hu la/__/rdul bral stong pa'i rang gzugs e ka dza/__/zung 'jug sgyu mar shar ba'i rdo rje legs/__/sna tshogs rig rtsal dregs pa'i tshogs rnams kun/__/gdod nas yongs grol don gyi dpal chen pos/__/dbang bskur dam bzhag bran du khas blangs bzhin/__/mchod gtor bzhes la phrin las 'grub par mdzod/__/bcu gcig brtan ma bskyang ba ni/__hU~M/__'pho med 'od gsal dbu ma'i dkyil 'khor du/__/dus sbyor bcu gnyis gnas su dag pa'i gzugs/__/bod skyong brtan ma'i tshogs rnams gtor ma bzhes/__/gangs can bstan dang 'gro la phan bde spel/__/ma ma hrIM hrIM ba liM ta khA hi/__bcu gnyis mnan pa bya ba ni/__hU~M/__byang chub sgrub la 'tshe ba'i dgra bgegs kun/__/rnam thar gsum ldan dbyings su rgyas btab cing /__/dbang dang drag shul rol pa'i bro brdungs pas/__/byang chub bar du ldang bar ma gyur cig__/s+t+waM b+ha ya nan/__rjes kyi rim pa la/__dang po dngos grub blang ba ni/__hU~M/__dngos su 'byor pa'i mchod pa sna tshogs dang /__/yid sprul zag med kun tu bzang po'i sprin/__/bde stong zung 'jug chen por mnyam sbyar bas/__/sman btsun DA ki'i tshogs rnams mnyes gyur cig__/badz+ra pany+tsa dz+nyA na DA ki nI sa pa ri wA ra rU pa sogs kyis mchod/__hU~M/__/rjes chags dga' bzhi'i lang tshor 'bar ba'i sku/__/grags stong rdo rje nA da'i rang bzhin gsung /__/'gyur med rnam pa kun gyi mchog ldan thugs/__/mkha' 'gro'i tshogs rje 'khor dang bcas la bstod/__/ces pas bstod/__hU~M/__ye shes grub kyang las kyi phyag rgya can/__/sman btsun DA ki 'khor bcas deng 'dir dgongs/__/'chi med tshe dang 'dzad med nor la sogs/__/mchog dang thun mong dngos grub ma lus stsol/__/pany+tsa dz+nyA na DA ki nI sa pa ri wA ra sarba sid+d+hi pha la hoH__gnyis pa nongs pa bshags pa ni/__hU~M/__rtag tu gzung 'dzin spros pa las 'das phyir/__/rang bzhin dbyings la nyes pa'i skyon bral yang /__/glo bur 'khrul pa'i mtshan mas bcings pa'i mthus/__/nongs pa gang mchis snying nas bzod par gsol/__/yi ge brgya pa brjod/__/gsum pa gshegs su gsol ba ni/__hU~M/__bskyed cing spyan drangs ye shes mkha' 'gro'i tshogs/__/gnas yul lhan skyes grub pa'i grong du gshegs/__/snang char shar ba'i lha sku'i rol pa kun/__/skye med brjod bral gnyug ma'i dbyings su yal/__/bzhi pa bsngo smon bya ba ni/__hU~M/__dge ba'i rtsa ba 'dis mtshon legs byas kun/__/rnam grol chos kyi dbyings su bsngos pa'i mthus/__/bdag gzhan 'gro kun tshogs gnyis myur rdzogs nas/__/mchog thun phrin las lhun gyis grub par shog__/lnga pa shis pa brjod pa ni/__hU~M/__kun khyab 'gyur med don dam bde ba che/__/mtha' klas sgyu 'phrul drwa ba'i rol mo las/__/don gnyis 'dod rgu yid bzhin stsol mdzad pa/__/rtsa gsum dam can rgya mtsho'i bkra shis shog__/gzhan yang bkra shis ci rigs pas mtha' brgyan par bya'o/__/nges don shes rab pha rol phyin ma'i dbyings/__/drang don 'jig rten skyong ba'i rol pa can/__/grub gnyis lag rtser sbyin pa'i bdag nyid che'i/__/dgyes skong mchod sprin gsar pa ci yang spros/__/'di na rab mdzes zhi ba'i nags klung du/__/khu byug lang tshos rgyags pa'i mgrin glu yis/__/mtshon med phaXn bdeX'i lam bzang ster byed gang /__/don gnyer dpyod ldan tshogs kyi rnaX charaX 'os/__/de las byung ba'i dge bas bdag gzhan 'gro/__/gnas skabs rnam bzhi'i phrin las lhun grub cing /__/mthar thug kha sbyor yan lag bdun gyi grong /__/rnam kun mchog ldan rtse dgas rol par shog__/ces 'od gsal rdzogs pa chen po klong chen snying gi thig le'i bka' srung sman btsun mched lnga'i dgyes skong tshogs kyi mchod pa phan bde'i rna cha zhes pa 'di'ang don gnyer dag gis nye bar bskul pa dang /__rang nyid kyang tshul 'dir mi phyed pa'i 'dun pa thob pas rkyen byas te/__/kun mkhyen yab sras kyi gzhung lugs la rgyu mtshan shes nas dad pa brtan pa gzhon nu 'jigs med mkhyen brtse'i zlos gar gyis rang lo bcu bdun par gang shar myur du sbyar ba'o//__//sarba shu b+ha sba d+hur+b+du ye ta//

Footnotes

Other Information