JKW-KABUM-15-BA-027: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།
|fulltitle=rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga gzhan phan gyi phrin las dang bcas pa bde chen lam bzang
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga gzhan phan gyi phrin las dang bcas pa bde chen lam bzang''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 477-529. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jigs med gling pa
|editor=
|printer=tshul khrims rgya mtsho
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|sourcerevealertib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|printertib=ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Guru Offering Texts- bla ma mchod pa, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|deity=rdo rje sems dpa'
|cycle=klong chen snying gi thig le
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=015
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༥
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=བ་
|volumenumber=BA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=027
|textnuminvol=027
|pagenumbers=477-529
|totalpages=53
|beginfolioline=1a
|endfolioline=27a5
|totalfolios=27
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 27
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ངག་འདོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།  སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། 
* '''Printer colophon:''' །།རང་གཞན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་དམིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon chen po nyid kyi gsung rdo rje'i tshig rkang las byin rlabs zab mo'i snang bas ngag 'don rgyas par phye ste/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis legs par sbyar ba'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro kun dam tshig dang sdom pa rnam par dag cing /__smin grol mchog gi myur lam la brten nas zung 'jug ye shes kyi sku khyab bdag bla ma rdo rje sems dpa'i go 'phang la kha sbyor bdun ldan gyi longs spyod chen pos dus rtag tu 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA kal+yA NaM b+ha ba tu//
* '''Printer colophon:''' //rang gzhan gyi sdig ltung dag par dmigs tshul khrims rgya mtshos spar du bsgrubs pa mang+ga laM//
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-027.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-15-BA-027.pdf
}}
}}
Line 20: Line 44:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།
{{TibP|༅། །མ ཧཱ སུ ཁ པ ནྠཱཿ བྷ དྲ ནཱ མ བ ཛྲ ས ཏྭ ཡུ པཱ ས ནཾ སྱ གུ ར བེ པཱུ ཛ བི དྷི པ ར ཧི ཏ སྱ ཀ རྨ ནྩ སཱ ཀ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །
༅། །མ ཧཱ སུ ཁ པ ནྠཱཿ བྷ དྲ ནཱ མ བ ཛྲ ས ཏྭ ཡུ པཱ ས ནཾ སྱ གུ ར བེ པཱུ ཛ བི དྷི པ ར ཧི ཏ སྱ ཀ རྨ ནྩ སཱ ཀ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །
༅།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
༅།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
 
བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས།  །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བུངས་བསྐྱེད་དེ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག  །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་མཚམས་བཅད་ཅིང་།  མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དང་།  །རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས།  །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཏེ།  །གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་ལ་རབ་སྦྱང་ནས།  །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ།  །ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ།  །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ།  །ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  བཞི་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག  །གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི།  །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན།  །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ཁྱེར་ལ།  །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས།  །ཞེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་རྩལ།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས།  །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་མཚམས་གཅད།  ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་བརྗོད།  གཉིས་པ་ལ།  ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉེ་བར་བསྙེན།  །ཡན་ལག་བདུན་མཐར་ལམ་དབང་བླང་།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་ཀུན།  །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །མངོན་པར་དགའ་བ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་།  །ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས།  །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣམས།  །ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས།  །གླང་པོས་མཚན་པེའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།  །ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས།  །རང་འོད་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས།  །ཐུགས་ཀར་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་ལ།  །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་།  །ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས།  །དེ་ཡི་རང་རྩལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ།  །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ།  །རབ་འབར་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས།  །གང་སྐུ་རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་དགེ་འདུན་མཆོག  །གསུང་གསང་བདེན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པའི་ཆོས།  །ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་ལྷ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས།  །མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན།  །སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ།  སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུས།  །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས།  །བདེ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲང་།  སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་ངེས་བཞུགས་ཤིང་།  །རང་གི་ལྷ་མོ་དག་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དགོངས་མཛད་དེ།  །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ལ་སྨན་སླད་ལས་ལ་བཞུགས།  །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ།  ཧསྟི་རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་ཕུལ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་རྒྱས་གདབ།  རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་།  ཕཊ་ལཾ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ།  །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ།  །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བྱང་ཆུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ།  །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཛོད་སྤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ།  །བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས།  །ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོར་སྨིན་བྱིན་རློབས།  །ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ཞུ་བ་སྐུ་དང་བདེ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  །མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་མངོན་བྱས་ཏེ།  །རླུང་ཡིད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས།  །གཅིག་ཅར་བཅོམ་ནས་དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་གྱི།  །དཔེ་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་སྒོམ་ལམ།  །སློབ་པ་མིན་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབྱིངས།  །བདེ་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ  ཞེས་མོས་གུས་གདུང་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་།  གསུང་སྔགས་སྒྲ།  ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་བླང་བ་དང་།  བརྡའི་དབང་བླང་བ་བསྡུས་པ།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག  །དབང་བཞི་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས།  སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ།  རྒྱས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་ལྷ་སྤྲུལ་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ།  མདོར་ན་ཡིད་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབད་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ།  ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།།  །།གསུམ་པ་བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཐོག་མར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི།  །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ།  །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས།  །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ།  །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དངོས།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁམས་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཛེས་མའི་སྐུ་མཆོག་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལ་མཁས།  །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ།  །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་མཉེས་མཛད་མ།  །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རྣལ་འབྱོར་དག་པས་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།  །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ།  །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོར།  །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ།  །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས།  །ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས།  །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞི།  །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ།  །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ།  །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།  །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ།  །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ།  །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ།  །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ།  །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  མཎྜལ་འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་དང་།  །བདེ་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ།  སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་ཚུལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བར་རྗེས་ཆགས་གཟུགས།  །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་།  །རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ཎཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿ  ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་མཆོག་དགའི་དངོས།  །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ།  །འོད་གསལ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ལཱ་སྱཱ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཨཱཿ  །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དཔྱིད།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ།  །གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ  རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས།  །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ།  །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ས་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྥཪྴེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཞེས་མཆོད།  གསུམ་པ་ནི།  ཨོཾ།  ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་དྲྭ་བར་སྡོམ་པའི་དབྱིངས།  །བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས།  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཨཱཿ  སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས།  །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པ།  །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མ་ཧཱ་རུ་དྷི་རས།  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ།  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར།  །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏས།  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཞི་པ་ནི།  ཧོཿ  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས།  །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །ཨ་ནུ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  །ལྔ་པ་ནི།  ཨ།  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ།  །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་།  །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ།  །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད།  །ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཿ  གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  སྤྲོ་ན་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས།  །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས།  །དམ་བཅས་དཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ།  །ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་།  །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ།  །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ།  །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་།  །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་།  །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ།  །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག  །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས།  །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས།  །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།  །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཁས་བླང་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་།  །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས།  །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ།  །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད།  །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན།  །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་པའི་མཐར།  ཨ།  འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན།  །བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ།  །ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད།  །ཡེ་སྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ།  །སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ།  །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི།  རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  །འཕགས་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི།  །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་།  །བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས།  །ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དག་པ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།  །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བསྐོར་དུ་གསོལ།  །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་གང་དུ་བྱོན།  །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན།  །སྲིད་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོ་བསལ་སླད་དུ།  །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་སྒྲོན་མེ་མཛད་པར་གསོལ།  །ཡོན་ཏན་དགེར་འོས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག  །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  །བཞི་པ་ལམ་དབང་ཐོད་བརྒལ་ཏུ་བླང་བ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ།  །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་།  །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས།  །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་།  དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་སོགས་ནས།  བདེར་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྩོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ།  ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ།  །རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་།  །རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལྡན་པའི།  །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པར་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།  རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ།  །གསང་དབང་གི་སླད་དུ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར།  ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །རང་གི་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བཞིན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུས།  །རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་།  ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས།  དེས་ངག་གི་ལས་དང་།  རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ།  །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར།  དགའ་བའི་གནས་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི།  །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་།  །ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཅན།  །དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།  །པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ  ཞེས་པས་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས།  དེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ།  །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར།  སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག  །གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན།  །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།  །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེས་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།  ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ།  ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཁོ་ནས་དོན་གྲུབ་པས་རགས་པ་བརྡའི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་མོད།  སྒྲུབ་མཆོད་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་བརྡའི་དབང་རྫས་བླངས་ནའང་མི་འགལ་བས།  དེ་ལྟར་ན་འོག་ཏུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་རྫས་བཤམ་པ་དང་།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ།།  །།ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས།  སྤྲོ་ན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྫས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས།  །ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  །དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ།  བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་ཅིང་།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཔྱིད།  །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱྭ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཿ  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ  །ཞེས་སྤྱིར་མཆོད།  བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།  །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ།  །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ།  །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར།  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་དུ་སྦྱོར།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣན་ཤ་ཏྲཱུན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  དེ་ནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་བའི་མཐར།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དབུ་མར་རྫོགས།  །གཟུང་འཛིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ལྷག་མ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར།  ཨེ་ཨཱ་རལླྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས།  ཧཱུྃ།  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕོ་ཉ་ནི།  །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས།  །གནས་ཡུལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན།  །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།  །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཙང་སར་གཤེགས།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས།  རྗེས་ཆོག་དངོས་དང་།  ལས་རིམ་གཞན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག  །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེར།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་མཐར།  ཧོཿ  རང་བཞིན་ངང་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས།  །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད།  །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང་།  །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།  གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཐིམ།  །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ངང་།  །སླར་ཡང་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ།  བཞི་པ་ནི།  ཧོཿ  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ལ་གོམས་པས།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །མངོན་སུམ་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག  །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེར་ལྡན།  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །ལྔ་པ་ནི།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ།  །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་པ་ཡི།  །སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་།  །འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན།  །པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམས་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ།  །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ལ།  དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་།  །སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་པར་གནས་པའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྐུ་བུམ་པ།  གསུང་བདུད་རྩི།  ཐུགས་སིནྡྷཱུ་ར།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤམ།  གཞན་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདྲ།  རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  །སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་།  བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱིས་བརླབ།  ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བར་གོང་བཞིན་གྲུབ་རྗེས།  སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་ཕྲལ།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན།  །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་དང་།  དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བའི།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བདག་སྦྱོར་བས།  །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་པའི་ཕྱིར།  །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཤད།  །ཅེས་དང་།  སྡོམ་འབྱུང་ལས།  མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ།  །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ།  །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན།  །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི།  །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད།  །ཅེས་སོགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤིང་།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀའ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བརྒྱུད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་སོགས།  བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས།  དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།  དེའི་རང་རྩལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ལས་ཀྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་སོགས།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོགས་གོང་ལམ་དབང་ལྟར་ལ།  བུམ་དབང་གི་སྐབས་བུམ་པ་དང་།  གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི།  ཤེར་དབང་ལ་སིདྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱ།  གསང་དབང་གི་མཇུག་ཏུ།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་འཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་འཚལ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ནི།  སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་།  སྦྱོང་ཆས།  བྲབ་རྫས།  ཟས་བསྔོ་སོགས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་ལའང་བསྟིམ།  ཡན་ལག་བདུན་པ།  ལམ་དབང་བླང་བ།  ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས།  གནས་ལུང་དངོས་ལ།  རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  །བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་།  །བཀྲུ་བྱ་བ་དུག་བསལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ།  །དབང་བསྐུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན།  །ལམ་བསྟན་གནས་སྤོར་བྱང་བུ་བསྲེག  །སཱཙྪ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  །ཅེས་བཅོ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྟེན་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཉིད།  །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར།  །གཉིས་པ་ནི།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ།  །གང་ན་གནས་ཀྱང་རྟེན་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག  །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ནི།  གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་བརྗོད་པས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་།  སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་ཕྱེད་མ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་སྲོག་གཅོད་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས།  །སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  སྦྱོང་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ།  སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ།  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ།  གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཐལ་སྐྱ།  རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར།  རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབ།  སྤྲོ་ན་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  སྤྲོ་ན་ལྷ་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ།  ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །ཚེ་འདས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་།  །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཀྲུ་རྒྱས་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྦྱར།  དྲུག་པ་ནི།  བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ།  །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་གཞོམ་མོ།  །སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  བདུན་པ་ནི།  འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་།  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །སྔགས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  བརྒྱད་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར།  ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །ཚེ་འདས་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་སྟེ།  །སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་།  །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་།  །ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ།  །དགུ་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  བསྡུ་ན།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འཆང་བ།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  བཅུ་པ་ནི།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྔོ།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ།  །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིད་འཁྲུལ་ཅན།  །ལས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ལ་བརྟེན།  །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ།  །དད་པའི་ཡུལ་ན་ཤིན་ཏུ་སྣང་།  །མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ།  །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི།  །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འཁོར་བཅས་བཞུགས།  །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད།  །ཁྱེད་ཀྱང་དེ་རུ་ཕྱིན་འགྱུར་བས།  །དད་གུས་སྐྱེད་ལ་དེ་མཚན་ཟུངས།  །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་བའི།  །མོད་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས།  །ཡུད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས།  །ཡིད་གཉིས་སྤངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིག  །བཅུ་གཉིས་པ་ནི།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན།  འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །བཅུ་གསུམ་པ་ནི།  རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ།  །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་སྦར་བས།  །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བསྲེག  །བཅུ་བཞི་པ་ནི།  སླར་ཡང་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུས་བཀྲུ།  བཅོ་ལྔ་པ་ནི།  ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དྭངས་གཙང་མ་སྦྱར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་སཙྪ་གདབ།  ཡེ་དྷརྨཱས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ།  བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བཏབ་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་དང་།  རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་རྩ་བ་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའི་ཚེ༔  དེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བླ་མ་དང་༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡོད་སྲིད་ན༔  སྒྲུབ་འབྲས་འབྱིན་པ་ཕུལ་བས་ན༔  གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟར་བྱ༔  དབང་ལུང་ནོད་པའི་བླ་མ་དེ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར༔  བསམས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྐྱེད༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔  གླང་པོ་རབ་འབོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ་དང་༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར༔  དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔  ཅེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  བླ་མཆོད་གཞུང་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བརྗོད།  དེ་ནས།  དེ་རྗེས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་༔  བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བསྙེན་གྱི།  སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གནས་བསྒྱུར་ལ༔  དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་རྩ་སྔགས་བཟླ༔  ཞེས་པས།  མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའམ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད་སོགས་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་བླང་།  དེའང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མགོའི།  རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་པར།  རྩ་བའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག་ཅེས་དང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མལ་དུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཞེས་བསྒྱུར།  བུམ་དབང་སྐབས་ལྷ་རང་གི་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་གདགས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །མཐར་ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  སྒོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གང་ཤེས་བྱ།  ནོངས་བཤགས་རྗེས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ།  །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཡང་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ངང་།  །མི་རྟོག་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ།  ཕྱིན་ཆད་ཉམས་ཆག་འཁོན་འཛིན་དེ༔  ནམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་གནས་མི་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བགྱིས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་ཅིང་།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།  །།བཞི་པ་ནི།  སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན།  བླ་མ་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཤམ།  རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས།  མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ་སོགས།  གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ།  མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་རུང་བའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་གཞག  །དེ་དང་ཉེ་བར་དགང་བླུགས་གཟར་དང་།  ལས་བུམ།  རྡོ་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་སེམས་ནས་ལམ་དབང་བླང་བའི་བར་རམ།  སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས།  ལས་བུམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང་།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ།  སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མེ་སྦར་ལ་བསང་སྦྱང་།  ཨ།  རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་མཁར།  །སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐབ།  །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།  །མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས།  །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར་ཞེས་སོགས་ནས།  བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་།  མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  དགང་བླུགས་བཟུང་ལ།  ཧཱུྃ།  དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི།  །ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཅིང་།  །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས།  །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས།  །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས།  །ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ  ཞེས་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་ཕུལ་བས་དགང་གཟར་བཀང་བ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དབུལ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་།  ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ།  རྫས་གཞན་ཡོད་ནའང་སྤོམ་སྟེ་འབུལ་ཚུལ་འདྲ།  གྲངས་གསོག་ན།  སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཞིང་།  རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་འབུལ།  མཐར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི་དག་གིས།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་།  །བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུར་ལྡན།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་དང་།  བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ།  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ།  །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ།  །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར།  །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཞན་བྱ་བར་འདོད་ནའང་།  སོ་སོའི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་བྲི་ཞིང་།  ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་བརྩིག  །རྒྱས་པ་ལ་རྫས་ཟས་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་ཕུལ།  སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་གདགས།  དབང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  དྲག་པོ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལན་ཚྭ་སྦྱར་བ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །ལྔ་པ་ལ།  དངོས་དང་།  ཞར་ལས་བྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  སྤྱིར་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་དང་།  །དབང་བསྐུར་བརྟན་བཞུགས་བཞི་པོ་འདི།  །རབ་གནས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།  །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམ་བུམ་བཅས།  གཡས་སུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་དང་།  ཞལ་ཟས་དང་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཐར་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ།  ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ།  གཡོན་དུ་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་སྦྱོང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་བུམ་བསྒྲུབ།  དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལས།  དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་སྔགས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  ལས་བུམ་དང་གུལ་ཡུངས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  ལམ་དབང་བླང་།  དེ་ནས་སྦྱོང་ཆས་ལ་ཆབ་བྲན།  གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་སུམྦྷ་སོགས།  ཧཱུྃ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ལྷག་གནས་ཆོ་ག་བགྱིད་ལ་བར་གཅོད་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས།  །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་།  སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར།  སྤྲོ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་སྙན་གསན་དབབ།  རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་ལ།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་རྟེན་བསང་སྦྱང་།  ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་།  །རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར་སོགས་ནས།  བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་སོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བུམ་འདེགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་འཐོར།  སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ།  བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི།  །རབ་རིབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ་བ་ལྟར།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་ཕྱིར།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཆོག་སྲི་ཞུས་དབྱེ་བར་བྱ།  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དབྱེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་ཞལ་བསྒྱུར།  རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ།  གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེ༷ར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ།  མེ་ཏོག་གི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསེར་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འཐོར་ཞིང་།  ཡེ་དྷརྨཱཿབརྗོད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་དུའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མངའ་དབུལ་གྱི་སླད་དུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕུལ་ལ།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་ན།  །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སོགས།  །མཆོད་པ་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ།  སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད།  བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད།  ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར།  ཞལ་ཟས་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་བཏེག  །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ།  བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར།  ཡེ་དྷརྨཱཿསོགས་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བརྗོད།  མེ་ཏོག་འཐོར།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར།  ཚོགས་མཆོད་གོང་ལྟར་དང་།  ཆོས་སྲུང་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་།  གང་ལྟར་ཡང་གཉེར་གཏད་ཀྱི་སླད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་གཏོར་མ་དབུལ།  དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རེག་པར་མོས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དམ་ལ་གཞག  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡོན་བདག་གྱིས་ལ་འདི་དག་དངོས་དང་དཀོར་ཆ་ལ་མི་སྲུན་པར་བགྱིད་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་གཉེར་གཏད་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ།  ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ།  ཡོན་བདག་བསྒོ་བར་འདོད་ནའང་འདིར་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ།  རྟེན་ལ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད།  དེ་དག་བསྔགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་།  བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་དང་།  བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི།  སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སམ་ཕབས་གཏའ་ལ་གཞི་བྱས།  འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་གྱུར་པའི་སྨན་གྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ལ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ།  སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་རྩི་དཀར་པོ་གསོལ།  རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ནས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ་དགོད།  བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས།  །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར།  །རིལ་བུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ནས།  ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་དང་།  མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ།  མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་།  ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བཟུང་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ཚང་བར་གཏོང་།  གྲུབ་ན་ཐུན་དྲུག་སོགས་སུ་བཅད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་།  ཐུན་མཚམས་སུ་བྱིན་འབེབས་དང་།  ཁོར་ཡུག་གསུང་མི་ཆག་པར་བཟླ།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འོད་དང་།  སྒྲ་དང་།  དྲི་བཟང་དང་།  རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ཞིང་།  དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བས།  །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས།  །དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས།  རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་མིད།  གཞན་ལ་སྦྱིན་ནའང་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བར་བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ།  །སླར་ཡང་བུམ་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་ལ་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  བརྟན་བཞུགས།  བསྡུ་རིམ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །འཇི༷གས་བྲ༷ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །ཐར་གླིང༷་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྗེས།  །བྱིན་བརླབས་རྨད་བྱུང་ལམ་བཟང་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག།  །།
།བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས།  །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བུངས་བསྐྱེད་དེ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག  །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་མཚམས་བཅད་ཅིང་།  མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དང་།  །རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས།  །གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས།  །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཏེ།  །གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་ལ་རབ་སྦྱང་ནས།  །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ།  །ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ།  །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས།  །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ།  །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ།  །ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  བཞི་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག  །གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི།  །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན།  །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ཁྱེར་ལ།  །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས།  །ཞེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་རྩལ།  །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར།  །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས།  །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་མཚམས་གཅད།  ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས།  །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་།  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་བརྗོད།  གཉིས་པ་ལ།  ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉེ་བར་བསྙེན།  །ཡན་ལག་བདུན་མཐར་ལམ་དབང་བླང་།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།  གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་ཀུན།  །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་།  །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །མངོན་པར་དགའ་བ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་།  །ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས།  །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣམས།  །ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས།  །ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས།  །གླང་པོས་མཚན་པེའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར།  །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།  །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ།  །ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས།  །རང་འོད་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས།  །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས།  །ཐུགས་ཀར་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་ལ།  །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་།  །ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས།  །དེ་ཡི་རང་རྩལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ།  །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ།  །རབ་འབར་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས།  །གང་སྐུ་རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་དགེ་འདུན་མཆོག  །གསུང་གསང་བདེན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པའི་ཆོས།  །ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་ལྷ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ།  །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ།  །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས།  །མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན།  །སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གྱུར།  །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཨོཾ།  སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུས།  །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས།  །བདེ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲང་།  སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་ངེས་བཞུགས་ཤིང་།  །རང་གི་ལྷ་མོ་དག་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དགོངས་མཛད་དེ།  །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ལ་སྨན་སླད་ལས་ལ་བཞུགས།  །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ།  ཧསྟི་རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་ཕུལ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་རྒྱས་གདབ།  རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་།  ཕཊ་ལཾ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན།  ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།  །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས།  །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ།  །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ།  །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །བྱང་ཆུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ།  །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ།  །ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས།  །སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཛོད་སྤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ།  །བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས།  །ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོར་སྨིན་བྱིན་རློབས།  །ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །ཞུ་བ་སྐུ་དང་བདེ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ།  །མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་མངོན་བྱས་ཏེ།  །རླུང་ཡིད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས།  །གཅིག་ཅར་བཅོམ་ནས་དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་གྱི།  །དཔེ་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་སྒོམ་ལམ།  །སློབ་པ་མིན་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབྱིངས།  །བདེ་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ  ཞེས་མོས་གུས་གདུང་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་།  གསུང་སྔགས་སྒྲ།  ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་བླང་བ་དང་།  བརྡའི་དབང་བླང་བ་བསྡུས་པ།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག  །དབང་བཞི་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས།  སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ།  རྒྱས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་ལྷ་སྤྲུལ་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ།  མདོར་ན་ཡིད་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབད་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་།  བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ།  ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།།  །།གསུམ་པ་བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི།  ཐོག་མར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི།  །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ།  །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས།  །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ།  །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དངོས།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་།  །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི།  །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁམས་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཛེས་མའི་སྐུ་མཆོག་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལ་མཁས།  །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ།  །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་མཉེས་མཛད་མ།  །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རྣལ་འབྱོར་དག་པས་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི།  །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ།  །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོར།  །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ།  །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས།  །ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས།  །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞི།  །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ།  །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ།  །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།  །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་།  །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།  །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ།  །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ།  །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ།  །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ།  །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ།  མཎྜལ་འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་དང་།  །བདེ་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ།  སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་ཚུལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བར་རྗེས་ཆགས་གཟུགས།  །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་།  །རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ཎཱི་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿ  ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་མཆོག་དགའི་དངོས།  །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ།  །འོད་གསལ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ལཱ་སྱཱ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཨཱཿ  །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དཔྱིད།  །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ།  །གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ  རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས།  །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ།  །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ས་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྥཪྴེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཞེས་མཆོད།  གསུམ་པ་ནི།  ཨོཾ།  ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་དྲྭ་བར་སྡོམ་པའི་དབྱིངས།  །བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས།  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཨཱཿ  སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས།  །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པ།  །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མ་ཧཱ་རུ་དྷི་རས།  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཧཱུྃ།  ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར།  །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏས།  །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  བཞི་པ་ནི།  ཧོཿ  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན།  །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས།  །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག  །ཨ་ནུ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  །ལྔ་པ་ནི།  ཨ།  སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ།  །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་།  །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ།  །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད།  །ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཿ  གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  སྤྲོ་ན་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི།  །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས།  །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས།  །དམ་བཅས་དཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ།  །ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་།  །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ།  །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ།  །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་།  །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་།  །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ།  །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག  །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས།  །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས།  །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།  །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཁས་བླང་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་།  །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས།  །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ།  །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད།  །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན།  །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་པའི་མཐར།  ཨ།  འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན།  །བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ།  །ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད།  །ཡེ་སྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ།  །སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ།  །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི།  རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  །འཕགས་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི།  །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་།  །བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་།  །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས།  །ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དག་པ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར།  །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བསྐོར་དུ་གསོལ།  །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་གང་དུ་བྱོན།  །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན།  །སྲིད་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོ་བསལ་སླད་དུ།  །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་སྒྲོན་མེ་མཛད་པར་གསོལ།  །ཡོན་ཏན་དགེར་འོས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག  །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིས་པས།  །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག  །བཞི་པ་ལམ་དབང་ཐོད་བརྒལ་ཏུ་བླང་བ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད།  །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ།  །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་།  །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས།  །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་།  །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག  །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི།  །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན།  །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད།  །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་།  དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་སོགས་ནས།  བདེར་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྩོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ།  རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ།  ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ།  །རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་།  །རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལྡན་པའི།  །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན།  །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས།  ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པར་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན།  དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར།  དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག  །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།  རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ།  །གསང་དབང་གི་སླད་དུ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས།  ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར།  ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས།  །རང་གི་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བཞིན།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུས།  །རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ།  །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་།  ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས།  དེས་ངག་གི་ལས་དང་།  རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག  །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ།  །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར།  དགའ་བའི་གནས་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི།  །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་།  །ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཅན།  །དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས།  །པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ  ཞེས་པས་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས།  དེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ།  །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར།  སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག  །གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན།  །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས།  །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག  །དེས་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས།  ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ།  ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར།  ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ།  ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཁོ་ནས་དོན་གྲུབ་པས་རགས་པ་བརྡའི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་མོད།  སྒྲུབ་མཆོད་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་བརྡའི་དབང་རྫས་བླངས་ནའང་མི་འགལ་བས།  དེ་ལྟར་ན་འོག་ཏུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་རྫས་བཤམ་པ་དང་།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ།།  །།ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས།  སྤྲོ་ན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྫས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས།  །ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས།  །དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད།  །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ།  བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་ཅིང་།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཔྱིད།  །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱྭ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཿ  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ  །ཞེས་སྤྱིར་མཆོད།  བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ།  བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ།  །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ།  །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧོཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ།  །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ།  །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར།  ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས།  །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག  །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་དུ་སྦྱོར།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣན་ཤ་ཏྲཱུན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  དེ་ནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ།  རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་བའི་མཐར།  ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དབུ་མར་རྫོགས།  །གཟུང་འཛིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག  །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ།  ལྷག་མ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར།  ཨེ་ཨཱ་རལླྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས།  ཧཱུྃ།  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕོ་ཉ་ནི།  །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས།  །གནས་ཡུལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན།  །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས།  །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཙང་སར་གཤེགས།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས།  རྗེས་ཆོག་དངོས་དང་།  ལས་རིམ་གཞན་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལ།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས།  །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག  །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་ཅན།  །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེར།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་མཐར།  ཧོཿ  རང་བཞིན་ངང་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས།  །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད།  །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང་།  །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད།  གསུམ་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཐིམ།  །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ངང་།  །སླར་ཡང་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར།  །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ།  བཞི་པ་ནི།  ཧོཿ  སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ལ་གོམས་པས།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །མངོན་སུམ་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག  །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།  །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེར་ལྡན།  །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག  །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །ལྔ་པ་ནི།  གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ།  །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་པ་ཡི།  །སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་།  །འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ།  །གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན།  །པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམས་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ།  །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས།  །རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ལ།  དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་།  །སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་པར་གནས་པའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྐུ་བུམ་པ།  གསུང་བདུད་རྩི།  ཐུགས་སིནྡྷཱུ་ར།  ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤམ།  གཞན་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདྲ།  རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  །སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་།  བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཀྱིས་བརླབ།  ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བར་གོང་བཞིན་གྲུབ་རྗེས།  སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་ཕྲལ།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན།  །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཞེས་དང་།  དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བའི།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བདག་སྦྱོར་བས།  །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་པའི་ཕྱིར།  །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཤད།  །ཅེས་དང་།  སྡོམ་འབྱུང་ལས།  མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ།  །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ།  །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི།  །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན།  །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི།  །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད།  །ཅེས་སོགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་།  མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤིང་།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀའ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བརྒྱུད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་སོགས།  བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ།  སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས།  དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ།  བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ།  ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།  དེའི་རང་རྩལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཞུགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ལས་ཀྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས།  རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ།  ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་མཐར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས།  དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་སོགས།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོགས་གོང་ལམ་དབང་ལྟར་ལ།  བུམ་དབང་གི་སྐབས་བུམ་པ་དང་།  གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི།  ཤེར་དབང་ལ་སིདྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར།  དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱ།  གསང་དབང་གི་མཇུག་ཏུ།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་འཐོན།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག  །དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད།  དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས།  གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས།  དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་འཚལ།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ནི།  སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་།  སྦྱོང་ཆས།  བྲབ་རྫས།  ཟས་བསྔོ་སོགས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་ལའང་བསྟིམ།  ཡན་ལག་བདུན་པ།  ལམ་དབང་བླང་བ།  ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས།  གནས་ལུང་དངོས་ལ།  རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ།  །བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་།  །བཀྲུ་བྱ་བ་དུག་བསལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ།  །དབང་བསྐུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན།  །ལམ་བསྟན་གནས་སྤོར་བྱང་བུ་བསྲེག  །སཱཙྪ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ།  །ཅེས་བཅོ་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  རྟེན་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་།  །ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཉིད།  །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་།  །ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར།  །གཉིས་པ་ནི།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ།  །གང་ན་གནས་ཀྱང་རྟེན་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག  །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ནི།  གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་བརྗོད་པས་ཞི་བ།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་།  སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་ཕྱེད་མ།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་སྲོག་གཅོད་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས།  །སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  སྦྱོང་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ།  །བཞི་པ་ནི།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ།  སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ།  ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ།  གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཐལ་སྐྱ།  རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར།  རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབ།  སྤྲོ་ན་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  སྤྲོ་ན་ལྷ་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  ཨོཾ།  ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས།  །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས།  །ཚེ་འདས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་།  །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཀྲུ་རྒྱས་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྦྱར།  དྲུག་པ་ནི།  བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ།  །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ།  །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་གཞོམ་མོ།  །སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  བདུན་པ་ནི།  འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་།  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ།  །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན།  །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག  །སྔགས་མཐར།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  བརྒྱད་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར།  ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ།  །ཚེ་འདས་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་སྟེ།  །སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་།  །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་།  །ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ།  །དགུ་པ་ནི།  རྒྱས་པར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  བསྡུ་ན།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར།  ཨོཾ།  དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད།  །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འཆང་བ།  །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ།  །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  བཅུ་པ་ནི།  འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བསྔོ།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ།  །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིད་འཁྲུལ་ཅན།  །ལས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ལ་བརྟེན།  །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར།  །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ།  །དད་པའི་ཡུལ་ན་ཤིན་ཏུ་སྣང་།  །མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ།  །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན།  །སྲིད་གསུམ་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ།  །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི།  །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ།  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འཁོར་བཅས་བཞུགས།  །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད།  །ཁྱེད་ཀྱང་དེ་རུ་ཕྱིན་འགྱུར་བས།  །དད་གུས་སྐྱེད་ལ་དེ་མཚན་ཟུངས།  །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་བའི།  །མོད་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས།  །ཡུད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས།  །ཡིད་གཉིས་སྤངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིག  །བཅུ་གཉིས་པ་ནི།  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན།  འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག  །བཅུ་གསུམ་པ་ནི།  རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ།  །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་སྦར་བས།  །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བསྲེག  །བཅུ་བཞི་པ་ནི།  སླར་ཡང་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུས་བཀྲུ།  བཅོ་ལྔ་པ་ནི།  ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དྭངས་གཙང་མ་སྦྱར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་སཙྪ་གདབ།  ཡེ་དྷརྨཱས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ།  བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བཏབ་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་དང་།  རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།།  །།གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་རྩ་བ་ལས།  བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའི་ཚེ༔  དེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བླ་མ་དང་༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡོད་སྲིད་ན༔  སྒྲུབ་འབྲས་འབྱིན་པ་ཕུལ་བས་ན༔  གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟར་བྱ༔  དབང་ལུང་ནོད་པའི་བླ་མ་དེ༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར༔  བསམས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྐྱེད༔  སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔  གླང་པོ་རབ་འབོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ་དང་༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར༔  དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔  ཅེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི།  བླ་མཆོད་གཞུང་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས།  མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བརྗོད།  དེ་ནས།  དེ་རྗེས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་༔  བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བསྙེན་གྱི།  སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གནས་བསྒྱུར་ལ༔  དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་རྩ་སྔགས་བཟླ༔  ཞེས་པས།  མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་།  རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའམ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད་སོགས་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་བླང་།  དེའང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མགོའི།  རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་པར།  རྩ་བའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག་ཅེས་དང་།  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མལ་དུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཞེས་བསྒྱུར།  བུམ་དབང་སྐབས་ལྷ་རང་གི་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་གདགས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །མཐར་ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  སྒོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གང་ཤེས་བྱ།  ནོངས་བཤགས་རྗེས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ།  །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ།  །རང་ཡང་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ངང་།  །མི་རྟོག་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ།  ཕྱིན་ཆད་ཉམས་ཆག་འཁོན་འཛིན་དེ༔  ནམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་གནས་མི་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བགྱིས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་ཅིང་།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།།  །།བཞི་པ་ནི།  སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན།  བླ་མ་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཤམ།  རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས།  མར་ཁུ།  ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ་སོགས།  གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ།  མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་རུང་བའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་གཞག  །དེ་དང་ཉེ་བར་དགང་བླུགས་གཟར་དང་།  ལས་བུམ།  རྡོ་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱ།  སྐྱབས་སེམས་ནས་ལམ་དབང་བླང་བའི་བར་རམ།  སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས།  ལས་བུམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང་།  ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ།  སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མེ་སྦར་ལ་བསང་སྦྱང་།  ཨ།  རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་མཁར།  །སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐབ།  །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ།  །མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས།  །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར་ཞེས་སོགས་ནས།  བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་།  མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  དགང་བླུགས་བཟུང་ལ།  ཧཱུྃ།  དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི།  །ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཅིང་།  །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས།  །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས།  །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས།  །ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས།  །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ  ཞེས་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་ཕུལ་བས་དགང་གཟར་བཀང་བ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར།  བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དབུལ།  དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་།  ཡམ་ཤིང་།  ཏིལ།  རྫས་གཞན་ཡོད་ནའང་སྤོམ་སྟེ་འབུལ་ཚུལ་འདྲ།  གྲངས་གསོག་ན།  སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཞིང་།  རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་འབུལ།  མཐར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་།  གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི་དག་གིས།  །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་།  །བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུར་ལྡན།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་དང་།  བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ།  ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ།  །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ།  །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར།  །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  ཚོགས་ལ་རོལ།  ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཞན་བྱ་བར་འདོད་ནའང་།  སོ་སོའི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་བྲི་ཞིང་།  ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་བརྩིག  །རྒྱས་པ་ལ་རྫས་ཟས་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་ཕུལ།  སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་གདགས།  དབང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ  དྲག་པོ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལན་ཚྭ་སྦྱར་བ་དང་།  སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ།  །ལྔ་པ་ལ།  དངོས་དང་།  ཞར་ལས་བྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  སྤྱིར་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་དང་།  །དབང་བསྐུར་བརྟན་བཞུགས་བཞི་པོ་འདི།  །རབ་གནས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན།  །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ།  རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམ་བུམ་བཅས།  གཡས་སུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་དང་།  ཞལ་ཟས་དང་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཐར་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ།  ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ།  གཡོན་དུ་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན།  རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་སྦྱོང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་བུམ་བསྒྲུབ།  དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལས།  དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་སྔགས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ།  ལས་བུམ་དང་གུལ་ཡུངས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  ལམ་དབང་བླང་།  དེ་ནས་སྦྱོང་ཆས་ལ་ཆབ་བྲན།  གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས།  ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་སུམྦྷ་སོགས།  ཧཱུྃ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས།  །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས།  །ལྷག་གནས་ཆོ་ག་བགྱིད་ལ་བར་གཅོད་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས།  །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་།  སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར།  སྤྲོ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་སྙན་གསན་དབབ།  རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་།  ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་ལ།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  དེ་ནས་རྟེན་བསང་སྦྱང་།  ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་།  །རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར་སོགས་ནས།  བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ།  ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་སོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བུམ་འདེགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་འཐོར།  སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ།  བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི།  །རབ་རིབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ་བ་ལྟར།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་ཕྱིར།  །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཆོག་སྲི་ཞུས་དབྱེ་བར་བྱ།  །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དབྱེ།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་ཞལ་བསྒྱུར།  རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ།  གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེ༷ར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར།  སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ།  མེ་ཏོག་གི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསེར་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འཐོར་ཞིང་།  ཡེ་དྷརྨཱཿབརྗོད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཁྱད་པར་དུའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  མངའ་དབུལ་གྱི་སླད་དུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ།  །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕུལ་ལ།  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་ན།  །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི།  །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སོགས།  །མཆོད་པ་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ།  སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད།  བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང་།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་དང་།  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད།  ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར།  ཞལ་ཟས་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་བཏེག  །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ལན་གསུམ།  བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར།  ཡེ་དྷརྨཱཿསོགས་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བརྗོད།  མེ་ཏོག་འཐོར།  རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར།  ཚོགས་མཆོད་གོང་ལྟར་དང་།  ཆོས་སྲུང་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་།  གང་ལྟར་ཡང་གཉེར་གཏད་ཀྱི་སླད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་།  ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་གཏོར་མ་དབུལ།  དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རེག་པར་མོས་པས།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དམ་ལ་གཞག  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡོན་བདག་གྱིས་ལ་འདི་དག་དངོས་དང་དཀོར་ཆ་ལ་མི་སྲུན་པར་བགྱིད་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག  །ཅེས་གཉེར་གཏད་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ།  ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ།  ཡོན་བདག་བསྒོ་བར་འདོད་ནའང་འདིར་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ།  རྟེན་ལ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད།  དེ་དག་བསྔགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་།  བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན།  ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་དང་།  བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ།།  །།གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི།  སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སམ་ཕབས་གཏའ་ལ་གཞི་བྱས།  འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་གྱུར་པའི་སྨན་གྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ལ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ།  སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་རྩི་དཀར་པོ་གསོལ།  རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ནས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ་དགོད།  བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་།  བུམ་པ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་།  །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས།  །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར།  །རིལ་བུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ནས།  ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་དང་།  མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ།  རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས།  །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ།  །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ།  མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་།  ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བཟུང་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ཚང་བར་གཏོང་།  གྲུབ་ན་ཐུན་དྲུག་སོགས་སུ་བཅད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་།  ཐུན་མཚམས་སུ་བྱིན་འབེབས་དང་།  ཁོར་ཡུག་གསུང་མི་ཆག་པར་བཟླ།  དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འོད་དང་།  སྒྲ་དང་།  དྲི་བཟང་དང་།  རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི།  རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས།  བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ཞིང་།  དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས།  །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བས།  །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས།  །དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས།  རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་མིད།  གཞན་ལ་སྦྱིན་ནའང་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བར་བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ།  །སླར་ཡང་བུམ་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་ལ་མཆོད་བསྟོད།  ནོངས་བཤགས།  བརྟན་བཞུགས།  བསྡུ་རིམ།  བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །འཇི༷གས་བྲ༷ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །ཐར་གླིང༷་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྗེས།  །བྱིན་བརླབས་རྨད་བྱུང་ལམ་བཟང་འདིས།  །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག།  །།
ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ངག་འདོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།  སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།རང་གཞན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་དམིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པ་མངྒ་ལཾ།།  །།
ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ངག་འདོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ།  ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་།  སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།རང་གཞན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་དམིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པ་མངྒ་ལཾ།།  །།
}}
}}

Latest revision as of 16:03, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga gzhan phan gyi phrin las dang bcas pa bde chen lam bzang JKW-KABUM-15-BA-027.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 15, sde tshan 27, Pages 477-529 (Folios 1a to 27a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga gzhan phan gyi phrin las dang bcas pa bde chen lam bzang. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 477-529. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang  ·  Guru Offering Texts- bla ma mchod pa  ·  Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Deity rdo rje sems dpa'
Colophon
  • Author colophon: ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ངག་འདོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
  • Printer colophon: །།རང་གཞན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་དམིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པ་མངྒ་ལཾ།།
  • Author colophon: ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon chen po nyid kyi gsung rdo rje'i tshig rkang las byin rlabs zab mo'i snang bas ngag 'don rgyas par phye ste/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis legs par sbyar ba'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro kun dam tshig dang sdom pa rnam par dag cing /__smin grol mchog gi myur lam la brten nas zung 'jug ye shes kyi sku khyab bdag bla ma rdo rje sems dpa'i go 'phang la kha sbyor bdun ldan gyi longs spyod chen pos dus rtag tu 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA kal+yA NaM b+ha ba tu//
  • Printer colophon: //rang gzhan gyi sdig ltung dag par dmigs tshul khrims rgya mtshos spar du bsgrubs pa mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

477-529
རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་།
 rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga gzhan phan gyi phrin las dang bcas pa bde chen lam bzang
Activity Manual - las byang
  ·  
Guru Offering Texts- bla ma mchod pa
  ·  
Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༅། །མ ཧཱ སུ ཁ པ ནྠཱཿ བྷ དྲ ནཱ མ བ ཛྲ ས ཏྭ ཡུ པཱ ས ནཾ སྱ གུ ར བེ པཱུ ཛ བི དྷི པ ར ཧི ཏ སྱ ཀ རྨ ནྩ སཱ ཀ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །

༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།བླ་མ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེར་མཆོད་བྱས་ནས། །དེ་མཉེས་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་སམ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜ་ལར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་མཆོད་པ་བུངས་བསྐྱེད་དེ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག །སྔོན་གཏོར་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་མཚམས་བཅད་ཅིང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་དམ་ཆོས་དང་། །རིག་གྲོལ་སྤོབས་པའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་ཀའི་བདག་ཉིད་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་ལ་རབ་སྦྱང་ནས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའོ། །ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་དུ། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར། སྔོན་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །སྔགས་སྤྱོད་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །གང་དག་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གྱུར་པའི། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་ཀུན། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ཁྱེར་ལ། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་དེངས། །ཞེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རིག་པའི་རྩལ། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་མཚམས་གཅད། ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་། ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་ཅིང་ཉེ་བར་བསྙེན། །ཡན་ལག་བདུན་མཐར་ལམ་དབང་བླང་། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་ཡུལ་ལྔ་ཡིད་ཤེས་ཀུན། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད་ངང་། །ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། །མངོན་པར་དགའ་བ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས། །རང་ཉིད་གཞི་ལུས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་དྲིལ་བསྣམས། །ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཞབས་གཉིས་སེམས་སྐྱིལ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་དབུས། །གླང་པོས་མཚན་པེའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། །སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་མཛེས། །རང་འོད་སྙེམས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས། །ཐུགས་ཀར་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་ཀུན་བཟང་ལ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་། །ཐུབ་པ་དྲུག་དང་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་ཚོམ་བུར་རྫོགས། །དེ་ཡི་རང་རྩལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྒོ་སྐྱོང་སྟེ། །རབ་འབར་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས། །གང་སྐུ་རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་དགེ་འདུན་མཆོག །གསུང་གསང་བདེན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་དམ་པའི་ཆོས། །ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་ལྷ་དང་། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས། །མཁའ་ཁྱབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་ཀུན། །སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཨོཾ། སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་མཐུས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ཉེ་བར་གནས། །བདེ་མཆོག་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲང་། སྟོབས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཁྲི་ལ་ཡང་དག་ངེས་བཞུགས་ཤིང་། །རང་གི་ལྷ་མོ་དག་དང་གཡོག་དང་འཁོར་དུ་བཅས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དགོངས་མཛད་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ལ་སྨན་སླད་ལས་ལ་བཞུགས། །ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཧསྟི་རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཙནྡྲ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་གདན་ཕུལ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་རྒྱས་གདབ། རཏྣ་མཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཞེས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང་། ཕཊ་ལཾ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་དར་དཔྱངས་ཀྱིས་བརྒྱན། ཨོཾ་བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས། །སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིགས་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །བྱང་ཆུབ་བསོད་ནམས་མཆོག་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ། །རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཚོགས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཁྱེད་ཤེས་མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཛོད་སྤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སྤྲུལ་ཏེ། །བུམ་དབང་བསྐུར་ནས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས། །ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོར་སྨིན་བྱིན་རློབས། །ཨེ་ཝྃ་ཟུང་འཇུག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞུ་བ་སྐུ་དང་བདེ་བ་གསུང་རྡོ་རྗེ། །མི་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་གྱི། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་དབང་རྣམ་གསུམ་མངོན་བྱས་ཏེ། །རླུང་ཡིད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དྷཱུ་ཏིའི་དབྱིངས། །གཅིག་ཅར་བཅོམ་ནས་དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་གྱི། །དཔེ་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཐོང་སྒོམ་ལམ། །སློབ་པ་མིན་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་དབྱིངས། །བདེ་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་བའི་ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་གསལ་སྣང་། གསུང་སྔགས་སྒྲ། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་འཛིན་ཅིང་བཟླ་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་བླང་བ་དང་། བརྡའི་དབང་བླང་བ་བསྡུས་པ། བླ་མའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་དག །དབང་བཞི་ཐོབ་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས། སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ། རྒྱས་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་ལྷ་སྤྲུལ་ཏེ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བར་བསམས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་ཡིད་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབད་པས་འབུམ་ཕྲག་བཞིས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་ལ། ཐུན་གྱི་གཤམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།། །།གསུམ་པ་བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་དུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དམ་ཆོས་ཆར་འབེབས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁམས་གསུམ་ཞིང་དུ་སྦྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཛེས་མའི་སྐུ་མཆོག་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལ་མཁས། །ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གཙོ་ལ་མཉེས་མཛད་མ། །རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཆོག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རྣལ་འབྱོར་དག་པས་གྲུབ་པའི་ས་བརྙེས་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོར། །འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་དགྲ་རྣམས་འཇོམས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་ལ་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཞི། །སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ། །བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོ་མཆོག་གི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཐུགས་རྗེའི་གཟི་ལྡན་གདུག་པ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཉམ་ཉིད་ངང་གིས་ཁྲོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོས་པས་ལོངས་སྤྱོད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་འདུ་འཕྲོ་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྲིད་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཉེར་གནས་ཤིང་། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ། །གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གྲོགས་མཛད་མ། །ཕྱི་ནང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ལ། མཎྜལ་འདོད་ཡོན་དམ་རྫས་དང་། །བདེ་ཆེན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བའི་ཚུལ་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བར་རྗེས་ཆགས་གཟུགས། །རྡོ་རྗེ་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ་ཐབས་བཟུང་། །རིག་གདངས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཱི་ཎཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཝཾ་སེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མྲྀ་དཾ་གེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མུ་ར་ཛེ་ཨཱཿ ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་མཆོག་དགའི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སྒེག་བཞད་གླུ་དང་གར་མཁན་མ། །འོད་གསལ་ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ལཱ་སྱཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཨཱཿ །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་དཔྱིད། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ། །གཞི་དབྱིངས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ རབ་ཏུ་སྟོང་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་དངོས། །གཟུགས་རེག་རོ་དང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མ། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་དོན་གྱི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ས་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྥཪྴེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ། ཕུང་ཁམས་དྭངས་མ་དྲྭ་བར་སྡོམ་པའི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གིས་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཨཱཿ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། །ཁམས་གསུམ་གཟུང་འཛིན་རྟོགས་ཚོགས་ཀུན་སྤངས་པ། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་མ་ཧཱ་རུ་དྷི་རས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཧཱུྃ། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་མཆོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། བཞི་པ་ནི། ཧོཿ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་ལ། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་མ་ལུས་ཀུན། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཨ་ནུ་རཱ་ག་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ །ལྔ་པ་ནི། ཨ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨཿ གསུམ་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། སྤྲོ་ན་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས། །དམ་བཅས་དཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། །ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་། །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ། །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས། །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཁས་བླང་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམས་པའི་མཐར། ཨ། འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་རྫོགས་ཆེན་དོན། །བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ། །ཉམས་དང་བཤགས་པའི་མཁན་པོ་མེད། །ཡེ་སྲུང་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་པུ། །སྤང་བླང་ཡོངས་གྲོལ་ཕྱལ་པ་ཆེ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་བཤགས་པའི་རྒྱལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཞི་པ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་གཉིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པའི། །དུས་གསུམ་དགེ་བ་བགྱིས་དང་བགྱིད་སྩལ་དང་། །བགྱིད་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་དག་པ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྨད་བྱུང་བསྐོར་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་ཉི་མ་གང་དུ་བྱོན། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གྱུར་སྲས་དང་བཅས་པ་ཀུན། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་འཐིབ་པོ་བསལ་སླད་དུ། །འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་སྒྲོན་མེ་མཛད་པར་གསོལ། །ཡོན་ཏན་དགེར་འོས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག །སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བགྱིས་པས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་པར་ཤོག །བཞི་པ་ལམ་དབང་ཐོད་བརྒལ་ཏུ་བླང་བ་ནི་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཐར་ལམ་ཆེན་པོ་བདག་འདོད་དེ། །དེ་ཉིད་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ནས། །ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །ཅེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་སོགས་ནས། བདེར་གཤེགས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་སྩོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ། རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ། ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་། །རིག་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལྡན་པའི། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་སྨིན་པར་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་རྩའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ། །གསང་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་སོན་པ་ཉིད་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །རང་གི་སྲས་མཆོག་དབང་བསྐུར་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དག་པའི་ཆུས། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་། ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། དེས་ངག་གི་ལས་དང་། རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ། །དབང་གསུམ་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། དགའ་བའི་གནས་ཆེན་ལྷ་མོ་འདི། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་རྩལ་ཡིད་དུ་འོང་། །ལེགས་པར་ཟུངས་ཤིག་བློ་གྲོས་ཅན། །དགའ་བདེའི་མཆོད་པ་རྟག་ཏུ་གྱིས། །པདྨ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ ཞེས་པས་རིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་བྱས། དེས་ཡིད་ཀྱི་ལས་དང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བདེ་སྟོང་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ། །དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་དབུགས་ཕྱུང་བར་གྱུར། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱངས་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེས་ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཚིག་གིས་མཚོན་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་ཐོབ། ཀ་དག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གྱུར། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་ཐེབས། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་བ་རྒྱུད་ལ་བཞག་གོ །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡུན་རིང་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཁོ་ནས་དོན་གྲུབ་པས་རགས་པ་བརྡའི་དབང་རྫས་ལ་བརྟེན་མི་དགོས་མོད། སྒྲུབ་མཆོད་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐབས་བརྡའི་དབང་རྫས་བླངས་ནའང་མི་འགལ་བས། དེ་ལྟར་ན་འོག་ཏུ་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་དབང་རྫས་བཤམ་པ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའང་བྱའོ།། །།ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དམ་རྫས་རྣམས་བསང་ཆུ་དང་བདུད་རྩིས་བྲན། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། སྤྲོ་ན་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེའི་སྐོང་བ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཚོགས་རྫས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུས། །ཚོགས་རྫས་གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ། བསོད་ནམས་ཕུང་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བའི་དཔྱིད། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །བདེ་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་སྤྱན་སྔར། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱྭ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱིརྟཱི་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་ནཱིརྟཱི་ཨཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཏྲཱྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ །ཞེས་སྤྱིར་མཆོད། བྱེ་བྲག་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དམ་ཚིག་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧོཿ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །སེམས་ཅན་དབང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་པ། །མི་འཆབ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ཨེ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཞལ་དུ་སྦྱོར། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣན་ཤ་ཏྲཱུན་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་སྤྲོ་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། རང་ཉིད་རྡོར་སེམས་སུ་གསལ་བས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཚུལ་དུ་རོལ་བའི་མཐར། ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དབུ་མར་རྫོགས། །གཟུང་འཛིན་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་གྱུར། ཨེ་ཨཱ་རལླྀ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཞེས་པས་ལྷག་སྡུད་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕོ་ཉ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས། །གནས་ཡུལ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན། །ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སཱི་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཙང་སར་གཤེགས། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གཉིས། རྗེས་ཆོག་དངོས་དང་། ལས་རིམ་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། །ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་བཀོད་དེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བདག །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ཆེར། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཉིས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས་པའི་མཐར། ཧོཿ རང་བཞིན་ངང་ལ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་མེད་པས། །བཤགས་དང་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བཤགས་ན་ཡང་། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཐིམ། །རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ངང་། །སླར་ཡང་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་ཤར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ། བཞི་པ་ནི། ཧོཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་མོས་གུས་ལ་གོམས་པས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །མངོན་སུམ་འགྲུབ་ནས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ལྔ་པ་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་རིགས་ལྔ་གང་ཆེན་མཚོ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་བྱོན་པ་ཡི། །སྒྲོན་མེའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཞིང་། །འཕུར་འགྲོའི་བསྟན་པ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་འབོད་པ་ཁྲི་སྲོང་རྗེའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན། །པཎ་གྲུབ་ཆོས་རྒྱལ་འཛོམས་པ་ཆོས་འཁོར་གསུམ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་དར་བ་གངས་ཅན་ལྗོངས། །རྒྱལ་བསྟན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལ། དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་ཉམས་ཆག་སྐོང་། །སྦྱིན་སྲེག་ལྷག་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ་འདིའི་དབང་བསྐུར་ན། སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་སྐུ་བུམ་པ། གསུང་བདུད་རྩི། ཐུགས་སིནྡྷཱུ་ར། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བཞི་བརྩེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཤམ། གཞན་མཆོད་གཏོར་སོགས་འདྲ། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡན་ཆད་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་རིགས་འདུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། །སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་། བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀྱིས་བརླབ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚོགས་མཆོད་བར་གོང་བཞིན་གྲུབ་རྗེས། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་ཕྲལ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང་། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་སྦྱོར་བའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བདག་སྦྱོར་བས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ཡང་དག་བརྩམ། །དེ་མཉེས་པས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་མཛད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རབ་མཆོད་ན། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་མ་བྱས་ཅི། །དཀའ་ཐུབ་མ་བསྟེན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོགས་ཟབ་མོའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་བླ་མ་དང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་རྫོགས་ཤིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དཀའ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་བརྒྱུད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དགའི་ཞིང་སྦྱོང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོར་སེམས་གཙོ་བོ་སོགས། བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནང་བཀག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སོགས། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྣང་སྲིད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཞི་ཚུལ་དགུ་དང་རྒྱན་ཆ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་མཛེས་ཤིང་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེའི་རང་རྩལ་སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོམ་བུར་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ལས་ཀྱིས་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་མོས་ནས། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ཞུ་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་སོགས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སོགས་གོང་ལམ་དབང་ལྟར་ལ། བུམ་དབང་གི་སྐབས་བུམ་པ་དང་། གསང་དབང་གི་རྫས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི། ཤེར་དབང་ལ་སིདྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད་སྐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་པར་བྱ། གསང་དབང་གི་མཇུག་ཏུ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་འཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཇུག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བརྗོད། དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཅིང་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་འཚལ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ནི། སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་། སྦྱོང་ཆས། བྲབ་རྫས། ཟས་བསྔོ་སོགས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གོང་ལྟར་གྲུབ་ནས་བུམ་པ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྱེ་མ་ལའང་བསྟིམ། ཡན་ལག་བདུན་པ། ལམ་དབང་བླང་བ། ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས། གནས་ལུང་དངོས་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་རྣམ་ཤེས་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། །བགེགས་དང་སྡིག་པ་སྦྱོང་བ་དང་། །བཀྲུ་བྱ་བ་དུག་བསལ་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན། །ལམ་བསྟན་གནས་སྤོར་བྱང་བུ་བསྲེག །སཱཙྪ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཅེས་བཅོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཚེ་ལས་འདས་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཐལ་སྦྱར་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་གྱུར། །གཉིས་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་བར་མ་དོ། །གང་ན་གནས་ཀྱང་རྟེན་འདིར་མྱུར་དུ་ཁུག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་ནི། གཏོར་མ་གསུམ་རྟེན་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་བརྗོད་པས་ཞི་བ། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་ཕྱེད་མ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་སྲོག་གཅོད་ཐར་ལམ་གེགས་བྱེད་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། སྦྱོང་གཏོར་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ན་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་ལྗང་གུ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ཐལ་སྐྱ། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཀའི་རྣམ་པར་གནས་པ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུཿསརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབ། སྤྲོ་ན་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླའོ། །ལྔ་པ་ནི། སྤྲོ་ན་ལྷ་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ། ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཀྲུ་རྒྱས་པར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་ཀྱང་སྦྱར། དྲུག་པ་ནི། བུམ་ཆུས་རྟེན་ལ་བྱབས་ཤིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དུག་མི་མངའ། །དཀོན་མཆོག་བདེན་པས་དུག་གཞོམ་མོ། །སྔགས་མཐར་ཚེ་ལས་འདས་པའི་དུག་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བདུན་པ་ནི། འབྱུང་བ་སོ་སོས་བྱབས་ཤིང་། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན། །ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དུག་མེད་ཤོག །སྔགས་མཐར། ཚེ་ལས་འདས་པའི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དུག་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བརྒྱད་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཉིད་བླ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་འདུས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར། ཕྱག་འཚལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་མཐར། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཚེ་འདས་འཇིགས་པས་རྣམ་སྐྲག་སྟེ། །སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །བར་དོའི་འཕྲང་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དབུགས་དབྱུང་གསོལ། །དགུ་པ་ནི། རྒྱས་པར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྨིན་མཚམས་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། ཨོཾ། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་འཆང་བ། །དེང་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ། །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨབྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། བཅུ་པ་ནི། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿདང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྔོ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཕུང་པོ། །འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིད་འཁྲུལ་ཅན། །ལས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ལས་ལ་བརྟེན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ། །དད་པའི་ཡུལ་ན་ཤིན་ཏུ་སྣང་། །མོས་གུས་སྐྱེད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །སྲིད་གསུམ་དྲི་མ་རབ་སྤངས་པ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནི། །མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བར། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་འཁོར་བཅས་བཞུགས། །གང་ཞིག་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་མོད། །ཁྱེད་ཀྱང་དེ་རུ་ཕྱིན་འགྱུར་བས། །དད་གུས་སྐྱེད་ལ་དེ་མཚན་ཟུངས། །སྟོན་པ་དེ་ཡི་ཞལ་མཐོང་བའི། །མོད་ལ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཡུད་ཀྱིས་སྤངས་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཡིད་གཉིས་སྤངས་ལ་དེར་གཤེགས་ཤིག །བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་སྐར་མདའ་འཕང་བ་བཞིན་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། རྣམ་ཤེས་གཤེགས་པའི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཚེ་འདས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མེ་སྦར་བས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་སྔགས་བརྗོད་བཞིན་བསྲེག །བཅུ་བཞི་པ་ནི། སླར་ཡང་བྱང་རོའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་བུམ་ཆུས་བཀྲུ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི། ཐལ་བ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུ་དྭངས་གཙང་མ་སྦྱར་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་སཙྪ་གདབ། ཡེ་དྷརྨཱས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་བསམ། བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སོགས་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བཏབ་པས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་དང་། རྗེས་ཆོག་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ནི། གཞུང་རྩ་བ་ལས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཟབ་མོར་འཇུག་པའི་ཚེ༔ དེ་ཡི་དབང་ཐོབ་བླ་མ་དང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཡོད་སྲིད་ན༔ སྒྲུབ་འབྲས་འབྱིན་པ་ཕུལ་བས་ན༔ གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ལྟར་བྱ༔ དབང་ལུང་ནོད་པའི་བླ་མ་དེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུར༔ བསམས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསྐྱེད༔ སྟོབས་བཞིའི་གནད་དང་ལྡན་པའི་ངང་༔ གླང་པོ་རབ་འབོགས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ་དང་༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་མཐར༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད༔ ཅེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། བླ་མཆོད་གཞུང་གི་བཟླས་པའི་རྗེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་གྲུབ་རྗེས། མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཚར་གསུམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་བརྗོད། དེ་ནས། དེ་རྗེས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་དང་༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བསྙེན་གྱི། སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གནས་བསྒྱུར་ལ༔ དབང་བཞི་བླངས་ཤིང་རྩ་སྔགས་བཟླ༔ ཞེས་པས། མདུན་གྱི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ལྷའི་སྐུར་གྱུར་ཅེས་པའམ་མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པས་གསལ་བཏབ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད་སོགས་གསོལ་འདེབས་ནས་བཟུང་དབང་བཞི་བླང་། དེའང་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མགོའི། རྩ་བའི་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་པར། རྩ་བའི་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་མཆོག་ཅེས་དང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མལ་དུ་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐ་མི་དད་པའི་ཞེས་བསྒྱུར། བུམ་དབང་སྐབས་ལྷ་རང་གི་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་གདགས་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །མཐར་ཡི་དམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། སྒོས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གང་ཤེས་བྱ། ནོངས་བཤགས་རྗེས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ། །རང་ཡང་སྣང་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ངང་། །མི་རྟོག་རྗེན་པའི་ངང་དུ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་ངང་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་རང་ཞལ་བལྟ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཉམས་ཆག་འཁོན་འཛིན་དེ༔ ནམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་གནས་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡོམ་སེམས་བརྟན་པོ་བགྱིས་པས་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འདག་ཅིང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། །།བཞི་པ་ནི། སྡིག་སྒྲིབ་དང་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བར་འདོད་ན། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཤམ། རང་གི་གཡས་སུ་སྲེག་རྫས། མར་ཁུ། ཡམ་ཤིང་། ཏིལ་སོགས། གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་དང་མཆོད་པ། མདུན་དུ་ཞི་བའི་ཐབ་སྤྱི་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་སྟེང་ནས་རུང་བའི་བུད་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའི་ཤར་ལྷོར་ཏིང་ལོ་མེ་ཚང་དང་བཅས་པ་གཞག །དེ་དང་ཉེ་བར་དགང་བླུགས་གཟར་དང་། ལས་བུམ། རྡོ་དྲིལ་སོགས་འདུ་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ནས་ལམ་དབང་བླང་བའི་བར་རམ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་རྗེས། ལས་བུམ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བརླབས་པ་འཐོར་ཞིང་། ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཆོད་རྫས་དང་སྲེག་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་དངོས་པོ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྐུལ་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བརླབ། སྔགས་མཐར་ཨོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མེ་སྦར་ལ་བསང་སྦྱང་། ཨ། རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་གྱི་མཁར། །སྤྱན་དང་མཱ་ཀཱིའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་ཐབ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་གོས་དཀར་དམ་ཚིག་སྒྲོལ། །མཉམ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས། །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར་ཞེས་སོགས་ནས། བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་དང་། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དགང་བླུགས་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། དགང་བླུགས་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི། །ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ཅིང་། །རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས། །སྲེག་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དྲངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་ཏུ་མཉེས། །ལས་མཐུན་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃཿ ཞེས་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་བླུགས་གཟར་བདུན་ཕུལ་བས་དགང་གཟར་བཀང་བ་ཁ་སྦྱར་ཞིང་ཐབ་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དབུལ། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་རིགས་དང་། ཡམ་ཤིང་། ཏིལ། རྫས་གཞན་ཡོད་ནའང་སྤོམ་སྟེ་འབུལ་ཚུལ་འདྲ། གྲངས་གསོག་ན། སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེའི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་རེ་སྦྱར་ཞིང་། རྫས་ཏིལ་འབའ་ཞིག་འབུལ། མཐར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་གཞན་བླ་མེད་ཚོགས་མཆོད་འདི་དག་གིས། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་མ་ལུས་ཀུན་བྱང་ནས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་འཛིན་མཆོག་འགྲུབ་ཅིང་། །བྱིན་རླབས་རྩལ་དབང་གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུར་ལྡན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད་སོགས་དང་། བཛྲ་མུཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ། ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །གཏུམ་མོའི་མེ་ཡིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར། །མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་དང་རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་གཞན་བྱ་བར་འདོད་ནའང་། སོ་སོའི་ཐབ་སྤྱི་ལྟར་བྲི་ཞིང་། ལས་མཐུན་གྱི་བུད་ཤིང་བརྩིག །རྒྱས་པ་ལ་རྫས་ཟས་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་སྦྱར་བ་གཙོ་བོར་ཕུལ། སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ་ཞེས་གདགས། དབང་ལ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དམར་པོའི་རིགས་ཆང་གིས་སྦགས་པ་དང་། སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དྲག་པོ་ལ་ཡུངས་ཀར་ལན་ཚྭ་སྦྱར་བ་དང་། སྤེལ་ཚིག་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕ྄ཊ། ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ལྔ་པ་ལ། དངོས་དང་། ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྤྱིར་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་དང་། །དབང་བསྐུར་བརྟན་བཞུགས་བཞི་པོ་འདི། །རབ་གནས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ། རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་རྣམ་བུམ་བཅས། གཡས་སུ་མངའ་དབུལ་གྱི་མཎྜལ་དང་། ཞལ་ཟས་དང་གདུགས་སེར་པོས་བརྒྱན་པའི་མཐར་དཀར་མངར་ཤིང་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ། གཡོན་དུ་བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་ཁྲུས་བུམ་བཅུད་ལྡན། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་གུལ་ཡུངས་སྦྱོང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་རྣམ་བུམ་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ་ལས། དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་ལྡན་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྲུས་སྔགས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ། ལས་བུམ་དང་གུལ་ཡུངས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བརླབ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། ལམ་དབང་བླང་། དེ་ནས་སྦྱོང་ཆས་ལ་ཆབ་བྲན། གཏོར་མ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་སོགས། ཏིང་ལོ་དང་ཆང་བུ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་སུམྦྷ་སོགས། ཧཱུྃ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དངོས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །ལྷག་གནས་ཆོ་ག་བགྱིད་ལ་བར་གཅོད་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས། །ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་། སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར། སྤྲོ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་སྙན་གསན་དབབ། རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ་ཞེས་དང་། ཁྲུས་རས་ཀྱིས་ཕྱི་ཞིང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། དྲི་བཟང་གིས་བྱུགས་ཤིང་། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་ལ། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་ནས་རྟེན་བསང་སྦྱང་། ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་། །རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཡོངས་གྱུར་ལས། །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར་སོགས་ནས། བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་གོང་ལྟར་ལ། ཨོཾ་བཛྲཱི་བྷ་བ་སོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་བུམ་འདེགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་འཐོར། སྤྲོ་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བའམ། བསྡུ་ན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། མིག་ཐུར་རམ་རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི། །རབ་རིབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་བསལ་བ་ལྟར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་པ་ལྷུར་མཛད་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མཆོག་སྲི་ཞུས་དབྱེ་བར་བྱ། །ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དབྱེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོས་རྟེན་དངོས་སམ་གཟུགས་བརྙན་ལ་རེག་ཅིང་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་མཚོན་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཅེས་ཞལ་བསྒྱུར། རྟེན་ལ་གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་བཏགས་པའི་སྣེ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཟུང་ལ། གནས་བྱའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེ༷ར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་དེ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་བཟླ། མེ་ཏོག་གི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཡིག་འབྲུ་གསེར་འོད་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་འཐོར་ཞིང་། ཡེ་དྷརྨཱཿབརྗོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱད་པར་དུའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མངའ་དབུལ་གྱི་སླད་དུ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་བཀྲམ། །རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས་ཕུལ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྙེད་ན། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་སོགས། །མཆོད་པ་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་འབུལ། སྤྲོ་ན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱང་བརྗོད། བསྟོད་པས་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ་སོགས་དང་། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས་བརྗོད། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བས་མངའ་དབུལ་བའི་ཕྱིར། ཞལ་ཟས་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པ་བཏེག །ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཞིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་དྷརྨཱཿསོགས་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་བརྗོད། མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར། ཚོགས་མཆོད་གོང་ལྟར་དང་། ཆོས་སྲུང་སྐོང་བཤགས་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་གཉེར་གཏད་ཀྱི་སླད་དུ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གནས་དང་གཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིས་གཏོར་མ་དབུལ། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རེག་པར་མོས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་དམ་ལ་གཞག །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་ཡོན་བདག་གྱིས་ལ་འདི་དག་དངོས་དང་དཀོར་ཆ་ལ་མི་སྲུན་པར་བགྱིད་པ་རྣམས་ལ་ཆད་པས་གཅོད་ཅིང་སྲུང་བ་དང་སྐྱོང་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གཉེར་གཏད་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་བསམ། ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནས་ཉེར་བསྡུའི་བར་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། ཡོན་བདག་བསྒོ་བར་འདོད་ནའང་འདིར་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དགའ་སྟོན་དུ་རོལ། རྟེན་ལ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དེ་དག་བསྔགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་མང་དུ་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས། མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བསྔོ་སྨོན་གང་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་བྱ་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་མཐའ་བརྒྱན། ཕྲིན་ལས་གཞུང་གི་བསྔོ་སྨོན་དང་། བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་ལྷག་པར་གནས་པ་ནི། སེལ་མེད་ཀྱི་དམ་རྫས་དང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དངོས་སམ་ཕབས་གཏའ་ལ་གཞི་བྱས། འབྲས་བུ་གསུམ་དང་བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་སྐྱོབ་དང་འཕྲོད་དུ་གྱུར་པའི་སྨན་གྱིས་བུངས་བསྐྱེད་ལ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ། སྐམ་ཐག་ཆོད་པ་དང་རྩི་དཀར་པོ་གསོལ། རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ནས་བུམ་པར་བླུགས་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ལ་དགོད། བླ་མ་མཆོད་པའི་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཟླས་པ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དབུས། །གླང་པོས་མཚན་པའི་རིན་ཆེན་པད་ཟླའི་ཁྲིར། །རིལ་བུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སོགས་ནས། ཏུཥྱ་ཧོཿཞེས་པའི་བར་དང་། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་སྟོང་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་རྩ་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་ཅི་རིགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ནས་བཟུང་རྗེས་ཆོག་གི་བར་ཚང་བར་གཏོང་། གྲུབ་ན་ཐུན་དྲུག་སོགས་སུ་བཅད་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ཐུན་མཚམས་སུ་བྱིན་འབེབས་དང་། ཁོར་ཡུག་གསུང་མི་ཆག་པར་བཟླ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པས་འོད་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་བཟང་དང་། རྨི་ལམ་དགེ་བ་སོགས་རྟགས་བྱུང་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། རྗེས་ཆོག་གི་མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་ནས། བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ཞིང་། དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟི་བྱིན་རབ་འབར་བས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་སྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས། རིལ་བུ་ལྷར་གསལ་བ་རྡོ་རྗེ་ལྕེའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་དུ་རིལ་བུ་མིད། གཞན་ལ་སྦྱིན་ནའང་དབང་བསྐུར་དང་འབྲེལ་བར་བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །སླར་ཡང་བུམ་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་ལ་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། བརྟན་བཞུགས། བསྡུ་རིམ། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འཇི༷གས་བྲ༷ལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཐར་གླིང༷་སྣང་མཛད་གྲུབ་པའི་རྗེས། །བྱིན་བརླབས་རྨད་བྱུང་ལམ་བཟང་འདིས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག། །། ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོའི་སྣང་བས་ངག་འདོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་། སྨིན་གྲོལ་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་ལ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་དུས་རྟག་ཏུ་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།རང་གཞན་གྱི་སྡིག་ལྟུང་དག་པར་དམིགས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོས་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga gzhan phan gyi phrin las dang bcas pa bde chen lam bzang /

  1. /_/ma_hA_su_kha_pa_n+thAH_b+ha_dra_nA_ma_ba_dz+ra_sa_twa_yu_pA_sa_naM_s+ya_gu_ra_be_pU_dza_bi_d+hi_pa_ra_hi_ta_s+ya_ka_rma_n+tsa_sA_ka_bi_ha_ra_ti_sma_/_/
  2. /__/rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma mchod pa'i cho ga gzhan phan gyi phrin las dang bcas pa bde chen lam bzang zhes bya ba bzhugs so/__/

bla ma mchog dang dbyer med pa'i/__/bde stong zung 'jug rdo rje sems/__/snying dbus thig ler mchod byas nas/__/de mnyes byed pa'i cho ga dbye/__/'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/__yo byad 'du bya ba dang /__cho ga'i sbyor ba'o/__/dang po ni/__gnas dben zhing yid dang mthun par gong du dkon mchog gi rten bkram pa'i spyan sngar dkyil 'khor sgo rdzogs sam/__sgrub pa'i maN+Da lar me tog gi tshom bu bkod pa'i mdun du sman raka gtor tshogs nyer spyod sogs ji ltar 'byor ba'i mchod pa bungs bskyed de gtsang zhing bkod mdzes su bsham/__rang gi mdun du mchod pa'i maN+Dal dang /__rol mo'i bye brag__/sngon gtor sogs nyer mkho thams cad 'du bya'o/__/gnyis pa la/__skyabs sems tshogs bsag mtshams bcad cing /__mchod pa byin gyis brlab pa'o/__/zhes lnga las/__dang po ni/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas skyabs yul bla ma rdo rje sems dpa' dkon mchog rtsa gsum rgya mtsho'i sprin phung 'phro ba mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__'khor ba'i 'jigs pa skyob pa'i dam chos dang /__/rig grol spobs pa'i 'byung gnas rdzogs sangs rgyas/__/gsum ka'i bdag nyid rtsa ba gsum gyi dngos/__/bla ma'i sku gsung thugs la skyabs su mchi/__/lan gsum/__gnyis pa ni/__sems can khams ni nam mkha'i mtha' bzhin te/__/gang phyir dmigs pa med pa'i byang chub sems/__/smon 'jug don dam sems la rab sbyang nas/__/mtha' yas 'gro ba sgrol bar dam bca'o/__/lan gsum/__gsum pa ni/__phyogs bcu dus bzhi'i skyabs gnas rgya mtsho la/__/gus pas phyag 'tshal mchod 'bul sdig ltung bshags/__/dge la yi rang chos 'khor bskor bzhin du/__/bskal brgyar bzhugs gsol dge tshogs 'gro la bsngo/__/lan gsum gyi rjes/__dzaHhU~M ba~M hoH__skyabs yul rnams rang la thim/__bzhi pa ni/__rang nyid skad cig gis dpal rdo rje sems dpa'i skur gyur/__sngon gtor/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M gis brlab/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa mgron dgug__/b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra oM a kA ro sogs kyis bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/sngags spyod don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tshaHsa gshegs su gsol ba dang chabs cig__/gang dag nag po'i phyogs gyur pa'i/__/gsang spyod blta bar mi dbang kun/__/gtor ma'i lhag ma 'di khyer la/__/rang rang so so'i gnas su dengs/__/zhes dang sum+b+ha sogs brjod pas bskrad/__dbyings kyi ngang las rig pa'i rtsal/__/mi phyed rdo rje srung ba'i gur/__/ye shes khro bo'i tshogs dang bcas/__/phyogs mtshams kun tu khyab par gyur/__/oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M zhes mtshams gcad/__lnga pa ni/__oM AHhU~M/__mchod pa'i dam rdzas brtan g.yo'i dngos po kun/__/kun tu bzang po'i rnam par 'phrul pa yis/__/nam mkha' mdzod kyi 'khor lor byin gyis rlobs/__/mchod pa'i phyag rgya chen por lhun rdzogs shog__/oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da AHhU~M dang /__oM sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta AHhU~M/__lan gsum brjod/__gnyis pa la/__tshogs zhing bsgrub cing nye bar bsnyen/__/yan lag bdun mthar lam dbang blang /__/tshogs kyi mchod pas mnyes par bya/__/zhes lnga las/__dang po tshogs zhing bsgrub pa ni/__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA ba At+ma ko\u0f85 haM/__gzung 'dzin ltar snang yul lnga yid shes kun/__/gdod nas rnam dag 'od gsal stong nyid ngang /__/zung 'jug sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol las/__/mngon par dga' ba rang bzhin sprul pa'i zhing /__/lta na sdug pa'i gzhal med khang chen dbus/__/rang nyid gzhi lus bcom ldan rdo rje sems/__/dkar gsal zhal gcig phyag gnyis rdo dril bsnams/__/zhi 'dzum longs spyod rdzogs sku'i rgyan gyis mdzes/__/zhabs gnyis sems skyil pad zla'i gdan la bzhugs/__/mdun gyi nam mkhar yid 'phrog mchod sprin dbus/__/glang pos mtshan pe'i rin chen pad zla'i khrir/__/rtsa ba'i bla ma rdo rje mi bskyod pa/__/sku mdog dkar gsal rdor dril yum dang 'khril/__/zhi tshul dgu dang rgyan cha bcu gsum mdzes/__/rang 'od snyems ma gri thod 'dzin pas 'khyud/__/zhabs gnyis rdo rje pad+ma'i skyil krung gis/__/snang stong 'ja' zer thig le'i klong na bzhugs/__/thugs kar rang bzhin gzhi yi kun bzang la/__/rigs lnga yab yum sems dpa' lcam dral dang /__/thub pa drug dang sgo ba yab yum ste/_/bzhi bcu rtsa gnyis zhi ba'i tshom bur rdzogs/__/de yi rang rtsal bde chen 'khor lo ru/__/che mchog khrag 'thung rigs lnga yab yum dang /__/gnas yul ma mo dbang phyug sgo skyong ste/__/rab 'bar dpal chen khro bo'i phyag rgyar bzhengs/__/gang sku rig grol mthar phyin dge 'dun mchog__/gsung gsang bden gnyis yongs rdzogs dam pa'i chos/__/thugs ni sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/yon tan dgos 'dod char 'bebs nor lha dang /__/phrin las mkha' 'gro chos skyong tshogs kyi rje/__/skyabs kun 'dus pa'i bdag nyid chen por gsal/__/gnas gsum rdo rje gsum gyi yi ge las/__/mkha' khyab 'od zer drwa ba'i spro bsdu yis/__/phyogs bcu dus bzhi'i skyabs yul ma lus kun/__/spyan drangs ye shes dbyings su ro gcig gyur/__/ces gsal btab la 'dun pa rtse gcig pas/__oM/__stong pa shin tu yod med rnal 'byor mthus/__/nam mkha' bzhin du dam tshig nye bar gnas/__/bde mchog bde bar gshegs pa dgongs su gsol/__/rdo rje sems dpa' skal bzang dpal khyod bdag__/dzaHhU~M ba~M hoH__e h+ye hi b+ha ga wan ma hA kA ru Ni ka dr-i sh+ya hoH__sa ma ya s+t+waM zhes spyan drang /__stobs kyi glang po'i khri la yang dag nges bzhugs shing /__/rang gi lha mo dag dang g.yog dang 'khor du bcas/__/kun tu bzang po'i smon lam rjes su dgongs mdzad de/__/'jig rten lha mir bcas la sman slad las la bzhugs/__/kA ya wA ka tsit+ta tiSh+Tha badz+ra zhes pas dam tshig pa dang dbyer med du bzhugs pa la/__hasti rat+na A sa na pad+ma tsan+d+ra ka ma lA ya s+t+waM zhes gdan phul/__slar yang thugs ka'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis nam mkha' gang ba'i de bzhin gshegs pa rnams spyan drangs shing byang chub sems kyi bdud rtsis dbang bskur bas rdo rje mi bskyod pa gtso bor gyur pa'i rigs lngas dbur brgyan par gyur pa'i mos pas/__oM badz+rI b+ha ba a b+hi Shiny+tsa hU~M oM trA~M hrIHAHzhes rgyas gdab/__rat+na mA la a b+hi Shiny+tsa trAM zhes pas rin po che'i phreng ba dang /__phaT laM b+ha a b+hi Shiny+tsa hrIHzhes pas dar dpyangs kyis brgyan/__oM badz+ra tuSh+ya hoHzhes rdo rje thal mos mnyes par bya'o/__/gnyis pa nye bar bsnyen pa ni/__byin rlabs char 'bebs dngos brgyud bla ma dang /__/grub gnyis mchog stsol yi dam dkyil 'khor lha/__/phrin las mnga' bdag mkha' 'gro chos skyong sogs/__/skyabs gnas rgya mtsho'i spyi gzugs ye shes sku/__/rtsa ba'i bla ma dpal ldan rdo rje sems/__/rigs kun 'dus pa'i bdag nyid chen po la/__/phyag 'tshal skyabs mchi lus dang longs spyod 'bul/__/sdom gsum dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/byang chub bsod nams mchog la rjes yi rang /__/theg pa rgya mtsho'i chos 'khor bskor du gsol/__/rtag pa rgyun gyi 'khor lor bzhugs gsol 'debs/__/dge tshogs 'khor gsum yongs dag chen por bsngo/__/khyed shes mos gus gdung bas gsol ba 'debs/__/sku mchog rdo rje mdzod spu'i dkyil 'khor nas/__/gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor mngon sprul te/__/bum dbang bskur nas phung khams skye mched sogs/__/yongs grub gdan gsum 'khor lor smin byin rlobs/__/e wa~M zung 'jug rol pa'i dkyil 'khor nas/__/zhu ba sku dang bde ba gsung rdo rje/__/mi rtog thugs kyi rdo rje'i rang bzhin ni/__/byang chub sems dang rnam thar gsum ldan gyi/__/tshogs kyi mchog dbang rnam gsum mngon byas te/__/rlung yid shes bya'i sgrib pa d+hU ti'i dbyings/__/gcig car bcom nas dga' mchog khyad par gyi/__/dpe don lhan skyes ye shes mthong sgom lam/__/slob pa min pa ye shes bla ma'i dbyings/__/bde gshegs khams kyi yon tan mthar phyin stsol/__/oM AHgu ru badz+ra sa twa ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~MH__zhes mos gus gdung ba'i ngang nas bzlas pa bya ba dang lhan cig__/bla ma rdo rje sems dpa'i sku'i gsal snang /__gsung sngags sgra/__thugs gnyis su med pa'i ye shes la sems 'dzin cing bzla ba ni don gyi dbang blang ba dang /__brda'i dbang blang ba bsdus pa/__bla ma'i gnas gsum nas 'od zer dkar dmar mthing gsum rim dang gcig car du byung /__rang gi gnas gsum du rim dang gcig car du thim pas sku gsung thugs kyi dam tshig nyams chag dag__/dbang bzhi thob sgrib bzhi sbyangs/__sku bzhi'i sa bon rgyud la bzhag par gyur pa'i mos pas bzla/__rgyas par 'og nas 'byung ba ltar dbang lha sprul te dbang bzhi rdzogs par bskur bar bsams la bzlas pa bya ste/__mdor na yid g.yeng ba spangs te rtse gcig pas bzlas brjod chu bo'i rgyun bzhin du 'bad pas 'bum phrag bzhis sgrib pa dag pa dang /__byin rlabs kyi mtshan ma mthong bar 'gyur la/__thun gyi gsham du rdo rje sems dpa'i yi ge brgya pa'ang ci nus su bzla'o//__//gsum pa bsag sbyang spel gsum gyi gnad bsdus pa yan lag bdun pa bya ba ni/__thog mar rang dang sems can thams cad lus zhing gi rdul snyed du sprul nas phyag sogs las rim la 'jug par gyur pa'i mos pas phyag 'tshal ba ni/__yid 'ong rdzing bu'i nang na gnas pa yi/__/'char ka'i pad+ma kha 'bus bye 'dra ba/__/lag gnyis spyi bor thal sbyar bstod dbyangs bcas/__/lus dpag med par sprul te gus phyag 'tshal/__/bla ma mnyam med sangs rgyas rin po che/__/dus gsum bder gshegs sras bcas thams cad kyi/__/sku gsung thugs kyi rang bzhin byin brlabs pa/__/bka' drin chen po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/phyogs dus sangs rgyas kun gyi ye shes sku/__/dam chos char 'bebs dge 'dun 'dus pa'i gtso/__/yi dam mkha' 'gro chos skyong rgya mtsho'i dngos/__/dpal ldan bla ma'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye brag sna tshogs cir yang ston/__/rdo rje sems dpa' che la phyag 'tshal lo/__/chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang /__/gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal/__/thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i/__/rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal lo/__/dmigs med chos kyi sku la phyag 'tshal lo/__/longs spyod rdzogs pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/cir yang sprul pa'i sku la phyag 'tshal lo/__/khams gsum zhing du sbyor la phyag 'tshal lo/__/mdzes ma'i sku mchog 'gro ba sgrol la mkhas/__/ngo mtshar pho brang bde bar gshegs pa'i yum/__/shes rab thabs kyis gtso la mnyes mdzad ma/__/rigs kyi yum mchog rnams la phyag 'tshal lo/__/thabs mkhas thugs rje'i ye shes sprul pa'i sku/__/rnal 'byor dag pas grub pa'i sa brnyes pa/__/thugs rje chen pos 'gro ba'i don mdzad pa'i/__/sems dpa' sems ma rnams la phyag 'tshal lo/__/steng 'og phyogs bzhi'i 'jig rten 'dul ba'i gtso/__/nyon mongs drug 'joms rgyud drug dag par sbyor/__/'gro drug 'dren phyir sprul pa'i skur ston pa/__/bcom ldan thub pa drug la phyag 'tshal lo/__/byams dang snying rje dga' ba btang snyoms kyis/__/nyon mongs log par lta ba'i dgra rnams 'joms/__/gshin rje gshed po la sogs khro bo bzhi/__/sgo ba yab yum rnams la phyag 'tshal lo/__/mi gnas mi dmigs chos skur dag pa la/__/bdud 'dul khro bo mchog gi skur ston pa/__/thugs rje'i gzi ldan gdug pa thabs kyis 'dul/__/bcom ldan khro rgyal tshogs la phyag 'tshal lo/__/mnyam nyid ngang gis khro la phyag 'tshal lo/__/khros pas longs spyod mdzad la phyag 'tshal lo/__/rdo rje 'du 'phro mdzad la phyag 'tshal lo/__/srid gsum dbyings su sgrol la phyag 'tshal lo/__/khro mo dbang phyug sku la nyer gnas shing /__/thabs dang shes rab 'brel ba'i dkyil 'khor nas/__/mkha' 'gro mi bzad 'bar ba'i sprin 'phro ma/__/gdug pa 'dul mdzad yum la phyag 'tshal lo/__/nam mkha'i lus can gar yang thogs med rgyu/__/'dod rgur sgyur ba'i gzugs can 'phrul mo che/__/ma sring byams pa'i tshul gyis grogs mdzad ma/__/phyi nang mkha' 'gro'i tshogs la phyag 'tshal lo/__/mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas la/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun/__/lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul te/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/gnyis pa mchod pa la/__maN+Dal 'dod yon dam rdzas dang /__/bde chen de kho na nyid do/__/zhes lnga las/__dang po ni/__maN+Dal tshom bu so bdun ma sogs rgyas bsdus ji ltar rigs pa'am/__sku gsum gyi zhing khams 'bul ba'i tshul sngon 'gro'i skabs rnams las 'byung ba ltar ro/__/gnyis pa ni/__rang gi snying ga nas rdo rje'i rig ma bcu drug nam mkha' gang bar spros te bde ba chen po'i longs spyod rnam pa thams cad pas mchod par gyur pa'i mos pas/__stong pa'i ye shes dga' bar rjes chags gzugs/__/rdo rje pi waM gling bu rnga thabs bzung /__/rig gdangs chos nyid mngon sum mchod sprin gyis/__/sna tshogs sgyu 'phrul sprul pa'i dkyil 'khor mchod/__/oM AHbadz+ra wI NI hU~M/__oM AHbadz+ra waM se trAM/__oM AHbadz+ra mr-i daM ge hrIH__oM AHbadz+ra mu ra dze AH__shin tu stong pa las byung mchog dga'i dngos/__/rdo rje sgeg bzhad glu dang gar mkhan ma/__/'od gsal nyams snang gong 'phel mchod sprin gyis/__/zung 'jug longs spyod rdzogs sku'i dkyil 'khor mchod/__/oM AHbadz+ra lA s+yA hU~M/__oM AHbadz+ra mA le trA~M/__oM AHbadz+ra gIrtI hrIH__oM AHbadz+ra nr-i t+ya AH__/thams cad stong pa khyad par dga' ba'i dpyid/__/me tog bdug spos mar me dri chab ma/__/gzhi dbyings rig pa tshad phebs mchod sprin gyis/__/rnam kun mchog ldan chos sku'i dkyil 'khor mchod/__/oM AHbadz+ra puSh+pe hU~M/__oM AHbadz+ra d+hU pe trA~M/__oM AHbadz+ra A lo ke hrIH__oM AHbadz+ra gan+d+he AH__rab tu stong pa lhan skyes ye shes dngos/__/gzugs reg ro dang chos dbyings rdo rje ma/__/chos zad blo 'das don gyi mchod sprin gyis/__/dbyer med ngo bo nyid sku'i dkyil 'khor mchod/__/oM AHbadz+ra rU pa hU~M/__oM AHbadz+ra rA sa trA~M/__oM AHbadz+ra s+phaR+she hrIH__oM AHbadz+ra d+harmA d+hA tu AH__zhes mchod/__gsum pa ni/__oM/__phung khams dwangs ma drwa bar sdom pa'i dbyings/__/bde chen mchog gis dgyes pa'i dam tshig ni/__/byang chub sems mchog pany+tsa a mr-i tas/__/bla ma dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug mchod/__/oM ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/__AH__srog rtsol dbu ma'i dbyings su bsgral ba las/__/khams gsum gzung 'dzin rtogs tshogs kun spangs pa/__/'dod chags rnam dag ma hA ru d+hi ras/__/bla ma dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug mchod/__/oM ma hA rak+ta khA hi/__hU~M/__tshogs drug yul dang yul can ma lus kun/__/'od gsal dbyings su thim pa'i 'dod yon gter/__/rdo rje'i longs spyod ma hA ba liM tas/__/bla ma dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug mchod/__/oM ma hA ba liM ta khA hi/__bzhi pa ni/__hoH__kun tu bzang mo gsang ba'i b+ha ga la/__/rgyal ba'i dkyil 'khor rab 'byams ma lus kun/__/'du 'bral med pa'i ngang du ro gcig pas/__/gnyis med byang chub sems kyis mnyes gyur cig__/a nu rA ga ma hA pU dza hoH__/lnga pa ni/__a/__sems kyi rang bzhin chos dbyings nam mkha' che/__/chos rnams rnam dag ye nas 'od gsal zhing /__/rnal 'byor nyid dbyings smra bsam las 'das pa/__/mnyam nyid byang chub sems la rtag tu 'dud/__/dz+nyA na d+hA tu bo d+hi tsit+ta aH__gsum pa bshags pa ni/__thal mo sbyar bas btud de/__spro na ru dra'i smre bshags sogs ji ltar rigs pa dang /__gang ltar yang /__dran pas srid zhi'i gdung ba kun sel ba'i/__/phyogs bcu dus bzhi'i rtsa brgyud bla ma dang /__/dus gsum bde gshegs rgyal ba 'khor dang bcas/__/rdo rje dam can ma lus dgongs su gsol/__/dang por byang chub mchog tu sems bskyed de/__/sgrub pa'i rig 'dzin byang chub go 'phang du/__/sku gsung thugs kyi rdo rje bsgrub pa'i phyir/__/yi dam lha dang rdo rje slob dpon dang /__/gsang ba'i dam tshig grangs su mnos pa las/__/dam bcas dka' las 'da' bar mi bgyi ste/__/las dang skal bas dmyal bar skye bar 'gyur/__/'dod chags zhe sdang gti mug nga rgyal dang /__/phrag dog la sogs shor nas nongs bgyis pa/__/rdo rje slob dpon ston pa sgron me la/__/snying nas smad cing dam tshig nyams pa dang /__/dam tshig gcig pa'i rdo rje spun rnams la/__/ngan sems log par lta ba la sogs pa/__/sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/yi dam lha yi phyag rgya ma gsal zhing /__/sngags kyi bsnyen pa grangs las chad pa dang /__/dus drug las kyi mchod pa khyad par du/__/bsnyen sgrub skong ba'i cho ga ma bgyis te/__/bka' ltar ma lcogs gzhung bzhin rngo ma thogs/__/gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/rdo rje slob dpon byams pa'i bka' drin gyis/__/snyan khungs brgyud nas sems kyi dkyil du bzhag__/thugs kyi man ngag byin pas dam tshig 'dres/__/gsang mtshams 'das nas 'chol bar smras la sogs/__/thugs kyi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/chos rnams mnyam pa nyid du ma rtogs te/__/yan lag dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/le lo snyom las gnyid kyi dbang gyur te/__/bsnyen sgrub dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/lus ngag yid kyi bsrung bya 'das pa yis/__/sku gsung thugs kyi dam tshig nyams pa bshags/__/rje btsun bla ma rnams kyi spyan lam du/__/yo byad 'byor tshogs chung ba mthol lo bshags/__/yi dam lha tshogs rnams kyi spyan lam du/__/mngon rtogs spang len bgyis pa mthol lo bshags/__/mkha' 'gro sde bzhi rnams kyi spyan lam du/__/khas blang dam bca' nyams pa mthol lo bshags/__/chos skyong srung ma rnams kyi spyan lam du/__/gtor ma lo zlar 'gyangs pa mthol lo bshags/__/dus gsum pha ma rnams kyi spyan lam du/__/drin la lan gyis ma lon mthol lo bshags/__/mched dang lcam dral rnams kyi spyan lam du/__/dam tshig brtse gdung chung ba mthol lo bshags/__/'gro drug sems can rnams kyi spyan lam du/__/snying rje phan sems chung ba mthol lo bshags/__/so sor thar pa rnams kyi sdom pa dang /__/byang chub sems dpa' rnams kyi bslab pa dang /__/rig pa 'dzin pa sngags kyi dam tshig sogs/__/nyams pa thams cad mthol bshags mi 'chab bo/__/mi sbed slan chad gcod cing sdom par bgyid/__/dus gsum byas bsags sdig sgrib mthol bshags na/__/tshangs par mdzad nas sku gsung thugs la sogs/__/mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol/__/zhes dang yi ge brgya pa mang du bzlas pas dam tshig nyams chag gtso bor gyur pa'i sdig sgrib thams cad dag par bsams pa'i mthar/__a/__'khor 'das byed po byang chub sems/__/gzhi med rtsa bral rdzogs chen don/__/brjod bral blo 'das chen po la/__/nyams dang bshags pa'i mkhan po med/__/ye srung thig le nyag gcig pu/__/spang blang yongs grol phyal pa che/__/rang shar lhun grub chos kyi sku/__/de ltar rtogs na bshags pa'i rgyal/__/zhes brjod cing 'khor gsum mi dmigs pa'i ngang du mnyam par gzhag__/bzhi pa rjes su yi rang ba sogs yan lag lhag ma rnams ni/__rdzogs sangs rgyas kun byang chub sems dpa' dang /__/'phags gnyis so so skye bo ma lus pa'i/__/dus gsum dge ba bgyis dang bgyid stsal dang /__/bgyid par 'gyur ba kun la rjes yi rang /__/glo bur nyon mongs dang ldan sems can rnams/__/khams de'i rang bzhin dag pa mthong bya'i phyir/__/phyi nang gsang ba bla na med pa yi/__/chos kyi 'khor lo rmad byung bskor du gsol/__/sangs rgyas 'jig rten nyi ma gang du byon/__/'gro ba'i gnyen gyur sras dang bcas pa kun/__/srid pa'i mun nag 'thib po bsal slad du/__/'gro ba ji srid sgron me mdzad par gsol/__/yon tan dger 'os rgyal ba'i byang chub mchog__/skye rgu kun gyis thob par bya ba'i phyir/__/bsod nams phung po yongs su bsngo bgyis pas/__/'gro kun thar pa'i lam du phyin par shog__/bzhi pa lam dbang thod brgal tu blang ba ni maN+Dal phul/__thal mo sbyar bas btud de/__rdor sems gtso bo khyod la 'dud/__/thar lam chen po bdag 'dod de/__/de nyid dbang dang dam tshig dang /__/mgon po dpa' bor skyabs song nas/__/theg chen khang par gzhug pa dang /__/mkhyen rab ye shes bdag la stsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba gdab/__rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgya dang bcas lhag pa'i bsam pa brtan pos/__bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/__/de 'dra kho nar bdag gyur cig__/spyod pa rmad byung bsam yas pa/__/'gro la phan phyir bdag gis spyad/__/byang chub sems mchog dam pa dang /__/sku gsung thugs kyi phyag rgya ni/__/srog gi phyir yang mi gtong na/__/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/__/ces sdom pa gzung /__dngos gzhi'i slad du/__yan lag bdun pa sngon du 'gro ba can gyi gsol ba gdab pa ni/__byin rlabs char 'bebs dngos brgyud bla ma dang sogs nas/__bder gshegs khams kyi yon tan mthar phyin stsol/__/zhes gsol ba btab pas bla ma rdo rje sems dpa'i smin mtshams kyi mdzod spu nas gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lo nam mkha' gang bar spros te/__rig pa'i lha mo rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang bcas te byang chub sems kyi bdud rtsis spyi bo nas dbang bskur bar gyur/__oM/__lha yi chu ni rnam dag pa/__/rdo rje gsang gsum gnas las byung /__/rig pa'i lha mo'i tshogs ldan pa'i/__/rang bzhin gcig tu gyur pa yin/__/oM gu ru badz+ra satwa s+t+waM a b+hi Shiny+tsA mi/__zhes gsung zhing dbang bskur bas bde ba chen po'i bdud rtsis lus kyi nang thams cad gang /__tha mal snang zhen gyi dri ma bag chags dang bcas pa sbyangs/__phung khams skye mched yongs grub gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi 'khor lor smin par byas/__chu'i lhag ma spyi bor brtan pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbur brgyan/__dbang gi lha rnams kyang rang nyid la thim par gyur/__des lus kyi las dang rtsa'i sgrib pa dag__/sku rdo rje'i byin rlabs zhugs/__bum pa'i dbang thob/__bskyed rim gyi snod du gyur/__rnam smin rig 'dzin gyi sa bon thebs/__sprul sku'i go 'phang thob pa'i skal ba rgyud la bzhag go/__/gsang dbang gi slad du/__bla ma rdo rje sems dpa' yab yum snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang 'od zer gyis sangs rgyas sras dang bcas pa spyan drangs/__yab kyi zhal du zhugs/__thugs kar rjes chags kyi mes zhu ba rdo rje'i lam nas yum gyi pad+mar son pa nyid lce thog tu bzhag par gyur/__ji ltar rgyal ba bde gshegs kyis/__/rang gi sras mchog dbang bskur bzhin/__/byang chub sems ni dag pa'i chus/__/rtog pa'i dri ma bsal bar bya/__/oM ma hA bo d+hi tsit+ta sa ma ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes pas bdud rtsi myangs pas rtsa thams cad bdud rtsis gang /__khams zhu ba'i bde bas dug gsum gyi rtog tshogs sbyangs/__des ngag gi las dang /__rlung gi sgrib pa dag__/gsung rdo rje'i byin rlabs zhugs/__gsang ba'i dbang thob/__bzlas brjod kyi snod du gyur/__tshe dbang rig 'dzin gyi sa bon thebs/__longs spyod rdzogs sku'i go 'phang gi skal ba rgyud la bzhag go/__/dbang gsum pa'i slad du/__bla ma rdo rje sems dpa'i thugs ka nas gzugs dang lang tsho ldan pa'i rig ma rigs kyi yum gyi ngo bo can spros te thar pa bsten par bskul bar gyur/__dga' ba'i gnas chen lha mo 'di/__/sna tshogs sgyu rtsal yid du 'ong /__/legs par zungs shig blo gros can/__/dga' bde'i mchod pa rtag tu gyis/__/pad+ma b+hany+dza mok+Sha hoH__zhes pas rig ma dang 'du shes gsum gyis mnyam par sbyar bas bde ba chen po'i ye shes rgyud la brtan par byas/__des yid kyi las dang thig le'i sgrib pa dag__/thugs rdo rje'i byin rlabs zhugs/__shes rab ye shes kyi dbang thob/__bde stong tsaN+Da lI'i snod du gyur/__phyag rgya'i rig 'dzin gyi sa bon thebs/__chos sku'i go 'phang gi skal ba rgyud la bzhag go/__/dbang bzhi pa'i slad du/__bla ma rdo rje sems dpa'i zhal nas rdo rje'i tshig gis dbugs phyung bar gyur/__sems dpa' sangs rgyas kun gyi gnas/__/rdo rje sems dpa' bde ba'i mchog__/gsang ba mchog gis dgyes pa na/__/thams cad bdag nyid rtag tu bzhugs/__/zhes ngo sprod pa la brten nas don gyi rdo rje sems dpa' rang bzhin lhan cig skyes pa'i ye shes rnam par mi rtog pa'i ngo bo nyid so so rang rig pa'i tshul gyis nyams su myangs pa'i mos pas gnas lugs ma bcos pa'i dbyings su mnyam par gzhag__/des kun gzhi'i las dang shes bya'i sgrib pa dag__/ye shes rdo rje'i byin rlabs zhugs/__tshig gis mtshon pa don dam gyi dbang thob/__ka dag rdzogs pa chen po'i snod du gyur/__lhun grub rig 'dzin gyi sa bon thebs/__mthar thug gi 'bras bu ngo bo nyid sku'i skal ba rgyud la bzhag go__/zhes brjod cing so so'i mthar dbang don gyi ye shes yun ring du skyong ba ni rdo rje theg pa'i lam gyi snying po yin la/__tshul 'di lta bu'i ting nge 'dzin gyi dbang bskur rnams ni dmigs pa gsal zhing brtan pa kho nas don grub pas rags pa brda'i dbang rdzas la brten mi dgos mod/__sgrub mchod lta bu spros pa dang 'brel ba'i skabs brda'i dbang rdzas blangs na'ang mi 'gal bas/__de ltar na 'og tu dbang gi skabs su bshad pa bzhin sbyor ba'i skabs su dbang rdzas bsham pa dang /__dngos gzhi'i skabs bum pa bsgrub pa'ang bya'o//__//lnga pa tshogs kyi mchod pa ni/__thabs shes kyi dam rdzas rnams bsang chu dang bdud rtsis bran/__oM/__ye shes sku mchog sogs brjod med don gyi bshags pas rgyud sbyangs nas/__spro na sman gtor rak+ta mar me'i skong ba sogs sngon du 'gro bas tshogs rdzas/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__stong nyid rang rtsal ye shes me rlung chus/__/tshogs rdzas gzung 'dzin dri ma bsregs gtor bkrus/__/dbyings kyi snod du rig pa'i bdud rtsi'i bcud/__/'dod yon rgya mtsho'i sprin phung 'phro bar gyur/__/oM AHhU~M ha ho hrIHzhes byin gyis brlab/__oM/__bsod nams phung po'i gzi brjid tshad med cing /__/ye shes 'od zer kun tu 'phro ba'i dpyid/__/'khor lo'i dbang phyug bla ma rdo rje sems/__/bde chen tshogs kyi 'du bar spyan 'dren gshegs/__/oM gu ru shrI badz+ra satwa e h+ye his tshogs zhing mkha' khyab tu sad pa'i spyan sngar/__oM badz+ra lA s+y+wa hU~M/__oM badz+ra mA le trA~M/__oM badz+ra gIrtI hrIH__oM badz+ra nIrtI aH__oM badz+ra puSh+pe hU~M/__oM badz+ra d+hU pe trA~M/__oM badz+ra A lo ke hrIH__oM badz+ra gan+d+he AH__/zhes spyir mchod/__bye brag tshogs phud cha gsum du spros te dang po mchod pa ni/__oM/__bla med mchog gi mchod pa dam pa ni/__/ye shes lnga yi 'od zer rnam par 'phro/__/'dod pa'i yon tan lnga yis rab brgyan te/__/dam tshig bzhin las ci bder bzhes su gsol/__/oM gu ru shrI badz+ra satwa sa pa ri wA ra ga Na tsakra pU dza hoH__bar pa bshags pa ni/__hoH_dang por byang chub mchog tu sems bskyed nas/__/rtsa ba yan lag bcas pa'i dam tshig la/___/sems can dbang gis nor 'khrul ci mchis pa/__/mi 'chab 'gyod pa'i sems kyis mthol lo bshags/__/zhes dang yi ge brgya pa brjod/__tha ma bsgral ba ni/__rang nyid skad cig gis rdo rje khro bo'i skur gyur/__e nr-i tri dzaHhU~M ba~M hoH__gzung 'dzin gnyis snang 'khrul ba'i dgra dang bgegs/__/ye shes bzhi yi phyag rgyas dgug cing bstim/__/bde chen dbyings su bsgral ba'i dam tshig mchog__/bla ma he ru ka dpal zhal du sbyor/__/oM gu ru shrI badz+ra he ru ka sa pa ri wA ra sarba big+h+nan sha trUn kha kha khA hi khA hi/__de nas skabs 'dir spro na rig 'dzin brgyud pa'i skong bshags sogs ji ltar rigs pa bya/__rang nyid rdor sems su gsal bas tshogs rdzas rnams nang gi sbyin sreg gi tshul du rol ba'i mthar/__phyi nang gsang ba bla med mchod sprin gyis/__/tshogs rdzogs sgrib byang nyams chag rtog sgrib dag__/rtsa rlung thig le'i 'du ba dbu mar rdzogs/__/gzung 'dzin 'od gsal dbyings su smin par shog__/ces sogs smon lam gdab/__lhag ma/__oM AHhU~M ha ho hrIH__lhag ma'i dam tshig 'dod yon gyi phung por gyur/__e A rall-i hrIM hrIM phaiM phaiM zhes pas lhag sdud rnams spyan drangs nas/__hU~M/__bde chen rdo rje sems dpa'i pho nya ni/__/dbyings kyi thig le ye shes phyag rgya'i gzugs/__/gnas yul ma mo mkha' 'gro zhing skyong kun/__/lhag gtor bzhes la phan bde'i phrin las sgrubs/__/oM uts+tshiSh+ta ba liM ta b+hak+Sha sI swA hA/__/zhes brjod cing rol mo'i sgra dang bcas te gtsang sar gshegs/__gsum pa rjes la gnyis/__rjes chog dngos dang /__las rim gzhan bshad pa'o/__/dang po la/__gtang rag mchod bstod nongs pa bshags/__/nyer bsdu bsngo smon bkra shis so/__/zhes lnga las/__dang po ni/__oM AHhU~M/__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul pa'i/__/kun tu bzang po'i bla med mchod sprin gyis/__/mkha' dbyings rnam dag rgya cher yongs bkod de/__/phyi nang gsang ba'i mchod pa rgya mtshos mchod/__/oM gu ru shrI badz+ra satwa sa pa ri wa ra ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA/__ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta khA hi/__dpal ldan bla ma rigs rnams kun gyi bdag__/bde chen rdo rje sems dpa'i rnam rol can/__/rab 'byams dkyil 'khor rgya mtsho'i bdag nyid cher/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal bstod/__/ces mchod cing bstod/__gnyis pa ni/__yi ge brgya pa lan gsum gyis nongs pa bshags pa'i mthar/__hoH__rang bzhin ngang la nyes pa'i skyon med pas/__/bshags dang bshags par byed pa cung zad med/__/kun rdzob sgyu ma tsam du bshags na yang /__/gnyis med sems kyi ngang du dag gyur cig__/ces rtogs pa bskyed/__gsum pa ni/__rten yod na brtan bzhugs spyi ltar bya/__bde stong zung 'jug bla ma rdo rje sems/__/snying dbus mi shigs thig ler ro gcig thim/__/rang dang snang ba thams cad 'od gsal ngang /__/slar yang sgo gsum lha sngags chos skur shar/__/zhes brjod cing bsams la/__yi ge brgya pas brtan par bya/__bzhi pa ni/__hoH__snang srid thams cad bla ma'i dkyil 'khor du/__/yongs grub chen po'i mos gus la goms pas/__/rigs kun khyab bdag dpal ldan rdo rje sems/__/mngon sum 'grub nas 'gro kun 'dren par shog__/de ma thob pa'i tshe rabs thams cad du/__/dal 'byor mchog thob nges 'byung snying rjer ldan/__/dbang gis smin cing dam tshig rnam par dag__/rim gnyis lam gyi bgrod pa mthar phyin shog__/lnga pa ni/__gdod ma'i mgon po rigs lnga gang chen mtsho/__/sku lnga lhun rdzogs sprul pa'i zhing khams la/__/bskal bzang sangs rgyas stong rtsa byon pa yi/__/sgron me'i bskal pa bzang po'i bkra shis shog__/stong gsum mi mjed rdo rje theg pa'i zhing /__/'phur 'gro'i bstan pa 'byung gnas o rgyan yul/__/gangs ri'i khrod du 'bod pa khri srong rje'i/__/thugs bskyed bstan pa mtha' rgyas bkra shis shog__/'dzam gling sa yi lte ba rdo rje'i gdan/__/paN grub chos rgyal 'dzoms pa chos 'khor gsum/__/mdo sngags bstan pa dar ba gangs can ljongs/__/rgyal bstan yun du gnas pa'i bkra shis shog__/ces brjod cing me tog gi char sil mar bsnyil bas dge legs su bya'o//__//gnyis pa la/__dbang bskur gnas lung nyams chag skong /__/sbyin sreg lhag par gnas pa'o/__/zhes lnga las/__dang po ni/__mtshan nyid dang ldan pa'i slob ma la 'di'i dbang bskur na/__sgrub dkyil gyi steng du khri'u'i khar sku bum pa/__gsung bdud rtsi/__thugs sin+d+hU ra/__ye shes rdo rje sems dpa'i me long gi dkyil 'khor rnams bzhi brtsegs kyi tshul du bsham/__gzhan mchod gtor sogs 'dra/__rang gi mdun du las bum sogs 'du bya/__skyabs 'gro nas mdun bskyed kyi bzlas pa yan chad gong ltar grub nas/__bum pa rang byung gi gzhal med khang chen por rigs 'dus bla ma rdo rje sems dpa' zhi khro rab 'byams rgyal ba'i spyi gzugs chen por bzhugs pa'i sku las byang chub sems kyi bdud rtsi dpag tu med pa babs pas bum pa gang bar gyur/__/sngags ci nus bzlas mthar yi ge brgya pa brjod cing /__bum pa'i lha bde stong chen po'i ngo bor zhu ba bum chu dang dbyer med du gyur par bsam/__las bum gyi chu oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI ha na ha na hU~M phaT/__kyis brlab/__phyag 'tshal nas tshogs mchod bar gong bzhin grub rjes/__slob ma rnams khrus bya/__bgegs phral/__srung 'khor bsgom/__chos bshad ci rigs pas mtshams sbyar te/__de la 'dir rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul dra ba'i rgyud las/__bla ma dkyil 'khor thams cad kyi/__/dbang phyug longs spyod lngas mchod na/__/dkyil 'khor thams cad mchod pa yin/__/nye ba'i dkyil 'khor smos ci dgos/__/zhes dang /__dpal sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba'i rgyud las/__rdo rje sems dpa' dpal sbyor ba'i/__/sangs rgyas kun tu bdag sbyor bas/__/rnam pa kun mkhyen shes pa'i phyir/__/kun gyi slob dpon yin par bshad/__/ces dang /__sdom 'byung las/__mchod pa thams cad yongs spangs te/__/bla ma mchod pa yang dag brtsam/__/de mnyes pas ni kun mkhyen gyi/__/ye shes mchog ni thob par 'gyur/__/bla med mdzad pa'i slob dpon ni/__/rdo rje sems dpa' rab mchod na/__/de yis bsod nams ma byas ci/__/dka' thub ma bsten ci zhig yod/__/ces sogs zab mo'i rgyud sde rnams las bla ma dang dpal rdo rje sems dpa' tha mi dad par bsgom zhing bsgrub pa dang /__mchod cing bsnyen bkur ba la brten nas bsod nams kyi tshogs rlabs po che myur du rdzogs shing /__lhan cig skyes pa'i ye shes dka' ba med par rtogs par 'gyur ba'i tshul rgya cher gsungs pa'i rjes su 'brangs te/__mthong ba'i chos la 'phags pa'i lam gyi de kho na nyid mngon sum du brnyes pa grub pa'i slob dpon chen po kun mkhyen rang byung rdo rje'i zhal snga nas kyis rgyal ba'i dgongs brgyud mngon du phyung ba'i rdo rje sems dpa' la brten pa'i bla ma'i rnal 'byor mngon dga'i zhing sbyong dang rjes su 'brel bar byin rlabs dbang bskur gyi rim pa zab mo bsgrub pa la slob dpon gyi bya ba grub nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa thog mar maN+Dal phul mdzod/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__rdor sems gtso bo sogs/__bla ma dang rdo rje sems dpa' zhi khro rab 'byams rgyal ba'i dkyil 'khor dbyer mi phyed pa'i spyan sngar yan lag brgyad kyis rgyud sbyangs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal sogs lan gsum/__slar yang rgyal ba sras dang bcas pa'i bgrod pa gcig pa'i lam sdom pa gsum gyi gnang bkag rnams tshul bzhin du bzung zhing bsrung bas de bzhin gshegs pa'i spyod yul rlabs po che la 'jug par bgyi'o snyam pas dam bca' ba 'di'i rjes zlos mdzod/__bde bar gshegs pa sogs/__de nas nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/__oM ma hA shUn+ya tA sogs/__khyed rang rnams kyi phung khams skye mched kyis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad mi dmigs te stong pa nyid du gyur stong pa'i ngang las snod rnam par dag pa 'og min mngon par dga' ba'i zhing khams chen por rdzogs pa'i dbus su/__bcud rnam par dag pa snang srid lha'i phyag rgyar bsgrub pa'i slad du glang pos mtshan pa'i rin po che'i khri sna tshogs pad+ma dang zla ba'i steng du khyed rang rnams skad cig gis bla ma dang gnyis su med pa'i dpal rdo rje sems dpa' sku mdog dkar gsal zhal gcig phyag gnyis rdo rje dang dril bu 'dzin pas yum rdo rje snyems ma dkar mo gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/__zhi tshul dgu dang rgyan cha bcu gsum gyis mdzes shing zhabs gnyis rdo rje dang pad+ma'i skyil mo krung gis snang stong 'ja' zer thig le'i klong na bzhugs pa'i thugs chos dbyings khyab brdal gyi klong du bde gshegs zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis dang /__de'i rang rtsal spyi bo bde chen gyi 'khor lo'i dbus su khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad kyi tshom bur bzhugs shing /__gzhan yang phung khams skye mched thams cad gdod nas rnam par dag pa zhi khro rab 'byams rgyal kun 'dus pa'i spyi gzugs chen por las kyis gsal ba'i gnas gsum oM AHhU~M gis mtshan par mos nas/__rgyud rnam par dag pa ye shes kyi gzi byin dbab pa'i slad du/__thugs srog sa bon las byung ba'i 'od zer gyis nam mkha' gang ba'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa spyan drangs nas sib sib thim pas rdo rje'i ye shes mngon du gyur pa'i mos pa mdzod/__sngags mthar/__oM badz+ra dz+nyA na A be sha ya a AHzhes yang yang brjod/__tiSh+Tha badz+ras brtan par byas pa'i mos pa mdzod/__de ltar ye shes dbab cing brtan par bya ba dang bcas pas 'jug pa'i chos rnams grub nas/__dngos gzhi'i dbang bskur ba'i slad du maN+Dal phul/__khyad par can gyi don zhu ba'i slad du yan lag bdun pa sngon du 'gro bas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__byin rlabs char 'bebs sogs/__zhes gsol ba btab pas sogs gong lam dbang ltar la/__bum dbang gi skabs bum pa dang /__gsang dbang gi rdzas thod pa'i bdud rtsi/__sher dbang la sid+d+hU ra'i dkyil 'khor/__dbang bzhi pa'i ngo sprod skabs rdo rje sems dpa'i me long gi brdas mtshon par bya/__gsang dbang gi mjug tu/__mdun bskyed kyi thugs ka nas sngags phreng lu gu rgyud du byung ba zhal nas 'thon/__khyed rang rnams kyi zhal du zhugs shing mgrin par thim pas rlung sngags dbyer mi phyed pa'i ngo bor byin gyis brlabs pa'i mos pas sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod ces brda sbyar la rtsa sngags kyi rjes zlos byar gzhug__/dbang bzhi pa'i rtogs pa bskyed pa'i mjug tu bkra shis ji ltar rigs pa brjod/__des dbang gi dngos gzhi grub nas/__spyi dang khyad par lhag pas bsdus pa'i dam tshig dang sdom pa tshul bzhin du 'dzin cing bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__gtso bos ji ltar sogs/__gtang rag gi slad du maN+Dal phul/__slar yang lus longs spyod ltos med du 'bul snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/__deng nas brtsams te sogs/__de lta bu'i dge ba'i rtsa ba byang chub snying por yongs su bsngo ba 'di lhan cig tu gnang 'tshal/__bsod nams 'di yis sogs brjod la slob ma rnams gyes/__slob dpon gyis tshogs la rol zhing lhag ma gtang /__rjes chog gi mchod bstod nas bkra shis bar bya'o//__//gnyis pa ni/__sbyong ba'i skabs su ming byang /__sbyong chas/__brab rdzas/__zas bsngo sogs 'du bya/__skyabs 'gro nas bzlas pa yan gong ltar grub nas bum pa bsgrub cing yi ge brgya pa gtso bor bzla/__sngags kyi nus pa bye ma la'ang bstim/__yan lag bdun pa/__lam dbang blang ba/__tshogs mchod bcas grub nas/__gnas lung dngos la/__rten bskyed rnam shes dgug cing bstim/__/bgegs dang sdig pa sbyong ba dang /__/bkru bya ba dug bsal skyabs su gsol/__/dbang bskur 'dod pa'i yon tan sbyin/__/lam bstan gnas spor byang bu bsreg__/sAts+tsha bya zhing smon lam gdab/__/ces bco lnga las/__dang po ni/__rten shU n+ya tAs sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i gdan gyi steng /__/nr-i yig yongs gyur tshe las 'das pa nyid/__/phung po khams dang skye mched yongs rdzogs shing /__/thal sbyar gus pa'i tshul gyis gnas par gyur/__/gnyis pa ni/__na mo/__dkon mchog gsum dang rtsa gsum 'dus pa'i dngos/__/bla ma rdo rje sems dpa'i bden stobs kyis/__/tshe 'das rnam shes rigs drug bar ma do/__/gang na gnas kyang rten 'dir myur du khug__/nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__gsum pa ni/__gtor ma gsum rten la g.yas su bskor zhing /__oM sarba big+h+nAn na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo sogs brjod pas zhi ba/__ting lo dang chang bus g.yon du bskor zhing /__sum+b+ha sogs brjod pas phyed ma/__na mo/__dkon mchog gsum dang rtsa gsum 'dus pa'i dngos/__/bla ma rdo rje sems dpa'i bden stobs kyis/__/tshe 'das srog gcod thar lam gegs byed kun/__/gtor ma 'di longs rang rang gnas su dengs/__/sum+b+ha sogs brjod cing gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__sbyong gtor phyir bskyal ba na drag po'i sbyong ba'o/__/bzhi pa ni/__tshe las 'das pa'i spyi bor lha'i sa bon a dkar po/__mgrin par lha min gyi sa bon su ser po/__snying gar mi'i sa bon nr-i sngo skya/__lte bar dud 'gro'i sa bon tri ljang gu/__gsang gnas su yi dwags kyi sa bon pre thal skya/__rkang mthil du dmyal ba'i sa bon duHdud ka'i rnam par gnas pa/__bla ma rdo rje sems dpa'i thugs ka nas ye shes kyi 'od zer me lce lta bu byung bas tshe 'das rigs drug tu skye ba'i sa bon dang lhan cig tu nyon mongs pa dang sdig sgrib bag chags dang bcas pa thams cad bsregs shing sbyangs par gyur/__rtsa sngags dang yi ge brgya pa'i mthar/__a su nr-i tri pre duHsarba pA paM kle sha da ha na b+hasmiM ku ru swA hA/__zhes brjod cing bye mas brab/__spro na sgrib sbyong gi sngags gzhan yang ji ltar rigs pa bzla'o/__/lnga pa ni/__spro na lha khrus sngon du 'gro bas/__oM/__ka dag gzhon nu bum sku'i dbyings/__/lhun grub ye shes bdud rtsi'i chus/__/tshe 'das las dang nyon mongs dang /__/shes bya'i sgrib pa dag gyur cig__/rtsa sngags dang yi ge brgya pa'i mthar/__tshe las 'das pa'i las dang nyon mongs pa dang shes bya'i sgrib pa bag chags dang bcas pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA zhes bkru rgyas par phar phyin drug gi tshigs bcad kyang sbyar/__drug pa ni/__bum chus rten la byabs shing /__'dod chags zhe sdang gti mug gsum/__/'di dag 'jig rten dug gsum ste/__/dkon mchog gsum po dug mi mnga'/__/dkon mchog bden pas dug gzhom mo/__/sngags mthar tshe las 'das pa'i dug gsum rgyu 'bras dang bcas pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__bdun pa ni/__'byung ba so sos byabs shing /__'byung bzhi dug gi pha yin te/__/'byung bzhi dug gi ma yang yin/__/yum chen bzhi yi byin rlabs kyis/__/tshe 'das khyod la dug med shog__/sngags mthar/__tshe las 'das pa'i 'byung ba dang 'byung ba las gyur pa'i dug thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__brgyad pa ni/__tshe 'das nyid bla ma dang rdo rje sems dpa' dbyer ma mchis pa rtsa gsum zhi khro rigs 'dus kyi spyan sngar phyag 'tshal zhing skyabs su 'gro bar gyur/__phyag 'tshal rgyas bsdus gang rigs mthar/__dkon mchog rtsa gsum 'dus pa'i dngos/__/bla ma rdo rje sems dpa' la/__/tshe 'das 'jigs pas rnam skrag ste/__/snying nas phyag 'tshal skyabs su mchi/__/'khor ba ngan song sdug bsngal dang /__/bar do'i 'phrang las bsgral nas kyang /__/thar pa bla na med pa yi/__/byang chub gnas su dbugs dbyung gsol/__/dgu pa ni/__rgyas par slob ma rjes su bzung ba'i skabs ltar bya/__bsdu na/__tshe las 'das pa skad cig gis dpal rdo rje sems dpa'i skur gyur pa la bla ma rdo rje mi bskyod pa'i smin mtshams nas gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor nam mkha' gang bar spros te rig pa'i lha mo rnams kyis byang chub sems kyi bdud rtsis dbang bskur bar gyur/__oM/__dpal ldan sangs rgyas kun bdag nyid/__/rdo rje mi phyed gsum 'chang ba/__/deng 'dir sangs rgyas thams cad kyi/__/sku gsung thugs su dbang bskur ro/__/sngags mthar kA ya wA ka tsit+ta ab+hi Shiny+tsA mi/__zhes dbang bskur bas sgrib gnyis bag chags dang bcas pa dag__/rdo rje gsum gyi ye shes mngon du byas/__chu'i lhag ma spyi bor 'khyil pa las mi bskyod pa gtso bor gyur pa'i rigs lngas dbur brgyan/__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams kyang dbyer med du thim par gyur/__oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA zhes brjod cing me tog 'thor/__bcu pa ni/__'dod yon gyi dngos po ra~M ya~M kha~M gyis bsang sbyang /__oM AHhU~M hoHdang spro na nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri ro dang /__/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra satwa pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha swA hA/__zhes bsngo/__bcu gcig pa ni/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/__/'khor ba sdug bsngal can phung po/__/'gyur dang 'du byed nyid 'khrul can/__/las las skyes shing las la brten/__/de phyir de la ma chags par/__/bla ma dkon mchog rnams kyi mthu/__/dad pa'i yul na shin tu snang /__/mos gus skyed cig rigs kyi bu/__/'di nas shar gyi phyogs rol na/__/srid gsum dri ma rab spangs pa/__/rang bzhin sprul pa'i zhing khams ni/__/mngon par dga' ba zhes bya bar/__/bla ma rdo rje mi bskyod pa/__/rgyal dang de sras 'khor bcas bzhugs/__/gang zhig yid la dran pa'i mod/__/khyed kyang de ru phyin 'gyur bas/__/dad gus skyed la de mtshan zungs/__/ston pa de yi zhal mthong ba'i/__/mod la sgrib pa rnam pa gnyis/__/yud kyis spangs nas mngon sangs rgyas/__/yid gnyis spangs la der gshegs shig__/bcu gnyis pa ni/__tshe las 'das pa'i rnam shes hU~M yig gi rnam pas skar mda' 'phang ba bzhin spyi bo nas thon/__'og min gyi zhing du song /__bcom ldan 'das rdo rje sems dpa' yab yum gyi sbyor mtshams su thim nas rgyal ba'i sras su sangs rgyas par gyur pa'i mos pas dbyings rig dbyer med kyi ngang du mnyam par gzhag__/bcu gsum pa ni/__rnam shes gshegs pa'i byang bu ye shes kyi mes bsregs par gyur pa'i mos pas/__tshe 'das phung khams skye mched la/__/dbyings rig zung 'jug me sbar bas/__/sku gsum ye shes lnga ldan pa/__/'gro ba'i don du 'grub par shog__/ces dang sngags brjod bzhin bsreg__/bcu bzhi pa ni/__slar yang byang ro'i steng du zla ba la sngags kyi phreng bas mtshan pa las ye shes kyi bdud rtsi'i rgyun babs pas sdig sgrib thams cad lhag med du sbyangs par gyur pa'i mos pas sngags bzla bzhin du bum chus bkru/__bco lnga pa ni/__thal ba dri zhim po'i chu dwangs gtsang ma sbyar la yig brgya bzla bzhin sats+tsha gdab/__ye d+harmAs me tog 'thor bas sangs rgyas thams cad brtan par bzhugs par bsam/__bzang po spyod pa sogs smon lam rgyas bsdus gang rigs btab pas rdzogs smin sbyang gsum mthar phyin par bsam mo/__/de nas tshogs la rol zhing lhag ma dang /__rjes chog gzhung ltar bya'o//__//gsum pa ni/__gzhung rtsa ba las/__bsnyen sgrub zab mor 'jug pa'i tshe:__de yi dbang thob bla ma dang :__dam tshig nyams chag yod srid na:__sgrub 'bras 'byin pa phul bas na:__gnad kyi man ngag 'di ltar bya:__dbang lung nod pa'i bla ma de:__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i skur:__bsams te rang gi spyi bor bskyed:__stobs bzhi'i gnad dang ldan pa'i ngang :__glang po rab 'bogs rgyud kyi don:__ye shes sku mchog tshar gsum dang :__yi ge brgya pa ci nus mthar:__dbyangs gsal rten 'brel snying po brjod:__ces pa'i don nyams su blang ba ni/__bla mchod gzhung gi bzlas pa'i rjes yan lag bdun pa dang /__tshogs mchod lhag ma yan chad gzhung ltar grub rjes/__mdun gyi bla ma rdo rje sems dpa' la mos gus gdung shugs drag pos gsol ba gdab cing ye shes sku mchog tshar gsum/__yi ge brgya pa ci nus/__dbyangs gsal rten snying bcas brjod/__de nas/__de rjes spyi bo'i bla ma dang :__bdag nyid yi dam gang bsnyen gyi/__sku ru lam gyis gnas bsgyur la:__dbang bzhi blangs shing rtsa sngags bzla:__zhes pas/__mdun gyi bla ma rdo rje sems dpa' dang /__rang nyid kyi gzhi lus skad cig gis lhag pa'i lha'i skur gyur ces pa'am mngon rtogs rgyas par brjod pas gsal btab la maN+Dal phul/__dkyil 'khor gtso bo khyod la 'dud sogs gsol 'debs nas bzung dbang bzhi blang /__de'ang yan lag bdun pa'i mgo'i/__rtsa ba'i bla ma dpal ldan rdo rje sems zhes par/__rtsa ba'i bla ma dkyil 'khor gtso bo mchog ces dang /__bla ma rdo rje sems dpa' zhes pa'i mal du bla ma dang lhag pa'i lha tha mi dad pa'i zhes bsgyur/__bum dbang skabs lha rang gi sngags mthar a b+hi Shiny+tsa gdags pa tsam khyad par ro/__/mthar yi dam de nyid kyi rtsa sngags ci nus bzla/__sgos kyi mchod bstod gang shes bya/__nongs bshags rjes/__dpal ldan bla ma lhag pa'i lha/__/dgyes pa chen pos rang la thim/__/rang yang snang stong brjod bral ngang /__/mi rtog rjen pa'i ngang du bzhag__/ces brjod cing bla ma'i thugs dang rang sems dbyer med du 'dres pa'i ngang gnas lugs ma bcos pa'i rang zhal blta bas mtshams sbyar te bsngo smon shis brjod rgyas par byas la/__phyin chad nyams chag 'khon 'dzin de:__nam yang rgyud la gnas mi bya:__zhes gsungs pa ltar sdom sems brtan po bgyis pas nyams chag thams cad 'dag cing /__dngos grub kyi snod du 'gyur ba yin no//__//bzhi pa ni/__sdig sgrib dang nyams chag sbyang ba sogs kyi slad du zhi ba'i sbyin sreg mdor bsdus te bya bar 'dod na/__bla ma mchod pa dang 'brel ba'i dbang du byas te/__sgrub dkyil bsham/__rang gi g.yas su sreg rdzas/__mar khu/__yam shing /__til sogs/__g.yon du sman raka gtor tshogs dang mchod pa/__mdun du zhi ba'i thab spyi mthun gyi dkyil du pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar rdo rjes mtshan pa'i kha khyer gyi steng nas rung ba'i bud shing zlum por brtsigs pa'i shar lhor ting lo me tshang dang bcas pa gzhag__/de dang nye bar dgang blugs gzar dang /__las bum/__rdo dril sogs 'du bya/__skyabs sems nas lam dbang blang ba'i bar ram/__spro na tshogs mchod bcas grub rjes/__las bum a mr-i tas brlabs pa 'thor zhing /__a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las mchod rdzas dang sreg rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa las byung ba'i bdud rtsi'i dngos po las thams cad la thogs pa med par skul zhing lha tshogs rnams dgyes pa skong ba'i nus ldan du gyur/__oM AHhU~M ha ho hrIH__zhes lan mang du brjod pas brlab/__sngags mthar oM badz+ra dz+wa la dz+wa la hU~M zhes pas me sbar la bsang sbyang /__a/__rang bzhin skye med dbyings phyug yum gyi mkhar/__/spyan dang mA kI'i sgyu 'phrul rdo rje'i thab/__/mtshan nyid yongs rdzogs gos dkar dam tshig sgrol/__/mnyam sbyor ye shes me phung 'bar ba'i dbus/__/glang pos mtshan pa'i rin chen pad zla'i khrir zhes sogs nas/__badz+ra tuSh+ya hoHzhes pa'i bar gong ltar dang /__mchod bstod mdor bsdus bya/__dgang blugs bzung la/__hU~M/__dgang blugs dkyil 'khor ma lus pa'i/__/zhal gyi ngo bor rnam dag cing /__/rdo rje'i ljags steng hU~M yig gis/__/sreg rdzas bdud rtsi'i rgyun drangs nas/__/zag med bde bas rab tu mnyes/__/las mthun 'od zer 'phros pa yis/__/mchog thun dngos grub thob par gyur/__/ces brjod cing bsams la/__oM AHgu ru badz+ra satwa ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~MH__zhes bdun gyis mar khu blugs gzar bdun phul bas dgang gzar bkang ba kha sbyar zhing thab la g.yas su bskor/__bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i nad gdon sdig sgrib 'gal rkyen bar chad nyams chag nyes ltung thams cad shIn+tiM ku ru swA hA/__zhes dbul/__de lta bu'i rim pas brgya rtsa sogs ci rigs dang /__yam shing /__til/__rdzas gzhan yod na'ang spom ste 'bul tshul 'dra/__grangs gsog na/__sngags brgya rtsa re'i mtshams su spel tshig re sbyar zhing /__rdzas til 'ba' zhig 'bul/__mthar tshogs kyi mchod pa dang /__gtang rag gi mchod bstod bya/__oM AHhU~M/__bdag gzhan bla med tshogs mchod 'di dag gis/__/sdig sgrib nyams chag ma lus kun byang nas/__/tshe 'di nyid la rig 'dzin mchog 'grub cing /__/byin rlabs rtsal dbang gzi byin nus mthur ldan/__/sku gsung thugs kyi dngos grub stsal du gsol/__/zhes dang sngags mthar kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi hU~M zhes pas dngos grub blang /__ma 'byor pa dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa dang bcas nongs pa bshags/__oM/__khyed kyis sems can don kun mdzad sogs dang /__badz+ra muHsa thab kyi ye shes pa gshegs/__dam tshig pa rang la thim/__phyi yi mchod pas phrin las thogs med 'grub/__/gtum mo'i me yis rlung sems dbu mar thim/__/phyag rgya la brten bde chen ye shes 'bar/__/mthar thug zung 'jug 'od gsal mngon gyur shog__/ces smon lam gdab/__bkra shis brjod/__tshogs la rol/__lhag ma dang rjes chog gi mchod bstod nas bkra shis bar gong ltar bya'o/__/de bzhin du las gzhan bya bar 'dod na'ang /__so so'i thab spyi ltar bri zhing /__las mthun gyi bud shing brtsig__/rgyas pa la rdzas zas mchog dang rin chen 'bru sman sbyar ba gtso bor phul/__spel tshig bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad puSh+tiM ku ru oM zhes gdags/__dbang la me tog dang 'bras bu dmar po'i rigs chang gis sbags pa dang /__spel tshig bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa'i dbang du khams gsum snod bcud kyi phun sum tshogs pa thams cad wA shaM ku ru hoH__drag po la yungs kar lan tshwa sbyar ba dang /__spel tshig bdag cag dpon slob 'khor dang bcas pa la gnod cing 'tshe ba'i dgra bgegs 'byung po thams cad mA ra ya pha?T/__ces sbyar ba khyad par ro/__/lnga pa la/__dngos dang /__zhar las byung ba'o/__/dang po ni/__ji skad du/__spyir ni rten bskyed dgug bstim dang /__/dbang bskur brtan bzhugs bzhi po 'di/__/rab gnas nyid kyi ngo bo yin/__/zhes pa'i don ltar mdor bsdus te bya ba'i tshul/__rten gyi mdun du sgrub dkyil rnam bum bcas/__g.yas su mnga' dbul gyi maN+Dal dang /__zhal zas dang gdugs ser pos brgyan pa'i mthar dkar mngar shing tog sogs kyis bskor ba'i tsA ru'i bza' ba/__nyer spyod sogs mchod pa'i bye brag ji ltar 'byor pa/__g.yon du bum gdan pad+ma 'dab brgyad kyi khar khrus bum bcud ldan/__rang gi mdun du rdor dril gul yungs sbyong chas sogs 'og tu dgos pa thams cad 'du bya/__bla ma mchod pa'i gzhung bsrangs te bzlas pa'i mjug tu rnam bum bsgrub/__de nas khrus bum bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pad zla'i steng du b+h+rU~M las rin po che'i bum pa mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing bdud rtsi'i bcud kyis gang ba'i dbus su sngags kyi phreng ba 'od zer kun tu 'phro ba las/__dri ma sbyong ba'i mthu ldan gyi bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur/__ces brjod cing khrus sngags a b+hi She ka ci nus su bzla/__las bum dang gul yungs bdud rtsi 'khyil ba'i sngags kyis brlab/__yan lag bdun pa dang /__lam dbang blang /__de nas sbyong chas la chab bran/__gtor ma g.yas su bskor zhing oM sarba big+h+nAn sogs/__ting lo dang chang bu g.yon du bskor zhing sum+b+ha sogs/__hU~M/__dkon mchog gsum dang rtsa gsum 'dus pa'i dngos/__/bla ma rdo rje sems dpa'i bden stobs kyis/__/lhag gnas cho ga bgyid la bar gcod kun/__/gtor ma 'di longs rang rang gnas su dengs/__/a mr-i ta dang /__sum+b+ha sogs brjod/__gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__gtor ma phyir dor/__spro na khrus kyi khang pa sogs tshigs bcad gnyis kyis khrus khang bskyed pa dang snyan gsan dbab/__rten gyi gzugs brnyan khrus bum gyi chus bkru zhing /__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/de bzhin gshegs kun khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M zhes dang /__khrus ras kyis phyi zhing /__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi sho d+ha ne swA hA/__dri bzang gis byugs shing /__oM badz+ra gan+d+he swA hA/__na bza' dang rgyan 'bul la/__de nas de la kha dog legs bsgyur ba'i/__/na bza' shin tu dri zhim dam pa 'bul/__/gos bzang srab la 'jam pa sna tshogs dang /__/rgyan mchog brgya phrag dag kyang dbul bar bgyi/__/oM badz+ra was+t+rA ya swA hA/__zhes brjod/__spro na bkra shis kyi tshigs su bcad pa dang bcas me tog 'thor/__de nas rten bsang sbyang /__phyi nang chos kun stong pa chen po'i ngang /__/rab tu gnas bya'i rten rnams yongs gyur las/__/glang pos mtshan pa'i rin chen pad zla'i khrir sogs nas/__badz+ra tuSh+ya hoHzhes pa'i bar gong ltar la/__oM badz+rI b+ha ba sogs dbang bskur gyi skabs su rnam bum 'degs shing bum chu 'thor/__spro na yan lag bdun pa tshang ba'am/__bsdu na mchod bstod mdor bsdus bya/__mig thur ram rdo rje thogs la/__ji ltar mig mkhan rgyal pos 'jig rten gyi/__/rab rib gser gyi thur mas bsal ba ltar/__/sems can rnams la gzigs pa lhur mdzad phyir/__/ye shes spyan mchog sri zhus dbye bar bya/__/oM tsak+Shu tsak+Shu sa man+ta tsak+Shu bi sho d+ha ni swA hA/__zhes lan gsum gyis spyan dbye/__slob dpon gyis rdo rje dang bcas pa'i thal mos rten dngos sam gzugs brnyan la reg cing se gol gyi sgras mtshon pas yi ge brgya pa'i mthar/__oM AHhU~M swA hA lan gsum brjod pas/__bskyed pa'i lha yongs su gyur pa rten so so'i rnam par gyur ces zhal bsgyur/__rten la gzungs thag ser po btags pa'i sne mo slob dpon gyis bzung la/__gnas bya'i rten rnams kyi thugs kar zla ba la gnas pa'i sngags phreng 'khor ba'i 'od zeXr gyis phyogs bcu'i sangs rgyas sras dang bcas pa rten so so'i rnam par byon nas de la bzhugs par gyur/__su pra tiSh+Tha dang rten 'brel snying po ci nus bzla/__me tog gi 'bru re re nas rten 'brel snying po'i yig 'bru gser 'od 'bar ba'i rnam par gyur pa'i mos pas 'thor zhing /__ye d+harmAHbrjod/__thal mo sbyar bas btud de/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/__ji srid nam mkha'i mtha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i sa la ma bzhag gi bar du rgyal ba rnams mya ngan las mi 'da' bar brtan par bzhugs su gsol/__khyad par du'ang sku gsung thugs kyi rten 'di rnams la ji srid 'byung ba bzhi'i gnod pas ma zhig gi bar du brtan par bzhugs su gsol/__brtan par bzhugs nas kyang bdag dang sems can thams cad la mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa stsal du gsol/__zhes lan gsum gyis gsol ba btab cing brtan bzhugs bya/__mnga' dbul gyi slad du mchod pa byin rlabs sngon du 'gro bas maN+Dal phul la/__sa gzhi spos chus byugs shing me tog bkram/__/ri rab gling bzhi nyi zlas brgyan pa 'di/__/sangs rgyas zhing du dmigs te phul ba yis/__/'gro kun rnam dag zhing la spyod par shog__/oM gu ru sarba ta thA ga ta rat+na maN+Da la pU dza me g+ha AHhU~M/__nyer spyod sogs phul la/__phyogs bcu'i zhing khams rgya mtsho ji snyed na/__/dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul pa'i/__/nyer spyod 'dod yon rin chen rnam bdun sogs/__/mchod pa bla med rgya chen rnams kyis mchod/__/oM gu ru sarba ta thA ga ta badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da pra tIts+tsha swA hA/__zhes dang nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas 'bul/__spro na mchod pa'i sprin gyi gzungs kyang brjod/__bstod pas mnga' dbul ba'i phyir rdo rje dril bu 'dzin pas/__sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku sogs dang /__mgon po thugs rje che ldan pa sogs sh+lo ka gsum dang /__phyag byar 'os pa sogs brjod/__tsA ru'i bza' bas mnga' dbul ba'i phyir/__zhal zas chab kyis bran pa bteg__/zhal zas ro brgya ldan zhing yid 'phrog pa/__/legs sbyar 'di ni rgyal ba sras bcas la/__/dad pas phul bas 'gro ba 'di dag kun/__/'byor ldan ting 'dzin zas la spyod par shog__/lan gsum/__bkra shis kyis mnga' gsol ba'i phyir/__ye d+harmAHsogs dang /__phun sum tshogs pa la sogs pa'i bkra shis gang shes brjod/__me tog 'thor/__rol mo'i sgra snyan par sbyar/__tshogs mchod gong ltar dang /__chos srung skong bshags sogs ci 'grub bya zhing /__gang ltar yang gnyer gtad kyi slad du gtor ma bshams la/__ra~M ya~M kha~M gyis bsang sbyang /__oM AHhU~M hoHsa brlab/__rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma gnas dang gzhi'i bdag po 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaHsa spyan drang /__oM shrI badz+ra d+harma pA la sa pa ri wA ra i daM ba liM ta kha kha khA hi khA his gtor ma dbul/__dam tshig gi rdo rje spyi bor reg par mos pas/__oM badz+ra sa ma ya ha na ha na hU~M phaT ces dam la gzhag__/rdo rje'i chos skyong ba'i srung ma 'khor dang bcas pa rnams kyis rten 'di rnams kyi srung ma dang yon bdag gyis la 'di dag dngos dang dkor cha la mi srun par bgyid pa rnams la chad pas gcod cing srung ba dang skyong ba'i phrin las rgyun mi 'chad par mdzod cig__/ces gnyer gtad pas zhal gyis bzhes par bsam/__tshogs kyi lhag ma nas nyer bsdu'i bar gong ltar byas la/__yon bdag bsgo bar 'dod na'ang 'dir bya/__gang ltar yang tsA ru'i bza' ba dang tshogs kyi zhal zas dga' ston du rol/__rten la slar yang me tog dam pa sogs sh+lo ka gsum gyis mchod/__de dag bsngags pa sogs kyis bstod/__ma 'byor pa dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa mang du bzlas pas nongs pa bshags/__mdo rgyud las byung ba'i bsngo smon gang shes rgya cher bya zhing /__bkra shis pa'i tshigs su bcad pas mtha' brgyan/__phrin las gzhung gi bsngo smon dang /__bkra shis sogs cho ga'i rjes kyi bya ba rnams tshul bzhin du bya'o//__//gnyis pa zhar las byung ba myong grol ril bu lhag par gnas pa ni/__sel med kyi dam rdzas dang sha lnga bdud rtsi lnga dngos sam phabs gta' la gzhi byas/__'bras bu gsum dang bzang po drug sogs skyob dang 'phrod du gyur pa'i sman gyis bungs bskyed la ril bu sran 'phos tsam du dril/__skam thag chod pa dang rtsi dkar po gsol/__ril chags them par byas nas bum par blugs pa sgrub dkyil la dgod/__bla ma mchod pa'i gzhung bsrangs nas bzlas pa yan grub pa dang /__bum pa bsang sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M yig yongs gyur las/__/phyi ni bum pa nang ni gzhal yas khang /__/mtshan nyid yongs rdzogs sprul pa'i pho brang dbus/__/glang pos mtshan pa'i rin chen pad zla'i khrir/__/ril bu bla ma rdo rje mi bskyod pa sogs nas/__tuSh+ya hoHzhes pa'i bar dang /__mchod bstod mdor bsdus bya/__rang gi thugs nas 'od zer gzungs thag la/__/'khril te bum pa'i lha yi thugs rgyud bskul/__/snyoms zhugs bde stong sgra dang 'od zer gyis/__/'khor 'das dwangs bcud bsdus te dbyer med thim/__/zhes gsal btab la rtsa sngags gtso bor bzla/__mthar yi ge brgya pa'ang ci rigs pa bzla zhing /__yan lag bdun pa nas bzung rjes chog gi bar tshang bar gtong /__grub na thun drug sogs su bcad la tshogs kyi mchod pa dang /__thun mtshams su byin 'bebs dang /__khor yug gsung mi chag par bzla/__de ltar bsgrubs pas 'od dang /__sgra dang /__dri bzang dang /__rmi lam dge ba sogs rtags byung na dngos grub blang ba ni/__rjes chog gi mchod bstod grub nas/__bum pa spyi bor bzung zhing /__dbyings kyi bum par rig pa'i lha tshogs rnams/__/ye shes thugs rje'i gzi byin rab 'bar bas/__/sgo gsum rdo rje gsum du byin brlabs nas/__/dngos grub stsal zhing brtan par mdzad du gsol/__/sngags mthar kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hU~M zhes brjod cing gnas gsum du gtugs/__ril bu lhar gsal ba rdo rje lce'i lam nas brgyud de snying dbus mi shigs pa'i thig le dang dbyer med par ye shes sems dpa'i tshul gyis byang chub bar du bzhugs shing dbang dang dngos grub stsal bar gyur pa'i mos pas yi ge brgya pa bzla bzhin du ril bu mid/__gzhan la sbyin na'ang dbang bskur dang 'brel bar bum dbang gi rjes su sbyar ro/__/slar yang bum pa sgrub dkyil du bkod la mchod bstod/__nongs bshags/__brtan bzhugs/__bsdu rim/__bsngo smon bkra shis sogs rgyas par bya'o/__/'jiXgs braXl bde chen rdo rje sems/__/thar glingaX snang mdzad grub pa'i rjes/__/byin brlabs rmad byung lam bzang 'dis/__/'gro kun rnam grol mchog thob shog/__// ces pa'ang 'jigs bral gyi slob dpon chen po nyid kyi gsung rdo rje'i tshig rkang las byin rlabs zab mo'i snang bas ngag 'don rgyas par phye ste/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs kyis legs par sbyar ba'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro kun dam tshig dang sdom pa rnam par dag cing /__smin grol mchog gi myur lam la brten nas zung 'jug ye shes kyi sku khyab bdag bla ma rdo rje sems dpa'i go 'phang la kha sbyor bdun ldan gyi longs spyod chen pos dus rtag tu 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA kal+yA NaM b+ha ba tu//__//rang gzhan gyi sdig ltung dag par dmigs tshul khrims rgya mtshos spar du bsgrubs pa mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-15-BA-027&oldid=56502"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.