JKW-KABUM-14-PHA-014: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།
|fulltitle=zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po
|fulltitlekartib=གྲོལ་ཐིག་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།
|fulltitlekar=grol thig zhi khro'i phrin las 'od gsal snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 223-273. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Activity Manual - las byang
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
|deity=pad+ma 'byung gnas
|deity=zhi khro
|cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol
|cycle=grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
|cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་
|cycletib=གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
|parentcycle=grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
|parentcycletib=གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=014
|volumenumber=014
Line 24: Line 25:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=014
|textnuminvol=014
|pagenumbers=223-273
|totalpages=51
|beginfolioline=1a
|endfolioline=26a6
|totalfolios=26
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 14
|rectonotes=sde tshan 14
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ།  བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ།  རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie='gran zla dang bral ba'i sprul pa'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na bsam bzhin du srid pa nye bar bzung ba'i gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyis spyan drangs pa'i zhi khro'i bskyed rdzogs lam 'bras snying po'i kun bzang don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mtha' yas pa'i yid can thams cad grol ba bzhi ldan gyi phrin las rlabs po ches 'od gsal snying po ye shes kyi sku bsgrub pa'i cha rkyen du/__bla ma dang lhag pa'i lhas gnang ba'i byin rlabs kyi bdud rtsis blo gros kyi pad+mo bye ba mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba la/__rdo rje'i gsung rigs mthun gzhan gyis kha bskangs te grub par sbyar ba gzhan don mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA shre yo b+ha ba tu/
|rtzlink=Terdzo-GA-030
|recensionlink=JKW-KABAB-13-PA-002
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-014.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-014.pdf
}}
}}
Line 32: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གྲོལ་ཐིག་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།
{{TibP|༄༅།  །མོ ཙ ན ཏི ལ ཀཱ ཤ ཡ སྭ མོ  ཙ ན སྱ དྷ རྨ བ རྒྒཱ ཏྲ།  པྲ བྷཱ ཀཱ ཤ ཧྲཱྀ ད ཡ ནཱ མ ཤཱ ནྟ ཀྲོ  དྷ སྱོ  པ ཏྟི ནི ྉྤ ནྣ ཀ རྨ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ  ཛི ཏཱ སྟི ། །  
༄༅།  །མོ ཙ ན ཏི ལ ཀཱ ཤ ཡ སྭ མོ  ཙ ན སྱ དྷ རྨ བ རྒྒཱ ཏྲ།  པྲ བྷཱ ཀཱ ཤ ཧྲཱྀ ད ཡ ནཱ མ ཤཱ ནྟ ཀྲོ  དྷ སྱོ  པ ཏྟི ནི ྉྤ ནྣ ཀ རྨ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ  ཛི ཏཱ སྟི ། །  
༄༅།  །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ།  ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
༄༅།  །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ།  ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
 
ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར།  །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།  །ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མངས་ལེན།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྟེན་བཤམ་པ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་།  དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པའམ།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ།  གསང་རྫས།  སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས།  མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ནས།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་།  སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ།  །ཅེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཧཱུྃ།  སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་དང་༔  འགག་མེད་བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས༔  ཐུགས་རྗེ་རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྐུ་ཡིན༔  ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁྱམས༔  སྐུ་ཞིང་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཧོཿ  ཀུན་གསལ་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས༔  རང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔  འགྱུར་མེད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་འཕྲོ༔  རིག་མདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔  བླ་མེད་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔  བློས་བྱས་བདེན་འཛིན་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔  བློ་འདས་ཚད་མེད་གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རིག་པ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔  མི་འཕོ་ཚད་དུ་འཕེལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  རྟག་པར་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  ཀུན་ནས་མི་གཡོ་མི་འཕོ་བརྟན་པའི་དཔལ༔  སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔  བློ་འདས་ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  བཞི་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔  ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔  ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔  བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔  ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པ་ལ༔  མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔  འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲུང་མཚམས་གཅད༔  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  བདུན་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མེ་རླུང་ཆུས༔  མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།  ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་དང་ཐུགས་ཀར།  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར།  གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས།  གདངས་གསལ་རིག་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འགྱུ་བ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རླུང་༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང་༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔  དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔  མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ༔  ཧཱུྃ།  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ནི༔  ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མཐའ་དང་ལྡན༔  ཡེ་ནས་ཀ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔  རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མི་དམིགས་མིང་འདོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང་༔  ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ང་ཉིད་དོ༔  ཧཱུྃ།  དེ་ལས་གཞི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས༔  སངས་རྒྱས་མེས་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔  འོད་ཟེར་བཀྲག་མདངས་མེ་རེ་རེཿ  འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད༔  ཧཱུྃ།  རང་རིག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔  ཞི་ཉམས་ཅན་དེའི་དབུ་ཡི་ནང་༔  ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་གི༔  དབུས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པད་ཉི་ལ༔  ཀུན་བཟང་དཀར་ལ་བཟང་མོ་སྔོ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་བཅས༔  ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ཧཱུྃ།  ཤར་ཕྱོགས་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཁྲོལ༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ཤར་ལྷོར་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ནི༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་མེ་ལོང་དཀུར་བརྟེན་ཞིང་༔  སྒེག་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན༔  ལྷོ་ནུབ་ཕྲེང་བ་མོ་སེར་མོ༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན༔  ནུབ་བྱང་གླུ་མ་དམར་སྐྱ་ནི༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ང་རོ་སྒྲོགས༔  བྱང་ཤར་གར་མ་དཀར་མོ་ནི༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔  རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་རོལ་པར་བྱེད༔  ཧཱུྃ།  ཤར་ཕྱོགས་བྱམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྐྱོང་བར་མཛད༔  ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་སེལ་སྐུ་མདོག་སེར༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་བཟང་དམར་སྐྱ་ནི༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བྱང་ཕྱོགས་འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱ་ནི༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས༔  ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བདུག་སྤོས་མ༔  སྔོན་མོ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་འགྱིང་༔  ཕྱག་གཉིས་བདུག་སྤོས་བསྣམས་ནས་ནི༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔  ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་མ༔  དམར་སེར་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔  ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔  ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་མ༔  དམར་སྐྱ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ཡིས༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔  བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆབ་མ༔  ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔  རིགས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་དྲུག་སྟེ༔  ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔  དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས༔  ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔  ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས༔  མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ནི༔  སེར་པོ་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་རབ་བརྟན་ནི༔  མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས༔  ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔  དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔  དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནི༔  ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ནི༔  གནས་དྲུག་ཁྱམས་བཞིར་བརྩེགས་མར་བཞུགས༔  ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔  ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔  ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔  ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  སྲིད་པའི་ལྟ་ངན་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔  བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  རྣམ་ཤེས་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་པར་མཛད༔  དེ་ལྟར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ནི༔  མ་ལུས་རྒྱན་བཅས་རང་ལ་བཞུགས༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ༔  ཧཱུྃ།  དེ་ལྟར་རང་རིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔  དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ།  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང་༔  དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔  ཡུམ་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དང་༔  དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་ཁ་ཊྭཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་དང་༔  དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ནུབ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔  དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་པདྨ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  བྱང་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔  དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ཧཱུྃ།  ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  བྱང་ན་བཻ་ཏ་ནག་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་བསྣམས་ནས་ནི༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  ཤར་ལྷོ་པུཀྐ་དམར་སེར་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་ཞིང་ཁོག་འཛིན༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་ནག་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  ནུབ་བྱང་སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  རོ་ལངས་མགོ་ལུས་ཕྲལ་སྙིང་ཟ༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  བྱང་ཤར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  སྙིང་ཆེན་བཟུང་ཞིང་བམ་ཆེན་ཟ༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  ཤར་དུ་སེང་གདོང་སྨུག་ནག་མ༔  ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔  ཁྲོ་ཞིང་རལ་པ་སྤྲུགས་པར་བྱེད༔  ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔  ལྷོ་རུ་སྟག་གདོང་དམར་མོ་ནི༔  ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་འབུར་ཚུགས་ལྟ༔  མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་སྒྲོགས༔  འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔  ནུབ་ཏུ་ཝ་གདོང་དམར་མོ་ནི༔  ཁྲག་ཆེན་ལྡག་ཅིང་ཧ་ཧ་སྒྲོགས༔  རི་དང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་གཡོ༔  བྱང་དུ་སྤྱང་གདོང་མཐིང་ནག་མ༔  ལག་གཉིས་མི་རོ་ཁ་རུ་འདྲད༔  སྤྱན་མིག་འབུར་ཚུགས་བགེགས་ལ་གཟིགས༔  རི་རབ་སྟོང་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད༔  ཤར་ལྷོར་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་མ༔  དཀར་སེར་མདོག་ཅན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་ཀྱང་༔  ཀེང་རུས་སྒྲ་སྒྲོགས་ལག་ཏུ་འཛིན༔  ལྷོ་ནུབ་ཀངྐའི་གདོང་ཅན་ནི༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔  རོ་ལངས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་ཁུར༔  ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད༔  ནུབ་བྱང་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མ༔  ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཧ་ལའི་སྒྲ༔  རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་གློ་སྙིང་ཟ༔  བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔  བྱང་ཤར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  སྒེག་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལྟར་གསལ༔  རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གདོང་མོ་བརྒྱད༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བཞུགས༔  ཧཱུྃ།  ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  སྲིན་མོ་དམར་ནག་གཡག་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  ཚངས་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་པདྨ་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔  ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྒྱུ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཧཱུྃ།  ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  དགའ་བ་སེར་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔  གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔  གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  བདུད་རྩི་དམར་སེར་སྡིག་པའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  ཧཱུྃ།  ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  ཟ་བ་ལྗང་ནག་རྒོད་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་བྷནྡྷ་འཛིན༔  དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་ཁོག་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔  སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་མགོ་མཿ  གཡས་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔  འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཧཱུྃ།  བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བྷནྡྷ་འཛིན༔  མི་མོ་དམར་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་གསལ་ཤིང་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་འཆིངས་ཞགས་སྡོམ་པར་བྱེད༔  རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ཞིང་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔  སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་གི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔  ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔  དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་ཁྱམས་བཞི་དང་༔  རྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཞུགས༔  ཤར་སྒོར་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོ་ནི༔  གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་བྱེད་ཅིང་༔  གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ནས༔  ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཛཿཞེས་སྒྲོགས༔  ལྷོ་སྒོར་སྟག་གདོང་སེར་མོ་ནི༔  གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་༔  གཡོན་པ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན༔  ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས༔  ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ནི༔  གཡས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་ཞིང་༔  གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔  གཉིས་མེད་བྱེད་ཕྱིར་བྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔  བྱང་སྒོར་ཁྱུང་གདོང་ལྗང་གུ་ནི༔  གཡས་པས་དྲིལ་བུ་རྡུང་བར་བྱེད༔  གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཧོཿཞེས་སྒྲོགས༔  དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔  འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཅན་རང་ལ་བཞུགས༔  ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔  འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔  སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆམ་ཆམ་མེར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  དེའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྐབས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པས་དོན་གྲུབ་ནའང་།  སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བའང་འགལ་བ་མེད་པས།  གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔  སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔  མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔  འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔  རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔  སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔  མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔  རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔  དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ནི།  དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ༔  སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔  རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  པདྨ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསང་བའི་གསུང་༔  འཆར་དང་ནུབ་པ་མི་མངའ་བའི༔  ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་སྐྱོ ན་གྱིས་གོས་མེད་ཆུ༔  ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་མེ་ཏོག་དང་༔  ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཚོགས་བླ་རེས་བརྒྱན༔  ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔  དུས་གསུམ་དྲི་མ་ལས་འདས་སྤོས༔  ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཟས༔  རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ།  འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྣམས་དང་༔  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡི་མཆོག༔  ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔  འོད་ལྔ་རང་གསལ་ན་བཟའ་མཛེས༔  སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔  རང་བྱུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ།  ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔  ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འབུལ་ལགས་ན༔  དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཆར་བབས་པ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཉི་མ་ཡིས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ།  ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གཏོར་གཞོང་དུ༔  རིག་པ་རང་གསལ་གཏོར་མ་བཤམས༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་འབུལ་ལགས་ན༔  རོ་རྐྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔  མཐའ་བྲལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔  མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  འཁྲུལ་པ་རང་དག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔  ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔  འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཞི་བར་མཛོད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔  བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔  ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡི༔  གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཧཱུྃ།  སྙིང་ནང་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམས༔  རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ༔  སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་བས་མཆོད༔  མ་ཏྲྃ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ།  འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔  ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔  ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔  ཞི་ཞིང་ཁྲོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔  ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔  དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔  བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔  རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔  རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔  ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་ནི།  གཙོ་བོར་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་ལྟེ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་བ་ཡིན་ལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སྤྲོ་ན།  སྙིང་དབུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔  ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔  འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔  མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔  སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔  ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔  སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར༔  འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔  སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང་༔  དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ནས་བཟླས༔  ཞེས་གསལ་གདབ།  གང་ལྟར་ཡང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔  རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔  རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ།།  །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས།  དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་ངོ་།  །དང་པོ་ལ།  ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་མཐོལ།  །མཐའ་གཉིས་བསལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ།  ལུས་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔  བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ  རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔  སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔  མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔  ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔  སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔  མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔  གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔  ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་༔  འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེཿ  ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔  སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔  མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔  རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་སྐུ༔  བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴  ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴  མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ངག་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  ཨ།  བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས༔  རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  རྒྱས་པར་ན།  ཨོཾ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་སོགས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ།  བསྡུ་ན།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔  དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔  བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་།  ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ།  སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་དང་རང་བཞིན་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཤགས་པའམ།  ཡང་ན་སྤྱི་བཤགས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས།  །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས།  །དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ།  །ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་།  །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ།  །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ།  །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་།  །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་།  །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ།  །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག  །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས།  །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས།  །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།  །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་།  །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས།  །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ།  །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད།  །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན།  །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ།  ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གཉིས་པ་ནི།  ཨཱཿ  འབྱུང་འདུས་ལུས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔  ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གཏོར་མར་བཤམས༔  དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བ་ལིཾ་ཏས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔  རང་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོ༔  སྣང་བ་བརྡ་ཡི་རཀྟ་འདིས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་ནི།  ཧོཿ  སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཀོང་བུ་རུ༔  ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔  འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་བ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་དགུ་ལས།  དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔  རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔  དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔  སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔  བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང་༔  སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔  བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང་༔  དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔  འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔  དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔  རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་བཟུང་༔  ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔  རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔  ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔  མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔  བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔  རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བྱ།  སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ།  ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་འདི༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔  སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔  ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་དོར།  ཧོཿ  དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔  རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔  སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མར་མཆོག་ཏུ་གུས༔  དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་ཤོག༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔  ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ།  དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔  ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔  རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔  ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔  སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔  དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔  ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔  ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔  ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔  སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་༔  རང་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བདུན་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔  རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུམ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔  ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  བྷྱོཿ  སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔  སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔  ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔  ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐའ༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔  མ་མཱ༔  ཁ་ཁཱ༔  ལ་ལཱ༔  ལེ་ལཻ༔  ཏ་ཏཱ༔  ཏེ་ཏཻ༔  མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ།  འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་འོག༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་བདུད༔  མནན་ཏེ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔  སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཨོཾ།  རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འགག་མེད་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་སྒྲ༔  གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔  སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  བཞི་པ་ནི།  ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔  འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང་༔  སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔  དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གསལ་འོད་དུ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ནི༔  དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ༔  ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལྡང་༔  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔  དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔  འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔  འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་བྲལ་བར་བསྔོ༔  ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔  སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔  དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔  བདུན་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔  ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔  ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔  བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལཿ  འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔  རྟོགས་པས་གདེངས་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  བདག་ཉིད་འཇུག་པ།  གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ།  གནས་ལུང་གི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་སྔགས་མཐར།  ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱེ་ནས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར།  བདག་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས།  །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ།  ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  །བཤགས་པ་དང་།  སྐོང་ཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ།  འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི།  བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ།  རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ།  གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་།  རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད།  ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས།  ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཧཱུྃ།  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔  མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ནས་ཀྱང་༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང་༔  རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་གདབ་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔  ཇི་ལྟར་མཆོག་ཆེན་སྩལ་པ་བཞིན༔  བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔  ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ།  ཧཱུྃ།  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔  གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་སྦྱར།  དག་པ་བརྗོད་པ་ནི།  བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔  ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔  སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ༔  ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར།  བདུད་རྩི་མྱངས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔  དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔  གཉིས་མེད་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔  སྔགས་མཐར།  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང་༔  གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔  རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔  རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔  ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་པ༔  འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔  སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔  མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔  ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔  དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ༔  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་།  སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ།  ཧཱུྃ།  བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་ངང་༔  སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔  རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔  སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿཨཱཿཧཱུྃ༔  བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དག༔  དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔  ནོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འཛིན༔  ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔  མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔  ཅེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་།  བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔  ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཟུངས༔  ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔  ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏང་༔  རིན་ཆེན་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔  བུ་དང་བུ་མོ་ཡོ་བྱད་རྣམས༔  ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཀུན་འབུལ༔  ཚེ་གཅིག་གྲོལ་འགྱུར་གདམས་མཆོག་སྩོལ༔  ཞེས་བརྗོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་བརྟག་པ་ལས།  དང་པོ་རྟེན་བཅས་མི་ལུས་ཚོགས།  །གཉིས་པ་ལྷ་དབང་སྟ་གོན་གནས།  །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ནས།  །བཞི་པ་ཞི་བས་བསྙེན་པར་བྱ།  །ལྔ་པ་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་ལ།  །དྲུག་པ་ཨ་ལས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ།  །བདུན་པ་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད།  །བདུན་ཚིགས་ཞེས་ནི་མགོན་པོས་གསུངས།  །ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ།  རྒྱུད་སྦྱང་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་བྱ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་སྤར་ལམ་སྦྱང་ངོ་།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་དང་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྲབ་རྫས་ལའང་བསྟིམ།  རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ།  དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དང་།  །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས།  །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  བགེགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཚེ་འདས་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་བགེགས།  །ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས།  །བཀའ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  དེ་ནས་སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གཟུངས་བསྙན་བ་བཀྲུ་ཞིང་།  རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཀྲུས།  །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །མ་རིག་གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྦྱངས།  །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས།  །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ནས།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་བྱང་གྱུར་ནས།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་།  །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་པས།  །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག  །ཅེས་ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ལ་ཤ་ཁྃ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཏེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་།  ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས།  །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བགྱི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ཚེ་འདས་ཉིད་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་།  དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ།  འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ།  །སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དང་།  །བག་ཆགས་འདུས་པའི་ཨ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་སུ་སེར་པོ།  །སྙིང་གར་མི་ཡི་ནྲྀ་ལྗང་གུ།  །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཀ་དང་།  དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ནག་པོར་གལྤོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས།  དུཿདུད་ཀ  །གསང་གནས་ཡི་དྭགས་པྲེ་དམར་པོ།  །རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ཏྲི་ནག་པོ།  །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན།  །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །རང་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །ལྗགས་སྟེང་པདྨར་ཨཱཿདམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ།  །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲིན།  །མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྲོས།  །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ལས་ཉོན་གྱི།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས།  །སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་བྱ།  །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་བཟླས་ཀྱི་རིགས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །བསམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྟག་པ།  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱ།  །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ།  །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར།  ཨ་སུ་ནྲྀ་དུཿཔྲེ་ཏྲི་ཤོ་དྷ་ནི།  ཤོ་དྷ་ནི།  སརྦ་པཱུ་པྃ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ནི།  མཎྜལ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་གྱི་བར་དང་།  གསུམ་པ་ནི།  དངོས་གཞིའི་མཎྜལ་ནས་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།  རྗེས་འབྲེལ་མངའ་དབུལ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདོད་ཡོན་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་མཆོད།  བཞི་པ་ནི།  བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་གའི་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བསྙེན་པའི་མཐར།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།  །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །ཞེས་ལམ་བསྟན།  ལྔ་པ་ནི།  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས།  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲུབ།  དྲུག་པ་ནི།  པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  གཞི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའང་འདུས་ཏེ་མཐར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་དྭངས་མ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ།  རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན།  འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་སྤར།  སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐབ་ཁུང་དུ།  །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག  །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ངང་།  །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་པས་བྱང་བུ་བསྲེག  །བདུན་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལམ་སྦྱངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སླར་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེད་དུ་འོངས་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་རྒྱལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར།  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས།  །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཕགས།  །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱངས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་དེ་སླར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ།  དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ།  བྱང་ཐལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་བུམ་ཆུས་སྦྱང་།  གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྭཙྪ་གདབ།  དེའང་།  སྲོག་ཆགས་བྲལ་བའི་ས་དང་ཆུ།  རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ། རིན་ཆེན་སྣ་རབ་ལྡན་པས།  །དེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འབི་འབི་བྱ།  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱར་གཞུག  །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བཅུག  །ཨོཾ་བཛྲ་མུཏྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྡུང་།  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱ་ནས་དབྱུང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱས་སྟེག  ས་ལ་བཀོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གདུང་ཆེ།  །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གནས་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་ཇི་སྐད་དུ།  རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ།  །དབང་བསྐུར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ།  །བསྙེན་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག  །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་སྤར་ནས།  །སྒོམ་པའི་ལམ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྟག་པའི་ཕྱིར།  །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེས་ས་བཅད་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་།  འདིར་ཡོངས་གྲགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ལྟར་བཀོད་པའོ།  །འདིའི་བརྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ།  དེའང་ཐོར་ཐུན་ནས་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང་།  གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་ཙམ་གྱི་རྗེས་དངོས་གཞི་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག  །གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔  དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔  རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔  ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔  ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔  ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔  བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་མ་སྤྲད་ན༔  ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ༔  དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔  ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔  དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དཀྱིལ་བཞུགས༔  མགྲིན་པར་པདྨ་གསུང་དཀྱིལ་བཞུགས༔  སྙིང་གར་ཡང་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་བཞུགས༔  ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཞུགས༔  གསང་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔  ཡན་ལག་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ༔  དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་ལ་བཞུགས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  གསལ་ལ་རྟོགས་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས༔  སྣང་ལ་བདེན ་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔  གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔  བལྟར་ཡོད་བཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔  སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཕྲོ་འདུར་བཞུགས༔  རང་བཞིན་དྲི་མེད་གཙང་སར་བཞུགས༔  བདག་དང་རང་དབང་དམ་པར་བཞུགས༔  བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  རང་བཞིན་མེད་མིན་རྟག་པར་བཞུགས༔  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བར་བཞུགས༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བཞུགས༔  གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔  དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔  འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་བལྟ༔  མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔  ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔  ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔  ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར།  གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ།  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་སྟེ།  རབ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ།  འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ།  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ཞིང་།  ཐ་མའང་སྲིད་པ་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ།  གནས་སྐབས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ་སྤྱིར་བཏང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །ཞི༷་ཁྲོ༷་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།  །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ༷མ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲ༷ས།  །ཡེ༷་ཤེས༷་སྙིང༷་པོའི༷་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བ་ཀུན།  །རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ།  བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ།  རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
།ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར།  །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས།  །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།  །ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མངས་ལེན།  འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྟེན་བཤམ་པ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་།  དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པའམ།  སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ།  གསང་རྫས།  སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས།  མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ནས།  ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ།  སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་།  སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ།  །ཅེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར།  ཧཱུྃ།  སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་དང་༔  འགག་མེད་བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས༔  ཐུགས་རྗེ་རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ལ༔  བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔  ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྐུ་ཡིན༔  ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁྱམས༔  སྐུ་ཞིང་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཧོཿ  ཀུན་གསལ་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས༔  རང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔  འགྱུར་མེད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་འཕྲོ༔  རིག་མདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔  བླ་མེད་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔  བློས་བྱས་བདེན་འཛིན་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔  བློ་འདས་ཚད་མེད་གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔  རིག་པ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔  མི་འཕོ་ཚད་དུ་འཕེལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔  ཆོས་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔  རྟག་པར་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  ཀུན་ནས་མི་གཡོ་མི་འཕོ་བརྟན་པའི་དཔལ༔  སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔  བློ་འདས་ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  བཞི་པ་ནི།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།  སྔོན་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔  ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔  ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔  བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔  ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  ལྔ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པ་ལ༔  མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔  ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔  འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲུང་མཚམས་གཅད༔  བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔  སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ  བདུན་པ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མེ་རླུང་ཆུས༔  མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔  མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས།  ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་དང་ཐུགས་ཀར།  ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར།  གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས།  གདངས་གསལ་རིག་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འགྱུ་བ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རླུང་༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔  ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང་༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔  དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔  མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ༔  ཧཱུྃ།  འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ནི༔  ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མཐའ་དང་ལྡན༔  ཡེ་ནས་ཀ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔  རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  མི་དམིགས་མིང་འདོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང་༔  ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ང་ཉིད་དོ༔  ཧཱུྃ།  དེ་ལས་གཞི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  རང་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས༔  སངས་རྒྱས་མེས་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔  འོད་ཟེར་བཀྲག་མདངས་མེ་རེ་རེཿ  འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད༔  ཧཱུྃ།  རང་རིག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔  ཞི་ཉམས་ཅན་དེའི་དབུ་ཡི་ནང་༔  ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་གི༔  དབུས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པད་ཉི་ལ༔  ཀུན་བཟང་དཀར་ལ་བཟང་མོ་སྔོ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་བཅས༔  ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ཧཱུྃ།  ཤར་ཕྱོགས་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  བྱང་ཕྱོགས་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཁྲོལ༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ཤར་ལྷོར་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ནི༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་མེ་ལོང་དཀུར་བརྟེན་ཞིང་༔  སྒེག་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན༔  ལྷོ་ནུབ་ཕྲེང་བ་མོ་སེར་མོ༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔  རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན༔  ནུབ་བྱང་གླུ་མ་དམར་སྐྱ་ནི༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ང་རོ་སྒྲོགས༔  བྱང་ཤར་གར་མ་དཀར་མོ་ནི༔  པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔  རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་རོལ་པར་བྱེད༔  ཧཱུྃ།  ཤར་ཕྱོགས་བྱམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྐྱོང་བར་མཛད༔  ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་སེལ་སྐུ་མདོག་སེར༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔  ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་བཟང་དམར་སྐྱ་ནི༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བྱང་ཕྱོགས་འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱ་ནི༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས༔  ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བདུག་སྤོས་མ༔  སྔོན་མོ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་འགྱིང་༔  ཕྱག་གཉིས་བདུག་སྤོས་བསྣམས་ནས་ནི༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔  ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་མ༔  དམར་སེར་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔  ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔  ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་མ༔  དམར་སྐྱ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ཡིས༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔  བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆབ་མ༔  ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔  ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔  རིགས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་དྲུག་སྟེ༔  ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔  དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས༔  ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔  ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས༔  མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ནི༔  སེར་པོ་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་རབ་བརྟན་ནི༔  མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས༔  ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔  དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔  དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནི༔  ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ནི༔  གནས་དྲུག་ཁྱམས་བཞིར་བརྩེགས་མར་བཞུགས༔  ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔  ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔  ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔  ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  སྲིད་པའི་ལྟ་ངན་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔  བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་མ༔  ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔  ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  རྣམ་ཤེས་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་པར་མཛད༔  དེ་ལྟར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ནི༔  མ་ལུས་རྒྱན་བཅས་རང་ལ་བཞུགས༔  ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ༔  ཧཱུྃ།  དེ་ལྟར་རང་རིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔  དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  ཧཱུྃ།  བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང་༔  དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔  ཡུམ་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ཤར་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དང་༔  དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་ཁ་ཊྭཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ལྷོ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་དང་༔  དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ནུབ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔  དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་པདྨ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  བྱང་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔  བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔  དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔  རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔  དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔  ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔  གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔  གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔  ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ཧཱུྃ།  ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  བྱང་ན་བཻ་ཏ་ནག་མོ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་བསྣམས་ནས་ནི༔  གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔  ཤར་ལྷོ་པུཀྐ་དམར་སེར་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་ཞིང་ཁོག་འཛིན༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་ནག་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  ནུབ་བྱང་སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  རོ་ལངས་མགོ་ལུས་ཕྲལ་སྙིང་ཟ༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  བྱང་ཤར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ནི༔  ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  སྙིང་ཆེན་བཟུང་ཞིང་བམ་ཆེན་ཟ༔  གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔  ཤར་དུ་སེང་གདོང་སྨུག་ནག་མ༔  ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔  ཁྲོ་ཞིང་རལ་པ་སྤྲུགས་པར་བྱེད༔  ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔  ལྷོ་རུ་སྟག་གདོང་དམར་མོ་ནི༔  ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་འབུར་ཚུགས་ལྟ༔  མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་སྒྲོགས༔  འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔  ནུབ་ཏུ་ཝ་གདོང་དམར་མོ་ནི༔  ཁྲག་ཆེན་ལྡག་ཅིང་ཧ་ཧ་སྒྲོགས༔  རི་དང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་གཡོ༔  བྱང་དུ་སྤྱང་གདོང་མཐིང་ནག་མ༔  ལག་གཉིས་མི་རོ་ཁ་རུ་འདྲད༔  སྤྱན་མིག་འབུར་ཚུགས་བགེགས་ལ་གཟིགས༔  རི་རབ་སྟོང་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད༔  ཤར་ལྷོར་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་མ༔  དཀར་སེར་མདོག་ཅན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔  ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་ཀྱང་༔  ཀེང་རུས་སྒྲ་སྒྲོགས་ལག་ཏུ་འཛིན༔  ལྷོ་ནུབ་ཀངྐའི་གདོང་ཅན་ནི༔  སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔  རོ་ལངས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་ཁུར༔  ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད༔  ནུབ་བྱང་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མ༔  ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཧ་ལའི་སྒྲ༔  རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་གློ་སྙིང་ཟ༔  བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔  བྱང་ཤར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ༔  མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  སྒེག་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལྟར་གསལ༔  རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གདོང་མོ་བརྒྱད༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བཞུགས༔  ཧཱུྃ།  ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  སྲིན་མོ་དམར་ནག་གཡག་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  ཚངས་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་པདྨ་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔  ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྒྱུ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཧཱུྃ།  ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  དགའ་བ་སེར་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔  གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔  ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔  གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  བདུད་རྩི་དམར་སེར་སྡིག་པའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔  ཧཱུྃ།  ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  ཟ་བ་ལྗང་ནག་རྒོད་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་བྷནྡྷ་འཛིན༔  དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་ཁོག་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔  སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་མགོ་མཿ  གཡས་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔  སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔  འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔  ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཧཱུྃ།  བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔  རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བྷནྡྷ་འཛིན༔  མི་མོ་དམར་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་གསལ་ཤིང་བྷནྡྷ་འཛིན༔  ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་འཆིངས་ཞགས་སྡོམ་པར་བྱེད༔  རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ཞིང་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔  སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་གི་མགོ༔  གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔  ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔  གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔  དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་ཁྱམས་བཞི་དང་༔  རྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཞུགས༔  ཤར་སྒོར་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོ་ནི༔  གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་བྱེད་ཅིང་༔  གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ནས༔  ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཛཿཞེས་སྒྲོགས༔  ལྷོ་སྒོར་སྟག་གདོང་སེར་མོ་ནི༔  གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་༔  གཡོན་པ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན༔  ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས༔  ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ནི༔  གཡས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་ཞིང་༔  གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔  གཉིས་མེད་བྱེད་ཕྱིར་བྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔  བྱང་སྒོར་ཁྱུང་གདོང་ལྗང་གུ་ནི༔  གཡས་པས་དྲིལ་བུ་རྡུང་བར་བྱེད༔  གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཧོཿཞེས་སྒྲོགས༔  དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔  འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཅན་རང་ལ་བཞུགས༔  ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔  འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔  སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆམ་ཆམ་མེར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  དེའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྐབས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པས་དོན་གྲུབ་ནའང་།  སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བའང་འགལ་བ་མེད་པས།  གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔  སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔  མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔  མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔  ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔  འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔  རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔  སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔  མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔  རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔  དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔  ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ནི།  དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ༔  སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔  རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  པདྨ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔  བཞི་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསང་བའི་གསུང་༔  འཆར་དང་ནུབ་པ་མི་མངའ་བའི༔  ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ  པྲཏཱིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྲིད་པའི་སྐྱོ ན་གྱིས་གོས་མེད་ཆུ༔  ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་མེ་ཏོག་དང་༔  ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཚོགས་བླ་རེས་བརྒྱན༔  ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔  དུས་གསུམ་དྲི་མ་ལས་འདས་སྤོས༔  ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཟས༔  རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ།  འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྣམས་དང་༔  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡི་མཆོག༔  ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔  འོད་ལྔ་རང་གསལ་ན་བཟའ་མཛེས༔  སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔  རང་བྱུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ།  ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔  ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང་༔  ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔  ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འབུལ་ལགས་ན༔  དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཆར་བབས་པ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཉི་མ་ཡིས༔  བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ།  ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གཏོར་གཞོང་དུ༔  རིག་པ་རང་གསལ་གཏོར་མ་བཤམས༔  ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔  ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔  རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་འབུལ་ལགས་ན༔  རོ་རྐྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔  མཐའ་བྲལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔  མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔  འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔  འཁྲུལ་པ་རང་དག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔  ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔  འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཞི་བར་མཛོད༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔  བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔  ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡི༔  གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔  མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  ཧཱུྃ།  སྙིང་ནང་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔  སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམས༔  རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ༔  སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་བས་མཆོད༔  མ་ཏྲྃ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔  ཧཱུྃ།  འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔  ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔  དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔  ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔  ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔  ཞི་ཞིང་ཁྲོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔  ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔  དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔  བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔  རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔  ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔  རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔  ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔  བདུན་པ་ནི།  གཙོ་བོར་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་ལྟེ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་བ་ཡིན་ལ།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སྤྲོ་ན།  སྙིང་དབུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔  ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔  ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔  འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔  མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔  སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔  སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔  ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔  སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར༔  འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔  སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང་༔  དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔  སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔  ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ནས་བཟླས༔  ཞེས་གསལ་གདབ།  གང་ལྟར་ཡང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ།  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི༔  རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔  རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔  ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔  རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔  གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ།།  །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས།  དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་ངོ་།  །དང་པོ་ལ།  ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་མཐོལ།  །མཐའ་གཉིས་བསལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ།  །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ།  ལུས་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ།  ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔  བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔  གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔  རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔  རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ  རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔  སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔  བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔  མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔  ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔  སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔  གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔  དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔  མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔  གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔  ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་༔  འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེཿ  ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔  སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔  མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔  རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔  ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་སྐུ༔  བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴  ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴  མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴  མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔  ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ངག་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  ཨ།  བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔  ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔  ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔  བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས༔  རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔  ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔  ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  རྒྱས་པར་ན།  ཨོཾ།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་སོགས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ།  བསྡུ་ན།  མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔  དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔  བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔  འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ།  །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་།  ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ།  སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་དང་རང་བཞིན་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཤགས་པའམ།  ཡང་ན་སྤྱི་བཤགས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།  དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས།  །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ།  །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ།  །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར།  །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་།  །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས།  །དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ།  །ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར།  །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་།  །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ།  །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ།  །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་།  །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་།  །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ།  །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས།  །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག  །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས།  །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས།  །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ།  །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས།  །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ།  །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་།  །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས།  །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ།  །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད།  །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན།  །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས།  །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་།  །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བའོ།  །ཞེས་ལྔ་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ།  ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔  མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གཉིས་པ་ནི།  ཨཱཿ  འབྱུང་འདུས་ལུས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔  ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གཏོར་མར་བཤམས༔  དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔  འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བ་ལིཾ་ཏས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གསུམ་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔  རང་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོ༔  སྣང་བ་བརྡ་ཡི་རཀྟ་འདིས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  བཞི་པ་ནི།  ཧོཿ  སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཀོང་བུ་རུ༔  ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔  འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔  དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་བ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་དགུ་ལས།  དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔  རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔  དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔  སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔  བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང་༔  སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔  བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང་༔  དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔  ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔  འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔  དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔  རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་བཟུང་༔  ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔  རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔  ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔  སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔  མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔  བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔  རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔  རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བྱ།  སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ།  ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་འདི༔  སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔  ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔  ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔  སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔  ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་དོར།  ཧོཿ  དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔  རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔  སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མར་མཆོག་ཏུ་གུས༔  དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་ཤོག༔  སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔  ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔  ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ།  དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི།  ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔  ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔  རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔  ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔  སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔  དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔  ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔  ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔  སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔  ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔  སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་༔  རང་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔  ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔  ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔  འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བདུན་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔  རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔  ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུམ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔  ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔  དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔  སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔  མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི།  བྷྱོཿ  སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔  རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔  སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔  བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔  ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔  ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐའ༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔  མ་མཱ༔  ཁ་ཁཱ༔  ལ་ལཱ༔  ལེ་ལཻ༔  ཏ་ཏཱ༔  ཏེ་ཏཻ༔  མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི།  ཧཱུྃ།  འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་འོག༔  གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་བདུད༔  མནན་ཏེ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔  སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི།  མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ།  ཨོཾ།  རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔  རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔  རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འགག་མེད་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་སྒྲ༔  གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔  འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔  སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔  བཞི་པ་ནི།  ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔  འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང་༔  སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔  རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་།  སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔  དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔  ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གསལ་འོད་དུ༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔  ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔  ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ནི༔  དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར༔  སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ༔  ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལྡང་༔  དྲུག་པ་ནི།  ཧཱུྃ།  དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔  དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔  འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔  འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་བྲལ་བར་བསྔོ༔  ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔  སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔  འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔  དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔  བདུན་པ་ནི།  ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔  ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔  ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔  ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔  བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལཿ  འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔  རྟོགས་པས་གདེངས་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  བདག་ཉིད་འཇུག་པ།  གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ།  གནས་ལུང་གི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ།  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་སྔགས་མཐར།  ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱེ་ནས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་།  བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར།  བདག་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ།  །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས།  །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།  །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ།  ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ།  ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ།  །བཤགས་པ་དང་།  སྐོང་ཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ།  འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔  སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།  ཧཱུྃ།  རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔  པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔  ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི།  བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔  དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ།  རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ།  གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་།  རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས།  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས།  སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད།  ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས།  ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་ཡིག་འབྲུ།  ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཧཱུྃ།  ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔  མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང་༔  རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ནས་ཀྱང་༔  རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔  ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔  ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང་༔  རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔  ཞེས་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་གདབ་པ་ནི།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔  ཇི་ལྟར་མཆོག་ཆེན་སྩལ་པ་བཞིན༔  བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔  ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་།  བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ།  ཧཱུྃ།  དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔  ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔  གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག  །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས།  ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་སྦྱར།  དག་པ་བརྗོད་པ་ནི།  བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔  ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔  སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ༔  ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར།  བདུད་རྩི་མྱངས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔  དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔  གཉིས་མེད་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔  སྔགས་མཐར།  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང་༔  གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔  རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔  རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར།  ཧཱུྃ།  ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔  ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔  གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་པ༔  འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔  སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔  མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔  ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔  དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔  དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ༔  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་།  སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ།  ཧཱུྃ།  བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་ངང་༔  སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔  རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔  སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿཨཱཿཧཱུྃ༔  བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དག༔  དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔  ནོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འཛིན༔  ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔  མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔  ཅེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་།  བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔  ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔  ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཟུངས༔  ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔  ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏང་༔  རིན་ཆེན་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔  བུ་དང་བུ་མོ་ཡོ་བྱད་རྣམས༔  ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཀུན་འབུལ༔  ཚེ་གཅིག་གྲོལ་འགྱུར་གདམས་མཆོག་སྩོལ༔  ཞེས་བརྗོད།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ  །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་བརྟག་པ་ལས།  དང་པོ་རྟེན་བཅས་མི་ལུས་ཚོགས།  །གཉིས་པ་ལྷ་དབང་སྟ་གོན་གནས།  །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ནས།  །བཞི་པ་ཞི་བས་བསྙེན་པར་བྱ།  །ལྔ་པ་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་ལ།  །དྲུག་པ་ཨ་ལས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ།  །བདུན་པ་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད།  །བདུན་ཚིགས་ཞེས་ནི་མགོན་པོས་གསུངས།  །ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ།  རྒྱུད་སྦྱང་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་བྱ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་སྤར་ལམ་སྦྱང་ངོ་།  །ཞེས་བདུན་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་དང་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་དང་།  སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྲབ་རྫས་ལའང་བསྟིམ།  རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ།  དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དང་།  །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས།  །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས།  །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  བགེགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཚེ་འདས་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་བགེགས།  །ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན།  །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས།  །བཀའ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད།  ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  དེ་ནས་སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གཟུངས་བསྙན་བ་བཀྲུ་ཞིང་།  རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཀྲུས།  །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །མ་རིག་གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྦྱངས།  །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས།  །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ནས།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི།  །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས།  །ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་བྱང་གྱུར་ནས།  །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག  །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་།  །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་པས།  །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག  །ཅེས་ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ལ་ཤ་ཁྃ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཀྲུ།  དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཏེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་།  ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས།  །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས།  །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བགྱི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་ཚེ་འདས་ཉིད་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ལ་གཉིས།  སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་།  དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ།  འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ།  །སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དང་།  །བག་ཆགས་འདུས་པའི་ཨ་དཀར་པོ།  །མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་སུ་སེར་པོ།  །སྙིང་གར་མི་ཡི་ནྲྀ་ལྗང་གུ།  །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཀ་དང་།  དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ནག་པོར་གལྤོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས།  དུཿདུད་ཀ  །གསང་གནས་ཡི་དྭགས་པྲེ་དམར་པོ།  །རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ཏྲི་ནག་པོ།  །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན།  །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར།  །རང་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ།  །ལྗགས་སྟེང་པདྨར་ཨཱཿདམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ།  །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲིན།  །མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྲོས།  །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ལས་ཉོན་གྱི།  །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས།  །སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་བྱ།  །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ  ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་བཟླས་ཀྱི་རིགས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་།  སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །བསམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྟག་པ།  །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱ།  །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ།  །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར།  ཨ་སུ་ནྲྀ་དུཿཔྲེ་ཏྲི་ཤོ་དྷ་ནི།  ཤོ་དྷ་ནི།  སརྦ་པཱུ་པྃ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ།  གཉིས་པ་ནི།  མཎྜལ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་གྱི་བར་དང་།  གསུམ་པ་ནི།  དངོས་གཞིའི་མཎྜལ་ནས་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ།  རྗེས་འབྲེལ་མངའ་དབུལ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདོད་ཡོན་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ།  །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་མཆོད།  བཞི་པ་ནི།  བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་གའི་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས།  བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བསྙེན་པའི་མཐར།  ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ།  །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད།  །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར།  །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས།  །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ།  །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས།  །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ།  རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས།  །ཞེས་ལམ་བསྟན།  ལྔ་པ་ནི།  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས།  སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲུབ།  དྲུག་པ་ནི།  པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར།  སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་།  །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ།  །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར།  གཞི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའང་འདུས་ཏེ་མཐར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་དྭངས་མ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ།  རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན།  འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་སྤར།  སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐབ་ཁུང་དུ།  །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག  །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ངང་།  །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་པས་བྱང་བུ་བསྲེག  །བདུན་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་།  །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས།  །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ།  །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལམ་སྦྱངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སླར་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེད་དུ་འོངས་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་རྒྱལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར།  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས།  །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཕགས།  །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱངས།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག  །ཅེས་བརྗོད་དེ་སླར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ།  དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ།  བྱང་ཐལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་བུམ་ཆུས་སྦྱང་།  གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྭཙྪ་གདབ།  དེའང་།  སྲོག་ཆགས་བྲལ་བའི་ས་དང་ཆུ།  རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ། རིན་ཆེན་སྣ་རབ་ལྡན་པས།  །དེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འབི་འབི་བྱ།  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱར་གཞུག  །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བཅུག  །ཨོཾ་བཛྲ་མུཏྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྡུང་།  ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱ་ནས་དབྱུང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱས་སྟེག  ས་ལ་བཀོད།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གདུང་ཆེ།  །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གནས་པ་ནི།  །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་ཇི་སྐད་དུ།  རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ།  །དབང་བསྐུར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ།  །བསྙེན་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག  །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་སྤར་ནས།  །སྒོམ་པའི་ལམ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི།  །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྟག་པའི་ཕྱིར།  །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ།  གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེས་ས་བཅད་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་།  འདིར་ཡོངས་གྲགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ལྟར་བཀོད་པའོ།  །འདིའི་བརྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ།  དེའང་ཐོར་ཐུན་ནས་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང་།  གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་ཙམ་གྱི་རྗེས་དངོས་གཞི་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག  །གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས།  ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔  དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔  རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔  ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔  ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔  ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔  བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་མ་སྤྲད་ན༔  ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ༔  དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔  ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔  དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དཀྱིལ་བཞུགས༔  མགྲིན་པར་པདྨ་གསུང་དཀྱིལ་བཞུགས༔  སྙིང་གར་ཡང་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་བཞུགས༔  ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཞུགས༔  གསང་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔  ཡན་ལག་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས༔  དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ༔  དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་ལ་བཞུགས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  གསལ་ལ་རྟོགས་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས༔  སྣང་ལ་བདེན ་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔  གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔  ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔  བལྟར་ཡོད་བཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔  སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཕྲོ་འདུར་བཞུགས༔  རང་བཞིན་དྲི་མེད་གཙང་སར་བཞུགས༔  བདག་དང་རང་དབང་དམ་པར་བཞུགས༔  བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  རང་བཞིན་མེད་མིན་རྟག་པར་བཞུགས༔  ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བར་བཞུགས༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བཞུགས༔  གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔  དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔  འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་བལྟ༔  མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔  ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔  ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔  ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར།  གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ།  ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ།  ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་སྟེ།  རབ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ།  འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ།  ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ཞིང་།  ཐ་མའང་སྲིད་པ་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ།  གནས་སྐབས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ་སྤྱིར་བཏང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་།  །ཞི༷་ཁྲོ༷་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི།  །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ༷མ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲ༷ས།  །ཡེ༷་ཤེས༷་སྙིང༷་པོའི༷་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བ་ཀུན།  །རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ།  བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ།  རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།


}}
}}

Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po JKW-KABUM-14-PHA-014.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 14, Pages 223-273 (Folios 1a to 26a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 223-273. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Activity Manual - las byang
Cycle གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Deity zhi khro
Recension Link Other Versions on this site: གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-GA-030
Colophon

།འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།།

'gran zla dang bral ba'i sprul pa'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na bsam bzhin du srid pa nye bar bzung ba'i gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyis spyan drangs pa'i zhi khro'i bskyed rdzogs lam 'bras snying po'i kun bzang don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mtha' yas pa'i yid can thams cad grol ba bzhi ldan gyi phrin las rlabs po ches 'od gsal snying po ye shes kyi sku bsgrub pa'i cha rkyen du/__bla ma dang lhag pa'i lhas gnang ba'i byin rlabs kyi bdud rtsis blo gros kyi pad+mo bye ba mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba la/__rdo rje'i gsung rigs mthun gzhan gyis kha bskangs te grub par sbyar ba gzhan don mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA shre yo b+ha ba tu/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

223-273
ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ།
 zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po
Activity Manual - las byang
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །མོ ཙ ན ཏི ལ ཀཱ ཤ ཡ སྭ མོ ཙ ན སྱ དྷ རྨ བ རྒྒཱ ཏྲ། པྲ བྷཱ ཀཱ ཤ ཧྲཱྀ ད ཡ ནཱ མ ཤཱ ནྟ ཀྲོ དྷ སྱོ པ ཏྟི ནི ྉྤ ནྣ ཀ རྨ ལེ ཁཱ སཾ ཡོ ཛི ཏཱ སྟི ། །

༄༅། །གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིག་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་ལས་འབྲས་བུའི་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་མངས་ལེན། འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་རྟེན་བཤམ་པ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། དབང་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་དབུས་སུ་ལྷ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བྲིས་པའམ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། གསང་རྫས། སིནྡྷཱུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་རྣམས་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས། མཐའ་སྐོར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱས་ནས། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་དངོས་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་། སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་པ་བརླབ། །ཅེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སྐྱབས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་སུམ་དུ་སད་པར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་སངས་རྒྱས་དང་༔ འགག་མེད་བདེན་གཉིས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཐུགས་རྗེ་རིག་གྲོལ་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་སྐུ་ཡིན༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པས་སེམས་ཅན་འཁྱམས༔ སྐུ་ཞིང་ཤེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཧོཿ ཀུན་གསལ་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་འོད་ལྔའི་སངས་རྒྱས་གཤེགས༔ རང་ཤར་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་རུ༔ འགྱུར་མེད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་འཕྲོ༔ རིག་མདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ བླ་མེད་བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དོན་གྱི་མཆོད་པར་འབུལ༔ བློས་བྱས་བདེན་འཛིན་སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ བློ་འདས་ཚད་མེད་གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་བཤགས༔ རིག་པ་འོད་ལྔ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ མི་འཕོ་ཚད་དུ་འཕེལ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ ཆོས་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཟད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི༔ རྟག་པར་རྒྱ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ཀུན་ནས་མི་གཡོ་མི་འཕོ་བརྟན་པའི་དཔལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ བློ་འདས་ཀུན་བཟང་ཞིང་དུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར། སྔོན་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལ༔ ལྷ་དང་འདྲེ་བགེགས་མིང་ཙམ་མེད༔ ཀུན་ཏུ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ འོད་ཀྱིས་མ་རིག་མུན་པ་བཅོམ༔ བཀའ་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་བཀའ༔ ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་དང་སུམྦྷ་སོགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ལྔ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འཁོར་བ་མིང་ཙམ་མེད་པ་ལ༔ མྱ་ངན་འདས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་སུ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་སྲུང་མཚམས་གཅད༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵཿ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལྷམ་མེ་ལྷན་ནེར་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བདུན་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་མེ་རླུང་ཆུས༔ མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲང་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་བྱ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་རིག་སྟོང་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས། ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལུས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་རང་རིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྱི་བོ་དང་ཐུགས་ཀར། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་ཕྱིར། གཤིས་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས། གདངས་གསལ་རིག་ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུ་བ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་རླུང་༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་སྒྲོན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ དབྱིངས་ཆེན་རྣམ་དག་ཀེང་རུས་རི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་འོད་འབར༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་སྟེང་༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ༔ མ་བསྐྱེད་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའོ༔ ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་ཀྱང་མཐའ་དང་ལྡན༔ ཡེ་ནས་ཀ་དག་བརྡལ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མི་དམིགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མི་དམིགས་མིང་འདོགས་ཀུན་བྲལ་ཞིང་༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ང་ཉིད་དོ༔ ཧཱུྃ། དེ་ལས་གཞི་གནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྐུ་མདོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས༔ སངས་རྒྱས་མེས་པོ་འོད་མི་འགྱུར༔ འོད་ཟེར་བཀྲག་མདངས་མེ་རེ་རེཿ འོད་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད༔ ཧཱུྃ། རང་རིག་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ ཞི་ཉམས་ཅན་དེའི་དབུ་ཡི་ནང་༔ ཀླད་པ་དུང་ཁང་ཕོ་བྲང་གི༔ དབུས་ཕྱོགས་སེང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ མི་བསྐྱོད་སྔོན་པོ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ དེ་ཡི་དབུ་གཙུག་པད་ཉི་ལ༔ ཀུན་བཟང་དཀར་ལ་བཟང་མོ་སྔོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་དང་བཅས༔ ཤར་ཕྱོགས་གླང་ཆེན་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྟ་མཆོག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྨ་བྱའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་ས་སྙིང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ནམ་སྙིང་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཕྱག་རྡོར་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་འཁྲོལ༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཤར་ལྷོར་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་མེ་ལོང་དཀུར་བརྟེན་ཞིང་༔ སྒེག་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྲེང་བ་མོ་སེར་མོ༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན༔ ནུབ་བྱང་གླུ་མ་དམར་སྐྱ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་པི་ཝང་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་གླུ་དབྱངས་ང་རོ་སྒྲོགས༔ བྱང་ཤར་གར་མ་དཀར་མོ་ནི༔ པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་རོལ་པར་བྱེད༔ ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་བྱམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྐྱོང་བར་མཛད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྒྲིབ་སེལ་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སེམས་ཅན་མ་ལུས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀུན་བཟང་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཀུན་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱང་ཕྱོགས་འཇམ་དཔལ་དམར་སྐྱ་ནི༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་གཟིགས༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་བདུག་སྤོས་མ༔ སྔོན་མོ་ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ ཕྱག་གཉིས་བདུག་སྤོས་བསྣམས་ནས་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་མ༔ དམར་སེར་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་མར་མེ་མ༔ དམར་སྐྱ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་མར་མེ་ཡིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་དྲི་ཆབ་མ༔ ལྗང་གུ་ཞབས་གཉིས་གར་གྱིས་རོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆབ་ཀྱིས༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་མཆོད་པར་མཛད༔ རིགས་དྲུག་དག་པ་ཐུབ་དྲུག་སྟེ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་བརྒྱ་བྱིན་ནི༔ དཀར་པོ་ཕྱག་ན་པི་ཝང་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ཐགས་བཟང་རིས༔ ལྗང་གུ་ཕྱག་ན་གོ་མཚོན་བསྣམས༔ མི་ཡི་ཐུབ་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ནི༔ སེར་པོ་འཁར་གསིལ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་རབ་བརྟན་ནི༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་ན་པུསྟི་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་ཁ་འབར་མ༔ དམར་པོ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནི༔ ནག་པོ་ཕྱག་ན་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་པོ་ནི༔ གནས་དྲུག་ཁྱམས་བཞིར་བརྩེགས་མར་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དཀར་གསལ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཞགས་པ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་མ༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ སྲིད་པའི་ལྟ་ངན་འདོད་ཆགས་འཇོམས༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་ནག་པོ་གཡོན་བརྐྱང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རྣམ་ཤེས་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་པར་མཛད༔ དེ་ལྟར་ཞི་བ་ཞེ་གཉིས་ནི༔ མ་ལུས་རྒྱན་བཅས་རང་ལ་བཞུགས༔ ཞི་ཞིང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ༔ ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་རང་རིག་རྡོར་སེམས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་ན༔ དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་མཐིང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་དང་༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་འཛིན༔ ཡུམ་མཆོག་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཤར་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སྨུག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་དང་༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སེར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་དང་༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔ གཡས་པས་རིན་ཆེན་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་སེར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔ གཡས་པས་པདྨ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ པདྨ་གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲེགས་པ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་འབར་བ་ལ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ དབུས་ལྗང་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་དྲུག་འབར་བ་ཡིས༔ རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་དང་༔ དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་ཐོང་གཤོལ་བསྣམས༔ ཡུམ་མཆོག་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་མ༔ གཡས་པས་རྒྱ་གྲམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་རྒྱན་ལྡན་སྐུ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ཧཱུྃ། ཤར་དུ་གཽ་རཱི་དཀར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞིང་གི་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔ ལྷོ་ན་ཙཽ་རཱི་སེར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ མདའ་གཞུ་འཛིན་ཅིང་འཕེན་པར་བྱེད༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔ བྱང་ན་བཻ་ཏ་ནག་མོ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་བསྣམས་ནས་ནི༔ གཡོན་བརྐྱང་གར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་འགྱིང་༔ ཤར་ལྷོ་པུཀྐ་དམར་སེར་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་ཞིང་ཁོག་འཛིན༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་གྷསྨ་ལྗང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་སྨ་ཤ་མཐིང་ནག་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ རོ་ལངས་མགོ་ལུས་ཕྲལ་སྙིང་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ནི༔ ཁྲོ་མོའི་ཆ་ལུགས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ སྙིང་ཆེན་བཟུང་ཞིང་བམ་ཆེན་ཟ༔ གཡས་བརྐྱང་གར་གྱི་རོལ་པས་བཞུགས༔ ཤར་དུ་སེང་གདོང་སྨུག་ནག་མ༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔ ཁྲོ་ཞིང་རལ་པ་སྤྲུགས་པར་བྱེད༔ ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས༔ ལྷོ་རུ་སྟག་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ཕྱག་གཉིས་བསྣོལ་ཞིང་འབུར་ཚུགས་ལྟ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ཧ་ཧ་སྒྲོགས༔ འཇིགས་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ནུབ་ཏུ་ཝ་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ ཁྲག་ཆེན་ལྡག་ཅིང་ཧ་ཧ་སྒྲོགས༔ རི་དང་རྒྱ་མཚོ་བཅས་པ་གཡོ༔ བྱང་དུ་སྤྱང་གདོང་མཐིང་ནག་མ༔ ལག་གཉིས་མི་རོ་ཁ་རུ་འདྲད༔ སྤྱན་མིག་འབུར་ཚུགས་བགེགས་ལ་གཟིགས༔ རི་རབ་སྟོང་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད༔ ཤར་ལྷོར་བྱ་རྒོད་གདོང་ཅན་མ༔ དཀར་སེར་མདོག་ཅན་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་བཀལ་ནས་ཀྱང་༔ ཀེང་རུས་སྒྲ་སྒྲོགས་ལག་ཏུ་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཀངྐའི་གདོང་ཅན་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས༔ རོ་ལངས་ཞིང་ཆེན་ཕྲག་ལ་ཁུར༔ ཕཊ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད༔ ནུབ་བྱང་བྱ་རོག་གདོང་ཅན་མ༔ ནག་མོ་སྤྱན་གསུམ་ཧ་ལའི་སྒྲ༔ རལ་གྲི་ཐོགས་ཤིང་གློ་སྙིང་ཟ༔ བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ཞལ་དུ་གསོལ༔ བྱང་ཤར་འུག་པའི་གདོང་ཅན་མ༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔ ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ སྒེག་པའི་གར་གྱིས་མཁའ་ལྟར་གསལ༔ རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་གདོང་མོ་བརྒྱད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མ༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་བཞུགས༔ ཧཱུྃ། ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་གཡག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཚངས་མ་སེར་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་མདུང་ཐུང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྒྱུ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ དགའ་བ་སེར་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་དམར་སེར་སྡིག་པའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་པདྨ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཞགས་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་མོ་སྟག་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་རྒོད་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཁོག་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་དབྱུག་ཏོ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་མགོ་མཿ གཡས་གཡོན་ལྕགས་སྒྲོག་བྷནྡྷ་བསྣམས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྤུ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཕྱག་གིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་བུམ་པ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཧཱུྃ། བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་ནི༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ མི་མོ་དམར་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་གསལ་ཤིང་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཕག་མོ་ནག་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་འཆིངས་ཞགས་སྡོམ་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་དྲིལ་བུ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཞིང་ཆེན་བྷནྡྷ་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་གླང་གི་མགོ༔ གཡས་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་མགོ་མ༔ གཡས་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བྷནྡྷ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་ཞིང་ཁྱམས་བཞི་དང་༔ རྒལ་ཚིགས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཞུགས༔ ཤར་སྒོར་སྤྱང་གདོང་དཀར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་བྱེད་ཅིང་༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་ནས༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཛཿཞེས་སྒྲོགས༔ ལྷོ་སྒོར་སྟག་གདོང་སེར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ཞགས་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་༔ གཡོན་པ་ཕག་རྒོད་མཆེ་བ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་རབ་ཏུ་སྒྲོགས༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ནི༔ གཡས་པས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་ཞིང་༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་ཁྲག་བཀང་གསོལ༔ གཉིས་མེད་བྱེད་ཕྱིར་བྃ་སྒྲ་སྒྲོགས༔ བྱང་སྒོར་ཁྱུང་གདོང་ལྗང་གུ་ནི༔ གཡས་པས་དྲིལ་བུ་རྡུང་བར་བྱེད༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ ཞལ་དུ་གསོལ་ཞིང་ཧོཿཞེས་སྒྲོགས༔ དེ་ལྟར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ འཇིགས་པའི་རྒྱན་ཅན་རང་ལ་བཞུགས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ནི༔ འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་བ་ཙམ༔ སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆམ་ཆམ་མེར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེའང་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནའི་སྐབས་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྩོན་པས་དོན་གྲུབ་ནའང་། སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བའང་འགལ་བ་མེད་པས། གཉིས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྐྱེ་མེད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ མ་གཅིག་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ལྷ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ལྷ༔ སྣང་མཐའ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ༔ མི་བསྐྱོད་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ལྷ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་ཉིད་ལས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ལྷ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་བཅས༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པར་བཅས་ཏེ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གསུམ་པ་ནི། དབྱིངས་དང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་སྐུ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བཞི་པ་ནི། ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་གསང་བའི་གསུང་༔ འཆར་དང་ནུབ་པ་མི་མངའ་བའི༔ ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲཏཱིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་སྐྱོ ན་གྱིས་གོས་མེད་ཆུ༔ ཡེ་ཤེས་གསལ་འཚེར་མེ་ཏོག་དང་༔ ཡོན་ཏན་སྤྲིན་ཚོགས་བླ་རེས་བརྒྱན༔ ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་སྒྲོན་མེ་མཆོག༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ལས་འདས་སྤོས༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཟས༔ རང་བྱུང་གྲགས་སྟོང་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་རྣམས་དང་༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རང་བྱུང་སྒྲ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དྲི་ཡི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས༔ འོད་ལྔ་རང་གསལ་ན་བཟའ་མཛེས༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ རང་བྱུང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་པཱ་ལར༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་བདུད་རྩིས་བཀང་༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་པས༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་འབུལ་ལགས་ན༔ དུག་ལྔའི་རྟོག་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལས༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ཆར་བབས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཉི་མ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་མ་བཅོས་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རིག་པ་རང་གསལ་གཏོར་མ་བཤམས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱིན་བརླབས་ཤིང་༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ རོ་རྐྱང་ལས་ཀྱི་རླུང་གཡོས་པས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ མཐའ་བྲལ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ། དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ འཁྲུལ་པ་རང་དག་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རིག་རྩལ་རྫོགས་པར་འབུལ་ལགས་ན༔ ཆགས་སྡང་འཁྲུགས་པའི་དམག་དཔུང་རྣམས༔ འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་ཞི་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་ལ༔ བདེ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ལས་རླུང་དབུ་མར་ཆུད་པ་ཡི༔ གཟུང་འཛིན་དག་པའི་སྦྱོར་མཆོད་འབུལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ། སྙིང་ནང་གྲུ་གསུམ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ སྣང་ཞེན་རྟོག་པ་ཐིག་ལེར་བསྟིམས༔ རླུང་སེམས་གནད་ཀྱི་ཕུར་བུས་བཏབ༔ སྒྲོན་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ་བས་མཆོད༔ མ་ཏྲྃ་རུ་དྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ། འཁོར་འདས་མ་ལུས་རང་གི་སེམས༔ ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གདོད་ནས་དག༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་ཁྲོ་རིག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ། སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ ཞི་ཞིང་ཁྲོ་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་ཡི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་སྒྲ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རོལ་པ་ཡི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་གསུང་གི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་མཁའ་ལ་གསལ༔ ཉག་གཅིག་ཟླུམ་པོ་མཐའ་དང་བྲལ༔ དངོས་སུ་སྣང་བས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ བཅུད་ཀྱི་བཅུད་མཆོག་བདུད་རྩི་རྒྱས༔ རྒྱས་ཤིང་སྨིན་པས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡོན་ཏན་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་འགག་མེད་ཐབས༔ རང་རིག་རང་གསལ་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ བདུན་པ་ནི། གཙོ་བོར་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བློ་བཞག་ལྟེ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲས་ཞིང་ཁམས་གང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས་བཟླ་བ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་མཚན་བཅས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་སྤྲོ་ན། སྙིང་དབུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རང་ལ་ཐིམ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྣོད་བཅུད་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང་ནས་བཟླས༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གང་ལྟར་ཡང་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱི༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རང་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། སྐབས་འདིར་བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་ངོ་། །དང་པོ་ལ། ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་ནོངས་པ་མཐོལ། །མཐའ་གཉིས་བསལ་ཞིང་བསྔོ་སྨོན་བྱ། །ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པས་བཤགས་ཡུལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙན་གསན་དབབ། ལུས་གྱི་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ཏེ། ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པའི་བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་༔ བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་གསལ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ རིགས་ལྔ་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངོ་མཚར་ཕོ་བྲང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་མཛད་མ༔ རིགས་ཀྱི་ཡུམ་གྱུར་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྟེ༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྒེག་མོ་ཕྲེང་ཐོགས་རིན་ཆེན་གླུ་གར་ཅན༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱང་ཆུབ་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདུག་པ་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་མཆོད་འབུལ་མ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་མཛད་པ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔ ཏ་ཀྲིཏ་སྒོ་བ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྟག་ཆད་མཐར་ཕྱིན་གསང་བ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་འཁྲོལ་མ༔ སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་འདུལ་མཛད་གཙོ༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་འཇོམས་རྒྱུད་དྲུག་དག་པར་སྦྱོང་༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དུས་ན་མངོན་བྱུང་བ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔ མཁའ་འགྲོ་མི་བཟད་འབར་བའི་སྤྲིན་འཕྲོ་མ༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་གྱིས་བཞུགས༔ ཁྲོ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་གར་ཡང་ཐོགས་མེད་ཅིང་༔ འདོད་དགུར་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཕྲུལ་མོ་ཆེཿ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་གདོང་མོ་ཕོ་ཉ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ཐུབ་པར་སྲུང་༔ སྒོ་སྐྱོང་ཁྲོ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་གྱི་འཁོར་ཚོགས་བཛྲ་ཨཱ་རལླི༔ མཁའ་ལ་ཤུགས་འགྲོ་མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་མ༔ རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ༴ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ཡི༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ངག་གི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཨ། བདག་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ལོངས་སྐུའི་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་དཀར་པོ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དཔག་མེད་བབས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱས་པར་ན། ཨོཾ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཞེས་སོགས་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་སམ། བསྡུ་ན། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས༔ དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས༔ བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ངང་། ཡིད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སོགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བྱ། སླར་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་དང་རང་བཞིན་སོགས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་བཤགས་པའམ། ཡང་ན་སྤྱི་བཤགས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས་སུ་གསོལ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་གྲངས་སུ་མནོས་པ་ལས། །དམ་བཅས་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། །ལས་དང་སྐལ་བས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དང་། །ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ཤོར་ནས་ནོངས་བགྱིས་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྙིང་ནས་སྨད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་། །དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །ངན་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གྲངས་ལས་ཆད་པ་དང་། །དུས་དྲུག་ལས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཁྱད་པར་དུ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་བགྱིས་ཏེ། །བཀའ་ལྟར་མ་ལྕོགས་གཞུང་བཞིན་རྔོ་མ་ཐོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བྱམས་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་བཞག །ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་པས་དམ་ཚིག་འདྲེས། །གསང་མཚམས་འདས་ནས་འཆོལ་བར་སྨྲས་ལ་སོགས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཏེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་འདས་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བཤགས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཡོ་བྱད་འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །མངོན་རྟོགས་སྤོང་ལེན་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །གཏོར་མ་ལོ་ཟླར་འགྱངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དུས་གསུམ་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དྲིན་ལ་ལན་གྱིས་མ་ལོན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སོ་སོར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། །རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སོགས། །ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་བཤགས་མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་སླན་ཆད་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་བགྱིད། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཚངས་པར་མཛད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྨན་རག་གཏོར་མ་མར་མེ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་བའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཨོཾ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བྷནྡྷ་རུ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨ་མྲྀ་ཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཉིས་པ་ནི། ཨཱཿ འབྱུང་འདུས་ལུས་ཀྱི་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་གཏོར་མར་བཤམས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་བ་ལིཾ་ཏས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་བྷཉྫ་རུ༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ རང་གྲོལ་གཤིས་ཀྱི་དམར་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་བརྡ་ཡི་རཀྟ་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་ནི། ཧོཿ སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་ཀོང་བུ་རུ༔ ཕུང་ལྔ་རྣམ་དག་སྡོང་བུ་བཙུགས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མར་མེ་སྦར༔ འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་མཆོད་སྤྲིན་འདིས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དཱི་པཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྔ་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་བ་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་བདུད་རྩིས་བསང་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ བག་ཆགས་ཚོགས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན༔ རང་སྟོང་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གྱིས༔ དུག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡི་གེ་གསུམ༔ སྤྲོས་ཀྱང་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད༔ བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་འདས་རྒྱ་ཡན་ཀློང་༔ སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཕུད་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་འབྱོར་ལྡན་དམ་པ་འདི༔ བརྟགས་ཤིང་བརྟགས་ཤིང་བྱུང་ཚོར་སྟོང་༔ དཔག་མེད་དམིགས་མེད་འཛིན་པ་མེད༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་འབུལ༔ འགག་མེད་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ དམིགས་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གསུམ་པ་ཚོགས་བར་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ༔ རང་སྣང་དུཿཁས་སོ་སོར་བཟུང་༔ ཨ་འཐས་དངོས་པོ་བདེན་པར་ཞེན༔ རིགས་དྲུག་མུ་རུ་འཁྱམས་པ་ཀུན༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུར་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ བཞི་པ་ཚོགས་ཐ་མ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞལ་དུ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་བསྟབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ མྱ་ངན་འདའ་བྱའི་རུ་དྲ་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གྱིས་བསྣུན༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་རོལ༔ རུ་དྲ་སརྦ་ཧ་ལ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་གཞན་ཡང་བྱ། སྐབས་འདིར་དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་དང་བསྟུན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་མཆོད་དབུལ། ལྔ་པ་ལྷག་མ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཟུགས་ཕུང་ཤ་ཁྲག་ལྷག་མ་འདི༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་བཞེས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷག་མ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷག་མ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་དུ་བཞེས༔ སྐུ་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྷག་མ་འདི༔ ཀ་ནས་དག་པའི་ངང་དུ་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དོར། ཧོཿ དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱིས་དབུ་བཟུང་ནས༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་བླ་མར་མཆོག་ཏུ་གུས༔ དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དག་པར་ཤོག༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་དག༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འཕོ་མེད་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྨིན༔ ཁམས་གསུམ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་གདབ། དྲུག་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཐུགས་ཀ་དག་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་གི་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བལྟས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ང་ནི་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལྷ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ རྣམ་ཤེས་གནས་དག་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཛྲ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཚོར་བ་གནས་དག་ལྷོ་ཕྱོགས་ན༔ སེར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རཏྣ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ང་རྒྱལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འདུ་ཤེས་གནས་དག་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ པདྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ འདུ་བྱེད་གནས་དག་བྱང་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་ལྗང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀརྨ་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྲག་དོག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་དབུས་ཕྱོགས་ན༔ ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་གཞལ་ཡས་སུ༔ སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏི་མུག་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཞི་བའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འོད་ཟེར་འབར༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་༔ རང་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སྣོད་བཅུད་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཞི་བས་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ ཁྲོ་བོས་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་སྒྲོལ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བདུན་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བ༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་སྣང་རྩལ་ཆེན་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུམ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཊཱིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ དངོས་འཛིན་དབུ་མར་ཐིམ་པར་མཛོད༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་མཛད་པ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་དཔོན་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་ཆོད་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི། བྷྱོཿ སྣ་ཚོགས་མ་འགགས་མ་མོའི་ཚོགས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡོངས་དག་པ༔ སྟོང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས༔ ལུགས་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་གཏོར་མ་འབུལ༔ ལུགས་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་ཟད་པའི་མཐའ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་མཛོད༔ མ་མཱ༔ ཁ་ཁཱ༔ ལ་ལཱ༔ ལེ་ལཻ༔ ཏ་ཏཱ༔ ཏེ་ཏཻ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ལྷུན་པོའི་འོག༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་བདུད༔ མནན་ཏེ་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཏོ༔ སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་ནི། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། ཨོཾ། རང་བྱུང་སྟོང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམ་དག་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགག་མེད་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་སྒྲ༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དགའ་བཞི་འགྱུར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པ༔ སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ནི། ཡེ་ནས་གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ལ༔ འཁྲུལ་རྟོག་བག་ཆགས་མི་འཚལ་ཡང་༔ སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ རང་སར་དག་ཕྱིར་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། ལྔ་པ་ནི། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་འགག་པ་མེད༔ དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གསལ་འོད་དུ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐིམ་ཞིང་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་བཛྲ་མུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཤར་བ་ནི༔ དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ལྟར༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ལྡང་༔ དྲུག་པ་ནི། ཧཱུྃ། དམིགས་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་གར༔ དགེ་ཚོགས་མ་འགགས་མེ་ལོང་གཟུགས༔ འཛིན་མེད་ཆོས་དབྱིངས་དྭངས་པའི་སར༔ འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་བྲལ་བར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ གནས་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ བདུན་པ་ནི། ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐིག་ལེ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྔ་ཕུང་ཟད་པའི་འོད་པོ་ཆེ༔ ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་མིང་འདོགས་བྲལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཀུན་མ་འགགས་པ༔ བྱས་དང་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུའི་རྩལཿ འཁོར་བ་མིང་དུ་ཟད་པ་ཡི༔ རྟོགས་པས་གདེངས་ཐོབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཞར་བྱུང་དུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བདག་ཉིད་འཇུག་པ། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ། གནས་ལུང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་དང་སྔགས་མཐར། ཕཊ་ཛཿབཏགས་པས་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་བྱེ་ནས་མེ་རི་འདབས་འབྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བཟླས་ཅི་ནུས་དང་། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་ལྷག་པར་གསལ་བར་གྱུར། བདག་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབས་པས་བུམ་ཆུར་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་པ་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྗེས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་དྲངས་པས་བུམ་པའི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། །བཤགས་པ་དང་། སྐོང་ཆོག་གི་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་ཆད་ལམ་ལོག་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ། རྣམ་དག་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་པ་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ བཞུགས་གསོལ་འདེབས་སོ་དགེ་རྩ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་སྦྱོར་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྟག་ཏུ་བསྐྱང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་སྦྱངས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་དྲངས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། ཡུམ་གྱི་པདྨར་བབས། ཕྱིར་བྱུང་ནས་རང་གི་གདན་ལ་འཁོད་པས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྙིང་ག་ནས་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཧཱུྃ། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་མཛོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བར་སྣང་གློག་ལྟར་འཁྱུགས་ནས་ཀྱང་༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤོར༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ས་ནས་རླངས་ལྟར་རྡོལ་ནས་ཀྱང་༔ རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་རང་ལ་སྤོར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་གྲུབ་ནས། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་མཆོག་ཆེན་སྩལ་པ་བཞིན༔ བདག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་དེང་བདག་སྩོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་དབང་རྫས་རྣམས་བྱུང་། བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་པར་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་བརྟན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། སྤྲོ་ན་ལྷ་དབང་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཞི་ཁྲོའི་གཞུང་གང་རུང་ལྟར་སྦྱར། དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད༔ ས་ནོན་ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པའོ༔ ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར། བདུད་རྩི་མྱངས་ལ། ཧཱུྃ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་སྲས་ལ་སྦྱིན་པ་ལྟར༔ གཉིས་མེད་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ གདན་གསུམ་ངོ་བོས་ཁྱོད་དབང་བསྐུར༔ སྔགས་མཐར། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་གང་༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ རྒྱས་པའི་ལས་འགྲུབ་པད་ཅན་ནོན༔ རང་བྱུང་རྣམ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་རིག་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་ཏེ་ཐར་པ་བསྟེན་པར་བསྐུལ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་བའི༔ ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཀུན་ལྡན་པ༔ འདི་ཁྱེར་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གར་བརྒྱུད་དེ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མས་བརྟན་དགའ་བཞིའི་མཐར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ དབང་གི་ལས་འགྲུབ་ཚོགས་ཆེན་ནོན༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ དབང་བཞི་པའི་སླད་དུ༔ བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་བྱུང་། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རིམ་པས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ། བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟོང་ཉིད་ངང་༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཐའ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་བྱ༔ སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾཿཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་རྦ་རླབས་དག༔ དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་བླ་མའི་ས༔ ནོན་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དམ་ཚིག་འཛིན༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་བཅོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན༔ ཁྱེད་ལ་འབུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཞེས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་ཟུངས༔ ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ལུས་དང་སྲོག་གི་ཕྱིར་མི་གཏང་༔ རིན་ཆེན་གླང་པོ་ནོར་བུ་རྟ༔ བུ་དང་བུ་མོ་ཡོ་བྱད་རྣམས༔ ཡུལ་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཀུན་འབུལ༔ ཚེ་གཅིག་གྲོལ་འགྱུར་གདམས་མཆོག་སྩོལ༔ ཞེས་བརྗོད། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བ་སོགས་བདག་འཇུག་གི་ཆོ་ག་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་བརྟག་པ་ལས། དང་པོ་རྟེན་བཅས་མི་ལུས་ཚོགས། །གཉིས་པ་ལྷ་དབང་སྟ་གོན་གནས། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བསྐུར་ནས། །བཞི་པ་ཞི་བས་བསྙེན་པར་བྱ། །ལྔ་པ་ཁྲོ་བོས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །དྲུག་པ་ཨ་ལས་ཆོས་སྐུ་འཐོབ། །བདུན་པ་གཟུགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །བདུན་ཚིགས་ཞེས་ནི་མགོན་པོས་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། རྒྱུད་སྦྱང་འཇུག་དང་དབང་བསྐུར་བྱ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གནས་སྤར་ལམ་སྦྱང་ངོ་། །ཞེས་བདུན་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་མིང་བྱང་དང་བྲབ་རྫས་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། དངོས་གཞིའི་སྐབས་རྣམ་བུམ་དང་ལས་བུམ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བྲབ་རྫས་ལའང་བསྟིམ། རྗེས་ཚོགས་མཆོད་ཡན་གྲུབ་ནས་བདག་འཇུག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་བྱ། དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་དང་། །སྔགས་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་བདེན་པའི་མཐུས། །ཚེ་འདས་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གིས། །དམིགས་པའི་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། བགེགས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་ཏཱ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་བགེགས། །ཐར་ལམ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཀུན། །གཏོར་མ་འདི་ལོངས་གཞན་དུ་དེངས། །བཀའ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་མཆོག་ཁྲུས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གཟུངས་བསྙན་བ་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཞེ་སྡང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་བཀྲུས། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །མ་རིག་གཏི་མུག་བག་ཆགས་སྦྱངས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །འདོད་ཆགས་ཉོན་མོངས་དག་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པའི། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས། །ཕྲག་དོག་ཉོན་མོངས་བྱང་གྱུར་ནས། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་པས། །དུག་གསུམ་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཚིགས་བཅད་སོ་སོའི་མཚམས་སུ་རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཀ་ལ་ཤ་ཁྃ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཀྲུ། དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་པས་ཚེ་ལས་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཏེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་། ཚོགས་བསག་པའི་སླད་དུ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །རྟག་པ་རྒྱུན་དུ་མཆོད་པར་བགྱི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཚེ་འདས་ཉིད་གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འགོད་པ་དང་། དངོས་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས་ལ། འདིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི། ཚེ་འདས་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །སྤྱི་བོར་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དང་། །བག་ཆགས་འདུས་པའི་ཨ་དཀར་པོ། །མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་སུ་སེར་པོ། །སྙིང་གར་མི་ཡི་ནྲྀ་ལྗང་གུ། །ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་དུཿདུད་ཀ་དང་། དམྱལ་བའི་ས་བོན་ཏྲི་ནག་པོར་གལྤོའི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསུངས། དུཿདུད་ཀ །གསང་གནས་ཡི་དྭགས་པྲེ་དམར་པོ། །རྐང་མཐིལ་དམྱལ་བའི་ཏྲི་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར། །རང་ཉིད་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཟླ་སྟེང་ཨོཾ་དཀར་པོ། །ལྗགས་སྟེང་པདྨར་ཨཱཿདམར་པོ། །སྙིང་གར་ཉི་མར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ། །བསྒོམ་ཞིང་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་སྤྲིན། །མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འཕྲོས། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ལས་ཉོན་གྱི། །བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ནས། །སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་འདི་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་འདྲར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་ཛཿ ཞེས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཤིང་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་བཟླས་ཀྱི་རིགས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་བྱེ་མས་བྲབ་ཅིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བསམས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྟག་པ། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་བྱ། །འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་དང་རྩ་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར། ཨ་སུ་ནྲྀ་དུཿཔྲེ་ཏྲི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱུ་པྃ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉེ་བར་རྡོ་རྗེའི་གྲལ་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་པར་བསམ། གཉིས་པ་ནི། མཎྜལ་ནས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་གྱི་བར་དང་། གསུམ་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་མཎྜལ་ནས་དབང་ལྷ་བསྟིམ་པའི་བར་གོང་ལྟར་བྱ། རྗེས་འབྲེལ་མངའ་དབུལ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདོད་ཡོན་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གྱིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་ཁྱོད་ལ་འབུལ། །ཟག་མེད་དགའ་བདེས་རྟག་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་མཆོད། བཞི་པ་ནི། བདག་དང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྙིང་གའི་སྟེང་ཁང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབོདྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞེས་ཅི་རིགས་སུ་བསྙེན་པའི་མཐར། ཉོན་ཅིག་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །རིགས་དྲུག་གནས་ན་བདེ་བ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ལ་མ་ཆགས་པར། །མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་དྲན་པས་ཟུངས། །འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། རང་རིག་རྩལ་གྱིས་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་ལམ་བསྟན། ལྔ་པ་ནི། ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྷག་པར་གསལ་བར་བྱས། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཅི་རིགས་པས་བསྒྲུབ། དྲུག་པ་ནི། པདྨོ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། སྲིད་གསུམ་དྲི་མས་མ་གོས་ཀྱང་། །སྲིད་པའི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །འོག་ཁང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་སྤྱི་བོའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། གཞི་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པའང་འདུས་ཏེ་མཐར་རླུང་རིག་དབྱེར་མེད་པའི་དྭངས་མ་ཨ་དཀར་པོ་གསལ་ལ་འཚེར་བར་གྱུར་པ། རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕང་པ་ལྟར་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། འོག་མིན་གྱི་ཞིང་དུ་སོང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར་བའི་མོས་པས་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་སྤར། སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཐབ་ཁུང་དུ། །ཆོས་ཅན་མཚན་མའི་ཕུང་ཁམས་བསྲེག །དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ངང་། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རྃ་ཞེས་པས་བྱང་བུ་བསྲེག །བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་སྐད་ཅིག་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལམ་སྦྱངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་སླར་ཡང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེད་དུ་འོངས་ནས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་པས་རྒྱལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་གྱུར། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། །ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་འཕགས། །གང་ཕྱིར་བདག་ཅག་ངན་སོང་སྦྱངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་བཞག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སླར་ཡང་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ། དབུས་ཕྱོགས་མེ་རི་འབར་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། བྱང་ཐལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་བཞིན་བུམ་ཆུས་སྦྱང་། གཟུགས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཕྱིར་སྭཙྪ་གདབ། དེའང་། སྲོག་ཆགས་བྲལ་བའི་ས་དང་ཆུ། རིན་ཆེན་ལྔ་དང་དྲི་ལྔ། རིན་ཆེན་སྣ་རབ་ལྡན་པས། །དེས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་འཇིམ་པ་སྔགས་བཟླ་བཞིན་འབི་འབི་བྱ། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྒྱར་གཞུག །རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་ནང་དུ་བཅུག །ཨོཾ་བཛྲ་མུཏྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱས་བརྡུང་། ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱས་རྒྱ་ནས་དབྱུང་། ཨོཾ་ཨཱཿཔྲ་ཏི་ཏིཥྛ་བཛྲ་སྭཱ་ཧཱས་སྟེག ས་ལ་བཀོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ཤ་ཏ་དཱིཔྟེ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད། དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྐུ་གདུང་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གནས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔས་བརྒྱན་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའང་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུད་སྦྱོང་འཇུག་པ་ཚོགས་ལམ་གསུམ། །དབང་བསྐུར་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་དང་རྩེ། །བསྙེན་པ་བཟོད་པ་སྒྲུབ་པ་མཆོག །མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གནས་སྤར་ནས། །སྒོམ་པའི་ལམ་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྟག་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པའི་འདྲ་འབག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གཞུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་བདུན་ཕྲག་རེ་རེས་ས་བཅད་རེ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་ནའང་། འདིར་ཡོངས་གྲགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་བའི་ཚུལ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །འདིའི་བརྙེན་པ་བྱེད་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། དེའང་ཐོར་ཐུན་ནས་སྔ་ཐུན་ལྟ་བུར་ལས་གཞུང་རྒྱས་པར་བསྲང་། གཞན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསག་ཙམ་གྱི་རྗེས་དངོས་གཞི་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །གང་ལྟར་ཡང་གཞུང་རྩ་བ་ལས། ཆོས་སྐུ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ནི༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཞི་བར་བཞུགས༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཁྲོ་བོར་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སོགས༔ བཞུགས་ཀྱང་མ་བསྒོམས་མ་སྤྲད་ན༔ ལས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེས་སྒྲིབ༔ དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་གཏེར་བཞིན་བཞུགས༔ ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ལ༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་སྐུ་དཀྱིལ་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་གསུང་དཀྱིལ་བཞུགས༔ སྙིང་གར་ཡང་དག་ཐུགས་དཀྱིལ་བཞུགས༔ ལྟེ་བར་ཡོན་ཏན་ཆེ་མཆོག་བཞུགས༔ གསང་བར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཡན་ལག་ཉིད་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཇི་སྙེད་བཞུགས༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་ལ་བཞུགས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཆོས་ཉིད་སྐུ་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ མཉམ་ལ་མ་འདྲེས་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ གསལ་ལ་རྟོགས་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས༔ སྣང་ལ་བདེན ་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ གདོད་ནས་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རང་ཆས་སུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ བལྟར་ཡོད་བཟུང་དུ་མེད་པར་བཞུགས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་འཕྲོ་འདུར་བཞུགས༔ རང་བཞིན་དྲི་མེད་གཙང་སར་བཞུགས༔ བདག་དང་རང་དབང་དམ་པར་བཞུགས༔ བདེ་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ རང་བཞིན་མེད་མིན་རྟག་པར་བཞུགས༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བར་བཞུགས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མིག་འཕྲུལ་བཞུགས༔ གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་རང་གནས་ཆེན་པོ་ལ༔ འཛིན་མེད་ངང་ནས་གཏད་དེ་བལྟ༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་གནས་པ་ཙམ༔ ཅིར་སྣང་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཤེས་ན་བར་དོ་རྣམས་སུ་གྲོལ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལྟར། གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་གཞིར་བྱས་ཏེ། ཀ་དག་གཏིང་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་བཟླས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་སྟེ། རབ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་འདི་ཉིད་དུ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོར་འོད་གསལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཉིད་བར་དོར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ཞིང་། ཐ་མའང་སྲིད་པ་བར་དོར་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱངས་ཏེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གནས་སྐབས་ལས་རུང་གི་བསྙེན་པ་ཙམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅོ་ལྔའམ་སྤྱིར་བཏང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཞི༷་ཁྲོ༷་རབ་འབྱམས་རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལ༷མ་ལས་ཟུང་འཇུག་འབྲ༷ས། །ཡེ༷་ཤེས༷་སྙིང༷་པོའི༷་ཐིག་ལེར་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྟག་པ་དམ་པའི་ཕྲིན༷་ལ༷ས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ལམ་འབྲས་སྙིང་པོའི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འདིའང་རང་གཞན་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷས་གནང་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་བྱེ་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གྲུབ་པར་སྦྱར་བ་གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

grol thig zhi khro'i phrin las 'od gsal snying po/ @#/__/mo_tsa_na_ti_la_kA_sha_ya_swa_mo__tsa_na_s+ya_d+ha_rma_ba_r+g+gA_tra/__pra_b+hA_kA_sha_hr-I_da_ya_nA_ma_shA_n+ta_kro__d+ha_s+yo__pa_t+ti_ni_\u0f89\u0fa4_n+na_ka_rma_le_khA_saM_yo__dzi_tA_sti_/_/_ @#/__/grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde/__zhi khro'i bskyed rdzogs kyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po zhes bya ba bzhugs so/_/ zhi khro'i bskyed rdzogs lam 'bras snying po'i phrin las khrigs su bsdebs pa 'od gsal snying po zhes bya ba/__bcom ldan 'das dpal gdod ma'i mgon po la phyag 'tshal lo/__/bla ma kun bzang rig rtsal zhi khro'i lhar/__/gnyis su med pa'i gus pas rab btud nas/__/bskyed rdzogs lam las 'bras bu'i mchog thob phyir/__/phrin las 'od gsal snying po'i rgyud mangs len/__'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/___rjes so/___/dang po ni/__bdag gi rnal 'byor tsam la rdo rje lus kyi dkyil 'khor las rten bsham pa gzhan mi dgos kyang /__dbang sgrub sogs kyi skabs mdun bskyed kyi rten du rdul tshon nam ras bris kyi dkyil 'khor sgo rdzogs dbus su lha mtshan rdo rje rtse lnga bris pa'am/__sgrub pa'i maN+Dal tshom bu dang bcas pa'i steng du bum pa/__gsang rdzas/__sin+d+hU ra'i dkyil 'khor/__rdo rje sems dpa'i me long rnams bshams pa'i mdun du sman raka gtor tshogs/__mtha' skor mchod pa'i bye brag sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du byas nas/__cho ga'i sbyor ba dngos la/__skyabs sems tshogs bsag bgegs bskrad cing /__srung 'khor byin dbab mchod pa brlab/__/ces bdun las/__dang po ni/__rang gi phung khams skye mched thams cad zhi khro rab 'byams sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor chen por lhun gyis grub pa'i snying ga'i 'od kyi rol pa chen pos phyogs bcu dus bzhi'i skyabs yul thams cad mdun gyi nam mkhar mngon sum du sad par gyur pa'i spyan sngar/__hU~M/__skye med don dam sangs rgyas dang :__'gag med bden gnyis dam pa'i chos:__thugs rje rig grol dge 'dun la:__bdag dang 'gro drug skyabs su mchi:__lan gsum/__gnyis pa ni/__nam mkha' mnyam pa'i sems can rnams:__ye nas sangs rgyas zhing sku yin:__log rtog 'khrul pas sems can 'khyams:__sku zhing shes par sems bskyed do:__lan gsum/__gsum pa ni/__hoH__kun gsal 'gag med bde chen zhing khams su:__kun rig rgyal po 'od lnga'i sangs rgyas gshegs:__rang shar chos dbyings mkha' klong yangs pa ru:__'gyur med skye shi med par bzhugs su gsol:__rang byung ye shes mkha' la kun nas 'phro:__rig mdangs lu gu rgyud kyi mjal phyag 'tshal:__bla med bde stong mchog gi mchod pa'i tshogs:__chos nyid mngon sum don gyi mchod par 'bul:__blos byas bden 'dzin sgo gsum sdig sgrib kun:__blo 'das tshad med gong 'phel klong du bshags:__rig pa 'od lnga ma 'dres so sor gsal:__mi 'pho tshad du 'phel la rjes yi rang :__chos kun rnam grol 'khrul zad chos nyid kyi:__rtag par rgya chen zhing khams chos 'khor bskor:__kun nas mi g.yo mi 'pho brtan pa'i dpal:__skye shi med pa rdo rje sems dpa' nyid:__blo 'das kun bzang zhing du bsngo bar bgyi:__dzaHhU~M ba~M hoH__tshogs zhing rnams rang la thim/__bzhi pa ni/__rang nyid skad cig gis rdo rje he ru ka'i skur gyur/__sngon gtor/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M gis brlab/__a kA ros bsngo/__hU~M hrIH__lhun gyis grub pa'i rig pa la:__lha dang 'dre bgegs ming tsam med:__kun tu gsal ba'i ye shes kyi:__'od kyis ma rig mun pa bcom:__bka' ni kun bzang don gyi bka':__log rtog 'khrul pa phyir dengs shig:__hU~M hU~M phaT phaT:__ces dang sum+b+ha sogs brjod pas bskrad/__lnga pa ni/__hU~M hrIH__'khor ba ming tsam med pa la:__mya ngan 'das pas kun tu khyab:__ye shes kun khyab zhing khams su:__'khrul rtog bag chags srung mtshams gcad:__badz+ra rak+Sha rak+ShaH__drug pa ni/__hU~M hrIH__gdod nas lhun grub sku gsung thugs:__byin rlabs ye shes rmad po che:__spro bsdu med pa'i ngang nyid las:__lham me lhan ner byin chen phob:__oM AHhU~M hrIHbo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__badz+ra dz+nyA na A be sha ya a AH__bdun pa ni/__ra~M ya~M kha~M:__dbyings rig dbyer med me rlung chus:__mchod rdzas gzung 'dzin bsregs gtor sbyangs:__sku gsung thugs kyi ye shes sprin:__mchod pa'i phyag rgya chen por rdzogs:__oM badz+ra puSh+pe nas shab+da sarba pU dza AHhU~M:__oM sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta AHhU~M:__lan gsum/__gnyis pa dngos gzhi la/__lha bskyed spyan drang bzhugs su gsol/__/phyag 'tshal mchod bstod bzlas pa bya/__/zhes bdun las/__dang po ni/__'khor 'das kyi chos thams cad gdod nas rnam par dag pa rig stong don gyi kun tu bzang po nang gsal thim la ma rmugs pa'i ye shes las/__lhun grub rin po che'i snang ba 'gag pa med par rang shar ba'i tshul gyis gzhi lus kun bzang yab yum du gsal ba'i thugs chos dbyings khyab brdal 'od lnga'i klong du rang rig rdo rje sems dpa'i spyi bo dang thugs kar/__shin tu phra ba'i phung khams skye mched zhi khro rab 'byams rgyal ba'i dkyil 'khor chen por rang bzhin yongs grub kyi tshul du bzhugs pa nyid gsal 'debs pa'i phyir/__gshis stong nyid ka dag khyab brdal chen po'i ngang las/__gdangs gsal rig lhun grub 'gag pa med pa'i rtsal gyis rten dang brten par bcas pa'i 'khor lo bsgom pa ni/__oM AHhU~M:__'gyu ba dmigs med nam mkha' rlung :__chos nyid stong sgron rgya mtsho la:__dbyings chen rnam dag keng rus ri:__ye shes lnga yi me 'od 'bar:__lu gu rgyud kyi gzhal yas khang :__'khor ba'i skyon bral pad+ma'i steng :__dbyings rig gnyis med nyi zla'i gdan:__dug lnga rang byung rang grol lha:__dus gsum bde gshegs sku gsung thugs:__yon tan phrin las zhi khro'i sku:__ma bskyed lhun gyis rdzogs pa'o:__hU~M/__'khor 'das kun gyi gzhi rten ni:__thog ma med kyang mtha' dang ldan:__ye nas ka dag brdal ba che:__rang bzhin mi dmigs lhun gyis grub:__mi dmigs ming 'dogs kun bral zhing :__thog ma'i mgon po nga nyid do:__hU~M/__de las gzhi gnas kun tu bzang :__yab yum 'khril sbyor sku mdog dkar:__rdo rje dril 'dzin 'khyud pa'i tshul:__pad+ma nyi zla'i gdan la bzhugs:__de ltar gsal ba'i ngang nyid las:__rang byung rang gi snying gi dbus:__sangs rgyas mes po 'od mi 'gyur:__'od zer bkrag mdangs me re reH__'od phung dkyil 'khor chen po nyid:__hU~M/__rang rig rnam dag rdo rje sems:__dkar po phyag na rdor dril 'dzin:__zhi nyams can de'i dbu yi nang :__klad pa dung khang pho brang gi:__dbus phyogs seng chen khri steng du:__mi bskyod sngon po dbyings phyug ma:__yab yum zhal sbyor skyil krung bzhugs:__phyag na rdo rje dril bu 'khrol:__de yi dbu gtsug pad nyi la:__kun bzang dkar la bzang mo sngo:__yab yum zhal sbyor skyil krung bzhugs:__phyag na rdo rje dril bu 'khrol:__gtso bo yab yum rgyan dang bcas:__shar phyogs glang chen khri steng du:__rnam par snang mdzad sangs rgyas spyan:__yab yum zhal sbyor skyil krung bzhugs:__phyag na 'khor lo dril bu 'khrol:__lho phyogs rta mchog khri steng du:__rin chen 'byung ldan mA ma kI:__yab yum zhal sbyor skyil krung bzhugs:__phyag na rin chen dril bu 'khrol:__nub phyogs rma bya'i khri steng du:__snang ba mtha' yas gos dkar mo:__yab yum zhal sbyor skyil krung bzhugs:__phyag na pad+ma dril bu 'khrol:__byang phyogs shang shang khri steng du:__don yod grub pa dam tshig sgrol:__yab yum zhal sbyor skyil krung bzhugs:__phyag na rgya gram dril bu 'khrol:__hU~M/__shar phyogs sa snying sku mdog dkar:__pad nyi zla steng skyil krung bzhugs:__byang chub myu gu dril bu 'khrol:__zhi zhing sgeg pa rdo rje'i sku:__lho phyogs nam snying sku mdog mthing :__pad nyi zla steng skyil krung bzhugs:__pad+ma'i sdong po dril bu 'dzin:__zhi zhing sgeg pa rdo rje'i sku:__nub phyogs spyan gzigs sku mdog dmar:__pad nyi zla steng skyil krung bzhugs:__pad+ma'i sdong po dril bu 'dzin:__zhi zhing sgeg pa rdo rje'i sku:__byang phyogs phyag rdor sku mdog ljang :__pad nyi zla steng skyil krung bzhugs:__rdo rje dril bu phyag na 'khrol:__zhi zhing sgeg pa rdo rje'i sku:__shar lhor lA s+ya dkar mo ni:__pad nyi zla steng phyed skyil bzhugs:__phyag na me long dkur brten zhing :__sgeg pa'i gar gyi rnam 'gyur ston:__lho nub phreng ba mo ser mo:__pad nyi zla steng phyed skyil bzhugs:__phyag gnyis rin chen phreng ba 'dzin:__rin chen tshogs kyi rnam par ston:__nub byang glu ma dmar skya ni:__pad nyi zla steng phyed skyil bzhugs:__phyag na rdo rje pi wang 'dzin:__rdo rje glu dbyangs nga ro sgrogs:__byang shar gar ma dkar mo ni:__pad nyi zla steng phyed skyil bzhugs:__phyag na rdo rje rtse lnga bsnams:__rdo rje gar gyis rol par byed:__hU~M/__shar phyogs byams pa sku mdog dkar:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:__phyag gnyis klu shing dril bu 'dzin:__'gro ba ma lus skyong bar mdzad:__lho phyogs sgrib sel sku mdog ser:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:__phyag gnyis pusti dril bu bsnams:__sems can ma lus sgrib pa sbyong :__nub phyogs kun bzang dmar skya ni:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:__phyag gnyis snye ma dril bu bsnams:__kun la brtse ba'i thugs rje can:__byang phyogs 'jam dpal dmar skya ni:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:__phyag gnyis ut+pal dril bu 'dzin:__bde gshegs kun gyi de nyid gzigs:__shar lho'i phyogs su bdug spos ma:__sngon mo zhabs gnyis gar stabs 'gying :__phyag gnyis bdug spos bsnams nas ni:__rgyal ba zhi khro'i dkyil 'khor mchod:__lho nub phyogs su me tog ma:__dmar ser zhabs gnyis gar gyis rol:__phyag gnyis me tog sna tshogs kyis:__rgyal ba zhi khro mchod par mdzad:__nub byang phyogs su mar me ma:__dmar skya zhabs gnyis gar gyis rol:__phyag gnyis rdo rje mar me yis:__rgyal ba zhi khro mchod par mdzad:__byang shar phyogs su dri chab ma:__ljang gu zhabs gnyis gar gyis rol:__phyag gnyis rdo rje dri chab kyis:__rgyal ba zhi khro mchod par mdzad:__rigs drug dag pa thub drug ste:__lha yi thub pa brgya byin ni:__dkar po phyag na pi wang bsnams:__lha min thub pa thags bzang ris:__ljang gu phyag na go mtshon bsnams:__mi yi thub pa shAka thub ni:__ser po 'khar gsil lhung bzed bsnams:__byol song thub pa rab brtan ni:__mthing nag phyag na pusti bsnams:__yi dwags thub pa kha 'bar ma:__dmar po rin chen sgrom bu bsnams:__dmyal ba'i thub pa chos rgyal ni:__nag po phyag na me chu bsnams:__bcom ldan thub pa drug po ni:__gnas drug khyams bzhir brtsegs mar bzhugs:__shar sgor rnam rgyal lcags kyu ma:__yab yum dkar gsal g.yon brkyang bzhugs:__phyag na lcags kyu dril bu 'dzin:__gdug pa'i dgra bgegs ma lus 'joms:__lho sgor gshin rje zhags pa ma:__yab yum ser po g.yon brkyang bzhugs:__phyag gnyis zhags pa dril bu 'dzin:__'jig rten gshin rje ma lus 'joms:__nub sgor rta mgrin lcags sgrog ma:__yab yum dmar po g.yon brkyang bzhugs:__phyag gnyis lcags sgrog dril bu 'dzin:__srid pa'i lta ngan 'dod chags 'joms:__byang sgor bdud rtsi dril bu ma:__yab yum nag po g.yon brkyang bzhugs:__phyag gnyis rgya gram dril bu 'dzin:__rnam shes bgegs kun 'joms par mdzad:__de ltar zhi ba zhe gnyis ni:__ma lus rgyan bcas rang la bzhugs:__zhi zhing sgeg pa'i nyams can no:__hU~M/__de ltar rang rig rdor sems kyi:__thugs kyi tsit+ta'i gzhal yas su:__'khor lo rtsibs bzhi'i lte ba na:__dregs pa pad+ma nyi zla'i steng :__hU~M/__bcom ldan badz+ra he ru ka:__sku mdog mthing nag 'bar ba la:__dbu gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__dbus mthing g.yas dkar g.yon dmar zhal:__g.yas g.yon phyag drug 'bar ba yis:__rdo rje ral gri dgra s+t+wa dang :__dril bu b+han+d+ha thong gshol 'dzin:__yum mchog badz+ra kro tI ma:__g.yas pas gri gug yab la 'khyud:__g.yon pas dung dmar gtso la stob:__yab yum zhal sbyor rgyan ldan sku:__yang dag thugs kyi lha tshogs gsal:__shar phyogs dregs pa pad nyi'i steng :__bcom ldan bud+d+ha he ru ka:__sku mdog smug nag 'bar ba la:__dbu gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__dbus smug g.yas dkar g.yon dmar zhal:__g.yas g.yon phyag drug 'bar ba yis:__'khor lo dgra s+t+wa ral gri dang :__dril bu thong gshol b+han+d+ha bsnams:__yum mchog bud+d+ha kro tI ma:__g.yas pas kha T+waM yab la 'khyud:__g.yon pas dung dmar gtso la stob:__yab yum zhal sbyor rgyan ldan sku:__'jam dpal sku yi lha tshogs gsal:__lho phyogs dregs pa pad nyi'i steng :__bcom ldan rat+na he ru ka:__sku mdog ser nag 'bar ba la:__dbu gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__dbus ser g.yas dkar g.yon dmar zhal:__g.yas g.yon phyag drug 'bar ba yis:__rin chen kha T+wAM be con dang :__dril bu b+han+d+ha dgra s+t+wa bsnams:__yum mchog rat+na kro tI ma:__g.yas pas rin chen yab la 'khyud:__g.yon pas dung dmar gtso la stob:__yab yum zhal sbyor rgyan ldan sku:__che mchog yon tan lha tshogs gsal:__nub phyogs dregs pa pad nyi'i steng :__bcom ldan pad+ma he ru ka:__sku mdog dmar nag 'bar ba la:__dbu gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__dbus dmar g.yas dkar g.yon ser zhal:__g.yas g.yon phyag drug 'bar ba yis:__pad+ma kha T+wAM dbyug to dang :__dril bu dung dmar rnge'u chung bsnams:__yum mchog pad+ma kro tI ma:__g.yas pas pad+ma yab la 'khyud:__g.yon pas dung dmar gtso la stob:__yab yum zhal sbyor rgyan ldan sku:__pad+ma gsung gi lha tshogs gsal:__byang phyogs dregs pa pad nyi'i steng :__bcom ldan karma he ru ka:__sku mdog ljang nag 'bar ba la:__dbu gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__dbus ljang g.yas dkar g.yon dmar zhal:__g.yas g.yon phyag drug 'bar ba yis:__ral gri kha T+wAM dbyug to dang :__dril bu b+han+d+ha thong gshol bsnams:__yum mchog karma kro tI ma:__g.yas pas rgya gram yab la 'khyud:__g.yon pas dung dmar gtso la stob:__yab yum zhal sbyor rgyan ldan sku:__phrin las phur pa'i lha tshogs gsal:__hU~M/__shar du gau rI dkar mo ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__zhing gi dbyug to b+han+d+ha bsnams:__g.yon brkyang gar gyis kun tu 'gying :__lho na tsau rI ser mo ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__mda' gzhu 'dzin cing 'phen par byed:__g.yon brkyang gar gyis kun tu 'gying :__nub tu pra mo dmar mo ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__chu srin rgyal mtshan b+han+d+ha bsnams:__g.yon brkyang gar gyis kun tu 'gying :__byang na bai ta nag mo ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__rdo rje zhing chung bsnams nas ni:__g.yon brkyang gar gyis kun tu 'gying :__shar lho puk+ka dmar ser ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__byis pa'i rgyu ma zhing khog 'dzin:__g.yas brkyang gar gyi rol pas bzhugs:__lho nub g+hasma ljang nag ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__b+han+d+ha khrag bkang rdo rjes dkrugs:__g.yas brkyang gar gyi rol pas bzhugs:__nub byang sma sha mthing nag ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__ro langs mgo lus phral snying za:__g.yas brkyang gar gyi rol pas bzhugs:__byang shar tsaN+Da ser skya ni:__khro mo'i cha lugs spyan gsum ma:__snying chen bzung zhing bam chen za:__g.yas brkyang gar gyi rol pas bzhugs:__shar du seng gdong smug nag ma:__phyag gnyis bsnol zhing mi ro za:__khro zhing ral pa sprugs par byed:__ha ha'i gad rgyangs 'brug ltar sgrogs:__lho ru stag gdong dmar mo ni:__phyag gnyis bsnol zhing 'bur tshugs lta:__mche ba gtsigs shing ha ha sgrogs:__'jigs pa'i nga ro 'brug stong ldir:__nub tu wa gdong dmar mo ni:__khrag chen ldag cing ha ha sgrogs:__ri dang rgya mtsho bcas pa g.yo:__byang du spyang gdong mthing nag ma:__lag gnyis mi ro kha ru 'drad:__spyan mig 'bur tshugs bgegs la gzigs:__ri rab stong yang 'joms par byed:__shar lhor bya rgod gdong can ma:__dkar ser mdog can khros pa'i gzugs:__zhing chen phrag la bkal nas kyang :__keng rus sgra sgrogs lag tu 'dzin:__lho nub kang+ka'i gdong can ni:__sku mdog dmar nag 'jigs pa'i gzugs:__ro langs zhing chen phrag la khur:__phaT kyi sgra sgrogs hU~M hU~M brjod:__nub byang bya rog gdong can ma:__nag mo spyan gsum ha la'i sgra:__ral gri thogs shing glo snying za:__b+han+d+ha khrag bkang zhal du gsol:__byang shar 'ug pa'i gdong can ma:__mthing nag hU~M hU~M sgra sgrogs shing :__lcags kyu dang ni thod khrag 'dzin:__sgeg pa'i gar gyis mkha' ltar gsal:__rnam dag dbyings kyi gdong mo brgyad:__zhal gcig phyag gnyis spyan gsum ma:__zhabs gnyis rdo rje'i gar gyis bzhugs:__hU~M/__shar phyogs dbang phyug ma bdun ni:__srin mo dmar nag g.yag mgo ma:__g.yas g.yon rdo rje thod khrag 'dzin:__tshangs ma ser mo sbrul mgo ma:__g.yas g.yon pad+ma gri thod bsnams:__lha chen dkar ljang gzig mgo ma:__g.yas g.yon rdo rje thod khrag 'dzin:__rdo rje dkar mo khu byug mgo:__g.yas g.yon lcags kyu thod khrag 'dzin:__gtogs 'dod sngon mo sre mo'i mgo:__g.yas g.yon 'khor lo thod khrag 'dzin:__gzhon nu dmar mo dred mgo ma:__g.yas g.yon mdung thung thod khrag 'dzin:__brgya byin dkar mo dom mgo ma:__g.yas g.yon rgyu zhags b+han+d+ha 'dzin:__hU~M/__lho phyogs dbang phyug ma bdun ni:__dga' ba ser mo pha waM mgo:__g.yas g.yon spu gri thod khrag bsnams:__zhi ba dmar mo chu srin mgo:__g.yas g.yon bum pa b+han+d+ha 'dzin:__bdud rtsi dmar ser sdig pa'i mgo:__g.yas g.yon pad+ma b+han+d+ha 'dzin:__rdo rje ser mo ra mgo ma:__g.yas g.yon zhags pa b+han+d+ha 'dzin:__zla ba dkar mo khra mgo ma:__g.yas g.yon rdo rje b+han+d+ha 'dzin:__be con ljang nag wa mgo ma:__g.yas g.yon dbyug to b+han+d+ha 'dzin:__srin mo dmar mo stag mgo ma:__g.yas g.yon rdo rje thod khrag 'dzin:__hU~M/__nub kyi dbang phyug ma bdun ni:__za ba ljang nag rgod mgo ma:__g.yas g.yon be con b+han+d+ha 'dzin:__dga' ba dmar mo rta mgo ma:__g.yas g.yon khog chen b+han+d+ha 'dzin:__stobs chen dkar mo khyung mgo ma:__g.yas g.yon dbyug to b+han+d+ha 'dzin:__rdo rje dmar mo seng mgo maH__g.yas g.yon lcags sgrog b+han+d+ha bsnams:__srin mo dmar nag khyi mgo ma:__g.yas g.yon spu gri b+han+d+ha 'dzin:__'dod pa dmar mo pu shud mgo:__g.yas g.yon phyag gis mda' gzhu 'gengs:__nor srung ljang gu sha ba'i mgo:__g.yas g.yon bum pa b+han+d+ha 'dzin:__hU~M/__byang gi dbang phyug ma bdun ni:__rlung lha sngon mo spyang mgo ma:__g.yas g.yon thod khrag b+han+d+ha 'dzin:__mi mo dmar mo skyin gyi mgo:__g.yas g.yon gsal shing b+han+d+ha 'dzin:__phag mo nag mo phag gi mgo:__g.yas g.yon 'chings zhags sdom par byed:__rdo rje ljang nag skya ka'i mgo:__g.yas g.yon dril bu b+han+d+ha 'dzin:__rdo rje dmar mo khwa ta'i mgo:__g.yas g.yon zhing chen b+han+d+ha 'dzin:__sna chen ljang nag glang gi mgo:__g.yas g.yon thod khrag 'thung bar byed:__chu lha sngon mo sbrul mgo ma:__g.yas g.yon sbrul zhags b+han+d+ha 'dzin:__de ltar dbang phyug nyi shu brgyad:__phyogs rnams skyong zhing khyams bzhi dang :__rgal tshigs nyer brgyad la yang bzhugs:__shar sgor spyang gdong dkar mo ni:__g.yas pas lcags kyus 'gugs byed cing :__g.yon pa b+han+d+ha khrag bkang nas:__zhal du gsol zhing dzaHzhes sgrogs:__lho sgor stag gdong ser mo ni:__g.yas pas zhags pa 'dzin byed cing :__g.yon pa phag rgod mche ba 'dzin:__hU~M gi sgra chen rab tu sgrogs:__nub sgor seng gdong dmar mo ni:__g.yas pas lcags sgrog gis 'ching zhing :__g.yon pa b+han+d+ha khrag bkang gsol:__gnyis med byed phyir ba~M sgra sgrogs:__byang sgor khyung gdong ljang gu ni:__g.yas pas dril bu rdung bar byed:__g.yon pa thod pa bdud rtsis bkang :__zhal du gsol zhing hoHzhes sgrogs:__de ltar khrag 'thung lnga bcu brgyad:__'jigs pa'i rgyan can rang la bzhugs:__kun kyang chos nyid rang sgra ni:__'brug stong dus gcig ldir ba tsam:__snang srid kun kyang cham cham mer:__oM AHhU~M hrIHbo d+hi tsit+ta mahA su khadz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__de'ang bdag gi rnal 'byor kho na'i skabs rang bzhin yongs grub chen po'i bskyed rim dang rlung sngags dbyer mi phyed pa'i bzlas brjod la brtson pas don grub na'ang /__sgrub mchod sogs kyi dus su las kyi rim pa lhag ma rnams kyis kha skong ba'ang 'gal ba med pas/__gnyis pa ni/__oM AHhU~M:__'gyur med chos dbyings pho brang nas:__skye med bla ma gshegs su gsol:__longs spyod rdzogs sku'i pho brang nas:__yi dam lha tshogs gshegs su gsol:__sprul pa sku yi pho brang nas:__thugs rje can rnams gshegs su gsol:__skye med chos dbyings pho brang nas:__ma gcig mkha' 'gro gshegs su gsol:__dur khrod chen po'i gnas brgyad nas:__ma dang mkha' 'gro gshegs su gsol:__legs nyes stangs 'dzin pho brang nas:__chos skyong srung ma gshegs su gsol:__snang srid rnam dag gzhal yas nas:__'khor 'das rang grol gshegs su gsol:__chos nyid ye shes ngang nyid las:__dus gsum sangs rgyas sku yi lha:__rnam snang yab yum gtso 'khor bcas:__khrag 'thung sprul par bcas te gshegs:__sor rtog ye shes ngang nyid las:__dus gsum sangs rgyas gsung gi lha:__snang mtha' yab yum gtso 'khor bcas:__khrag 'thung sprul par bcas te gshegs:__me long ye shes ngang nyid las:__dus gsum sangs rgyas thugs kyi lha:__mi bskyod yab yum gtso 'khor bcas:__khrag 'thung sprul par bcas te gshegs:__mnyam nyid ye shes ngang nyid las:__dus gsum sangs rgyas yon tan lha:__rin 'byung yab yum gtso 'khor bcas:__khrag 'thung sprul par bcas te gshegs:__bya grub ye shes ngang nyid las:__dus gsum sangs rgyas phrin las lha:__don grub yab yum gtso 'khor bcas:__khrag 'thung sprul par bcas te gshegs:__dzaHhU~M ba~M hoH__gsum pa ni/__dbyings dang rig pa'i dkyil 'khor 'dir:__dus gsum 'du 'bral med pa'i sku:__snang ba yab la stong pa yum:__rig pa'i lha tshogs bzhugs su gsol:__pad+ma tiSh+Tha sa ma ya s+t+waM:__bzhi pa ni/__hU~M/__dus gsum ma 'dres ye shes sku:__rgyun chad med pa gsang ba'i gsung :__'char dang nub pa mi mnga' ba'i:__kun bzang dbyer med gus phyag 'tshal:__a ti pu hoH__pratIts+tsha hoH__lnga pa ni/__oM AHhU~M:__srid pa'i skyo_na gyis gos med chu:__ye shes gsal 'tsher me tog dang :__yon tan sprin tshogs bla res brgyan:__kun mkhyen kun rig sgron me mchog:__dus gsum dri ma las 'das spos:__zag med ye shes bde ba'i zas:__rang byung grags stong mchod pa 'bul:__sarba sa ma ya pU dza hoH__hU~M/__'od lnga'i thig le'i gzugs rnams dang :__A li kA li rang byung sgra:__lhun grub ye shes dri yi mchog:__ting 'dzin ro brgya ldan pa'i zas:__'od lnga rang gsal na bza' mdzes:__stong gsal 'dzin med chos kyi mchog:__rang byung zhi khro'i lha la 'bul:__rtog tshogs rang grol dngos grub stsol:__pany+tsa kA ma gu Na pU dza hoH__hU~M/__zab zhi spros bral ka pA lar:__lhun grub 'od lnga'i bdud rtsis bkang :__ka dag chen por byin brlabs pas:__ye sangs rgyas pa'i lha tshogs la:__rang grol chen por 'bul lags na:__dug lnga'i rtog pa'i sprin phung las:__rigs drug 'khor ba'i char babs pa:__ye shes lnga ldan nyi ma yis:__bde ba chen por bsgyur du gsol:__ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__hU~M/__chos dbyings ma bcos gtor gzhong du:__rig pa rang gsal gtor ma bshams:__chos nyid mngon sum byin brlabs shing :__nyams snang gong 'phel rgyan gyis spras:__rig pa tshad phebs lha tshogs la:__chos nyid zad par 'bul lags na:__ro rkyang las kyi rlung g.yos pas:__gzung 'dzin rtog pa'i bag chags rnams:__mtha' bral d+hU tI'i mkha' dbyings su:__thig le chen por bzlog tu gsol:__ma hA ba liM ta khA hi:__hU~M/__dbyings rig brdal ba'i b+han+d+ha ru:__mtha' bral gnyug ma'i dmar chen bskyil:__'od gsal chen por byin brlabs nas:__'khrul pa rang dag lha tshogs la:__rig rtsal rdzogs par 'bul lags na:__chags sdang 'khrugs pa'i dmag dpung rnams:__'dus ma byas pa'i ye shes kyis:__kun khyab chen por zhi bar mdzod:__ma hA rak+ta khA hi:__hU~M/__dbyings dang rig pa zung 'jug la:__bde dang stong pa gnyis su med:__las rlung dbu mar chud pa yi:__gzung 'dzin dag pa'i sbyor mchod 'bul:__ma hA su kha pU dza ho:__hU~M/__snying nang gru gsum mkha' dbyings su:__snang zhen rtog pa thig ler bstims:__rlung sems gnad kyi phur bus btab:__sgron gsal chos skur bsgral bas mchod:__ma tra~M ru dra mA ra ya phaT:__hU~M/__'khor 'das ma lus rang gi sems:__ngo bo ma grub gdod nas dag:__dbyings dang ye shes dbyer med pa:__zhi khro rig pa'i lha la 'bul:__dz+nyA na d+hA tu bo d+hi tsit+ta pU dza hoH__drug pa ni/__hU~M/__sangs rgyas bzhi bcu rtsa gnyis dang :__khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad rnams:__zhi zhing khro bas 'gro ba 'dul:__zhi khro sku yi lha la bstod:__sa chu me rlung 'byung ba'i sgra:__A li kA li'i rol pa yi:__oM AHhU~M gis 'gro ba 'dul:__zhi khro gsung gi lha la bstod:__kun bzang dgongs pa mkha' la gsal:__nyag gcig zlum po mtha' dang bral:__dngos su snang bas 'gro ba 'dul:__zhi khro thugs kyi lha la bstod:__phyi nang snod bcud yongs la khyab:__bcud kyi bcud mchog bdud rtsi rgyas:__rgyas shing smin pas 'gro ba 'dul:__zhi khro yon tan lha la bstod:__skye med shes rab 'gag med thabs:__rang rig rang gsal 'gro 'dul zhing :__zhi rgyas dbang drag thugs rjes sgrol:__zhi khro phrin las lha la bstod:__bdun pa ni/__gtso bor chos nyid gnyug ma'i rang rtsal sku dang ye shes mkha' khyab tu shar ba la blo bzhag lte rlung sems dbyer med kyi ngang nas grags stong rdo rje'i sngags sgras zhing khams gang bar gyur pa'i mos pas bzla ba yin la/__ting nge 'dzin gyi rtsal sbyang ba'i phyir mtshan bcas kyi dzapa? dgongs spro na/__snying dbus badz+ra he ru ka'i:__thugs kyi ge sar dbus nyid du:__nyi zla'i ga'u kha sbyor ba:__'od kyi gong bu'i nang dag tu:__mi shigs bcud kyi thig le ni:__stong nyid rang byung he ru ka:__sgyu ma 'od kyi gzugs brnyan te:__tshon gang 'od kyi klong na bzhugs:__thugs kar rdo rje nas 'bru tsam:__sngags phreng lu gu rgyud kyis bskor:__'od zer phar 'phros rgyal ba mchod:__byin rlabs dngos grub rang la thim:__snang ba sku la grags pa gsung :__dran rtog thugs su byin gyis brlabs:__snod bcud rang byung dkyil 'khor lha'i:__ye shes rol pa'i ngang nas bzlas:__zhes gsal gdab/__gang ltar yang bzla bya'i sngags ni/__oM AHhU~M hrIHbo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__zhes chu bo'i rgyun bzhin du bzla'o/__/thun las ldang ba na/__oM AHhU~M/__rig pa rang gsal lha tshogs la:__rang byung sgra 'od zer gsum gyi:__rgyun chad med par mchod pa 'bul:__rtag tu ma bskyangs gzhan du bltas:__nyams chag sdig sgrib mthol lo bshags:__sku gsum rang ngo shes pa la:__rjes su yi rang 'bul bar bgyi:__glo bur 'khrul pa'i nyes zad nas:__yang dag rdo rje'i gnas thob shog:__ces dang yi ge brgya pa brjod/__skabs 'dir bka' gter srung ma'i gtor bsngo rgyas bsdus gang rigs bya//__//gsum pa rjes kyi las rim la gnyis/__dngos dang /__zhar byung ngo /__/dang po la/__nyams chag bshags shing thugs dam bskang /__/dngos grub gsol zhing nongs pa mthol/__/mtha' gnyis bsal zhing bsngo smon bya/__/shis pa brjod pas mtha' brgyan no/__/zhes bdun las/__dang po ni/__oM/__ye shes sku mchog rang bzhin dkyil 'khor ni zhes sogs brjod med don gyi bshags pas bshags yul spyan drangs te snyan gsan dbab/__lus gyi nyams chag sdig sgrib sbyang ba'i phyir/__rang dang sems can thams cad lus zhing gi rdul snyed du sprul te/__yul nam mkha'i mtha' khyab pa'i bla ma rtsa gsum zhi khro rab 'byams kyi zhabs la sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal bar gyur pa'i mos pas/__a la la ho:__chos rnams rnam dag ye nas lhun grub cing :__bya ba byed dang yid chos rnam par dag:__kun bzang yab yum gnyis la phyag 'tshal lo:__chos sku nam mkha' bzhin du dbyer med kyang :__gzugs sku 'ja' tshon bzhin du so sor gsal:__thabs dang shes rab mchog la mnga' brnyes pa'i:__rigs lnga bde bar gshegs la phyag 'tshal lo:__ngo mtshar pho brang bde bar gshegs pa'i yum:__dus gsum rgyal ba thams cad skyed mdzad ma:__rigs kyi yum gyur rnams la phyag 'tshal loH__rnam shes dbang po dag pa sku gsung thugs:__bde bar gshegs pa rnams kyi sras mchog ste:__sems dpa' chen po brgyad la phyag 'tshal lo:__sgeg mo phreng thogs rin chen glu gar can:__nam mkha' mnyam pa'i mchod pas rgyal ba mchod:__byang chub lha mo'i tshogs la phyag 'tshal lo:__bdug pa me tog mar me dri chab ma:__rgyal ba rgya mtsho rnams la mchod 'bul ma:__mchod pa'i lha mo rnams la phyag 'tshal lo:__drag shul thabs kyis 'gro ba 'dul mdzad pa:__tshad med bzhi ldan sgo bzhi thub par srung :__ta krita sgo ba bzhi la phyag 'tshal lo:__rtag chad mthar phyin gsang ba yum gyi ngang :__lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril 'khrol ma:__sgo ma chen mo bzhi la phyag 'tshal lo:__steng 'og phyogs bzhi'i 'jig rten 'dul mdzad gtso:__nyon mongs drug 'joms rgyud drug dag par sbyong :__bcom ldan thub pa drug la phyag 'tshal lo:__'jig rten 'das pa'i dus na mngon byung ba:__gdug pa 'dul phyir dus las mi 'da' ba'i:__dpal chen he ru ka la phyag 'tshal lo:__khro mo dbang phyug sku la 'khril mdzad cing :__mkha' 'gro mi bzad 'bar ba'i sprin 'phro ma:__gdug pa 'dul mdzad yum la phyag 'tshal lo:__bskal pa me ltar 'bar ba'i klong dkyil na:__ye shes sku mchog 'jigs byed rgyan gyis bzhugs:__khro mo chen mo brgyad la phyag 'tshal lo:__nam mkha'i lus can gar yang thogs med cing :__'dod dgur sgyur ba'i gzugs can 'phrul mo cheH__phra men chen mo brgyad la phyag 'tshal lo:__rdo rje gdong mo pho nya mgyogs ma bzhi:__shar lho nub byang sgo bzhi thub par srung :__sgo skyong khro mo bzhi la phyag 'tshal lo:__dpal gyi 'khor tshogs badz+ra A ral+li:__mkha' la shugs 'gro ma tshogs dbang phyug ma:__rnal 'byor nyi shu brgyad la phyag 'tshal lo:__phyogs bcu'i dregs pa bsnol ba'i gdan steng du:__ye shes bskal pa'i me phung 'bar ba'i sku:__bdud 'dul yab yum rnams la phyag 'tshal lo:__dmigs med chos kyi sku la phyag 'tshal lo:__longs spyod rdzogs pa'i sku la=__cir yang sprul pa'i sku la=__mi 'gyur rdo rje'i sku la=__mngon par byang chub sku la phyag 'tshal lo:__dus gsum rgyal ba kun gyis bsgrubs pa yi:__tshogs gnyis rdzogs nas yon tan mthar phyin pa:__sku dang ye shes tshogs la phyag 'tshal lo:__ngag gi nyams chag sbyang ba'i phyir/__a/__bdag gi spyi bor pad zla'i steng :__rtsa ba'i bla ma rdo rje sems:__dkar gsal rdo rje dril bu 'dzin:__rang 'od yum 'khyud longs sku'i chas:__zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung bzhugs:__thugs kar zla steng hU~M dkar po:__sngags kyi phreng bas bskor ba las:__bdud rtsi'i chu rgyun dpag med babs:__rang gi tshangs pa'i sgo nas zhugs:__lus gang nad gdon sdig sgrib dang :__dam tshig nyams chag kun sbyangs nas:__dag cing dri ma med par gyur:__ces gsal btab la yi ge brgya pa ci nus bzlas mthar thal mo sbyar te/__rgyas par na/__oM/__thugs rje chen po bcom ldan rdo rje sems zhes sogs ru dra'i smre bshags sam/__bsdu na/__mgon po bdag ni mi shes rmongs pa yis:__dam tshig las ni 'gal zhing nyams:__bla ma mgon pos skyabs mdzod cig:__gtso bo rdo rje 'dzin pa ste:__thugs rje chen po'i bdag nyid can:__'gro ba'i gtso la bdag skyabs mchi:__sku gsung thugs rtsa ba dang yan lag gi dam tshig nyams chag thams cad mthol lo bshags so/__/sdig pa dang sgrib pa nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad byang zhing dag par mdzad du gsol/__zhes gsol ba btab pas rdo rje sems dpa' dgyes shing 'dzum pa dang bcas pas rigs kyi bu khyod kyi sdig sgrib nyams chag thams cad byang zhing dag pa yin no/__/zhes gnang ba byin zhing 'od du zhu nas rang la thim par gyur pa'i mos pas gnas lugs ma bcos pa'i dbyings su mnyam par bzhag pa'i ngang /__yid kyi nyams chag sbyang ba'i phyir/__gdod nas ma skyes chos kyi sku zhes sogs chos nyid klong bshags bya/__slar yang thun mong du sdom pa gsum gyi bcas dang rang bzhin sogs dam tshig nyams chag thams cad sbyang ba'i phyir dam tshig nyer brgyad kyi bshags pa'am/__yang na spyi bshags 'di ltar bya ste/__dus gsum bde gshegs rgyal ba 'khor dang bcas/__/rdo rje dam can ma lus dgongs su gsol/__/dang por byang chub mchog tu sems bskyed de/__/sgrub pa'i rig 'dzin byang chub go 'phang du/__/sku gsung thugs kyi rdo rje bsgrub pa'i phyir/__/yi dam lha dang rdo rje slob dpon dang /__/gsang ba'i dam tshig grangs su mnos pa las/__/dam bcas bka' las 'da' bar mi bgyi ste/__/las dang skal bas dmyal bar skye bar 'gyur/__/'dod chags zhe sdang gti mug nga rgyal dang /__/phrag dog la sogs shor nas nongs bgyis pa/__/rdo rje slob dpon ston pa sgron me la/__/snying nas smad cing dam tshig nyams pa dang /__/dam tshig gcig pa'i rdo rje spun rnams la/__/ngan sems log par lta ba la sogs pa/__/sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/yi dam lha yi phyag rgya ma gsal zhing /__/sngags kyi bsnyen pa grangs las chad pa dang /__/dus drug las kyi mchod pa khyad par du/__/bsnyen sgrub skong ba'i cho ga ma bgyis te/__/bka' ltar ma lcogs gzhung bzhin rngo ma thogs/__/gsung gi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/rdo rje slob dpon byams pa'i bka' drin gyis/__/snyan khungs brgyud nas sems kyi dkyil du bzhag__/thugs kyi man ngag byin pas dam tshig 'dres/__/gsang mtshams 'das nas 'chol bar smras la sogs/__/thugs kyi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/chos rnams mnyam pa nyid du ma rtogs te/__/yan lag dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/le lo snyom las gnyid kyi dbang gyur te/__/bsnyen sgrub dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/lus ngag yid kyi bsrung bya 'das pa yis/__/sku gsung thugs kyi dam tshig nyams pa bshags/__/rje btsun bla ma rnams kyi spyan lam du/__/yo byad 'byor tshogs chung ba mthol lo bshags/__/yi dam lha tshogs rnams kyi spyan lam du/__/mngon rtogs spong len bgyis pa mthol lo bshags/__/mkha' 'gro sde bzhi rnams kyi spyan lam du/__/khas blangs dam bca' nyams pa mthol lo bshags/__/chos skyong srung ma rnams kyi spyan lam du/__/gtor ma lo zlar 'gyangs pa mthol lo bshags/__/dus gsum pha ma rnams kyi spyan lam du/__/drin la lan gyis ma lon mthol lo bshags/__/mched dang lcam dral rnams kyi spyan lam du/__/dam tshig brtse gdung chung ba mthol lo bshags/__/'gro drug sems can rnams kyi spyan lam du/__/snying rje phan sems chung ba mthol lo bshags/__/so sor thar pa rnams kyi sdom pa dang /__/byang chub sems dpa' rnams kyi bslab pa dang /__/rig pa 'dzin pa sngags kyi dam tshig sogs/__/nyams pa thams cad mthol bshags mi 'chab bo/__/mi sbed slan chad gcod cing sdom par bgyid/__/dus gsum byas bsags sdig sgrib mthol bshags na/__/tshangs par mdzad nas sku gsung thugs la sogs/__/mchog dang thun mong dngos grub stsal du gsol/__/zhes dang yi ge brgya pa bzla'o/__/gnyis pa la/__sman rag gtor ma mar me dang /__/tshogs kyi mchod pas bskang ba'o/__/zhes lnga las/__dang po ni/__oM/__phung po lnga yi b+han+d+ha ru:__rtsa rlung thig le'i bdud rtsis gtams:__chos nyid don gyi ye shes rgyan:__mtshon byed rtags kyi a mr-i tas:__bla ma yi dam zhi khro dang :__mkha' 'gro chos skyong thugs dam bskang :__nyams chag bskang zhing rtog sgrib dag:__dbang dang dngos grub stsal du gsol:__mahA pany+tsa a mr-i ta khA hi:__gnyis pa ni/__AH__'byung 'dus lus kyi gtor gzhong du:__sha khrag drod dbugs gtor mar bshams:__dwangs ma lnga ldan longs spyod che:__'dod yon rgya mtsho'i ba liM tas:__bla ma yi dam zhi khro dang :__mkha' 'gro chos skyong thugs dam bskang :__nyams chag bskang zhing rtog sgrib dag:__dbang dang dngos grub stsal du gsol:__ma hA ba liM ta khA hi:__gsum pa ni/__hU~M/__'khor lo lnga yi b+hany+dza ru:__nyon mongs rtog tshogs bsgral ba'i khrag:__rang grol gshis kyi dmar chen po:__snang ba brda yi rak+ta 'dis:__bla ma yi dam zhi khro dang :__mkha' 'gro chos skyong thugs dam bskang :__nyams chag bskang zhing rtog sgrib dag:__dbang dang dngos grub stsal du gsol:__ma hA rak+ta khA hi:__bzhi pa ni/__hoH__sgron ma drug gi kong bu ru:__phung lnga rnam dag sdong bu btsugs:__rang byung ye shes mar me sbar:__'od gsal snang bzhi'i mchod sprin 'dis:__bla ma yi dam zhi khro dang :__mkha' 'gro chos skyong thugs dam bskang :__nyams chag bskang zhing rtog sgrib dag:__dbang dang dngos grub stsal du gsol:__ma hA dz+nyA na dI paM pra tIts+tsha swA hA:__lnga pa tshogs kyis bskang ba rjes 'brel dang bcas pa la dgu las/__dang po byin gyis brlab pa ni/__thabs shes kyi rdzas bdud rtsis bsang zhing /__oM AHhU~M:__'dod chags zhe sdang gti mug gsum:__bag chags tshogs kyi dri ma yin:__rang stong rang gsal rang grol gyis:__dug gsum chos kyi dbyings su sbyang :__ra~M ya~M kha~M:__oM AHhU~M/__byin gyis rlob pa'i yi ge gsum:__spros kyang rang sems skye ba med:__bsdus kyang 'khor 'das rgya yan klong :__sku gsum ngang du bdud rtsir 'khyil:__oM AHhU~M:__gnyis pa phud dang po spros bral chos sku'i lha la 'bul ba ni/__oM AHhU~M:__zhal zas 'byor ldan dam pa 'di:__brtags shing brtags shing byung tshor stong :__dpag med dmigs med 'dzin pa med:__chos sku skye med dbyings su 'bul:__'gag med thabs kyi tshogs rdzogs nas:__dmigs med mchog gi dngos grub stsol:__ga Na tsakra pU dza hoH__gsum pa tshogs bar pa lhun grub longs sku'i lha la mchod pa ni/__oM AHhU~M:__snang srid ye sangs rgyas pa la:__rang snang duHkhas so sor bzung :__a 'thas dngos po bden par zhen:__rigs drug mu ru 'khyams pa kun:__lhun grub longs skur bskang zhing bshags:__sku gsum mngon gyur tshangs par stsol:__badz+ra sa ma ya AH__bzhi pa tshogs tha ma sna tshogs sprul sku'i zhal du sbyor sgrol zung 'jug chen por bstab pa ni/__oM AHhU~M:__nga dang bdag tu 'dzin pa'i sems:__mya ngan 'da' bya'i ru dra 'dir:__rig pa ye shes mtshon gyis bsnun:__bdag med chos nyid dbyings su bsgral:__rtog tshogs chos sku'i klong du rol:__ru dra sarba ha la pany+tsa pU dza hoH__spro na skong ba'i cho ga gzhan yang bya/__skabs 'dir dbang bzhi'i dam tshig dang bstun nas rdo rje phung po'i dkyil 'khor la tshogs mchod dbul/__lnga pa lhag ma ni/__oM AHhU~M:__gzugs phung sha khrag lhag ma 'di:__skye med chos dbyings ngang du bzhes:__lus ngag yid gsum lhag ma 'di:__sku gsung thugs kyi ngang du bzhes:__nyon mongs dug lnga'i lhag ma 'di:__ye shes lnga yi ngang du bzhes:__sku gsum 'dzin med lhag ma 'di:__ka nas dag pa'i ngang du bzhes:__oM uts+tshiSh+ta ba liM ta khA hi:__zhes dor/__hoH__dur khrod gsang ba mchog gi dkyil 'khor du:__rdo rje slob dpon gnyen gyis dbu bzung nas:__rgyal ba'i gdung 'tshob mched dang lcam dral rnams:__zhi khro rab 'byams dkyil 'khor bsgrubs pa'i mthus:__deng nas byang chub snying por mchis kyi bar:__rdo rje theg pa'i rigs su skye ba dang :__snying rje che zhing bla mar mchog tu gus:__dbang gis smin cing dam tshig dag par shog:__snang srid gzhir bzhengs dkyil 'khor 'khor lor dag:__rtsa rlung thig le 'pho med phyag rgyar rdzogs:__dbyings rig zung 'jug ye shes chen por smin:__khams gsum dong sprugs phrin las mthar phyin shog:__ces sogs smon lam gdab/__drug pa thugs dam bskul ba ni/__lhun grub ye shes rol pa'i dkyil 'khor gyi 'khor lo rnams thugs ka dag zab zhi spros bral gyi klong las ma g.yos kyang 'gag med ye shes kyi rol rtsal gang 'dul der snang gi 'char sgo ma 'gags pa'i phrin las dpag tu med par ston par bltas la/__oM AHhU~M:__nga ni kun bzang yab yum la:__nga ni dpal chen he ru ka:__nga ni rang byung rang grol lha:__nga ni dus gsum sangs rgyas dngos:__rnam shes gnas dag shar phyogs na:__thig le dkar gsal gzhal yas su:__badz+ra zhi khro phrin las mdzod:__zhe sdang 'dul ba'i dus la bab:__tshor ba gnas dag lho phyogs na:__ser gsal thig le'i gzhal yas su:__rat+na zhi khro phrin las mdzod:__nga rgyal 'dul ba'i dus la bab:__'du shes gnas dag nub phyogs na:__dmar gsal thig le'i gzhal yas su:__pad+ma zhi khro phrin las mdzod:__'dod chags 'dul ba'i dus la bab:__'du byed gnas dag byang phyogs na:__thig le ljang gsal gzhal yas su:__karma zhi khro phrin las mdzod:__phrag dog 'dul ba'i dus la bab:__chos nyid mi 'gyur dbus phyogs na:__thig le mthing gsal gzhal yas su:__sangs rgyas zhi khro phrin las mdzod:__gti mug 'dul ba'i dus la bab:__bde chen 'khor lo'i gzhal yas su:__bzhi bcu rtsa gnyis zhi ba'i sku:__mnyen lcugs 'khril ldem 'od zer 'bar:__phung po lhag med phrin las mdzod:__chos kyi 'khor lo'i gzhal yas su:__lnga bcu rtsa brgyad khro bo'i sku:__sgeg cing dpa' ba 'jigs su rung :__rang snang rtogs pa'i phrin las mdzod:__snod bcud rgyan gyi gtor ma bzhes:__zhi bas chos nyid dbyings su sgrol:__khro bos dgra bgegs ma lus sgrol:__'khor ba dong sprugs phrin las mdzod:__bdun pa chad tho bsgrag pa ni/__hU~M/__dbyings las ye shes rang shar ba:__rang rig rgyal po sgra gcan 'dzin:__khyab 'jug chen po'i thugs dam bskang :__rang snang rtsal chen rgyas par mdzod:__snang la rang bzhin med pa'i yum:__kun tu bzang mo gnam zhal ma:__e ka tsa TI'i thugs dam bskang :__dngos 'dzin dbu mar thim par mdzod:__dbyings rig gnyis med rdo rje 'dzin:__rdo rje sems dpa' dgyes mdzad pa:__sde brgyad dregs dpon thugs dam bskang :__mtha' brgyad spros pa chod par mdzod:__ma hA ba liM ta khA hi:__brgyad pa brtan ma bskyang ba ni/__b+h+yoH__sna tshogs ma 'gags ma mo'i tshogs:__rten 'brel bcu gnyis yongs dag pa:__stong chen nyid kyi rang bzhin can:__brtan ma bcu gnyis 'khor dang bcas:__lugs 'byung bcu gnyis gtor ma 'bul:__lugs ldog bcu gnyis zad pa'i mtha':__rig pa'i ye shes rtogs par mdzod:__ma mA:__kha khA:__la lA:__le lai:__ta tA:__te tai:__ma ma sring 'gro ma sarba pU dza khA hi:__dgu pa rta bro ni/__hU~M/__'dus ma byas shing lhun gyis grub:__rang byung ye shes chos kyi sku:__rdo rje ri rab lhun po'i 'og:__gzung 'dzin rtog pa'i rang byung bdud:__mnan te ldang bar ma gyur to:__s+t+wam+b+ha ya nan:__rtsa ba'i sa bcad gsum pa ni/__mchod cing bstod la/__oM/__rang byung stong gsal dkyil 'khor lhas:__rig pa ye shes sgo phyes la:__rtsa rlung thig le rnam dag pa'i:__rdo rje sku yi dngos grub stsol:__'gag med mi shigs bde chen sgra:__grags stong gsung gi dngos grub stsol:__dga' bzhi 'gyur med lhan cig skyes:__'od gsal thugs kyi dngos grub stsol:__dbyings dang rig pa dbyer med pa:__snang bzhi mthar phyin dngos grub stsol:__sngags mthar kA ya wA ka tsit+ta dz+nyA na sarba sid+d+hi pha la hU~M:__bzhi pa ni/__ye nas glo bur dri bral la:__'khrul rtog bag chags mi 'tshal yang :__sgyu mar snang ba'i las rnams kun:__rang sar dag phyir bshags par bgyi:__yi ge brgya pa brjod/__lnga pa ni/__rten yod na brtan bzhugs dang /__skye ba med la 'gag pa med:__dus gsum 'pho 'gyur med pa la:__yid mig rlung gsum gsal 'od du:__'du 'bral med par thim zhing gsal:__kun kyang gnyis med badz+ra mu:__ye shes sgyu 'phrul shar ba ni:__dwangs pa'i mtsho la gza' skar ltar:__sku dang ye shes ma 'dres pa:__lhun grub dkyil 'khor 'khor lor ldang :__drug pa ni/__hU~M/__dmigs med cho 'phrul sgyu ma'i gar:__dge tshogs ma 'gags me long gzugs:__'dzin med chos dbyings dwangs pa'i sar:__'khor gsum dmigs pa bral bar bsngo:__hU~M AHoM:__skye ba med la cir yang snang :__'gag pa med pa'i ye shes kyis:__gnas med 'gro ba'i don byas nas:__dmigs med rdzogs sangs rgyas gyur cig:__bdun pa ni/__kun bzang bde chen snang mtha' yas:__thig le zang thal lu gu rgyud:__dbyings rig zung 'jug thod phreng rtsal:__ye sangs rgyas pa'i bkra shis shog:__gzung 'dzin bral ba'i zhing khams su:__lnga phung zad pa'i 'od po che:__chos dang ye shes ming 'dogs bral:__kun tu bzang po'i bkra shis shog:__rten 'brel chos kun ma 'gags pa:__byas dang byed pa chos sku'i rtsalaH__'khor ba ming du zad pa yi:__rtogs pas gdengs thob bkra shis shog:__ces brjod cing me tog gi char sil mar bsnyil bas dge legs su bya'o/__/gnyis pa lam gyi yan lag 'ga' zhig zhar byung du bshad pa la gsum/__bdag nyid 'jug pa/__gzhan rjes su 'dzin pa/__gnas lung gi cho ga'o/__/dang po ni/__dngos gzhi'i bzlas pa'i mjug tu/__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dang sngags mthar/__phaT dzaHbtags pas bdag nyid rtsa ba'i dkyil 'khor las ye shes pa mdun du bye nas me ri 'dabs 'byor gyi tshul du bzhugs par gyur ces brjod pas dzapa? khang phyes la bzlas ci nus dang /__bum pa rang byung gi gzhal med khang chen por kun bzang rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul dra ba'i lha tshogs dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba bzhin lhag par gsal bar gyur/__bdag srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/__/'khril te bum pa'i lha tshogs thugs kar zhugs/__/de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun/__/babs pas bum chur gnyis med ro gcig gyur/__ces brjod cing bsams la gzungs thag nas bzung ste sngags ci nus bzla/__las bum du rdo rje sems dpa' skad cig gis gsal ba'i sku las bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar gyur par bsams la yi ge brgya pa ci rigs bzla/__thun mthar mchod pa dang yi ge brgya pa'i rjes/__oM AHhU~M gis dung zhal gyi chu mchod yon du drangs pas bum pa'i lha bde stong chen po'i ngo bor 'od du zhu nas bum chu dang dbyer med ro gcig tu gyur par bsam/__/bshags pa dang /__skong chog gi tshogs mchod yan grub nas/__ji ltar bltams pa sogs kyis khrus bya/__sa gzhi spos chus byugs shing sogs maN+Dal phul/__'jug pa'i ched du gsol ba gdab pa ni/__rdo rje slob dpon dgongs su gsol:__sngon chad lam log 'khor bar 'khyams:__srid pa'i mtsho las bsgral slad du:__bla ma zhi khro'i dkyil 'khor du:__bdag nyid 'jug par 'tshal bar bgyi:__lan gsum/__rgyud sbyang ba'i phyir/__hU~M/__rnam dag mnyam pa'i ngang nyid las:__bla ma zhi khro'i lha tshogs gshegs:___pad+ma nyi zla'i steng du bzhugs:__phyag 'tshal mchod 'bul sdig pa bshags:__dge la yi rang chos 'khor bskul:__bzhugs gsol 'debs so dge rtsa bsngo:__yang dag rdo rje 'chang thob shog:__lan gsum/__sdom pa gzung ba ni/__bla ma zhi khro skyabs kyi mchog tu 'dzin:__'gro ba'i don du smon 'jug sems bskyed de:__sku gsung thugs dang mnyam sbyor gsang sngags kyi:__dam tshig sdom pa rtag tu bskyang bar bgyi:__lan gsum/__nang 'jug gi dngos gzhi ye shes dbab pa'i slad du/__rang nyid dkyil 'khor gyi shar sgor dbang stegs kyi steng du 'khod pa la/__gtso bo kun bzang yab yum gyi thugs ka'i sa bon las 'od zer byung /__rnam smin gyi phung po sbyangs/__rnam par shes pa hU~M mthing gar gyur pa yab kyi zhal du drangs/__sku'i dbyibs brgyud/__yum gyi pad+mar babs/__phyir byung nas rang gi gdan la 'khod pas kun bzang rdo rje sems dpa' zhi khro rab 'byams kun 'dus su gsal ba'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa/__thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros/__phyogs bcu dus bzhi'i rtsa gsum rgyal ba rab 'byams thams cad bde gshegs zhi khro rab 'byams kyi sku phyag rgya/__gsung yig 'bru/__thugs phyag mtshan gyi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin spyan drangs te snying ga nas sib sib thim pas rgyud byin gyis brlabs par gyur pa'i mos pas/__hU~M/__thugs srog hU~M las 'od zer 'phros:__phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba rnams:__mkha' la char ltar babs nas kyang :__rnal 'byor sgo gsum rdo rjer mdzod:__bla ma rig 'dzin lha tshogs rnams:__bar snang glog ltar 'khyugs nas kyang :__rtsa khams rlung la ye shes spor:__yi dam mkha' 'gro srung ma'i tshogs:__sa nas rlangs ltar rdol nas kyang :__rig pa'i rtsal chen rang la spor:__oM AHhU~M hrIHbo d+hi tsit+ta mahA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__sarba sa ma ya e A ral+li pheM pheM pheM:__zhes dbab/__tiSh+Tha badz+ra sa ma ya hU~M gis brtan par bya'o/__/des 'jug pa'i chos grub nas/__zhugs nas mngon par dbang bskur ba'i phyir maN+Dal phul/__gsol gdab pa ni/__byang chub rdo rjes sangs rgyas la:__ji ltar mchog chen stsal pa bzhin:__bdag kyang yongs su bskyab pa'i phyir:__nam mkha'i rdo rjes deng bdag stsol:__zhes gsol ba btab pas/__mdun bskyed kyi gtso bo yab yum gyi thugs ka nas mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du dbang rdzas rnams byung /__bdag la mngon par dbang bskur bar gyur par bsams te/__hU~M/__dbang bskur rdo rje chen po ste:__khams gsum kun gyis phyag byas pas:__sangs rgyas kun gyi gsang gsum gyi:__gnas las byung ba sbyin par bya:__oM hU~M hrA~M hrIHAH__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M hU~M hU~MH__byang chub sems kyi bdud rtsis dbang bskur bas lus kyi nang thams cad gang /__sgrib gnyis bag chags dang bcas pa dag__/bde ba chen po'i ye shes nyams su myangs/__chu'i lhag ma spyi bor brtan pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbu brgyan par gyur/__spro na lha dbang rgyas bsdus ji ltar rigs pa bka' gter gyi zhi khro'i gzhung gang rung ltar sbyar/__dag pa brjod pa ni/__bum pa'i dbang bskur yongs su rdzogs:__lus kyi sgrib dag kun tu 'od:__sa non zhi ba'i las rnams 'grub:__sprul sku mngon du byas pa'o:__zhes rtog pa bskyed/__nam mkhar bzhugs pa'i de bzhin gshegs pa yab yum rnams snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi bdud rtsi lce thog tu bzhag par gyur/__bdud rtsi myangs la/__hU~M/__ji ltar sngon gyi sangs rgyas kyis:__dbang bskur sras la sbyin pa ltar:__gnyis med sbyar ba'i bdud rtsi'i chu:__gdan gsum ngo bos khyod dbang bskur:__sngags mthar/__bo d+hi tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__mgrin pa nas brgyud rtsa khams gang :__gsang ba'i dbang thob ngag sgrib dag:__rgyas pa'i las 'grub pad can non:__rang byung rnam bzhi mngon du gyur:__dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka nas gzugs dang lang tsho rdzogs pa'i rig ma rdo rje btsun mo'i ngo bo can spros te thar pa bsten par bskul bar gyur/__hU~M/__kun bzang thugs ka nas byung ba'i:__lha mo dga' ster gnas ster ma:__gzugs dang lang tsho kun ldan pa:__'di khyer rtag tu mchod pa gyis:__oM sarba ta thA ga ta a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM:__lha mo rdo rje'i lam du zhugs:__snying gar brgyud de spyi bor thim:__mas brtan dga' bzhi'i mthar bskyal lo:__sher dbang thob nas yid sgrib dag:__dbang gi las 'grub tshogs chen non:__dga' bzhi'i ye shes mngon du gyur:__dbang bzhi pa'i slad du:__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa'i thugs ka nas rang 'dra'i ye shes kyi sku gnyis pa byung /__snying ga'i dbus su thim pa la brten nas byin rlabs 'pho ba'i rim pas don gyi lhan cig skyes pa'i ye shes rgyud la skyes par gyur/__rdo rje sems dpa'i me long gi brdas mtshon te/__hU~M/__bde la sems bzung stong nyid ngang :__srid pa ngo bo nyid dag pa:__snang stong zung 'jug mtha' las 'das:__rang bzhin dag pa'i don bsgom bya:__sngags mthar kA ya wA ka tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa oMHAHhU~M:__bzhi pa'i dbang thob rba rlabs dag:__drag po'i las 'grub bla ma'i sa:__non zhing sgo gsum dam tshig 'dzin:__ngo bo nyid sku he ru ka:__ma bcos rdzogs pa chen po 'grub:__ces rtog pa bskyed/__gtang rag gi maN+Dal dang /__bdag gi lus dang longs spyod kun:__khyed la 'bul gyis yongs su bzhes:__khyed kyi thugs rjes bdag la zungs:__kun kyang ye shes mchog thob shog:__rtsa ba yan lag dam tshig rnams:__lus dang srog gi phyir mi gtang :__rin chen glang po nor bu rta:__bu dang bu mo yo byad rnams:__yul 'khor longs spyod bcas kun 'bul:__tshe gcig grol 'gyur gdams mchog stsol:__zhes brjod/__dzaHhU~M ba~M hoH__nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha rnams yi ge gsum gyi rnam pas rang la thim par gyur pa'i mos pas dbyings rig dbyer med kyi ngang du mnyam par gzhag go__/de nas tshogs la rol zhing lhag ma sogs gong ltar bya'o/__/gnyis pa ni/__slob ma la khrus bya/__bgegs bskrad/__srung 'khor bsgom/__lo rgyus kyis byang drangs te maN+Dal 'bul ba sogs bdag 'jug gi cho ga la mtshams sbyor cung zad dang bcas rjes su gzung bar bya'o/__/gsum pa ni/__zhi khro spyi'i rgyud he ru ka galpo'i brtag pa las/__dang po rten bcas mi lus tshogs/__/gnyis pa lha dbang sta gon gnas/__/gsum pa dkyil 'khor dbang bskur nas/__/bzhi pa zhi bas bsnyen par bya/__/lnga pa khro bos bsgrub pa la/__/drug pa a las chos sku 'thob/__/bdun pa gzugs skus 'gro don mdzad/__/bdun tshigs zhes ni mgon pos gsungs/__/zhes pa'i don grub pa'i man ngag gis phye ba'i rjes su 'brangs te shin tu mdor bsdus su bya ba'i tshul la/__rgyud sbyang 'jug dang dbang bskur bya/__/bsnyen sgrub gnas spar lam sbyang ngo /__/zhes bdun las/__dang po ni/__sbyor ba'i skabs su ming byang dang brab rdzas sogs 'du byas la/__dngos gzhi'i skabs rnam bum dang las bum bsgrub pa gong ltar dang /__sngags kyi nus pa brab rdzas la'ang bstim/__rjes tshogs mchod yan grub nas bdag 'jug rgyas bsdus gang rigs bya/__de nas rten bskyed pa ni/__shU n+ya tAs sbyang /__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i steng du ming byang nr-i las tshe 'das kyi gzugs kyi rnam pa ji lta bar gyur par bsams la rnam shes dgug pa ni/__na mo/__dkon mchog rtsa gsum zhi khro dang /__/sngags rgya ting 'dzin bden pa'i mthus/__/tshe 'das rnam shes skad cig gis/__/dmigs pa'i rten 'dir mchis gyur cig__/nr-i badz+ra ang+ku sha dza:__dzaHhU~M ba~M hoH__rnam par shes pa a dkar po'i rnam pas rten la thim par gyur par bsam/__bgegs sbyang ba'i phyir gtor ma ra~M ya~M kha~M gyis bsang /__oM AHhU~M gis brlab/__oM sarba big+h+nAn na mas+sarba tA thA ga te b+h+yo sogs lan gsum gyis bsngos la/__hU~M/__tshe 'das gson bdud gshin lcags bgegs/__/thar lam bar du gcod pa kun/__/gtor ma 'di longs gzhan du dengs/__/bka' las 'das na brlag par 'gyur/__/zhes dang /__drag sngags brjod pas bskrad/__oM badz+ra rak+Sha rak+Sha hU~M zhes rdo rje'i srung 'khor bsgom/__de nas spro na mchog khrus sngon du 'gro bas las dang nyon mongs pa sbyang phyir gzungs bsnyan ba bkru zhing /__rnam shes phung po rnam dag pa'i/__/me long lta bu'i ye shes chus/__/zhe sdang nyon mongs bag chags bkrus/__/mi bskyod rdo rje'i sku thob shog__/gzugs kyi phung po rnam dag pa'i/__/chos kyi dbyings kyi ye shes chus/__/ma rig gti mug bag chags sbyangs/__/rnam par snang mdzad sku thob shog__/tshor ba'i phung po rnam dag pa'i/__/mnyam pa nyid kyi ye shes chus/__/nga rgyal dri ma dag gyur nas/__/rin chen 'byung ldan sku thob shog__/'du shes phung po rnam dag pa'i/__/so sor rtog pa'i ye shes chus/__/'dod chags nyon mongs dag gyur nas/__/snang ba mtha' yas sku thob shog__/'du byed phung po rnam dag pa'i/__/bya ba grub pa'i ye shes chus/__/phrag dog nyon mongs byang gyur nas/__/don yod grub pa'i sku thob shog__/ye shes chu bo khrus kyi rdzing /__/rnam rtog dri ma sbyong byed pas/__/dug gsum sgrib pa dag gyur nas/__/sku gsung thugs su lhun grub shog__/ces tshigs bcad so so'i mtshams su rtsa sngags dang yi ge brgya pa'i mthar/__hU~M hU~M ka la sha kha~M tshe las 'das pa'i nyon mongs pa bag chags dang bcas pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA zhes bkru/__de ltar ye shes lnga'i rang bzhin can gyi bdud rtsi'i chu rgyun gyis bkrus pas tshe las 'das pa'i nyon mongs pa dang sdig sgrib thams cad byang te lus dag pa'i shel ltar gyur cing /__tshogs bsag pa'i slad du bla ma dang dkyil 'khor gyi lha la phyag 'tshal zhing mchod pa'i sprin rab 'byams su spros te skyabs su gsol bar gyur par bsams la/__phyogs bcur bzhugs pa'i bla ma dang /__/mchog gsum zhi khro rab 'byams kyi/__/dkyil 'khor lha tshogs thams cad la/__/de ring nyid nas bdag skyabs mchi/__/sgo gsum gus pas phyag 'tshal zhing /__/lus dang longs spyod dge tshogs bcas/__/kun bzang mchod pa'i sprin chen pos/__/rtag pa rgyun du mchod par bgyi/__/mgon po thugs rje can rnams kyis/__/'khor ba'i sems can bdag lta bu/__/bar do'i gnas na mgon med cing /__/'jigs pas mnar ba bdag la dgongs/__/thog med dus nas spyad pa yi/__/las ngan sgrib pas bcings pa bdag__/mtha' med 'khor ba'i sdug bsngal las/__/bde chen gnas su drang du gsol/__/bar do'i 'jigs pa gshin rje'i 'phrang /__/nyam nga'i gnas su 'khyams pa'i 'gro/__/nyon mongs gdung bas gzir ba rnams/__/byams pa'i thugs rjes bskyab tu gsol/__/zhes tshe 'das nyid gdung ba drag po skyes pa'i rkyen gyis dkyil 'khor du 'jug pa'i skal pa dang ldan par bsam/__gnyis pa la gnyis/__sbyor ba rigs drug gi gnas nas drangs shing rdo rje'i gral du 'god pa dang /__dngos gzhi dkyil 'khor chen por 'jug pa'o/__/dang po ni/__rgyas par gzhan du shes la/__'dir 'bru gsum rdo rje'i bzlas pa'i ting nge 'dzin gyis drangs pa'i tshul shin tu bsdus pa ni/__tshe 'das lus kyi gnas drug tu/__/spyi bor lha yi sa bon dang /__/bag chags 'dus pa'i a dkar po/__/mgrin par lha min su ser po/__/snying gar mi yi nr-i ljang gu/__/lte bar dud 'gro'i dud 'gro'i sa bon duHdud ka dang /__dmyal ba'i sa bon tri nag por galpo'i rgyud nyid las gsungs/__duHdud ka__/gsang gnas yi dwags pre dmar po/__/rkang mthil dmyal ba'i tri nag po/__/nyon mongs las dang sdig sgrib kun/__/thams cad tshogs pa'i ngo bor gyur/__/rang nyid zhi khro rab 'byams kyi/__/spyi bor zla steng oM dkar po/__/ljags steng pad+mar AHdmar po/__/snying gar nyi mar hU~M mthing ga__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/rdo rje gsum gyi ngo bor gsal/__/bsgom zhing bzlas pas 'od zer sprin/__/me lce lta bu rab tu 'phros/__/rigs drug sa bon las nyon gyi/__/bag chags ma lus bsregs par gyur/__/ces brjod cing bsams la/__sku gsung thugs kyi gnas rnams nas/__/spro ba rnam pa gsum dag bya/__/rdo rje'i bzlas pa 'di yis ni/__/rdo rje gsum gyi thugs 'drar gyur/__/oM AHhU~M phaT dzaH__zhes 'od zer spros shing bsdus te 'bru gsum rdo rje'i bzlas pa dang ngag bzlas kyi rigs pa'i mthar sngags bzlas pa'i bye mas brab cing /__sangs rgyas rnams kyi sku gsung thugs/__/bsams nas gzugs kyi mchog brtag pa/__/ye shes rdo rje rab tu bya/__/'dis ni byang chub mchog thob pa'o/__/zhes dang rtsa sngags yi ge brgya pa dang bcas pa'i mthar/__a su nr-i duHpre tri sho d+ha ni/__sho d+ha ni/__sarba pU pa~M bi sho d+ha ni swA hA/__zhes brjod/__de ltar tshe 'das kyi rigs drug tu skye ba'i sa bon bag chags dang bcas pa dag ste dkyil 'khor dang nye bar rdo rje'i gral du 'khod par gyur par bsam/__gnyis pa ni/__maN+Dal nas bzung ye shes dbab brtan gyi bar dang /__gsum pa ni/__dngos gzhi'i maN+Dal nas dbang lha bstim pa'i bar gong ltar bya/__rjes 'brel mnga' dbul kyi tshul du 'dod yon ra~M ya~M kha~M gyis bsang sbyang /__oM AHhU~M dang spro na nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri dang ro/__/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/__/rdo rje sems dpa'i gnas thob khyod la 'bul/__/zag med dga' bdes rtag tu tshim par shog__/oM badz+ra satwa pany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha swA hA/__zhes dang /__spro na 'dod yon lnga so sor phral bas mchod/__bzhi pa ni/__bdag dang dmigs yul gyi snying ga'i steng khang zhi ba'i lha tshogs lhag par gsal ba las bde ba chen po'i 'od zer 'phros/__dbang don gyi ye shes brtan cing nus pa dang ldan par byas/__byang chub sems gnyis rgyud la skyes par gyur pa'i mos pas/__oM AHhU~M hrIHbod+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__zhes ci rigs su bsnyen pa'i mthar/__nyon cig tshe 'das rigs kyi bu/__/rigs drug gnas na bde ba med/__/sdug bsngal las la ma chags par/__/ma yengs rtse gcig dran pas zungs/__/'og min chos dbyings zhing khams su/__/bcom ldan rdo rje sems dpa' bzhugs/__/gnyis med sbyor ba'i mkha' dbyings su/__rang rig rtsal gyis 'gro bar gyis/__/zhes lam bstan/__lnga pa ni/__zhi ba'i lha tshogs rnams 'od du zhu nas gtso bo rdo rje sems dpa' la thim/__de'i 'od zer gyis 'og khang khro bo'i lha tshogs lhag par gsal bar byas/__snyoms par zhugs pa'i bde ba'i sgra dang 'od zer gyis dga' ba bzhi'i ye shes rgyud la skyes par gyur pa'i mos pas/__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M zhes ci rigs pas bsgrub/__drug pa ni/__pad+mo 'dam gyis ma gos ltar/__srid gsum dri mas ma gos kyang /__/srid pa'i pad+mo las byung ba/__/mngon dga'i zhing du skye bar shog__/'og khang khro bo'i lha tshogs rnams badz+ra he ru ka la thim/__de nyid spyi bo'i rdo rje sems dpa' dang dbyer med du gyur/__gzhi lus kyi sprul pa'i dkyil 'khor ji snyed pa'ang 'dus te mthar rlung rig dbyer med pa'i dwangs ma a dkar po gsal la 'tsher bar gyur pa/__rtsal po ches mda' 'phang pa ltar tshangs pa'i lam nas thon/__'og min gyi zhing du song /__rdo rje sems dpa' yab yum gyi sbyor mtshams su thim par gyur ba'i mos pas dbyings rig bsres te mnyam par bzhag pas gnas spar/__snyigs ma'i phung khams ye shes kyi mes bsregs par bsams la/__hU~M/__chos nyid rnam dag thab khung du/__/chos can mtshan ma'i phung khams bsreg__/dbyings rig zung 'jug 'od gsal ngang /__/gzung 'dzin spros pa zhi gyur cig___/sngags mthar dz+nyA na dz+wa la ra~M zhes pas byang bu bsreg__/bdun pa ni/__dkon mchog bden pa'i byin rlabs dang /__/lha dang snying po phyag rgya'i mthus/__/lam lnga sa bcu skad cig la/__/thogs pa med par bgrod gyur cig__/ces lam sbyangs pas 'od gsal gyi ngang las slob pa'i zung 'jug sgyu ma lta bu'i skur bzhengs te slar yang steng gi nam mkha' la ched du 'ongs nas drin lan bsab pa'i phyir me tog 'thor bzhin pas rgyal pa'i phrin las la ched du brjod par gyur/__e ma sangs rgyas e sangs rgyas/__/e ma sangs rgyas phrin las 'phags/__/gang phyir bdag cag ngan song sbyangs/__/byang chub spyod pa nyid la bzhag__/ces brjod de slar yang mngon par dga' ba'i zhing du song nas lam gyi lhag ma sbyangs te/__dbus phyogs me ri 'bar ba kun tu bzang po'i zhing khams su sangs rgyas par gyur ces brjod cing bsams la smon lam rgya cher gdab/__byang thal yig brgya bzla bzhin bum chus sbyang /__gzugs sku rgyun mi 'chad pas 'gro ba'i don mdzad phyir swats+tsha gdab/__de'ang /__srog chags bral ba'i sa dang chu/__rin chen lnga dang dri lnga/_rin chen sna rab ldan pas/__/des legs par sbyar ba'i 'jim pa sngags bzla bzhin 'bi 'bi bya/__oM d+harma d+ha tu gar+b+he swa hA zhes brjod cing rgyar gzhug__/rten 'brel snying po bzlas pa'i me tog nang du bcug__/oM badz+ra mut+ga ra a ko TA ya swA hAs brdung /__oM d+harma d+hA tu swA hAs rgya nas dbyung /__oM AHpra ti tiSh+Tha badz+ra swA hAs steg__sa la bkod/__oM sarba ta thA ga ta ma Ni sha ta dIp+te dz+wa la dz+wa la d+harma d+hA tu gar+b+he swA hA zhes brjod cing me tog 'thor bas rab tu gnas/__oM badz+ra puSh+pe nas shap+da pra tIts+tsha swA hAs mchod/__dge ba 'di yis 'gro ba kun/__/mthar thug 'bras bu'i sku gdung che/__/sku gsum sa la gnas pa ni/__/ye shes rnam lngas brgyan par shog__/ces smon lam gdab bo/__/de lta bu'i cho ga'i rim pa'ang ji skad du/__rgyud sbyong 'jug pa tshogs lam gsum/__/dbang bskur sbyor lam drod dang rtse/__/bsnyen pa bzod pa sgrub pa mchog__/mthong ba'i lam du gnas spar nas/__/sgom pa'i lam sbyor mthar phyin pa'i/__/gzugs sku'i 'gro don rtag pa'i phyir/__/sku gdung chen po gdab par bya/__/zhes gsungs pa ltar thar pa'i 'dra 'bag lam du byed pa'i gnas lung khyad par can te/__gzhung gi dgongs pa ltar na bdun phrag re res sa bcad re re bya ba yin na'ang /__'dir yongs grags dkyus gcig tu sbrel ba'i tshul ltar bkod pa'o/__/'di'i brnyen pa byed na/__ji skad bshad pa'i sgrub thabs thun bzhir bsgom/__de'ang thor thun nas snga thun lta bur las gzhung rgyas par bsrang /__gzhan rnams la skyabs sems tshogs bsag tsam gyi rjes dngos gzhi la rang bzhin yongs sgrub kyi bskyed rim gsal btab la bzlas pa la 'jug__/gang ltar yang gzhung rtsa ba las/__chos sku zhi khro rab 'byams ni:__dbyings kyi stong cha zhi bar bzhugs:__rig pa'i gsal cha khro bor bzhugs:__ye shes rtsa rlung thig le rnams:__yig 'bru sngags kyi tshul du bzhugs:__zhi khro dam pa rigs brgya sogs:__bzhugs kyang ma bsgoms ma sprad na:__las kyi rtsa rlung thig les sgrib:__dbul po'i khyim gyi gter bzhin bzhugs:__phung po sangs rgyas lnga bdag la:__dpral bar 'jam dpal sku dkyil bzhugs:__mgrin par pad+ma gsung dkyil bzhugs:__snying gar yang dag thugs dkyil bzhugs:__lte bar yon tan che mchog bzhugs:__gsang bar phur pa phrin las bzhugs:__yan lag nyid lag thams cad la:__dpa' bo mkha' 'gro ji snyed bzhugs:__dbyings rig dbyer med kun khyab tu:__du ma ro gcig ngang la bzhugs:__steng 'og phyogs mtshams thams cad du:__chos nyid sku zhing chen por bzhugs:__mnyam la ma 'dres 'ja' tshon ltar:__gsal la rtogs med me long gzugs:__snang la bden_ med chu zla ltar:__gdod nas ye rdzogs chen po'i sku:__sems can kun la rang chas su:__lhun gyis grub pa'i tshul du gnas:__bltar yod bzung du med par bzhugs:__sgra 'od zer gsum 'phro 'dur bzhugs:__rang bzhin dri med gtsang sar bzhugs:__bdag dang rang dbang dam par bzhugs:__bde mchog bde ba chen por bzhugs:__rang bzhin med min rtag par bzhugs:__kha dog sna tshogs 'bar bar bzhugs:__sgyu 'phrul chen po'i mig 'phrul bzhugs:__gting gsal chen po'i ngang du bzhugs:__de ltar rang gnas chen po la:__'dzin med ngang nas gtad de blta:__ma yengs rtse gcig gnas pa tsam:__cir snang rang rig chos sku ru:__shes na bar do rnams su grol:__zhes pa'i dgongs pa ltar/__gzod ma nas shin tu rnam par dag pa'i gnyug ma'i sgo gsum lha sngags chos sku'i ye shes rnam pa thams cad par bzhugs pa nyid bsgrub gzhir byas te/__ka dag gting gsal gyi dgongs pa las ma g.yos bzhin du/__lhun grub rang byung chen po'i bskyed bzlas la rtse gcig tu brtson pas glo bur gyi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa byang ste/__rab skye gnas kyi bar do 'di nyid du 'ja' lus rdo rje'i sku 'grub/__'bring 'chi kha'i bar dor 'od gsal mngon du 'gyur ba'am/__chos nyid bar dor zhi khro longs spyod rdzogs pa'i skur grol zhing /__tha ma'ang srid pa bar dor rang bzhin sprul pa'i zhing khams su dbugs dbyung zhing lam gyi lhag ma sbyangs te grol bar 'gyur la/__gnas skabs las rung gi bsnyen pa tsam la 'bum phrag bco lnga'am spyir btang 'bum phrag bzhi bzlas pas kyang rung ngo /__/zhiX khroX rab 'byams rang byung dkyil 'khor gyi/__/zab gsal dbyer med laXm las zung 'jug 'braXs/__/yeX shesaX snyingaX po'iX thig ler 'gro ba kun/__/rtag pa dam pa'i phrinaX laXs mthar phyin shog__/'gran zla dang bral ba'i sprul pa'i lo tsA ba chen po bai ro tsa na bsam bzhin du srid pa nye bar bzung ba'i gter chen chos kyi rgyal po 'gro 'dul shes rab 'od zer gyis spyan drangs pa'i zhi khro'i bskyed rdzogs lam 'bras snying po'i kun bzang don gyi phrin las khrigs su bsdebs pa 'di'ang rang gzhan mtha' yas pa'i yid can thams cad grol ba bzhi ldan gyi phrin las rlabs po ches 'od gsal snying po ye shes kyi sku bsgrub pa'i cha rkyen du/__bla ma dang lhag pa'i lhas gnang ba'i byin rlabs kyi bdud rtsis blo gros kyi pad+mo bye ba mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba la/__rdo rje'i gsung rigs mthun gzhan gyis kha bskangs te grub par sbyar ba gzhan don mkha' khyab tu rtag pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA shre yo b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-14-PHA-014&oldid=56377"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.