JKW-KABUM-14-PHA-013: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(7 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར། | |||
|fulltitle=dam grib nyes pa kun sel gyi khrus chog sogs grib sel gyi man ngag snying po bsdus pa bdud rtsi'i zla zer | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dam grib nyes pa kun sel gyi khrus chog sogs grib sel gyi man ngag snying po bsdus pa bdud rtsi'i zla zer''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 201-221. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer='phreng po gter ston shes rab 'od zer | |||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | ||
| | |editortib= | ||
|tibgenre=Activity Manual - las byang, Activity Practices - las tshogs | |||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=sme ba brtsegs pa | |||
|cycle=grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde | |||
|cycletib=གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |rtzlink=Terdzo-TSI-029 | ||
| | |volumenumber=014 | ||
| | |volnumtib=༡༤ | ||
| | |volyigtib=ཕ་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=013 | |textnuminvol=013 | ||
|pagenumbers=201-221 | |||
|totalpages=21 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=11a1 | |||
|totalfolios=11 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 13 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་སྔ་སོང་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བས་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang snga song bkru byabs srung gsum gyi cho ga tsam mdor bsdus su bkod pa la/__slad nas nges pa don gyi thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po khyab bdag 'jam pa'i rdo rje karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhal snga nas kyi bka'i gnang ba thob pa la brten/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan la sman pa'i bsam pa bzang po kho nas rgyun ldan gyi man ngag khyer bde ba 'ga' zhig bcas phyogs gcig tu bsdebs pa'i dge bas mtha' yas pa'i yid can thams cad sgrib gsum bag chags dang bcas pa'i mun pa las dbugs dbyung ste/__ye shes mchog gi snang bas 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA mang+galaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-013.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-013.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 41: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | ||
༄༅། །དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་ཁྲུས་ཆོག་སོགས་གྲིབ་སེལ་གྱི་མན་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་སེལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རྡོ་དྲིལ། གུལ་ཡུངས། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་ཤིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨི་ས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ས་ནི་པི་ས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷཱུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷཱུར་ཙི་བྷཱུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨུཙྩཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨུཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། སྣམ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱུང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། འོ། དེ་ལ་སྤྱིར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཉེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྐྱེད་པས་ན། དེ་སེལ་བ་ལ་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། བཀླགས་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང་༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང་༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ ཅེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཟླས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ། གདོན་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ༴ དམེ་གྲིབ༴ དམ་གྲིབ༴ ཟས་གྲིབ༴ ནད་གྲིབ༴ མཛེ་གྲིབ༴ གདོན་གྲིབ༴ ཡུག་གྲིབ༴ རྩོག་གྲིབ༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཞེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའང་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་བས་བཀྲུ། །བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་མཁས་པའི་བྱེད་ལས་བཞིན་དུ་བྱབས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྲུས་ཁུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་། སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པཱ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྤེལ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱབ། །སྐབས་འདིར་གླུད་གཏོར་གཏོང་ན། ཆང་བུ་དང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུག །ཆུ་གཙང་གིས་སྦྱང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སམྦྷ་ར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བསྔོས། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ནས་གླུད་ནང་དུ་དོར། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་གླུད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྲུང་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་མཐར་རཀྵ་རཀྵཿབཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲུངས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་མདུན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན། བཟླས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། །འོན་ཀྱང་སྔར་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། བསྙེན་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ། གྲུབ་ན་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོ་རངས་མི་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པའི་གོང་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མན་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཕུས་གདབ། དམིགས་བསལ་ཉམས་གྲིབ་སོགས་བྱུང་དོགས་པའི་ཚེ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་ཚངས་བུག་དང་། སྒོ་དགུར་བྱུགས་པའང་མན་ངག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པའོ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྷྱཿ འདིར་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་དང་། གཞན་ཡང་གྲིབ་སེལ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་མན་ངག་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་ན། ཐོག་མར་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ་ཚུལ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དུང་ཆོས་གཟུངས་རྡོར་དང་བཅས་པ། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་རྡོ་དྲིལ། གུལ་ཡུངས། མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་ཉེར་མཁོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚང་བར་འདུ་བྱ། དེ་ནས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ན་མོ། བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷར། །གུས་པས་སྐྱབས་མཆི་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་ཆེན་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར༔ བཟླས་སྔགས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན༔ མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཁྲུགས་ཤིང་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཉམས་ཆག་ཀུན་བསྲེགས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨི་ས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུ་ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ མོན་ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨུཊ་ཤ་ཏ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨེ་ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལ་མོན་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ས་ནི་པི་ས་ནི་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བྷཱུར་ཀུར་མ་ཧཱ་པྲ་ཎ་ཡེ་བྷཱུར་ཙི་བྷཱུར་ཀི་བི་མ་ལེ་ཨུ་ཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། །བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐོག་མར་མཆོད་རྫས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རང་བྱུང་མཆོད་པའི་ཕུང་པོ་ནི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་བརླབ། བུམ་པ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཆེ། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གང་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བརྩེགས་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་ཀུན་འཕྲོ་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་མཛད༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨུཙྩཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨུཙུཥྨ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ལྟ་བའི་ཧེ་རུ་ཀས། །བདག་ལྟའི་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཚེ། སྣམ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཕྱུང་། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཉིད་ལ་བསྟོད། ཅེས་བསྟོད། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ། བདག་ཉིད་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་གི༔ ཐུགས་རྗེ་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས༔ གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་བུམ་ནང་སོང་༔ བདུད་རྩིས་མེར་གྱིས་གང་བར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས་བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་ཆུ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་འཁོད་པར། འོ། དེ་ལ་སྤྱིར་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཉེས་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་འགྲིབ་ཅིང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་མང་དུ་སྐྱེད་པས་ན། དེ་སེལ་བ་ལ་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱལ་བ་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་བས་རྒྱུད་དང་མན་ངག་རྣམས་ནས་གྲིབ་སེལ་གྱི་གདམས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་རྩ་བ་ལས། བཀླགས་ཆོག་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་འདི༔ རིག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས༔ འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཡིན༔ བསྐལ་ངན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚེ་མཐུད་ཡིན༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་དང་༔ གཏེར་ཕྲན་བྱེ་བ་སྦས་པའི་ནང་༔ གྲིབ་སེལ་སྲུང་ཐབས་མང་བསྟན་ཀྱང་༔ འདི་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་ལས་མེད༔ ཅེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། ཐོག་མར་བཀྲུ་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཕྱག་ན་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར་བཟླས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱིནྟཾ། གདོན་ཐམས་ཅད༴ འཁོན་གྲིབ༴ དམེ་གྲིབ༴ དམ་གྲིབ༴ ཟས་གྲིབ༴ ནད་གྲིབ༴ མཛེ་གྲིབ༴ གདོན་གྲིབ༴ ཡུག་གྲིབ༴ རྩོག་གྲིབ༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། སྤྲོ་ན། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །ཞེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའང་བརྗོད། གང་ལྟར་ཡང་མཐར། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་༔ འགལ་རྐྱེན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས༔ མི་མཐུན་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་བདུན་གྱི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་སྦྱར་བས་བཀྲུ། །བྱབ་པའི་སླད་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ནད་གདོན་བར་ཆད། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཚོགས་བཀྲུས་པས་མ་དག་པའི་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་མཁས་པའི་བྱེད་ལས་བཞིན་དུ་བྱབས་ཏེ་མདུན་གྱི་ཁྲུས་ཁུ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་དང་། སོགས་ཚིགས་བཅད་སྔགས་དང་བཅས་པའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་སློབ་མའམ་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་པཱ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་སྤེལ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་གྱིས་བྱབ། །སྐབས་འདིར་གླུད་གཏོར་གཏོང་ན། ཆང་བུ་དང་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུག །ཆུ་གཙང་གིས་སྦྱང་། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སམྦྷ་ར་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་པས་བསྔོས། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་དང་༔ དྲན་དང་བཟུང་དང་བསམ་དང་རེག༔ གློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ནས་གླུད་ནང་དུ་དོར། དེ་ལྟ་བུ་ལོ་གྲངས་སོགས་ཅི་རིགས་པ་བྱ། གྲངས་རྫོགས་པ་ན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད། དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་གླུད་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོར། དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་རེག །སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་དེ་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུ་བླུགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་གང་གིས་ཀྱང་གླགས་མི་རྙེད་པར་སྲུང་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པའི་མཐར་རཀྵ་རཀྵཿབཏགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཀོད་ལ། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །འགྲོ་བ་འདི་དག་བདག་གིས་བསྲུངས་ཟིན་གྱིས། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། མཐའ་རྟེན་ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོག་ཅིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་ཉེར་བསྡུ་ནི། སྣོད་བཅུད་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་དང་། །དེ་ཡང་མི་དམིགས་འོད་གསལ་ངང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་སྣང་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲུངས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སྨེ་བ་བརྩེགས་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བྱ་བའི་ཚེ་བདག་མདུན་སོགས་སྒྲུབ་པའི་ལོང་སྐབས་མ་བྱུང་ན། བཟླས་སྔགས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་ཀྱང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་ཕན་ཡོན་ཅི་རིགས་པ་འབྱུང་ལ། ཡང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཆོག་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚིག་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའང་སྦྱར་དུ་རུང་མོད། །འོན་ཀྱང་སྔར་སྨོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་གཞུང་གི་དགོངས་པ་དང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན་ཐུན་བཞིར་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཐུན་སོ་སོའི་མཐར་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱ། བསྙེན་ཚད་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གམ། གྲུབ་ན་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོ་རངས་མི་གཞན་དང་གཏམ་མ་འདྲེས་པའི་གོང་བདག་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མན་ཅི་འགྲུབ་བྱས་པའི་མཐར་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཕུས་གདབ། དམིགས་བསལ་ཉམས་གྲིབ་སོགས་བྱུང་དོགས་པའི་ཚེ་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་ཚངས་བུག་དང་། སྒོ་དགུར་བྱུགས་པའང་མན་ངག་གོ །དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འདུལ་པྲཛྙཱ་ར་སྨིའི་ཟབ་གཏེར་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆ་ལག་དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་གདམས་ངག་གི་དངོས་བསྟན་ཙམ་ཞིག་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཀོད་པའོ།། །། | ||
ཞར་བྱུང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྲུང་བ་ནི། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། དམ་ཉམས་དང་མི་གཙང་པས་འབགས་པའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨཱཿབརྗོད་པས་གདན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལྷག་པར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེས། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་གནས་སུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བཟུང་བའི་གནས་སོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་མོད། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མས་ཟས་གོས་ལ་གདབ། སྔགས་མཆིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་བྱར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད། གསུམ་པ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་ཤེལ་དཀར་པོ། སྨན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་སྦྱར། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུམ་སྒྲུབ་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་དེ། སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ། གནས་ཁང་དང་ཡོ་བྱད་ལ་འཐོར་བ། རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང་བ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྫས་ཀྱིས་གྲིབ་སེལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་། གུ་གུལ་ལམ་གླ་རྩི། ཤུ་དག་དང་། ཏིལ་ནག་པོ། གཞན་ཡང་སྤོས་སྨན་གྱི་རིགས་དང་བཅས་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་རུང་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱུག་པ་དང་། དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བགྱིས་ན་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པ། མཁན་དཀར། བ་ལུ་སོགས་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་སྨན་ཤིང་བཟང་པོའི་ཕུར་མ་མདུན་དུ་གཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་བཏབ་པའི་དུད་པས་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བ་དམར་མོའམ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མར་ལ་བསྔགས་པ་དང་། མི་ཁྱིས་མ་འགོངས་པའི་ས་དཀར་པོ་ཚི་ཅན་ལ་བསྔགས་ཏེ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ནད་གདོན་གྲིབ་གཟེར་སོགས་ལ་ཕན་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཟ་ཡིག་གིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཨྸྸྵ་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་གླ་རྩིས་བྲིས༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུག་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང་༔ མི་མཐུན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གྲིབ་རིགས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔགས་སོ། །དྲུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་འདོད་ན༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ། བརྡར༔ ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ནེ་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཧ་ནག་པོར་ཧྲིལ་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཧ་དེའང་དཀར་སངས་སོང་བར་བསམས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ། །ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་གྲིབ་ཁྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཤིང་བྱང་ངམ། གྲོག་སོགས་ལ་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ལིང་ཚེ་དགུར་བཅད་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨི་༡ས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཨུ་༢ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མོན་༢ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ དམ་གྲིབ༴ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ཟས་གྲིབ༴ ཨ་༥བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ནལ་གྲིབ༴ ཨུ༦ཊ་ཤ་་ཏ་ཡ༴ མཛེ་གྲིབ༴ ཨེ་༧ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ༴ གདོན་གྲིབ༴ ལེ་མོན་ཊ་ཡ༴ ཡུག་གྲིབ། ཨ་༩ས་ནི་བི་ས་ཊི་ཊ་ཡ༔ རྩོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། དེ་ཉིད་ཁྲུས་གཞོང་གི་དབུས་སུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་བབས་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་བོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ། ཁྲུས་ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་ས་གཙང་སར་དོར། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བྲི་མ་ལྕོགས་ན། ཟངས་ལེབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐོས་ནས་ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་བུམ་ཆུས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་ཚགས་བྱ། ནམ་དགོས་དུས་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་རུང་བར་རྟོག་གོ །བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་གྲིབ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨི་ས་ཙ་ཊ་སོགས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཨུ་ཊ་མི་ཊ་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི། གསུམ་པར་ཀཱ་ལི། བཞི་པ་བརྟེན་སྙིང་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་དགོད། ལྔ་པར་མེ་རི་བྲི། སྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་བསྟིམ། གྲིབ་རིགས་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ། གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ས་ན་གྲིབ་འཁོན་གྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དགུ་པ་སྔགས་བྱང་གིས་སྲུང་བ་ནི། སྔགས་འདི་ཤོག་བུའམ་གྲོ་ག་ལ་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མི་དུ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབུ་ལོ་དང་བཅས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་༔ སྔགས་བྱང་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཞེས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་པ་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། ལུག་དར་མའི་སོག་བལ་གཡས་པ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བདུན་བྱ། མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་གདབ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་རེ་རེར་བྱུང་བས་ཉམས་གྲིབ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་སོ། ། | ཞར་བྱུང་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ལས་ཕྲན་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དང་པོ་གནས་ཡུལ་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སྲུང་བ་ནི། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་ས་ཕྱོགས་སམ། དམ་ཉམས་དང་མི་གཙང་པས་འབགས་པའི་གནས་ཁང་སོགས་སུ་སྡོད་དགོས་པ་བྱུང་ན། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བས་ཉམས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་བརྗོད་པས་གནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར། ཨཱཿབརྗོད་པས་གདན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་དུ་གྱུར། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་རང་ཁྲོ་བོའི་དབང་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་ལྷག་པར་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྩ་བའི་ཡི་དམ་གཞན་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། ཇོ་བོ་རྗེས། སྡེ་འཁྲུགས་བྱས་པའི་གནས་སུ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་ནུས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པས་བཟུང་བའི་གནས་སོགས་སུ་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིད་དགོས་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་མ་ཆག་པར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་པྲཛྙཱ་རསྨིའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་མོད། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། རང་སྐད་ཅིག་གིས་སྨེ་བ་བརྩེགས་པར་གསལ་ནས་སྔགས་བཟླས་པའི་མཆིལ་མས་ཟས་གོས་ལ་གདབ། སྔགས་མཆིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་གྱུར་པས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས། ཟས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་། གོས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་བྱར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ལོངས་སྤྱད། གསུམ་པ་གྲིབ་སེལ་གྱི་བུམ་སྒྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་དུ། ཁྱད་པར་གྱི་རྫས། རིན་པོ་ཆེའི་གྲིབ་སེལ་ཤེལ་དཀར་པོ། སྨན་གྱི་གྲིབ་སེལ་ཕུར་མོང་དཀར་པོ། རྫས་ཀྱི་གྲིབ་སེལ་ཤུ་དག་དཀར་པོ་རྣམས་སྦྱར། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བུམ་སྒྲུབ་ཐུན་བཞི་སོགས་སུ་བཅད་དེ། སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གིས་མཚོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབས་ལ། གནས་ཁང་དང་ཡོ་བྱད་ལ་འཐོར་བ། རང་གཞན་གྱིས་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང་བ་སོགས་བགྱིས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་བྱང་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་རྫས་ཀྱིས་གྲིབ་སེལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་ཆུའི་རྒྱུན་དང་། གུ་གུལ་ལམ་གླ་རྩི། ཤུ་དག་དང་། ཏིལ་ནག་པོ། གཞན་ཡང་སྤོས་སྨན་གྱི་རིགས་དང་བཅས་སྦྱར་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། ཕྱེ་མའམ་རིལ་བུ་གང་རུང་ཁོང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཕྱི་ནས་བྱུག་པ་དང་། དུད་པས་བདུག་པ་སོགས་བགྱིས་ན་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་བསྔགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཤུག་པ། མཁན་དཀར། བ་ལུ་སོགས་བདུད་རྩི་ཅན་གྱི་སྨན་ཤིང་བཟང་པོའི་ཕུར་མ་མདུན་དུ་གཞག །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྐྱེད་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ། མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། སྔགས་མང་དུ་བཟླས་ལ་བཏབ་པའི་དུད་པས་ནད་གདོན་གྲིབ་རིགས་སེལ་བ་དང་། ཚུལ་དེ་བཞིན་གྱིས་བ་དམར་མོའམ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མར་ལ་བསྔགས་པ་དང་། མི་ཁྱིས་མ་འགོངས་པའི་ས་དཀར་པོ་ཚི་ཅན་ལ་བསྔགས་ཏེ་བྱུགས་པས་ཀྱང་ནད་གདོན་གྲིབ་གཟེར་སོགས་ལ་ཕན་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཟ་ཡིག་གིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། ཉམས་གྲིབ་སྲུང་བའི་ཟ་ཡིག་འདི༔ ཨྸྸྵ་གི་ཝཾ་གུར་གུམ་གླ་རྩིས་བྲིས༔ ནངས་རེ་ལྟོ་རུ་ཟོས་གྱུར་ན༔ དམ་གྲིབ་ཡུག་གྲིབ་མཛེ་གྲིབ་དང་༔ མི་མཐུན་གྲིབ་རིགས་ཀུན་ལ་མཆོག༔ ཅེས་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གྲིབ་རིགས་ཞི་བ་དང་སྲུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བསྔགས་སོ། །དྲུག་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གྲིབ་སེལ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་འདོད་ན༔ སྣོད་གཙང་མར་ཆུ་བླུགས་ལ་ཙནྡན་དཀར་པོ། བརྡར༔ ཆུའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧ་དཀར་པོ་བསམས་ལ༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ནེ་ཏྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་བཏབ་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཧ་ནག་པོར་ཧྲིལ་སོང་བར་བསམ༔ ཡང་ཉེར་གཅིག་བཏབ་པས་ཧ་དེའང་དཀར་སངས་སོང་བར་བསམས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བའོ། །ཞེས་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་གྲིབ་ཁྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཤིང་བྱང་ངམ། གྲོག་སོགས་ལ་འཁོར་ལོ་གྲུ་བཞི་ལིང་ཚེ་དགུར་བཅད་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། ཨོཾ་ཨི་༡ས་ཙ་ཊ་ཡ་ཏོར་ཡ་ཏོར་ཡ་འཁོན་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཨུ་༢ཊ་མི་ཊ་ཡ་ཏོར༴ དམེ་གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མོན་༢ཊ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ དམ་གྲིབ༴ ཨ་ཀ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ཟས་གྲིབ༴ ཨ་༥བྷུ་ཀྲོ་ཏ་ཡ༴ ནལ་གྲིབ༴ ཨུ༦ཊ་ཤ་་ཏ་ཡ༴ མཛེ་གྲིབ༴ ཨེ་༧ལིང་ཨེ་ཊ་ཡ༴ གདོན་གྲིབ༴ ལེ་མོན་ཊ་ཡ༴ ཡུག་གྲིབ། ཨ་༩ས་ནི་བི་ས་ཊི་ཊ་ཡ༔ རྩོག་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བྲི། དེ་ཉིད་ཁྲུས་གཞོང་གི་དབུས་སུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་སྔགས་ཆུས་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་བབས་པ་བྱས། འཁོན་གྲིབ་སོགས་གྲིབ་སྣ་དགུ་བོ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམས་ལ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་བྱ། ཁྲུས་ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་ས་གཙང་སར་དོར། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འཁོར་ལོ་རྒྱུན་དུ་བྲི་མ་ལྕོགས་ན། ཟངས་ལེབ་ལྟ་བུ་ལ་བརྐོས་ནས་ཁྲུས་ཟིན་པ་དང་བུམ་ཆུས་ལེགས་པར་བཀྲུས་ལ་ཚགས་བྱ། ནམ་དགོས་དུས་ལོངས་སྤྱད་པས་ཀྱང་རུང་བར་རྟོག་གོ །བརྒྱད་པ་འཁོར་ལོས་གྲིབ་སྲུང་བ་ནི། རྒྱ་ཤོག་ལ་རྒྱ་སྣག་གིས་མུ་ཁྱུད་ལྔ་བསྐོར། ལྟེ་བར། ཨོཾ་ཨི་ས་ཙ་ཊ་སོགས། མུ་ཁྱུད་དང་པོ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པར་ཤར་ནས་བརྩམས་ཏེ། །ཨུ་ཊ་མི་ཊ་སོགས་སྔགས་ཚན་རེ་རེ། མུ་ཁྱུད་གཉིས་པར་ཨཱ་ལི། གསུམ་པར་ཀཱ་ལི། བཞི་པ་བརྟེན་སྙིང་རྣམས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་བསྐོར་དུ་དགོད། ལྔ་པར་མེ་རི་བྲི། སྨེ་བརྩེགས་སུ་བསྐྱེད་བསྟིམ། གྲིབ་རིགས་སྲུང་བར་གསོལ་བ་གདབ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་བསམས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར། བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྡེར་མོ། གྲུམ་པའི་སྤུ་དང་བཅས་དར་དམར་གྱིས་དྲིལ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅང་ས་ན་གྲིབ་འཁོན་གྱི་རིགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་མངའ་བདག་ཉང་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །དགུ་པ་སྔགས་བྱང་གིས་སྲུང་བ་ནི། སྔགས་འདི་ཤོག་བུའམ་གྲོ་ག་ལ་བྲི༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལཱི་སརྦ་པཱ་པཾ་མི་དུ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབུ་ལོ་དང་བཅས༔ ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དུ་བསྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཞབས་ནས་དྲིལ༔ མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་༔ སྔགས་བྱང་དར་ནག་གིས་དྲིལ་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ན་མི་གཙང་བའི་གྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ཞེས་འཇའ་ཚོན་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ལས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བཅུ་པ་སྔགས་མདུད་ཀྱིས་སྲུང་བ་ནི། ལུག་དར་མའི་སོག་བལ་གཡས་པ་ལ་སྐུད་པ་སུམ་སྒྲིལ་དུ་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་བདུན་བྱ། མདུད་པ་རེ་རེ་བཞིན་སྔགས་མང་དུ་བཟླས་པའི་མཆིལ་མ་གདབ། ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བ་རེ་རེར་བྱུང་བས་ཉམས་གྲིབ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམས་ལ་གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་གདགས་སོ། ། |
Latest revision as of 17:02, 1 June 2024
Wylie title | dam grib nyes pa kun sel gyi khrus chog sogs grib sel gyi man ngag snying po bsdus pa bdud rtsi'i zla zer | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 13, Pages 201-221 (Folios 1a to 11a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dam grib nyes pa kun sel gyi khrus chog sogs grib sel gyi man ngag snying po bsdus pa bdud rtsi'i zla zer. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 201-221. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Activity Manual - las byang · Activity Practices - las tshogs | |
Cycle | གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde) | |
Deity | sme ba brtsegs pa | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-TSI-029 | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་སྔ་སོང་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཙམ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ལ། སླད་ནས་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན། བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རང་གཞན་ལ་སྨན་པའི་བསམ་པ་བཟང་པོ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མན་ངག་ཁྱེར་བདེ་བ་འགའ་ཞིག་བཅས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་མུན་པ་ལས་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་སྣང་བས་འདོད་རྒུར་རྩེན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་མངྒལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang snga song bkru byabs srung gsum gyi cho ga tsam mdor bsdus su bkod pa la/__slad nas nges pa don gyi thams cad mkhyen cing gzigs pa chen po khyab bdag 'jam pa'i rdo rje karma ngag dbang yon tan rgya mtsho'i zhal snga nas kyi bka'i gnang ba thob pa la brten/__bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rang gzhan la sman pa'i bsam pa bzang po kho nas rgyun ldan gyi man ngag khyer bde ba 'ga' zhig bcas phyogs gcig tu bsdebs pa'i dge bas mtha' yas pa'i yid can thams cad sgrib gsum bag chags dang bcas pa'i mun pa las dbugs dbyung ste/__ye shes mchog gi snang bas 'dod rgur rtsen pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA mang+galaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-013
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
- sme ba brtsegs pa
- Activity Manual - las byang
- Activity Practices - las tshogs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- 'phreng po gter ston shes rab 'od zer
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA
- Khyentse Lineage Project