JKW-KABUM-14-PHA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Text replacement - "|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་" to "|editortib=")
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(2 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|sectionheading=Yes|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ།
|fulltitletib=ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ།
Line 47: Line 47:
༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  
༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  


།བླ་མ་དང་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེས།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་ལ་བཏུད་ནས།  །སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བྲི།  །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས།  རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས།  ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས།  ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི།  གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་།  རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་ རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ།  འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་ལ་རེག་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  སྔོན་གཏོར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དཀར་གཏོར།  སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ  སརྦ་ཏ་ངྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དམར་གཏོར།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏངྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་།  །མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས།  །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམ་བྱོས་ལ།  །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་ཚམས་རྔམས་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་ཅིང་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆས་ཀྱིས་སྦགས་པ་འདུ་བྱས་ཏེ།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པར་བསམ་ཞིང་།  གྲོགས་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ།  ཞེས་གནམ་སའི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་ལ།  ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་མེ་རྡོར་དུར་ཁྲོད་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་པད་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས་པ།  རྩ་ཐིག་ནས་ཁྱམས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དོར་བའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར།  དེའི་ཕྱི་མའང་གསུམ་གཉིས་ནང་དུ་དོར་ནས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ཚོམ།  གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི།  གསུམ་པར་རྩིབས་བརྒྱད།  ཁྱམས་ཕྱེད་དུ་བཅད་དེ་ལྷ་སྣམ་ཉིས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གདབ།  ཚོན་རྣམས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོའི་གཞིར་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་མཐིང་།  ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་དང་རྩིབས་བཞི་ཁྱམས་སྒོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་མདོག  །རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཚམས་དང་གྲུ་ཆད་བྱེད་ཚོན།  རྩིག་པ་ཕན་ཆོད་སྤྱི་དང་མཐུན།  ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུ་འམ་ཡིག་འབྲུའམ་ཕྱག་མཚན་ནམ་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་དགོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་།  མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར།  མདུན་དུ་རིགས་བརྒྱའི་གཏོར་མ་ཟུམ་བརྗིད་ཐེབ་ཀྱུས་བཅད་པ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ།  ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་།  སྤྱན་གཟིགས།  རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ་མོ།  །ཆོ་ག་དངོས་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི།  བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ།  ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔  འབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔  ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔  གནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེས༔  རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཐོག་མེད་དུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་པས༔  སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས༔  ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔  འགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལ༔  དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམས༔  སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔  ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་གང་བའི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པར༔  དེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་བྱེད་ཅིང་༔  མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་པ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔  ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་པས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག  །གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དགྲ་སྟྭ།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ།  ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་སྔོན་མོ་དུང་དམར་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཆེར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པ་སྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷས༔  རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་༔  མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས༔  ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  གསུམ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔  རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུར༔  རིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔  ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔  རབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ༔  བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར།  བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་བཞིན་ཉིད༔  སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམས༔  སྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔  བདག་གཞན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔  སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུར༔  རྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས།  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་བ།  ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོ་བ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གདལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས།  དེའི་ཆེད་དུ་རང་རིག་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྟོག་བྲལ་སྒོམ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཨ་ཡིག་མཐིང་༔  སྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལ༔  ཞེས་པས་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས།  ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ།  ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ།  བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་མོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ།  ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན།  མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ།  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་པ།  ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ།  ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ།  ཕྱི་རོལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ།  ནང་བར་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་ཆད་དང་འཁོར་ལོ་ཉིས་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱིས་མཛེས་པ།  ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསམས་ལ།  ཨ་ལས་ཨེ་ལྃ་བྃ་ལྃ་འཕྲོས༔  ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིར་བརྡལ༔  ཨ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔  སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔  ཡིང་འོང་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོ༔  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་བབས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  ཨཱྃ་ལཱྃ།  ཧཱུྃ་མཱུྃ།  སྭཱ་མཱྃ།  ཨཱཿཔཱྃ།  ཧ་ཏཱྃ་རྣམས་འཕྲོས་པ་ལས།  གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རིམ་པ་བཞིན།  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།  ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ།  རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས་རང་རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དཔའ།  མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སེམས་མ་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་དྲུག  །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས།  སྟེང་འོག་དང་གྲུ་ཆད་བཞིར་ཐུབ་དྲུག  །སྒོ་ཕུབ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།  སླར་ཡང་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཟུང་ཆད་པ་ལས་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་བྷྱོ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་ལས།  ཀུན་བཟང་གི་གཡོན་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ  །རྩིབས་བཞིར་བཛྲ།  རཏྣ།  པདྨ།  ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད།  ལྷ་སྣམ་ནང་མར་ཕྲ་མེན་ཡུལ་མ་བརྒྱད།  ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་རེར་ལས་བཞིའི་དབང་མོ་དྲུག་དྲུག  །སྒོ་ཕུབ་ཀྱི་མཐར་བྱེད་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི།  སྒོ་གཡབས་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔  རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔  མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་དང་༔  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔  སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔  རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔  རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར༔  འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔  རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔  གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔  མདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་དཀར༔  རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར༔  རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་སེར༔  གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སེར༔  མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་འཛིན་སེར༔  རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་སེར༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་སྐུ་མདོག་དམར༔  པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དམར༔  གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དམར༔  མདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་དམར༔  རྒྱབ་ཏུ་དཱི་པྃ་མར་མེ་དམར༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་ལྗང་༔  གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་དྲིལ་ལྗང་༔  མདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་པོར་ལྗང་༔  རྒྱབ་ཏུ་ནིརྟི་ཞལ་ཟས་ལྗང་༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔  འཛིན་མེད་མ་བཅོས་གསལ་བར་གྱུར༔  སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔  འོག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔  ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང་༔  ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔  ནུབ་བྱང་སེང་གེ་པུསྟི་མཐིང་༔  བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔  འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་དྲུག༔  པད་རྐྱང་སྟེང་ན་བཞེངས་སྟབས་གསལ༔  ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔  ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔  ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔  བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུམ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ༔  འཕྲོས་པས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔  རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་སྣམས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔  ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔  རྒྱན་ཆ་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་ལ༔  གཟིག་ཤམ་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔  མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་རིན་ཆེན་བྲག༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔  དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔  འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་གཡས༔  དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷཉྫ་གཡོན༔  བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔  རྡོ་རྗེ་བྷཉྫ་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔  བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ནག༔  རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྩེ་གསུམ་གཡོན༔  རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཞལ༔  པདྨ་ཁ་ཊྭཱྃ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔  པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔  རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔  ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་ལྡན༔  བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བྲག༔  པདྨ་ཉི་སྟེང་གསལ་བར་གྱུར༔  ཤར་ཕྱོགས་གཽ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་དཀར༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་སེར༔  ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔  བྱང་ཕྱོགས་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་༔  ཤར་ལྷོ་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔  ལྷོ་ནུབ་གྷ་སྨ་བྷན་དམར་ལྗང་༔  ནུབ་བྱང་ཙཎྜ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔  བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་རོ་ཟ་མཐིང་༔  ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིང་༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  སེང་ཧ་སེང་གདོང་རོ་ཟ་སྨུག༔  བྱཱ་གྷྲྀ་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔  སྲི་ལ་ཝ་གདོང་བྱིས་ལྡག་ནག༔  ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་ཐོགས་མཐིང་༔  གྲྀ་ཌྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔  ཀངྐ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔  ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག་བྷན་གྲི་ནག༔  ཨུ་ལུ་འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མཐིང་༔  ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིངས༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཤར་དུ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔  ལྷོ་རུ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔  ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔  བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔  ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིང་༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དྲུག༔  སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་རྡོ་རྗེ་སྨུག༔  ཚངས་པ་སྦྲུལ་གདོང་པདྨ་སེར༔  ལྷ་ཆེན་གཟིག་གདོང་ཏྲི་ཤུལ་སེར༔  རྟོག་འདོད་སྤྲེལ་གདོང་འཁོར་ལོ་སྔོ༔  གཞོན་ནུ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་དམར༔  བརྒྱ་བྱིན་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་དམར༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དྲུག༔  རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝཾ་སྤུ་གྲི་སེར༔  ཞི་བ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་དམར༔  བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་པདྨ་དམར༔  ཟླ་བ་ཁྲ་གདོང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔  བེ་ཅོན་ཁྲ་གདོང་དབྱུག་ཏོ་ལྗང་༔  སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་ཐོད་ཁྲག་དམར༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་མཛད་དྲུག༔  ཟ་བ་བྱ་རྒོད་བེ་ཅོན་ལྗང་༔  དགའ་བ་རྟ་གདོང་ཁོག་ཆེན་དམར༔  སྟོབས་ཆེན་དོམ་མགོ་ཐོང་གཤོལ་དམར༔  སྲིན་མོ་ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེ་དམར༔  འདོད་པ་པཱུ་ཤུད་མདའ་འགེངས་དམར༔  ནོར་སྲུང་ཤ་མགོ་བུམ་པ་དམར༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དྲུག༔  རླུང་ལྷ་ཤ་མགོ་བ་དན་ལྗང་༔  མི་མོ་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཞིང་དམར༔  ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མཆེ་ཞགས་ནག༔  རྡོ་རྗེ་ཁྭ་གདོང་ཞིང་ཆུང་དམར༔  སྣ་ཆེན་གླང་ཆེན་བམ་ཆེན་ལྗང་༔  ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་ལྗང་༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་རུ༔  ཤར་དུ་ཁུ་བྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔  ལྷོ་རུ་ར་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔  ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔  བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔  དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ༔  དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔  འདིར་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག  །འོག་ཁང་ཞི་བ་དང་སྟེང་ཁང་ཁྲོ་དཀྱིལ་དུ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་དང་བསྟུན་པར་སྣང་བས་འགལ་བ་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་དུ་སྟེང་འོག་གི་བགྲོས་མེད་པས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་ཀྱི་ལུགས་འདི་གཞུང་དང་འབྱོར་བར་སྣང་བས་བཀོད་པ་སྟེ།  འདི་ལའང་རྣམ་སྣང་དབུས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་བར་སྣང་ལ་ཀུན་བཟང་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་དཔེལ་བའི་མཆན་དུ་བཤད་སྣང་ཞིང་།  གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ནས་པད་འདབ་བཞི།  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི།  པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་།  བཅུ་དང་།  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་འགོད་པའི་ལག་ལེན་སྣང་བ་ནི།  ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་འདིའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གང་དང་ཡང་མ་མཐུན་པས་གཟུ་ལུམ་རང་བཟོའོ།  །དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར།  དབང་བསྐུར་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་སོར་མོ་བརྐྱངས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་འཇོག་ཅིང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་པོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ།  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ།  ཕྱག་འཚལ་བ།  མཆོད་པ་འབུལ་བ།  བསྟོད་པ་བྱ་བ།  ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཔག་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ༔  འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་སྦྱོར༔  སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད༔  འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔  ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད༔  འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ༔  ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔  ཧཱུྃ༔  གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔  སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔  རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔  རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་ལཱྃ་ཏཱྃ༔  ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོཿ  ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཅས༔  རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔  རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་རིགས་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོ༔  དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔  སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔  སྤྲུལ་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔  དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས།  དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  གསུམ་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཤར་སྒོར་ཐོན་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ།  ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལྟར་སྤྲུལ་ནས།  བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིངྷ་པདྨ་འབྱུང་།  །ཀརྨ་གླིང་པ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན།  །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པུཎྱེ་ཤྲཱིའི་ཞབས།  །བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་།  །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷར།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་བརྒྱུད་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཕྱག་ནི།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ལམ།  ཡང་ན་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བཀོད་བྱང་གཉིས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་།  མི་ནུས་ན།  ཧཱུྃ༔  ཡིད་ཆོས་གནས་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕུང་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔  ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔  ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མ་རིག་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔  དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔  སེངྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔  རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔  བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ།  །བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔  སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་དང་༔  དྲན་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོར་བཅས༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་ཙམ་མམ།  སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བ་ལྟར་ལ་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  སྣང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཚར་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  གསལ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  བདེ་་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  མྱང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནེ་ཝིདྱཱ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུལ༔  གྲགས་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཔྡ་ཧཱུྃ༔  ནང་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔  སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  གསང་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔  གསལ་བ་ཡབ་ལ་འོད་ཟེར་ཡུམ༔  བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔  སྒྲ་གྲག་ཡབ་ལ་གྲག་སྟོང་ཡུམ༔  དྲན་པ་ཡབ་ལ་རིག་སྟོང་ཡུམ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདེ༔  རིག་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔  བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་རྒྱུ༔  བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས།  སྨན་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔  ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ལ་མ་འགགས་རྐྱེན་སྦྱར་བ༔  དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་འདི༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་དང་།  བརྒྱུད་མཆོད་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེངྷ་པདྨ་འབྱུང་།  །ཀརྨ་གླིང་པ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན།  །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པུཎྱེ་ཤྲཱིའི་ཞབས།  །བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་།  །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས།  །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །གནས་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིད་ལྟར་རབ་གདུང་མ།  །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི།  །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སོགས།  །སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་།  །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔  མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲག༔  གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འདི༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔  རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  དེ་ལྟར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ  །ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་སྐུ༔  གསུང་ནི་མི་འགག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔  ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཐུགས༔  ཀུན་བཟང་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལས༔  ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔  སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་ཚོགས༔  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་སྤྲས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔  ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་༔  རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམས་པར་སྟོན་པ་དང་༔  སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཞི་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་༔  ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མནབས༔  ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔  བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ།  །དྲུག་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི།  རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  བུམ་ཛཔ྄་ནི།  འདིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་པ་མི་དགོས།  འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་རང་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ།  ཕ྄ཊ་ཛཿ  ཞེས་པས།  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པར་གྱུར།  རྣམ་བུམ་གྱི་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་།  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་སྔར་ལྟར་བཟླ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས།  ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་མོས་པ་བྱའོ།  །སྐབས་འདིར་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ།  ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་བུར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊཿ  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་བཏབ་པ་བཟླས་ནས་བྱེ་ཡུངས་སོགས་ལ་བསྔགས་སོ།  །མཐར།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ།  ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས།  རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན།  ཉམས་ཆག་ཅན།  གསོག་འཇོག་ཅན།  བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ།  ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་༤སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཚེ་འདི་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ།  །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར།  བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་བསྐང་བ་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས།  རྟོག་བསྐང་ནི།  ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཉམ་པར་བལྟས་ལ།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་།  །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྐང་།  །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བདུད་རྩིས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ།  །གཏོར་མས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །སྒྲོན་མེ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ།  །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ།  །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ།  །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་གཤོས་བཙུགས།  །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །མཆིན་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ།  །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་རོལ་མོ་བྱའོ།  །རཀྟས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ།  །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ།  །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ།  །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ།  །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་རོལ་མོ་བྱ།  སྒྲོན་མེས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།  །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས།  །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ།  །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཀོང་བུ་རུ།  །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས།  །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ།  །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ།  །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ།  །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དཱི་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ཡྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།  ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་བཟླའོ།  །ཞི་ཁྲོ་དག་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྟགས་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ།  །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཧཱུྃ།  ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ།  །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ།  །ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ།  །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག  །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཞེས་བསྐང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཞི་ཁྲོའི་ཀློང་བཤགས་བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་ལྟར་བཤགས་པ་དྲུག་ཀའམ།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་།  གང་ལྟར་གང་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  རང་གྲོལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་དང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གཏི་མུག་འཁྲུལ་སེམས་དཔག་མེད་བླངས་པ་ནས༔  ད་ལྟ་ཚེ་འདིའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔  རིག་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་གིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གྱུར་པ་ཀུན༔  མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།  བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ།  ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙཱ་མེ།  ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ།  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱ་ན།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།  བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ།  བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ།  ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་གཉིས།  བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་དུ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  རང་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་འཇུག་པ་དང་།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཇུག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་པ་དབང་ལེན་ཡུལ་དང་།  རྣམ་འགྱུར་བློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ།  དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ།  མཎྜལ་དབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་།  ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བདག་ཅག་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔  ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་གྱུར་པས༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི།  ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔  སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔  དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འགོད༔  དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔  བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔  རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི།  ཨེ་མ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔  རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་༔  ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔  ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔  བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔  གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ།  ཧོཿ  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔  འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔  མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔  སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔  བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད།  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔  བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་སྤང་ངོ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔  སྦྱིན་པ་རྣམ་གཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔  ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔  འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔  མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བླངས་ལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕ྄ཊཿཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར།  ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི།  བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔  ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཞེས་དོར།  གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་བུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིངས་ཤིང་།  ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  མིག་དབྱེ་བ་ནི།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔  དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མ་རིག་པའི༔  ལིང་ཏོག་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ༔  བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ།  མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི།  ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་བསྟན་པས།  བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ།  ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དབང་ནི།  ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  སྐྱོབ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས༔  དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་བསམས་ལ།  བུམ་ཆུས་དངོས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་།  ཧཱུྃ།  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔  ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔  འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཞེས་ངན་འགྲོ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་འཁྲུད།  གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྣམ་སྣང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་ཞིང་སྦར་བ་སྔགས་པའི་བྱེ་ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བར་བསམས་ལ།  རིགས་ཀྱི་བུས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་དབང་ནི།  སློབ་བུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡིས༔  ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔  མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་པས།  མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དག  །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དབུ་རྒྱན།  བཅིང་ཞིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔  ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  ཆགས་མེད་སྦྱིན་པའི་དབུ་རྒྱན་འདིས༔  རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  སྭཱ་རཏྣ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས།  རིན་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དག  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར།  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །རྡོ་རྗེ་མགོ་ཐོག་དང་ལག་པ་གཡས་པར་གཏོད་ཅིང་ལྟག་པར་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་པ་ལས༔  འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་པདྨ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག  །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏོད།  རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔  འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔  ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱ་རི་ཤ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་པཱ་དེ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  དོན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང་།  །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར།  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཞིང་གསང་མཚན་ཡིད་ལ་བྱ།  བུམ་ཆུ་དཔྲལ་བར་གཏིགས་ལ།  རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔  རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔  ཨོཾ་ཙཀྲ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་དག  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དག་གིས་མ་རིག་པ་ལྔ་སྦྱངས་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ༔  དེ་ནས་བུམ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི།  ཀྱེ་ཧོ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔  བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔  རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔  བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་།  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཱ༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  ཨཱྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔  བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཏྒ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  དེས་རིགས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ།  །ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླང་བར་སྤྲོ་ན།  ཀྱེ་ཧོ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔  བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  རང་ཉིད་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས།  སོ་སོའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་ནས༔  ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱོཾ་ཧཱ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་ནས༔  སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔  ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོཊ་བྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔  ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  གཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སེང་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ནས༔  མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སོ་སོར་བླང་བའམ།  ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའོ།  །རྗེས་ནི།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།  །ཅེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང་།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི།  དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོཾ།  ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དང་།  ཨོཾ།  ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ།  །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམས་པའི་ཚོགས།  །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ྄།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་མོ།  །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་།  གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  གཉིས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གཉིས།  ཚེ་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་།  ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་འོངས་བ་ན་བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་ལ་ཁ་བསྒྱུར།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ།  གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུའི་རྟེན་དང་བཅས་དགོད།  གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  སྦྱོང་ཆས་དང་།  བྲབ་རྫས།  ཟས་གཏད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ།  རྟེན་བསྐྱེད་པ།  རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ།  བགེགས་སྦྱོང་བ།  ཁྲུས་བྱ་བ།  རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན།  དབང་བསྐུར་བ།  ཟས་གཏད་པ།  སྨོན་ལམ་གདབ་པ།  ནད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ།  ལམ་བསྟན་ཅིང་གནས་སྤར་བ།  བྱང་བུ་བསྲེག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དམིགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་དལ་དུ་བཀོད་ལ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་།  ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་མ་མ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན།  ཞེས་པས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བག་ཕེབས་ཏེ་འཁོད་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བགེགས་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་།  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་དང་།  ཧཱུྃ༔  ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས༔  ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རབ་འཇིགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས༔  རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་༔  སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤིན་ལྕགས་བགེགས༔  ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔  རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་དང་།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ།  །བཞི་པ་ནི།  མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨཱྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་།  རྣམ་དག་གཙང་དྭང་ལྷ་ཡི་ཆུ།  །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒའི་རྒྱུན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས།  །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ།  གཞན་ཡང་།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཆུ༔  ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔  ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  ཞར་བྱུང་དུག་སྦྱོང་བ་ནི།  ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དུག་མི་མངའ༔  སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  བདེན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བླ་ན་མེད༔  བདེན་པའི་མཆོག་ནི་འདི་དག་གིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་ནི༔  རང་བཞིན་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔  འབྱུང་བ་བཞིས་བྱབ་ཅིང་།  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔  བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔  དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་༔  གང་བའི་སྣོད་དུ་དུག་སོང་ལ༔  ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  དུག་རྣམས་གཏན་ནས་དག་གྱུར་ཅིག༔  རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  གསོལ་གདབ་ཆོས་བཤད་སྐྱབས་སུ་གསོལ།  །དབང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་ལན་ཆགས་སྦྱངས།  །བསྲེག་དང་བཀྲུ་ཞིང་གནས་ནས་དྲང་།  །ཞེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཚེ་འདས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམས་ལ།  ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཡི༔  སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔  གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་མ༔  ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔  སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔  དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔  ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་༔  དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔  འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཅེས་གདམས་པ་ལ།  གསུམ་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས།  ཉོན་དྲུག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་བདེ་བར་གཤེགས༔  ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་ཐོབ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔  རིགས་དྲུག་ཐུབ་པར་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་བསམ།  བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བཞི།  ཐུབ་དྲུག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཚ་གྲང་སྐྱོབ་ཕྱིར་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་ལྡན༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  ན་ར་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  དུཿད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨཿ  རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  པྲེ་ཏ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨོཾ༔  ཤེས་རབ་རིག་པའི་པུསྟི་འདི༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཏཱིཪྻ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  ཏྲི་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཧཱཿ  ཤེས་རབ་དོན་མཚོན་རལ་གྲི་དང་༔  བདུད་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་གོ་ཆ་འདི༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ༔  ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཧེ་ས་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  སུ་སརྦ་དུ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  སྭཱ༔  ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་གཡེང་འཇོམས་པའི༔  པི་ཝཾ་སྙན་པའི་དོན་བྱེད་འདིས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བིདྱཱ་ཁངྒ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་པར་བུ་ལྷུང་བཟེད་ན༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  གསེག་ཤང་དྲང་སྲོང་སྒྲ་སྒྲོགས་འདི༔  ཐུགས་རྟགས་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་རྟགས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  གཉིས་པ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔  ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཨྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ལྔ་པ་ནི།  གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔  ཚེ་འདས་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བསྙེགས་པ་ཡི༔  གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱིས་ལ༔  ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔  ཅེས་བསྔོ།  དྲུག་པ་ནི།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་༔  ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་ཡིན་ཏེ༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དུག་མི་མངའ༔  སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དང་།  རྩ་སྔགས་ཡིག་བརྒྱ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ།  བདུན་པ་ནི།  ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ།  འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ༔  ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་པས༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བའང་སྦྱངས་པར་བསམ།  བརྒྱད་པ་ནི།  ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་ཡིན་པས༔  བོར་རོ་སྤོང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི༔  མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ས་ཡིན་པས༔  འདོང་ངོ་གཤེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་དེ་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ།  ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དྲུག་པ་ནི།  མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་བཞིན་ལ།  ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད།  འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དབང་ནི་གནས་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་མི་དགོས།  སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་།  དགེ་བ་བསྔོ་བའང་བྱ།  གལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཚེ་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བསམས་ལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ལགས་པས༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཚལཿ  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔  ཚེ་འདས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔  བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔  མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་༔  ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བར་བྱ།  དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ།  ཧཱུྃ༔  བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྣམས༔  སློབ་བུ་ཁྱེད་ལ་ཕབ་པ་ཡིས༔  ཕུང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔  བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔  དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །བདུན་པ་ནི།  བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ལ་ཆབ་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།  །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ།  །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི།  །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།  །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ།  །ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས།  །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས།  །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ།  །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།  །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག  །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས།  །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ཅེས་བསྔོས་པས།  དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།  སླར་ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ།  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་ཏུ།  །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག  །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར།  །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  བརྒྱད་པ་ནི།  འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་།  །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན།  །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔  ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔  འབྱུང་ལྔ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔  སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་འབྱུང་ཆེན་ཏེ༔  འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔  ཡི་གེ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཞིང་མཆོག་ལྔར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔  ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  དགུ་པ་ནི།  སེམས་དཔའ་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་།  ཀྱེ་མ།  མུན་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཁྱམས༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འོ་དོད་འབོད་པ་ཁྱོད༔  རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔  རྒྱལ་སྲས་ས་སྙིང་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཕྱག་རྡོར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་སྒོ་ལྔའི་དབང་པོའི་ནད་བསལ་ནས༔  ཟག་མེད་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔  ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བའི་སྐྱབས༔  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེས་ཚེ་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  བཅུ་པ་ལ་ལམ་བསྟན་པ་དང་།  གནས་སྤར་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་སྣང་གསལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔  འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་མུན་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔  མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  གང་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔  ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོན་དུ་འབུལ༔  ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔  སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དྲོངས༔  གཉིས་པ་གནས་སྤར་བ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མདའ་གཞུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔  བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔  ཚེ་འདས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་ཡོད༔  དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ནི༔  ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔  ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བཞུགས༔  རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་ཡོད༔  སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔  ཡ་མཚན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད༔  དེ་ཕྱིར་མིང་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔  ཞིང་མཆོག་གཙང་མའི་གནས་རབ་དམ་པ་དེར༔  ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔  རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཕཊ༔  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔  རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དངོས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གནས་སྤར་བས།  ཞར་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་སུ།  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་ནས།  ཞལ་མཐོང་།  དབང་བསྐུར།  ལུང་བསྟན།  དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  མར་མེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔  ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྤར་བས༔  ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔  བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྤར་བསཿ  གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔  དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔  དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔  ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔  འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས་བསྲེག  །ཐལ་བ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུང་གི་ཚོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ།  རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ཡན་གྱིས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལམ།  དབང་བསྐུར་བས་མཐོང་ལམ།  སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་།  དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒོམ་ལམ།  ལམ་བསྟན་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ།  གནས་སྤར་ཞིང་བྱང་བུ་བསྲེག་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ། སཱཙྪ་གདབ་པས་སླར་ཡང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ།  །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ནའང་།  ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བདུན་ཏེ།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ།  བསྐུལ་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ།  ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ།  གཏོར་སྐྱོང་བྱ་བ།  བྲོ་བརྡུང་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ།  ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས།  ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ།  རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་ཐོན་པར་བསམས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རིགས༔  ཚོགས་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  ལན་ཆགས་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར༔  སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་བགེགས་བསྐྲད།  གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་པས།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ།  རྫས་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་འཐོར་ནས།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔  ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་གྱུར༔  དེ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་འཕྲོས༔  ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པར་གྱུར༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿ  ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་བྷྱོཿཨེ་ཧྱེཿཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི།  ཕྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ནས་ཤཔྡའི་བར་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཔཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས།  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས།  དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔  ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཅིར་མི་དགོངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཞེས་ཕུལ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ།  །བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཞི་བླངས་ནས༔  ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔  རིག་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་དབང་གྱུར་པས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་འཁོན་གཅུག་སྦྱང་ངོ་།  །ལས་བྱང་ལས་སྐབས་འདིར་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལེན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཚོགས་མཆོད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  འདིར་ནི་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐང་བཤགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།  །ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི།  ལིངྒ་ལོགས་སུ་མ་བཅས་ན་སྔར་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་གོང་ནས་ཚོགས་ཟན་བཅད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་པས།  བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ  ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་བཀུག་པ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  ཁྲག་འཐུང་རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་མ་རིག་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔  བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་རུངས་པ༔  མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  སརྦ་དུཥྟཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་ཕུར་བུ་བཏབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་བསྲེགས།  །རྣམ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཅད་གཏུབས་ཁོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་སྟོབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔  དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞལ་དུ་སྟོབཿ  རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔  བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་ཕུལ་ལ་བསྒྲལ་མཐའ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་པས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་ང་རྒྱལ་འཕོའོ།  །གཉིས་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་རོལ་པ་ནི།  ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ་ལ།  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མདང་བཅས་པ་སྟེགས་དམའ་བ་དང་།  སྔར་ཟུར་དུ་བཞག་པའི་མཆོད་པའི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བཀོད་དེ།  ཕུད་གཏོར་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཡར་གནས་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔  ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཡར་བཞེས་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔  ཧཱུྃ༔  དང་པོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔  རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔  བར་དུ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་ཏུ༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔  ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔  དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་ལ་དགྱེས༔  ཕུད་ལ་དགྱེས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕུད་ལ་རོལ༔  ཚོགས་ལ་དགྱེས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་རོལ༔  ལྷག་ལ་དགྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་ལྷག་ལ་རོལ༔  སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔  ཧཱུྃ༔  བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་དམེ་གཏོར་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཕུད་ལ་བསྲེས་རྗེས་ཕུད་ཐམས་ཅད་དམེ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམས་ལ།  མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་འདེབས་ཤིང་།  ཧཱུྃ༔  ཐ་མ་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་མི་འདེབས་སུ༔  ཁྱོད་དང་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཅིག༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔  དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔  ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔  ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔  ལྷག་མའི་ཞལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ལྷག་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཞིང་དཔལ་འབར་བཙུགས་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ནུར་དུ་བཞག་ལ།  བྷྱོ༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔  ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཤེགས་དབང་མོ་བདུན་ཚན་བཞི༔  ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་མགོ་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔  གོས་བཟང་གཡང་གཞི་སྐྱོགས་བཟང་བྷན་དྷ་ཐོགས༔  སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔  དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔  ཟས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་དགྱེས༔  ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔  ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར་རོ།  །གཉིས་པ་སྲུང་མ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔  ལ་ལས་བསྟན་པའི་གཞི་འཛིན་མཛད༔  ལ་ལས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔  ལ་ལས་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛད༔  ལ་ལས་གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་མཛད༔  ལ་ལས་ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་སྲུང་༔  ལ་ལས་དམ་ཚིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔  ལ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛད༔  ལ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔  ལ་ལ་བསམ་གཏན་ངང་ལ་གནས༔  ལ་ལས་སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་རྐུ༔  ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས༔  ལ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔  ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔  ལ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བདག༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  འཁོར་དང་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་འབུམ༔  ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔  རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐོགས་མེད་འཕྲོ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི།  སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྣུར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  གཽ་རཱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔  སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔  གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔  སྔོན་དུས་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཆད་ཐོའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔  ཅེས་གཙང་སར་འབུལ།  བཞི་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི།  སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤམ་བའི་ཕུད་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ཅིང་།  དབང་མོའི་གཏོར་མར་སྨན་ཕུད་བྲན་ལ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བྱང་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔  བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔  བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔  བར་གཅོད་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔  ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ།  །ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི།  །གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་རང་མདངས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས་མནན་ལ་སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ཏེ་བྲོས་གཟིར་བར་བསམ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔  དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ༔  གསལ་འཚེར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔  ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔  བྲོ་མང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་བྲོ༔  གླུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་གླུ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ༔  མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་གནོན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།  མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བཟོད་གསོལ་བྱ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ།  འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་ཐ་མལ་ཡེ་ཤེས་པ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུ༔  ཞེས་པས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ།  སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར།  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་ཐིམ༔  སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་༔  གྲགས་སྟོང་ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡལ་བ་ལྟར༔  གྲགས་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཐིམ༔  དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤར༔  ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔  ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གནས༔  ཨ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་དོན་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག  །དེའི་ངང་ལས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ཏེ།  སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིང་།  རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུས་ལ་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།  །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ནི།  སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གསལ་བ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བར་ཤོག༔  ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་ཤོག༔  འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞི་ཐོག་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད།  ན་མོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔  སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔  འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔  ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་དགའ་སྟོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་བྱང་ཆེ་བས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ།  ཆ་ལག་རྣམས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་།  སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་།  ཆོ་གའི་འགྲོས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་དོང་སྤྲུགས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ལའང་སོམ་ཉི་མི་འཚལ་ཏེ།  མཁས་ཤིང་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་བསྲེས་པའི་བསྒྲིགས་ཚོམས་མང་དུ་མཛད་མོད།  དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་བར་མི་འདྲ་བས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བར་རྟོགས་ལ།  འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོ་ག་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་བ་ནི།  སྔ་འགྱུར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲངས།  གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཅེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ཏུ་བཏབ་པ་སྟེ།  བཀའ་མདོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ས་བཅད་གཞིར་བཞག་པ་ལ།  ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་གཏེར་བྱོན་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བས་གཞུང་བསྲངས་པ་ལ།  ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་བཀང་ཞིང་བདག་འཇུག་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེ་བར་ཤིང་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཉིན་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ།  །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆ་ལག་དང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད།  སླར་ཡང་གནས་ལུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི།  །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །  ༈   
།བླ་མ་དང་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེས།  །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་ལ་བཏུད་ནས།  །སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བྲི།  །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས།  རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས།  ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས།  ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི།  གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་།  རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་ རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ།  རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ།  འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར།  རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་ལ་རེག་སྟེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས།  ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་།  སྔོན་གཏོར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དཀར་གཏོར།  སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ  སརྦ་ཏ་ངྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ།  །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དམར་གཏོར།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏངྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ།  ཧཱུྃ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་།  །མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས།  །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམ་བྱོས་ལ།  །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས།  །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ༔  ཅེས་ཚམས་རྔམས་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་ཅིང་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆས་ཀྱིས་སྦགས་པ་འདུ་བྱས་ཏེ།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པར་བསམ་ཞིང་།  གྲོགས་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ།  ཞེས་གནམ་སའི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་ལ།  ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་མེ་རྡོར་དུར་ཁྲོད་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་པད་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས་པ།  རྩ་ཐིག་ནས་ཁྱམས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དོར་བའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར།  དེའི་ཕྱི་མའང་གསུམ་གཉིས་ནང་དུ་དོར་ནས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ཚོམ།  གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི།  གསུམ་པར་རྩིབས་བརྒྱད།  ཁྱམས་ཕྱེད་དུ་བཅད་དེ་ལྷ་སྣམ་ཉིས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གདབ།  ཚོན་རྣམས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ།  ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོའི་གཞིར་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་མཐིང་།  ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་དང་རྩིབས་བཞི་ཁྱམས་སྒོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་མདོག  །རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཚམས་དང་གྲུ་ཆད་བྱེད་ཚོན།  རྩིག་པ་ཕན་ཆོད་སྤྱི་དང་མཐུན།  ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུ་འམ་ཡིག་འབྲུའམ་ཕྱག་མཚན་ནམ་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་དགོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་།  མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར།  མདུན་དུ་རིགས་བརྒྱའི་གཏོར་མ་ཟུམ་བརྗིད་ཐེབ་ཀྱུས་བཅད་པ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ།  ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་།  སྤྱན་གཟིགས།  རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ་མོ།  །ཆོ་ག་དངོས་ལ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས།  དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི།  བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ།  ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔  འབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔  ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔  གནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔  རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེས༔  རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཐོག་མེད་དུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་པས༔  སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས༔  ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔  འགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལ༔  དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔  ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམས༔  སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔  ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་གང་བའི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པར༔  དེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་བྱེད་ཅིང་༔  མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་པ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔  བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔  ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནས༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་པས།  ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག   
 
།གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི།  བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དགྲ་སྟྭ།  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ།  ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་སྔོན་མོ་དུང་དམར་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ།  ཆེར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པ་སྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་གྱུར།  ཧཱུྃ༔  ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷས༔  རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་༔  མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས༔  ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  གསུམ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔  རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུར༔  རིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔  ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔  རབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ༔  བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར།  བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔  ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་བཞིན་ཉིད༔  སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམས༔  སྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔  བདག་གཞན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔  མེ་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔  སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུར༔  རྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔  འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས།  བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ།  ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ།  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་བ།  ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོ་བ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གདལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས།  དེའི་ཆེད་དུ་རང་རིག་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྟོག་བྲལ་སྒོམ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔  ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཨ་ཡིག་མཐིང་༔  སྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལ༔  ཞེས་པས་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི།  རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས།  ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ།  ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ།  བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ།  ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་མོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ།  ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན།  མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ།  རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ།  ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ།  སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་པ།  ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ།  ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ།  ཕྱི་རོལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ།  ནང་བར་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་ཆད་དང་འཁོར་ལོ་ཉིས་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱིས་མཛེས་པ།  ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསམས་ལ།  ཨ་ལས་ཨེ་ལྃ་བྃ་ལྃ་འཕྲོས༔  ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིར་བརྡལ༔  ཨ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔  སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔  ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔  ཡིང་འོང་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོ༔  བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གསལ་གདབ།  གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་བབས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།  ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས།  ཨཱྃ་ལཱྃ།  ཧཱུྃ་མཱུྃ།  སྭཱ་མཱྃ།  ཨཱཿཔཱྃ།  ཧ་ཏཱྃ་རྣམས་འཕྲོས་པ་ལས།  གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད།  ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རིམ་པ་བཞིན།  ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།  ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས།  ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས།  བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ།  རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས་རང་རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དཔའ།  མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སེམས་མ་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་དྲུག  །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས།  སྟེང་འོག་དང་གྲུ་ཆད་བཞིར་ཐུབ་དྲུག  །སྒོ་ཕུབ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།  སླར་ཡང་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཟུང་ཆད་པ་ལས་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་བྷྱོ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་ལས།  ཀུན་བཟང་གི་གཡོན་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ  །རྩིབས་བཞིར་བཛྲ།  རཏྣ།  པདྨ།  ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད།  ལྷ་སྣམ་ནང་མར་ཕྲ་མེན་ཡུལ་མ་བརྒྱད།  ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་རེར་ལས་བཞིའི་དབང་མོ་དྲུག་དྲུག  །སྒོ་ཕུབ་ཀྱི་མཐར་བྱེད་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི།  སྒོ་གཡབས་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔  རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔  མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་དང་༔  པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔  སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔  རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔  ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔  རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར༔  འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔  རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔  གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔  མདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་དཀར༔  རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔  རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར༔  རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་སེར༔  གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སེར༔  མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་འཛིན་སེར༔  རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་སེར༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་སྐུ་མདོག་དམར༔  པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དམར༔  གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དམར༔  མདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་དམར༔  རྒྱབ་ཏུ་དཱི་པྃ་མར་མེ་དམར༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔  རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་ལྗང་༔  གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་དྲིལ་ལྗང་༔  མདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་པོར་ལྗང་༔  རྒྱབ་ཏུ་ནིརྟི་ཞལ་ཟས་ལྗང་༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔  འཛིན་མེད་མ་བཅོས་གསལ་བར་གྱུར༔  སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔  འོག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔  ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང་༔  ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔  ནུབ་བྱང་སེང་གེ་པུསྟི་མཐིང་༔  བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔  འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་དྲུག༔  པད་རྐྱང་སྟེང་ན་བཞེངས་སྟབས་གསལ༔  ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔  ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔  ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔  བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུམ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ༔  འཕྲོས་པས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔  རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་སྣམས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔  ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔  རྒྱན་ཆ་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་ལ༔  གཟིག་ཤམ་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔  མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་རིན་ཆེན་བྲག༔  སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔  དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔  འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་གཡས༔  དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷཉྫ་གཡོན༔  བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔  རྡོ་རྗེ་བྷཉྫ་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔  བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ནག༔  རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྩེ་གསུམ་གཡོན༔  རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཞལ༔  པདྨ་ཁ་ཊྭཱྃ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔  པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔  རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔  དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔  ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔  ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་ལྡན༔  བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བྲག༔  པདྨ་ཉི་སྟེང་གསལ་བར་གྱུར༔  ཤར་ཕྱོགས་གཽ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་དཀར༔  ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་སེར༔  ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔  བྱང་ཕྱོགས་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་༔  ཤར་ལྷོ་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔  ལྷོ་ནུབ་གྷ་སྨ་བྷན་དམར་ལྗང་༔  ནུབ་བྱང་ཙཎྜ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔  བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་རོ་ཟ་མཐིང་༔  ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིང་༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  སེང་ཧ་སེང་གདོང་རོ་ཟ་སྨུག༔  བྱཱ་གྷྲྀ་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔  སྲི་ལ་ཝ་གདོང་བྱིས་ལྡག་ནག༔  ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་ཐོགས་མཐིང་༔  གྲྀ་ཌྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔  ཀངྐ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔  ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག་བྷན་གྲི་ནག༔  ཨུ་ལུ་འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མཐིང་༔  ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིངས༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཤར་དུ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔  ལྷོ་རུ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔  ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔  བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔  ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིང་༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དྲུག༔  སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་རྡོ་རྗེ་སྨུག༔  ཚངས་པ་སྦྲུལ་གདོང་པདྨ་སེར༔  ལྷ་ཆེན་གཟིག་གདོང་ཏྲི་ཤུལ་སེར༔  རྟོག་འདོད་སྤྲེལ་གདོང་འཁོར་ལོ་སྔོ༔  གཞོན་ནུ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་དམར༔  བརྒྱ་བྱིན་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་དམར༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དྲུག༔  རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝཾ་སྤུ་གྲི་སེར༔  ཞི་བ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་དམར༔  བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་པདྨ་དམར༔  ཟླ་བ་ཁྲ་གདོང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔  བེ་ཅོན་ཁྲ་གདོང་དབྱུག་ཏོ་ལྗང་༔  སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་ཐོད་ཁྲག་དམར༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་མཛད་དྲུག༔  ཟ་བ་བྱ་རྒོད་བེ་ཅོན་ལྗང་༔  དགའ་བ་རྟ་གདོང་ཁོག་ཆེན་དམར༔  སྟོབས་ཆེན་དོམ་མགོ་ཐོང་གཤོལ་དམར༔  སྲིན་མོ་ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེ་དམར༔  འདོད་པ་པཱུ་ཤུད་མདའ་འགེངས་དམར༔  ནོར་སྲུང་ཤ་མགོ་བུམ་པ་དམར༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དྲུག༔  རླུང་ལྷ་ཤ་མགོ་བ་དན་ལྗང་༔  མི་མོ་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཞིང་དམར༔  ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མཆེ་ཞགས་ནག༔  རྡོ་རྗེ་ཁྭ་གདོང་ཞིང་ཆུང་དམར༔  སྣ་ཆེན་གླང་ཆེན་བམ་ཆེན་ལྗང་༔  ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་ལྗང་༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་རུ༔  ཤར་དུ་ཁུ་བྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔  ལྷོ་རུ་ར་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔  ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔  བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔  ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔  དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་༔  མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔  དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ༔  དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔  འདིར་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག  །འོག་ཁང་ཞི་བ་དང་སྟེང་ཁང་ཁྲོ་དཀྱིལ་དུ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་དང་བསྟུན་པར་སྣང་བས་འགལ་བ་མེད་མོད།  འོན་ཀྱང་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་དུ་སྟེང་འོག་གི་བགྲོས་མེད་པས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་ཀྱི་ལུགས་འདི་གཞུང་དང་འབྱོར་བར་སྣང་བས་བཀོད་པ་སྟེ།  འདི་ལའང་རྣམ་སྣང་དབུས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་བར་སྣང་ལ་ཀུན་བཟང་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་དཔེལ་བའི་མཆན་དུ་བཤད་སྣང་ཞིང་།  གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ནས་པད་འདབ་བཞི།  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི།  པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་།  བཅུ་དང་།  འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་འགོད་པའི་ལག་ལེན་སྣང་བ་ནི།  ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་འདིའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གང་དང་ཡང་མ་མཐུན་པས་གཟུ་ལུམ་རང་བཟོའོ།   
 
།དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར།  དབང་བསྐུར་བ་ནི།  རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་སོར་མོ་བརྐྱངས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་འཇོག་ཅིང་།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱྃ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ།  ཞེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་པོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ།  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ།  ཕྱག་འཚལ་བ།  མཆོད་པ་འབུལ་བ།  བསྟོད་པ་བྱ་བ།  ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་དྲུག་ལས།  དང་པོ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དཔག་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ༔  འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་སྦྱོར༔  སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད༔  འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔  ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔  རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔  ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད༔  འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔  ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཧཱུྃ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ༔  ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔  ཧཱུྃ༔  གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔  སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔  རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔  དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔  ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔  རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་ལཱྃ་ཏཱྃ༔  ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོཿ  ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔  ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲང་།  གཉིས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔  ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔  སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཅས༔  རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔  རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་རིགས་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔  དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོ༔  དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ༔  ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔  སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔  སྤྲུལ་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔  དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས།  དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  གསུམ་པ་ནི།  གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཤར་སྒོར་ཐོན་ཏེ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ།  ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལྟར་སྤྲུལ་ནས།  བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིངྷ་པདྨ་འབྱུང་།  །ཀརྨ་གླིང་པ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན།  །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པུཎྱེ་ཤྲཱིའི་ཞབས།  །བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་།  །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷར།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་བརྒྱུད་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཕྱག་ནི།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ལམ།  ཡང་ན་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བཀོད་བྱང་གཉིས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་།  མི་ནུས་ན།  ཧཱུྃ༔  ཡིད་ཆོས་གནས་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཕུང་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔  ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔  ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔  ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔  ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  མ་རིག་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔  དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔  སེངྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔  རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔  བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔  ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔  རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཨཏི་པཱུ་ཧོ༔  པྲཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ།   
 
།བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ།  སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔  གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔  སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་དང་༔  དྲན་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོར་བཅས༔  བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པ་ཙམ་མམ།  སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བ་ལྟར་ལ་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  སྣང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཚར་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  གསལ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  བདེ་་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  མྱང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནེ་ཝིདྱཱ་ཧཱུྃ༔  སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུལ༔  གྲགས་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཔྡ་ཧཱུྃ༔  ནང་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔  ལྷ་རྫས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔  སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔  གསང་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔  གསལ་བ་ཡབ་ལ་འོད་ཟེར་ཡུམ༔  བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔  སྒྲ་གྲག་ཡབ་ལ་གྲག་སྟོང་ཡུམ༔  དྲན་པ་ཡབ་ལ་རིག་སྟོང་ཡུམ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདེ༔  རིག་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔  བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་རྒྱུ༔  བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས༔  ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས།  སྨན་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་༔  སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔  ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ལ་མ་འགགས་རྐྱེན་སྦྱར་བ༔  དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་འདི༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཞེས་དང་།  བརྒྱུད་མཆོད་ནི།  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེངྷ་པདྨ་འབྱུང་།  །ཀརྨ་གླིང་པ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན།  །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པུཎྱེ་ཤྲཱིའི་ཞབས།  །བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་།  །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས།  །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་།  །གནས་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིད་ལྟར་རབ་གདུང་མ།  །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི།  །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས།  །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སོགས།  །སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི།  དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་།  ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།  ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ  ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།  ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་།  །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔  མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲག༔  གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འདི༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་མཆོད་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔  ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔  རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན༔  ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔  མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  དེ་ལྟར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ   
 
།ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་སྐུ༔  གསུང་ནི་མི་འགག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔  ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཐུགས༔  ཀུན་བཟང་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལས༔  ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔  སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔  མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་ཚོགས༔  མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་སྤྲས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔  ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་༔  རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམས་པར་སྟོན་པ་དང་༔  སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཞི་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔  ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་༔  ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མནབས༔  ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔  རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔  བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔  དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ།  །དྲུག་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི།  རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས།  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས།  བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ།  སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ།  བུམ་ཛཔ྄་ནི།  འདིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་པ་མི་དགོས།  འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་རང་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ།  ཕ྄ཊ་ཛཿ  ཞེས་པས།  བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པར་གྱུར།  རྣམ་བུམ་གྱི་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས།  བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་།  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ།  ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་སྔར་ལྟར་བཟླ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས།  ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་མོས་པ་བྱའོ།  །སྐབས་འདིར་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས།  ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ།  ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་བུར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊཿ  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་བཏབ་པ་བཟླས་ནས་བྱེ་ཡུངས་སོགས་ལ་བསྔགས་སོ།  །མཐར།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ།  ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས།  རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན།  ཉམས་ཆག་ཅན།  གསོག་འཇོག་ཅན།  བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ།  ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་༤སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ།  །ཚེ་འདི་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ།  །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར།  བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི།  དང་པོ་བསྐང་བ་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས།  རྟོག་བསྐང་ནི།  ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཉམ་པར་བལྟས་ལ།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་།  །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྐང་།  །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །བདུད་རྩིས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ།  །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ།   
 
།གཏོར་མས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །སྒྲོན་མེ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ།  །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ།  །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ།  །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་གཤོས་བཙུགས།  །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ།  །མཆིན་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས།  །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར།  །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ།  །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་རོལ་མོ་བྱའོ།  །རཀྟས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ།  །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ།  །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ།  །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ།  །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ།  །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང་།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་རོལ་མོ་བྱ།  སྒྲོན་མེས་བསྐང་བ་ནི།  ཧཱུྃ།  བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ།  །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས།  །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ།  །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས།  །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཀོང་བུ་རུ།  །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ།  །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས།  །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ།  །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ།  །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ།  །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ།  །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ།  །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ།  །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྤར།  །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ།  །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས།  །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག  །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །དཱི་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ཡྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ།  རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ།  ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་བཟླའོ།  །ཞི་ཁྲོ་དག་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི།  ཨོཾ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ།  །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ།  །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྟགས་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པ།  །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ།  །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཧཱུྃ།  ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ།  །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ།  །ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ།  །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ།  །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ།  །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག  །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག  །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཞེས་བསྐང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཞི་ཁྲོའི་ཀློང་བཤགས་བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་ལྟར་བཤགས་པ་དྲུག་ཀའམ།  བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་།  གང་ལྟར་གང་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  རང་གྲོལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་དང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  གཏི་མུག་འཁྲུལ་སེམས་དཔག་མེད་བླངས་པ་ནས༔  ད་ལྟ་ཚེ་འདིའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔  རིག་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་གིས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གྱུར་པ་ཀུན༔  མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔  ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།  མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ།  བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ།  ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ།  སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ།  སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ།  སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙཱ་མེ།  ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ།  ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ  བྷ་ག་ཝཱ་ན།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ།  བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ།  བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ།  ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་གཉིས།  བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དངོས་དང་།  ཞར་བྱུང་དུ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  རང་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་འཇུག་པ་དང་།  རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཇུག་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་པ་དབང་ལེན་ཡུལ་དང་།  རྣམ་འགྱུར་བློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ།  དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ།  ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ།  མཎྜལ་དབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་།  ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བདག་ཅག་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔  ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་གྱུར་པས༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི།  ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔  སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔  དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འགོད༔  དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔  སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔  བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔  རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི།  ཨེ་མ༔  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔  རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་༔  ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔  ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔  བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔  དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔  གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ།  ཧོཿ  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔  འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔  འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔  མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔  སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔  སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔  སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔  བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད།  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔  བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་སྤང་ངོ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔  རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔  སྦྱིན་པ་རྣམ་གཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔  པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔  ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔  ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔  འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔  མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བླངས་ལ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕ྄ཊཿཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར།  ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད།  དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི།  བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔  སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔  ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཞེས་དོར།  གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་བུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིངས་ཤིང་།  ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ  མིག་དབྱེ་བ་ནི།  ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔  རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔  དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མ་རིག་པའི༔  ལིང་ཏོག་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ༔  བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ།  མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི།  ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་བསྟན་པས།  བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ།  ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དབང་ནི།  ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔  སྐྱོབ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས༔  དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་བསམས་ལ།  བུམ་ཆུས་དངོས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་།  ཧཱུྃ།  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔  ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔  འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཞེས་ངན་འགྲོ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་འཁྲུད།  གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྣམ་སྣང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་ཞིང་སྦར་བ་སྔགས་པའི་བྱེ་ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བར་བསམས་ལ།  རིགས་ཀྱི་བུས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་དབང་ནི།  སློབ་བུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར།  སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔  ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡིས༔  ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔  མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་པས།  མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དག  །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དབུ་རྒྱན།  བཅིང་ཞིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔  ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  ཆགས་མེད་སྦྱིན་པའི་དབུ་རྒྱན་འདིས༔  རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  སྭཱ་རཏྣ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས།  རིན་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དག  །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར།  མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །རྡོ་རྗེ་མགོ་ཐོག་དང་ལག་པ་གཡས་པར་གཏོད་ཅིང་ལྟག་པར་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་༔  མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་པ་ལས༔  འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་པདྨ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག  །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏོད།  རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔  འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔  ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཧཱ་རི་ཤ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་པཱ་དེ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  དོན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང་།  །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར།  བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཞིང་གསང་མཚན་ཡིད་ལ་བྱ།  བུམ་ཆུ་དཔྲལ་བར་གཏིགས་ལ།  རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔  ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔  རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔  ཨོཾ་ཙཀྲ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་དག  །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར།  མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་དག་གིས་མ་རིག་པ་ལྔ་སྦྱངས་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ༔   
 
དེ་ནས་བུམ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི།  ཀྱེ་ཧོ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔  བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔  རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔  བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་།  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཱ༔  ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  ཨཱྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔  ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་།  དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར ་བརྒྱན་པར་གྱུར།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས།  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔  པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔  རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔  བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཏྒ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  དེས་རིགས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ།  །ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླང་བར་སྤྲོ་ན།  ཀྱེ་ཧོ༔  བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔  བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔  ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས།  རང་ཉིད་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས།  སོ་སོའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔  ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་ནས༔  ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱོཾ་ཧཱ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་ནས༔  སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔  ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་སྥོཊ་བྃ༔  བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ  ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔  ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  གཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སེང་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔  ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔  ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔  ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔  སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔  དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔  ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ནས༔  མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་སོ་སོར་བླང་བའམ།  ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས།  །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཞེས་དང་།  ཡིག་བརྒྱའི་མཐར།  བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཞེས་བརྗོད།  དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའོ།  །རྗེས་ནི།  གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ།  །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད།  །ཅེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང་།  གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་ལོ།  །གཉིས་པ་བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི།  དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས།  ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོཾ།  ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ  ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ།  ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས།  བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ།  ཨོཾ།  ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ།  །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག  །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དང་།  ཨོཾ།  ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ།  །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམས་པའི་ཚོགས།  །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ྄།  ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ  ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་མོ།  །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་།  གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ།  ཨོཾ།  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར།  །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ།  །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  གཉིས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གཉིས།  ཚེ་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་།  ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ།  ནང་དུ་འོངས་བ་ན་བགེགས་བསྐྲད།  སྲུང་འཁོར་བསྒོམ།  མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ།  གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་ལ་ཁ་བསྒྱུར།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་།  བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ནི།  སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ།  གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུའི་རྟེན་དང་བཅས་དགོད།  གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  སྦྱོང་ཆས་དང་།  བྲབ་རྫས།  ཟས་གཏད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱ།  ཆོ་ག་དངོས་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ།  རྟེན་བསྐྱེད་པ།  རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ།  བགེགས་སྦྱོང་བ།  ཁྲུས་བྱ་བ།  རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན།  དབང་བསྐུར་བ།  ཟས་གཏད་པ།  སྨོན་ལམ་གདབ་པ།  ནད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ།  ལམ་བསྟན་ཅིང་གནས་སྤར་བ།  བྱང་བུ་བསྲེག་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དམིགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་དལ་དུ་བཀོད་ལ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི།  ན་མོ།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་།  ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་མ་མ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དགུག  །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན།  ཞེས་པས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བག་ཕེབས་ཏེ་འཁོད་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་ནི།  བགེགས་གཏོར།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ།  ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་།  ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་དང་།  ཧཱུྃ༔  ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔  འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས༔  ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རབ་འཇིགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས༔  རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་༔  སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤིན་ལྕགས་བགེགས༔  ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔  རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔  འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་དང་།  གུ་གུལ་གྱིས་བདུག  །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ།  གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ།  །བཞི་པ་ནི།  མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་།  །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨཱྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་།  རྣམ་དག་གཙང་དྭང་ལྷ་ཡི་ཆུ།  །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒའི་རྒྱུན།  །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས།  །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་དང་།  རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ།  གཞན་ཡང་།  ཧཱུྃ༔  འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཆུ༔  ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔  ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ཞེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ།  ཞར་བྱུང་དུག་སྦྱོང་བ་ནི།  ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔  བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དུག་མི་མངའ༔  སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  བདེན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས༔  འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བླ་ན་མེད༔  བདེན་པའི་མཆོག་ནི་འདི་དག་གིས༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་ནི༔  རང་བཞིན་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔  འབྱུང་བ་བཞིས་བྱབ་ཅིང་།  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔  འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔  བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔  དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་༔  གང་བའི་སྣོད་དུ་དུག་སོང་ལ༔  ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔  ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔  ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  དུག་རྣམས་གཏན་ནས་དག་གྱུར་ཅིག༔  རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ།  མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ནི།  གསོལ་གདབ་ཆོས་བཤད་སྐྱབས་སུ་གསོལ།  །དབང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་ལན་ཆགས་སྦྱངས།  །བསྲེག་དང་བཀྲུ་ཞིང་གནས་ནས་དྲང་།  །ཞེས་བརྒྱད་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཚེ་འདས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམས་ལ།  ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཡི༔  སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔  གཉིས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་མ༔  ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔  སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔  དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔  ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་༔  དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔  འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔  ཅེས་གདམས་པ་ལ།  གསུམ་པ་ནི།  ཚེ་འདས་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས།  ཉོན་དྲུག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་བདེ་བར་གཤེགས༔  ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་ཐོབ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔  རིགས་དྲུག་ཐུབ་པར་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཞེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་བསམ།  བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས།  ཐོག་མར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བཞི།  ཐུབ་དྲུག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཚ་གྲང་སྐྱོབ་ཕྱིར་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་ལྡན༔  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔  ན་ར་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  དུཿད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ཨཿ  རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  པྲེ་ཏ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཨོཾ༔  ཤེས་རབ་རིག་པའི་པུསྟི་འདི༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཏཱིཪྻ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  ཏྲི་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  ཧཱཿ  ཤེས་རབ་དོན་མཚོན་རལ་གྲི་དང་༔  བདུད་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་གོ་ཆ་འདི༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ༔  ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཧེ་ས་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔  སུ་སརྦ་དུ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔  སྭཱ༔  ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་གཡེང་འཇོམས་པའི༔  པི་ཝཾ་སྙན་པའི་དོན་བྱེད་འདིས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་རྫོགས་ཤོག༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བིདྱཱ་ཁངྒ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་པར་བུ་ལྷུང་བཟེད་ན༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  གསེག་ཤང་དྲང་སྲོང་སྒྲ་སྒྲོགས་འདི༔  ཐུགས་རྟགས་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་རྟགས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  གཉིས་པ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔  ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔  ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཨྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  ལྔ་པ་ནི།  གཏོར་མ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔  ཚེ་འདས་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བསྙེགས་པ་ཡི༔  གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱིས་ལ༔  ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔  ཅེས་བསྔོ།  དྲུག་པ་ནི།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་༔  ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས༔  འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་ཡིན་ཏེ༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དུག་མི་མངའ༔  སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དང་།  རྩ་སྔགས་ཡིག་བརྒྱ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ།  བདུན་པ་ནི།  ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ།  འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ༔  ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔  ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་པས༔  ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བའང་སྦྱངས་པར་བསམ།  བརྒྱད་པ་ནི།  ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི༔  རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་ཡིན་པས༔  བོར་རོ་སྤོང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི༔  མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ས་ཡིན་པས༔  འདོང་ངོ་གཤེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་།  རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་དེ་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ།  ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ།  ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་།  །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི།  །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ།  །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི།  །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས།  །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ།  །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་།  །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས།  །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི།  །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག  །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས།  །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ།  །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་།  །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ།  །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས།  །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དྲུག་པ་ནི།  མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་བཞིན་ལ།  ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད།  འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དབང་ནི་གནས་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་མི་དགོས།  སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་།  དགེ་བ་བསྔོ་བའང་བྱ།  གལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན།  ཚེ་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བསམས་ལ།  ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔  ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ལགས་པས༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཚལཿ  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔  ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔  ཚེ་འདས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔  བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔  སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔  མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་༔  ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་།  ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ།  ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བར་བྱ།  དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ།  ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ།  ཧཱུྃ༔  བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ནང་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྣམས༔  སློབ་བུ་ཁྱེད་ལ་ཕབ་པ་ཡིས༔  ཕུང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔  བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔  དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར།  ལུས་ཐམས་ཅད་གང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས།  རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ།  སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ།  །བདུན་པ་ནི།  བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ལ་ཆབ་བྲན།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས།  །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ།  །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི།  །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་།  །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས།  །ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ།  །ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས།  །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས།  །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ།  །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི།  །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག  །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས།  །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  ཅེས་བསྔོས་པས།  དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ།  སླར་ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ།  ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་ཏུ།  །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག  །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར།  །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ།  བརྒྱད་པ་ནི།  འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་།  །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན།  །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔  ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔  འབྱུང་ལྔ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔  སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་འབྱུང་ཆེན་ཏེ༔  འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔  ཡི་གེ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔  ཞིང་མཆོག་ལྔར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔  ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  དགུ་པ་ནི།  སེམས་དཔའ་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་།  ཀྱེ་མ།  མུན་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཁྱམས༔  སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འོ་དོད་འབོད་པ་ཁྱོད༔  རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔  རྒྱལ་སྲས་ས་སྙིང་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  ཕྱག་རྡོར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  ཚེ་འདས་སྒོ་ལྔའི་དབང་པོའི་ནད་བསལ་ནས༔  ཟག་མེད་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔  སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔  ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བའི་སྐྱབས༔  རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔  ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཐུགས་རྗེས་ཚེ་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ།  བཅུ་པ་ལ་ལམ་བསྟན་པ་དང་།  གནས་སྤར་བ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་ནི་སྣང་གསལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔  འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་མུན་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔  ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔  ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་༔  དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔  མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔  གང་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔  ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔  ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔  ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔  ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོན་དུ་འབུལ༔  ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔  སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དྲོངས༔  གཉིས་པ་གནས་སྤར་བ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མདའ་གཞུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔  ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔  བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔  ཚེ་འདས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཅེས་དང་།  ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔  འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་ཡོད༔  དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ནི༔  ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔  ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔  ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བཞུགས༔  རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་ཡོད༔  སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔  ཡ་མཚན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད༔  དེ་ཕྱིར་མིང་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔  ཞིང་མཆོག་གཙང་མའི་གནས་རབ་དམ་པ་དེར༔  ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔  རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔  རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔  ཕཊ༔  ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔  རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔  ཅེས་དངོས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གནས་སྤར་བས།  ཞར་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་སུ།  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་ནས།  ཞལ་མཐོང་།  དབང་བསྐུར།  ལུང་བསྟན།  དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཞེས་བརྗོད་པས།  མར་མེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ།  ཧཱུྃ།  ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔  རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔  ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྤར་བས༔  ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔  བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྤར་བསཿ  གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔  དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔  དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔  འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔  ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔  ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔  འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས་བསྲེག  །ཐལ་བ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུང་གི་ཚོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ།  རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ཡན་གྱིས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལམ།  དབང་བསྐུར་བས་མཐོང་ལམ།  སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་།  དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒོམ་ལམ།  ལམ་བསྟན་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ།  གནས་སྤར་ཞིང་བྱང་བུ་བསྲེག་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ། སཱཙྪ་གདབ་པས་སླར་ཡང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ།  །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ནའང་།  ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བདུན་ཏེ།  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ།  བསྐུལ་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ།  ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ།  གཏོར་སྐྱོང་བྱ་བ།  བྲོ་བརྡུང་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ།  ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས།  ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི།  དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ།  རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་ཐོན་པར་བསམས་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རིགས༔  ཚོགས་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔  ལན་ཆགས་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར༔  སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་བགེགས་བསྐྲད།  གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་པས།  རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ།  རྫས་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་འཐོར་ནས།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔  ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་གྱུར༔  དེ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་འཕྲོས༔  ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔  དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པར་གྱུར༔  ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔  དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿ  ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི།  ཧཱུྃ༔  མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔  རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་བྷྱོཿཨེ་ཧྱེཿཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་།  བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི།  ཕྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ལས།  དང་པོ་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ནས་ཤཔྡའི་བར་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཔཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད།  གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས།  ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས།   
 
དང་པོ་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔  ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  ཅིར་མི་དགོངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔  ཞེས་ཕུལ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ།  །བར་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཞི་བླངས་ནས༔  ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔  རིག་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་དབང་གྱུར་པས༔  རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔  ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔  ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་འཁོན་གཅུག་སྦྱང་ངོ་།  །ལས་བྱང་ལས་སྐབས་འདིར་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལེན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཚོགས་མཆོད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི།  འདིར་ནི་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐང་བཤགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ།  །ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི།  ལིངྒ་ལོགས་སུ་མ་བཅས་ན་སྔར་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་གོང་ནས་ཚོགས་ཟན་བཅད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་པས།  བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར།  ན་མོ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་།  ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་།  བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག  །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ  ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ  ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ  ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་བཀུག་པ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔  ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  ཁྲག་འཐུང་རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔  ཉོན་མོངས་མ་རིག་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔  བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་རུངས་པ༔  མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔  སརྦ་དུཥྟཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་ཕུར་བུ་བཏབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་བསྲེགས།  །རྣམ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཅད་གཏུབས་ཁོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་སྟོབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔  དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞལ་དུ་སྟོབཿ  རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔  བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ༔  ཅེས་ཕུལ་ལ་བསྒྲལ་མཐའ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ  ཞེས་པས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་ང་རྒྱལ་འཕོའོ།  །གཉིས་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་རོལ་པ་ནི།  ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ་ལ།  ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔  བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔  དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔  ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི།  ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མདང་བཅས་པ་སྟེགས་དམའ་བ་དང་།  སྔར་ཟུར་དུ་བཞག་པའི་མཆོད་པའི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བཀོད་དེ།  ཕུད་གཏོར་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཡར་གནས་མཆོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔  ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཡར་བཞེས་ལ༔  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔  ཧཱུྃ༔  དང་པོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔  རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔  བར་དུ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་ཏུ༔  ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔  ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔  དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་ལ་དགྱེས༔  ཕུད་ལ་དགྱེས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕུད་ལ་རོལ༔  ཚོགས་ལ་དགྱེས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་རོལ༔  ལྷག་ལ་དགྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་ལྷག་ལ་རོལ༔  སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔  ཧཱུྃ༔  བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔  ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་དམེ་གཏོར་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཕུད་ལ་བསྲེས་རྗེས་ཕུད་ཐམས་ཅད་དམེ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམས་ལ།  མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་འདེབས་ཤིང་།  ཧཱུྃ༔  ཐ་མ་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་མི་འདེབས་སུ༔  ཁྱོད་དང་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཅིག༔  སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔  དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔  ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔  ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔  ལྷག་མའི་ཞལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ལྷག་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཞིང་དཔལ་འབར་བཙུགས་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ནུར་དུ་བཞག་ལ།  བྷྱོ༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔  ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཤེགས་དབང་མོ་བདུན་ཚན་བཞི༔  ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་མགོ་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན༔  གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔  གོས་བཟང་གཡང་གཞི་སྐྱོགས་བཟང་བྷན་དྷ་ཐོགས༔  སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔  དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔  ཟས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་དགྱེས༔  ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔  ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར་རོ།  །གཉིས་པ་སྲུང་མ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ།  ཧཱུྃ༔  བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔  ལ་ལས་བསྟན་པའི་གཞི་འཛིན་མཛད༔  ལ་ལས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔  ལ་ལས་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛད༔  ལ་ལས་གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་མཛད༔  ལ་ལས་ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་སྲུང་༔  ལ་ལས་དམ་ཚིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔  ལ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛད༔  ལ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔  ལ་ལ་བསམ་གཏན་ངང་ལ་གནས༔  ལ་ལས་སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་རྐུ༔  ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས༔  ལ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔  ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔  ལ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བདག༔  སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  འཁོར་དང་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་འབུམ༔  ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔  རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐོགས་མེད་འཕྲོ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་བསྐུལ་ལོ།  །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི།  སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྣུར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ།  འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ།  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔  བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔  དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ༔  གཽ་རཱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔  སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔  ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔  གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔  སྔོན་དུས་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔  ཆད་ཐོའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔  ཅེས་གཙང་སར་འབུལ།  བཞི་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི།  སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤམ་བའི་ཕུད་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ཅིང་།  དབང་མོའི་གཏོར་མར་སྨན་ཕུད་བྲན་ལ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས།  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  བྱང་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔  མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔  ཧཱུྃ་བྷྱོ༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔  བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔  བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔  བར་གཅོད་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔  ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ།  །ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི།  །གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་རང་མདངས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས་མནན་ལ་སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ཏེ་བྲོས་གཟིར་བར་བསམ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས།  ཧཱུྃ༔  ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔  དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ༔  གསལ་འཚེར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔  ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔  བྲོ་མང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་བྲོ༔  གླུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་གླུ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ༔  མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་གནོན༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི།  མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔  ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་།  །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ།  །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ།  དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས།  །ཞེས་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བཟོད་གསོལ་བྱ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ།  འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ།  རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་ཐ་མལ་ཡེ་ཤེས་པ།  ཨོཾ།  ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །བཛྲ་མུ༔  ཞེས་པས།  ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་།  གང་ལྟར་ཡང་།  དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ།  སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ།  དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔  ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར།  སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་ཐིམ༔  སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་༔  གྲགས་སྟོང་ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡལ་བ་ལྟར༔  གྲགས་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཐིམ༔  དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤར༔  ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔  ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གནས༔  ཨ་ཨ་ཨཿ  ཞེས་དོན་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག  །དེའི་ངང་ལས།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས།  རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ཏེ།  སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིང་།  རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུས་ལ་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།  །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ནི།  སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གསལ་བ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བར་ཤོག༔  ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་ཤོག༔  འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞི་ཐོག་སྨིན་པར་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད།  ན་མོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔  ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔  སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔  འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔  ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་དགའ་སྟོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་བྱང་ཆེ་བས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ།  ཆ་ལག་རྣམས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་།  སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་།  ཆོ་གའི་འགྲོས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་དོང་སྤྲུགས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ལའང་སོམ་ཉི་མི་འཚལ་ཏེ།  མཁས་ཤིང་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་བསྲེས་པའི་བསྒྲིགས་ཚོམས་མང་དུ་མཛད་མོད།  དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་བར་མི་འདྲ་བས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བར་རྟོགས་ལ།  འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོ་ག་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་བ་ནི།  སྔ་འགྱུར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲངས།  གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཅེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ཏུ་བཏབ་པ་སྟེ།  བཀའ་མདོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ས་བཅད་གཞིར་བཞག་པ་ལ།  ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས།  རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་གཏེར་བྱོན་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བས་གཞུང་བསྲངས་པ་ལ།  ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་བཀང་ཞིང་བདག་འཇུག་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེ་བར་ཤིང་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཉིན་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ།  །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆ་ལག་དང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད།  སླར་ཡང་གནས་ལུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས།  །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས།  །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི།  །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།  །  ༈   
 
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏཱ་ཡ།  མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་མུན་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་།  །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཕུལ།  །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས།  །ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ལག་བཅས།  །སྤར་དུ་བཞེངས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ།  །མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གཉིས་ཆ་བཅས་ཡོངས་བྱང་སྟེ།  །ཀུན་བཟང་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲི་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏཱ་ཡ།  མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།  །ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་མུན་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ།  །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།  ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་།  །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཕུལ།  །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས།  །ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ལག་བཅས།  །སྤར་དུ་བཞེངས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།  །གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ།  །མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གཉིས་ཆ་བཅས་ཡོངས་བྱང་སྟེ།  །ཀུན་བཟང་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲི་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ།།  །།



Latest revision as of 16:02, 1 June 2024

Wylie title zhi khro dgongs pa rang grol gyi cho ga sdig sgrib rnam par sbyong ba JKW-KABUM-14-PHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 2, Pages 29-107 (Folios 1a to 40a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön ཀརྨ་གླིང་པ་ (karma gling pa)
Source Author(s) སྨིན་གླིང་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱི་ (Smin gling lo chen d+harma shrI)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. zhi khro dgongs pa rang grol gyi cho ga sdig sgrib rnam par sbyong ba. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 29-107. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog  ·  Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ (zab chos zhi khro dgongs pa rang grol)
Deity zhi khro
Colophon
  • Author colophon: །ཅེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆ་ལག་དང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། སླར་ཡང་གནས་ལུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།
  • Benediction (smon tshig) colophon: །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲི་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ།།
  • Author colophon: ces rang bzhin rdzogs pa chen po'i lam las zung 'jug gi rtogs pa mthar son pa rmad du byung ba'i lo tsA ba g.yu sgra snying po'i rnam 'phrul gnas brtan chen po d+harma shrIs legs par stsal ba'i zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi las byang cha lag dang bcas snying por dril ba 'di nyid/__slar yang gnas lung sogs nyer mkho'i yan lag 'ga' zhig gis kyang brgyan te bklags pas grub par rig pa 'dzin pa rdo rje gzi brjid rtsal gyis bsdebs pa'o/__/de las byung ba'i legs byas snang ba yis/__/'gro kun sgrib gnyis mun pa rab bsal nas/__/sku dang ye shes phrin las rmad byung ba'i/__/rnam grol thar pa'i grong du 'jug gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/
  • Benediction (smon tshig) colophon: ces pa'ang rnam dkar sgrub pa po mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rang nyid kyis bris pa sarba dA su shri yas+sid+d+hi rastu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༅། །ཤཱ ནྟི ཀྲོ དྷ བྷ བ སྭ མུ ཀྟེ རྦི དྷི པཱ པཱ བ ར ཎཾ བི ཤོ དྷ ནཾ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༅། །ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།བླ་མ་དང་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འོད་པོ་ཆེས། །སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པའི་དཔུང་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་ལ་བཏུད་ནས། །སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བྲི། །དེ་ལ་འདིར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས། རང་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས། ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་ཤིས་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་གཞི་དེར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་ཚུལ་བཞིན་བཤམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་ རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་འཕྲོས་པས་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལས་བུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ། འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བུམ་པ་ལ་རེག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་། སྔོན་གཏོར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དཀར་གཏོར། སྠཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཏ་ངྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷཱན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏངྑཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་། །མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས། །མཆོད་སྦྱིན་བཟང་པོས་ཚིམ་བྱོས་ལ། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཚམས་རྔམས་དང་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་བ་བྱུང་གིས་བྱུག་ཅིང་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ་ལ་ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆས་ཀྱིས་སྦགས་པ་འདུ་བྱས་ཏེ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་སྐུད་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་པར་བསམ་ཞིང་། གྲོགས་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ། ཞེས་གནམ་སའི་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བཏབ་ལ། ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་མེ་རྡོར་དུར་ཁྲོད་པདྨའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་གནས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བང་རིམ་བཞི་པ་པད་འཁོར་གདུགས་དང་བཅས་པ། རྩ་ཐིག་ནས་ཁྱམས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དོར་བའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་ནས་ཟླུམ་སྐོར་ཆ་མཉམ་པ་གཉིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་མའང་གསུམ་གཉིས་ནང་དུ་དོར་ནས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོའི་དབུས་སུ་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ཚོམ། གཉིས་པར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི། གསུམ་པར་རྩིབས་བརྒྱད། ཁྱམས་ཕྱེད་དུ་བཅད་དེ་ལྷ་སྣམ་ཉིས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གདབ། ཚོན་རྣམས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་རང་བཞིན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཚོན་ཐོབ་ནི་ལྟེ་བ་སྔོན་པོའི་གཞིར་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ཚོམ་གྱི་དབུས་མཐིང་། ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་ལེ་དང་རྩིབས་བཞི་ཁྱམས་སྒོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་མདོག །རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱོགས་མདོག་དང་མཚམས་དང་གྲུ་ཆད་བྱེད་ཚོན། རྩིག་པ་ཕན་ཆོད་སྤྱི་དང་མཐུན། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སྐུ་འམ་ཡིག་འབྲུའམ་ཕྱག་མཚན་ནམ་རང་མདོག་གི་ཐིག་ལེ་ལྟ་བུས་མཚན་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྲི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁར་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་དགོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་རྣམས་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྫས་ཅི་འབྱོར་པས་བསྐོར། མདུན་དུ་རིགས་བརྒྱའི་གཏོར་མ་ཟུམ་བརྗིད་ཐེབ་ཀྱུས་བཅད་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཏོར་མ་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ་དང་བཅས་པ། ཉེ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། སྤྱན་གཟིགས། རོལ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བཀོད་ལེགས་པར་བཤམ་མོ། །ཆོ་ག་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སད་པར་མོས་ལ། ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་གསུམ་དང་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་ལ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ འབྲལ་བ་མེད་པར་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ གནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་ལ་སོགས་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཟག་མེད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གསང་བའི་བྷ་ག་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེས༔ རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དཔག་མེད་རྣམས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་དུག་གསུམ་དབང་གྱུར་པས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས༔ ངན་སོང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ འགྲོ་དོན་མཛད་དང་བསོད་ནམས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དོན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ལ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་སྟོན་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་དབྱངས་ཀྱིས་རབ་གང་བའི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་འཇིག་རྟེན་མ་སྟོངས་པར༔ དེ་སྲིད་འགྲོ་བ་རྒྱ་ཆེན་དོན་བྱེད་ཅིང་༔ མཐའ་ཡས་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་མ་ལུས་པ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གིས་དུས་གསུམ་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་གྱུར་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཀ་དག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག

།གཉིས་པ་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་བྷན་དམར་དགྲ་སྟྭ། གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་ཐོང་གཤོལ་འཛིན་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་དོར་སྟབས་ཅན་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་མ་སྔོན་མོ་དུང་དམར་སྟོབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཆེར་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཚོགས་མཚོན་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པས་བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་པ་སྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་མ་རིག་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔ གསུམ་པ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔ རྒྱ་གྲམ་འཁོར་ལོ་མེ་རིའི་གུར༔ རིམ་པ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ ཁྲོ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་དཔག་མེད་ཀྱིས༔ རབ་ཏུ་གཏམས་ཤིང་མཚམས་བཅད་དོ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་ཛྭ་ལ་རྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་མཚོན་ཆ་ལྔའི་གུར་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་ཞིང་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བས་ཕྱོགས་ཀུན་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར། བཞི་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ངང་བཞིན་ཉིད༔ སྨན་རག་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོ་རྣམས༔ སྟོང་ཉིད་བདག་འཛིན་བྲལ་བ་ལས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་མེ་རླུང་ཆུས༔ བདག་གཞན་རྟོག་པའི་དྲི་མ་སྦྱངས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དངོས་པོར་གྱུར༔ རྟོག་གཉིས་དག་ནས་སྣོད་བཅུད་རྣམས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ནི་ཝི་དྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རེ་བརྗོད་པས། བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱང་བ། ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་དེ་ལྟར་མི་རྟོགས་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཛིན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གདལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བྱ་སྙམ་པས། དེའི་ཆེད་དུ་རང་རིག་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཨ་ཡིག་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་བར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟོག་བྲལ་སྒོམ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ འགག་མེད་རྒྱུ་ཡི་ཨ་ཡིག་མཐིང་༔ སྟོང་གསལ་རང་བབ་གདོས་བཅས་བྲལ༔ ཞེས་པས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ལ་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་ལས་ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལས། ཨེ་ལས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་སུ། ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ། བྃ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལྃ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་མོ་གྲུ་བཞི་པ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་པདྨ་དང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ནང་ནས་རིམ་པ་བཞིན། མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་བའི་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔས་བསྐོར་བའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་དང་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དང་བཅས་པ། རྩིག་པའི་རྩ་བར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གཟུངས་མ་རྣམས་འཁོད་པས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ། ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་གིས་ཕུབ་པའི་ཡ་ཕུབ་ཕྱུར་བུའི་རྩེར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། སྒོ་བཞིར་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་པ། ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་གདུགས་དང་བཅས་པ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཁ་དོག་ཅན་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བ། ཕྱི་རོལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཁོར་ཡུག་གིས་བསྐོར་བ། ནང་བར་ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པ་ལ་ལྷ་སྣམ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ནང་དུ་གྲུ་ཆད་དང་འཁོར་ལོ་ཉིས་རིམ་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྟེ་བར་རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱིས་མཛེས་པ། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་སོ་སོའི་གདན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསམས་ལ། ཨ་ལས་ཨེ་ལྃ་བྃ་ལྃ་འཕྲོས༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞིར་བརྡལ༔ ཨ་ལས་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཟུར་བཞི་ལོགས་བཞི་སྒོ་བཞིར་ལྡན༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་གསལ༔ ཡིང་འོང་མཛེས་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བཞུགས་གནས་སོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེའི་ལྟེ་བར་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཨ་ཡིག་བབས་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཨས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཨཱྃ་ལཱྃ། ཧཱུྃ་མཱུྃ། སྭཱ་མཱྃ། ཨཱཿཔཱྃ། ཧ་ཏཱྃ་རྣམས་འཕྲོས་པ་ལས། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རིམ་པ་བཞིན། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ལྷོར་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས། ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས་རང་རང་གི་གཡས་གཡོན་དུ་ནང་དང་ཕྱིའི་སེམས་དཔའ། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་ཡུལ་དུས་ཀྱི་སེམས་མ་རེ་རེ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་དྲུག་དྲུག །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ས་བོན་ཆད་པ་ལས། སྟེང་འོག་དང་གྲུ་ཆད་བཞིར་ཐུབ་དྲུག །སྒོ་ཕུབ་བཞིར་མཐར་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སླར་ཡང་ཀུན་བཟང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཟུང་ཆད་པ་ལས་གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་བྷྱོ་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་སྤྲོས་པ་ལས། ཀུན་བཟང་གི་གཡོན་དུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ །རྩིབས་བཞིར་བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་སོ་སོའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། ལྷ་སྣམ་ནང་མར་ཕྲ་མེན་ཡུལ་མ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་རེར་ལས་བཞིའི་དབང་མོ་དྲུག་དྲུག །སྒོ་ཕུབ་ཀྱི་མཐར་བྱེད་བཞིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་སྐྱོང་གདོང་མོ་བཞི། སྒོ་གཡབས་བཞིར་སྒོ་སྐྱོང་དབང་མོ་བཞི་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་མོས་ལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་བདག་ཉིད་ཐ་མལ་རང་སེམས་འདི༔ རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཆོས་ཉིད་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་གཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་དང་༔ པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔར༔ སེང་གེ་གླང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དང་༔ རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ རྣམ་སྣང་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཕྱོགས་སུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ས་སྙིང་མྱུ་གུ་དཀར༔ གཡོན་དུ་བྱམས་པ་ཀླུ་ཤིང་དཀར༔ མདུན་དུ་ལཱ་སྱེ་མེ་ལོང་དཀར༔ རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་མེ་ཏོག་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་སྙེ་མ་སེར༔ གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་རལ་གྲི་སེར༔ མདུན་དུ་མཱ་ལྱེ་ཕྲེང་འཛིན་སེར༔ རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར་སེར༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་པད་འཛིན་དམར༔ གཡོན་དུ་འཇམ་དཔལ་རལ་གྲི་དམར༔ མདུན་དུ་གཱིརྟི་པི་ཝཾ་དམར༔ རྒྱབ་ཏུ་དཱི་པྃ་མར་མེ་དམར༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཡས་སུ་སྒྲིབ་སེལ་པུསྟི་ལྗང་༔ གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་དྲིལ་ལྗང་༔ མདུན་དུ་གནྡྷེ་དུང་པོར་ལྗང་༔ རྒྱབ་ཏུ་ནིརྟི་ཞལ་ཟས་ལྗང་༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་འཁོར་དྲུག༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ འཛིན་མེད་མ་བཅོས་གསལ་བར་གྱུར༔ སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ འོག་ཏུ་ཆོས་རྒྱལ་མེ་ཆུ་ནག༔ ཤར་ལྷོར་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང་༔ ལྷོ་ནུབ་ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་པར་སེར༔ ནུབ་བྱང་སེང་གེ་པུསྟི་མཐིང་༔ བྱང་ཤར་ཁ་འབར་སྒྲོམ་བུ་དམར༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་དྲུག༔ པད་རྐྱང་སྟེང་ན་བཞེངས་སྟབས་གསལ༔ ཤར་སྒོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་སྒོར་བདུད་རྩི་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ནི༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུམ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ལས་ཧཱུྃ༔ འཕྲོས་པས་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་སྣམས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ རྒྱན་ཆ་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ་ལ༔ གཟིག་ཤམ་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་རིན་ཆེན་བྲག༔ སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ལས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོས༔ དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སྨུག་ནག༔ འཁོར་ལོ་དགྲ་སྟྭ་རལ་གྲི་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོང་གཤོལ་བྷཉྫ་གཡོན༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་བྷཉྫ་དགྲ་སྟྭ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་སེར་ནག༔ རིན་ཆེན་ཁ་ཊྭཱཾ་བེ་ཅོན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྩེ་གསུམ་གཡོན༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་མཐིང་དབུས་དམར་ཞལ༔ པདྨ་ཁ་ཊྭཱྃ་དབྱུག་ཏོ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་རྔེའུ་ཆུང་གཡོན༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་ལྗང་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་གཡོན༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཁྲག་འཐུང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་ལྡན༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་བྲག༔ པདྨ་ཉི་སྟེང་གསལ་བར་གྱུར༔ ཤར་ཕྱོགས་གཽ་རཱི་ཞིང་དབྱུག་དཀར༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཙཽ་རཱི་མདའ་གཞུ་སེར༔ ནུབ་ཕྱོགས་པྲ་མོ་ཆུ་སྲིན་དམར༔ བྱང་ཕྱོགས་བེ་ཏཱ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་༔ ཤར་ལྷོ་པུཀྐ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ ལྷོ་ནུབ་གྷ་སྨ་བྷན་དམར་ལྗང་༔ ནུབ་བྱང་ཙཎྜ་རྒྱུ་ཞགས་སེར༔ བྱང་ཤར་སྨེ་ཤ་རོ་ཟ་མཐིང་༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ སེང་ཧ་སེང་གདོང་རོ་ཟ་སྨུག༔ བྱཱ་གྷྲྀ་སྟག་གདོང་ལག་བསྣོལ་དམར༔ སྲི་ལ་ཝ་གདོང་བྱིས་ལྡག་ནག༔ ཤྭ་ན་སྤྱང་གདོང་རོ་ཐོགས་མཐིང་༔ གྲྀ་ཌྷ་བྱ་རྒོད་རྒྱུ་འདྲེན་སེར༔ ཀངྐ་དུར་བྱ་ཞིང་ཕྲག་དམར༔ ཀཱ་ཀ་བྱ་རོག་བྷན་གྲི་ནག༔ ཨུ་ལུ་འུག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མཐིང་༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིངས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཤར་དུ་རྟ་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ཕག་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་མ་བཞི༔ ཞིང་ཆེན་གདན་ལ་གར་སྟབས་འགྱིང་༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དྲུག༔ སྲིན་མོ་གཡག་གདོང་རྡོ་རྗེ་སྨུག༔ ཚངས་པ་སྦྲུལ་གདོང་པདྨ་སེར༔ ལྷ་ཆེན་གཟིག་གདོང་ཏྲི་ཤུལ་སེར༔ རྟོག་འདོད་སྤྲེལ་གདོང་འཁོར་ལོ་སྔོ༔ གཞོན་ནུ་དྲེད་གདོང་མདུང་ཐུང་དམར༔ བརྒྱ་བྱིན་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་དམར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དྲུག༔ རྡོ་རྗེ་ཕ་ཝཾ་སྤུ་གྲི་སེར༔ ཞི་བ་ཆུ་སྲིན་བུམ་པ་དམར༔ བདུད་རྩི་སྡིག་གདོང་པདྨ་དམར༔ ཟླ་བ་ཁྲ་གདོང་རྡོ་རྗེ་དཀར༔ བེ་ཅོན་ཁྲ་གདོང་དབྱུག་ཏོ་ལྗང་༔ སྲིན་མོ་སྟག་གདོང་ཐོད་ཁྲག་དམར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་མཛད་དྲུག༔ ཟ་བ་བྱ་རྒོད་བེ་ཅོན་ལྗང་༔ དགའ་བ་རྟ་གདོང་ཁོག་ཆེན་དམར༔ སྟོབས་ཆེན་དོམ་མགོ་ཐོང་གཤོལ་དམར༔ སྲིན་མོ་ཁྱི་གདོང་རྡོ་རྗེ་དམར༔ འདོད་པ་པཱུ་ཤུད་མདའ་འགེངས་དམར༔ ནོར་སྲུང་ཤ་མགོ་བུམ་པ་དམར༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དྲུག༔ རླུང་ལྷ་ཤ་མགོ་བ་དན་ལྗང་༔ མི་མོ་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཞིང་དམར༔ ཕག་མོ་ཕག་གདོང་མཆེ་ཞགས་ནག༔ རྡོ་རྗེ་ཁྭ་གདོང་ཞིང་ཆུང་དམར༔ སྣ་ཆེན་གླང་ཆེན་བམ་ཆེན་ལྗང་༔ ཆུ་ལྷ་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་ལྗང་༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཤར་དུ་ཁུ་བྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་ར་གདོང་ཞགས་པ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་དམར༔ བྱང་དུ་སྦྲུལ་གདོང་དྲིལ་བུ་ལྗང་༔ ཞིང་རྐྱང་གདན་ལ་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་བ་ཡི༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་བཅུད་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ འདིར་བླ་མ་གོང་མ་འགའ་ཞིག །འོག་ཁང་ཞི་བ་དང་སྟེང་ཁང་ཁྲོ་དཀྱིལ་དུ་མཛད་པ་ནི་ཆོས་སྤྱོད་དང་བསྟུན་པར་སྣང་བས་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་དུ་སྟེང་འོག་གི་བགྲོས་མེད་པས་ཁྲོམ་དཀྲུགས་ཀྱི་ལུགས་འདི་གཞུང་དང་འབྱོར་བར་སྣང་བས་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་ལའང་རྣམ་སྣང་དབུས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་བར་སྣང་ལ་ཀུན་བཟང་འགོད་པའི་ལུགས་ཀྱང་དཔེལ་བའི་མཆན་དུ་བཤད་སྣང་ཞིང་། གཞན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ནས་པད་འདབ་བཞི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི། པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་དང་། བཅུ་དང་། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་རྣམས་འགོད་པའི་ལག་ལེན་སྣང་བ་ནི། ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་ཆོས་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་སོགས་འདིའི་རྩ་བའི་ཡི་གེ་གང་དང་ཡང་མ་མཐུན་པས་གཟུ་ལུམ་རང་བཟོའོ།

།དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར། དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་སོར་མོ་བརྐྱངས་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་འཇོག་ཅིང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎེ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱྃ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། ཞེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཞུ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཆུ་རྒྱུན་མགོ་པོའི་གནས་ལྔར་བབས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར། །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན། ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲང་བ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། བསྟོད་པ་བྱ་བ། ཛཔ྄་བཟླ་བ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔག་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་ཡུམ་མཆོག་ལྔ་དང་སྦྱོར༔ སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གསལ་ལ་འགག་པ་མེད༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་དོན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ གཉིས་མེད་ཡུམ་མཆོག་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ༔ ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ ཧཱུྃ༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་ཡིད་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་སྤྱོན༔ རྣལ་འབྱོར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་ལཱྃ་ཏཱྃ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོཿ ས་མ་ཡ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་ཉེ་བར་སྤྱན་དྲང་། གཉིས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྒྱུ་མ་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྟོབས་ལྡན་རིན་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཅས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞི་བ་ལོངས་སྐུའི་རིགས་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་མེད་འཕྲོ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་དང་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ རང་སྣང་དག་པའི་གནས་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སེང་ཧ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ སྤྲུལ་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་འབར་བ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། གསུམ་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པས་ཤར་སྒོར་ཐོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་བྱ་བྱེད་ཐུན་མོང་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། ལུས་ཞིང་རྡུལ་གྱི་གྲངས་ལྟར་སྤྲུལ་ནས། བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིངྷ་པདྨ་འབྱུང་། །ཀརྨ་གླིང་པ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན། །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པུཎྱེ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་བརྒྱུད་ཕྱག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཕྱག་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ལམ། ཡང་ན་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཕྱག་གི་བཀོད་བྱང་གཉིས་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་། མི་ནུས་ན། ཧཱུྃ༔ ཡིད་ཆོས་གནས་དག་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕུང་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འབྱུང་ལྔ་གནས་དག་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་སེམས་མ་ཆེན་མོ་བརྒྱད༔ ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་བྱང་སེམས་བཅུ་དྲུག་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རིགས་དྲུག་དོང་སྤྲུགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མ་རིག་དུག་ལྔ་འཇོམས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དཔལ་ཆེན་ཆེ་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ཁྲག་འཐུང་ལྔ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་དྷཱིའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཽ་རཱི་ལ་སོགས་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད༔ སེངྷ་ལ་སོགས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ རྟ་གདོང་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ བཀའ་ཡི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ རང་སྣང་གནས་ཡུལ་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲཏཱི་ཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ།

།བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས་ཕྱི་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་དང་༔ དྲན་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞལ་རོལ་མོར་བཅས༔ བླ་མ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ཆེ་བ་ལྟར་ལ་ཚིག་སྣ་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ནས་འབུལ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཚར་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མྱང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནེ་ཝིདྱཱ་ཧཱུྃ༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུལ༔ གྲགས་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཔྡ་ཧཱུྃ༔ ནང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ ལྷ་རྫས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ནས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱ་ས་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨཱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ གསང་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གསལ་བ་ཡབ་ལ་འོད་ཟེར་ཡུམ༔ བདེ་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྒྲ་གྲག་ཡབ་ལ་གྲག་སྟོང་ཡུམ༔ དྲན་པ་ཡབ་ལ་རིག་སྟོང་ཡུམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བདེ༔ རིག་མ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་༔ བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལྡན་རྒྱུ༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ལས། སྨན་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ཤིང་༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་རྒྱུ་ལ་མ་འགགས་རྐྱེན་སྦྱར་བ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་འབྲུ་བཅུད་བདུད་རྩི་འདི༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། བརྒྱུད་མཆོད་ནི། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེངྷ་པདྨ་འབྱུང་། །ཀརྨ་གླིང་པ་ཐུགས་སྲས་ཆོས་རྗེ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། སཱུཪྻ་ཙནྡྲ་རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའི་མཚན། །བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་པུཎྱེ་ཤྲཱིའི་ཞབས། །བསོད་ནམས་ཆོས་སྐྱོང་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་དང་། །ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྡེ། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ལྕམ་དྲལ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས། །འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །འབར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གནས་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། མ་ལྟར་བྱམས་ཤིང་སྲིད་ལྟར་རབ་གདུང་མ། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་པའི། །མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས། །ཞིང་སྐྱོང་གཞི་བདག་རིགས་དྲུག་ཕ་མ་སོགས། །སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྨན་མཆོད་འབུལ་ལོ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱོང་ཞིང་། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་། །རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག༔ མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲག༔ གཉིས་མེད་འཛིན་བྲལ་གསང་བའི་ཁྲག་ཆེན་འདི༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མཆོད་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་གཏོར་མར་བཤམས༔ རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་སྨན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ལྟར་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་བཏབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ

།ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔ ཐུགས་ནི་མི་གཡོ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཐུགས༔ ཀུན་བཟང་སྐྱེ་འགག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པ་ལས༔ ལོངས་སྐུ་ཉི་འོད་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྡུག་གཟི་བྱིན་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཞི་བའི་ཚོགས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་སྤྲས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་རྔམས་པར་སྟོན་པ་དང་༔ སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཞི་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་མནབས༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་དོ། །དྲུག་པ་ཛཔ་བཟླ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ལྷ་སོ་སོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ། བུམ་ཛཔ྄་ནི། འདིར་བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ལུགས་ཡིན་པས་བསྐྱེད་ཆོག་ཟུར་པ་མི་དགོས། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཙམ་དུ་རང་གཙོ་བོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ཏེ། ཕ྄ཊ་ཛཿ ཞེས་པས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཕྱི་བུམ་པ་ལ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞུགས་པར་གྱུར། རྣམ་བུམ་གྱི་གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུ་ཡི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་སྔར་ལྟར་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བར་མོས་པ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་གཞན་དོན་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊཿ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་བཏབ་པ་བཟླས་ནས་བྱེ་ཡུངས་སོགས་ལ་བསྔགས་སོ། །མཐར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན། ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་ཅན། བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་༤སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་གྱུར། བཞི་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྐང་བ་བྱ་བ་ལ་དྲུག་ལས། རྟོག་བསྐང་ནི། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་མཉམ་པར་བལྟས་ལ། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་བསྐལ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་པོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་བསྐང་། །གསལ་བ་ཤེས་རབ་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྐང་། །འགག་པ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་བསྐང་། །སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བདུད་རྩིས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ བསྐང་ངོ་བདུད་རྩིས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་བྷཉྫ་རུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གདངས་གསལ་འབར་བའི་བྷཉྫ་རུ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་བྷཉྫ་རུ། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །རྒྱལ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ། །སྐྱེ་མེད་ཨ་དཀར་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔའི་བྷཉྫ་རུ། །ཤེས་རབ་རང་གསལ་བདུད་རྩིས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་སྟེ། །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོ་བྱའོ།

།གཏོར་མས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་གཏོར་མས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བྷཉྫ་འབར་བའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཤངས་ཀྱི་རླུང་སྒྲོམ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །སྒྲོན་མེ་མིག་གི་ཛ་གད་སྩལ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཙིཏྟ་འབར་བའི་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཛ་གད་སྩལ། །རྩ་ཆེན་བཞི་ཡི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁྱབ་བརྡལ་པགས་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །རུས་པ་རང་སྣང་དཔལ་གཤོས་བཙུགས། །རང་སྣང་ཤ་ཡི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །བཀྲག་དང་མདངས་ཀྱི་ཛ་གད་སྩལ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཁོག་པ་སྟོང་པའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །མཆིན་པ་རང་གསལ་དཔལ་བཤོས་བཙུགས། །གློ་མཚེར་མཁལ་མའི་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར། །གུ་ཧྱ་ནང་ཁྲོལ་ཛ་གད་སྩལ། །རང་སྣང་མཁྲིས་པའི་རཀྟས་བརྒྱན། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་གཏོར་མ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བ་ལིཾ་འདོད་ཡོན་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རོལ་མོ་བྱའོ། །རཀྟས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་རཀྟས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་བྷཉྫ་རུ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམ་རྟོག་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་བྷཉྫ་རུ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་བྷཉྫ་རུ། །བསམ་པ་བློ་ཡི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་བྷཉྫ་རུ། །ཉོན་མོངས་སྲིད་རྩའི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གསང་བ་བདེ་སྐྱོང་བྷཉྫ་རུ། །བདེ་བ་ཐིག་ལེའི་རཀྟས་བཀང་། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་རཀྟ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རཀྟ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་རོལ་མོ་བྱ། སྒྲོན་མེས་བསྐང་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐང་ངོ་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བརྡལ་ཁྱབ་པགས་པའི་ཀོང་བུ་རུ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་མར་ཁུས་གཏམས། །ཤ་དང་རུས་པའི་སྡོང་བུ་ལ། །རང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དུང་ཆེན་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ། །གོ་རོ་ཙ་ནའི་མར་ཁུས་གཏམས། །གསལ་བྱེད་རྩ་ལྔའི་སྡོང་བུ་ལ། །དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཙིཏྟ་འབར་བའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྙིང་ཚིལ་དཀར་དམར་མར་ཁུས་གཏམས། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་སྡོང་བུ་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཀོང་བུ་རུ། །རང་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །འཁོར་ལོ་བདུན་བརྩེགས་སྡོང་བུ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀོང་བུ་རུ། །སྐྱེ་མེད་ཡེ་ཤེས་མར་ཁུས་གཏམས། །རྩ་ཕྲན་བཅུ་གཉིས་སྡོང་བུ་ལ། །རིག་པ་རང་བྱུང་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་རྩ་ལྔའི་ཀོང་བུ་རུ། །ཨ་དཀར་རྩ་གཅིག་མར་ཁུས་གཏམས། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྡོང་བུ་ལ། །ཤེས་རབ་འབྲུ་ལྔའི་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མཆོག་གི་འོད་གསལ་ཀོང་བུ་རུ། །གདངས་གསལ་འོད་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །ཐིག་ལེ་འབར་བའི་སྡོང་བུ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཀུན་གཞི་ཀློང་ཡངས་ཀོང་བུ་རུ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མར་ཁུས་གཏམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོང་བུ་ལ། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཞུན་མར་སྤར། །འདི་ཡང་རང་བྱུང་སྒྲོན་མེ་སྟེ། །བླ་མ་རིག་འཛིན་མཆོག་གསུམ་དང་། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྒྲོན་མེ་འབར་བའི་དམ་ཚིག་འདིས། །མཆོད་འོས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་སྐོང་ཞིང་རྟོག་སྒྲིབ་དག །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཱི་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ཡྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ། ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིག་པ་ལན་བདུན་བཟླའོ། །ཞི་ཁྲོ་དག་འགྱུར་གྱི་སྐོང་བ་ནི། ཨོཾ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་དག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་དག་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ། རྒྱལ་བ་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་གནས་དག་པ། །རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ། །སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་དག་པ། །སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ལུས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་གནས་དག་པ། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟགས་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པ། །ཁྲོ་མོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ། །ཐུབ་པ་དྲུག་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱུྃ། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་གྱུར་པ། །དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འབྱུང་བ་ལུས་ལྔ་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲག་འཐུང་ཡུམ་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་བཞིའི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ། །ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་གྱུར་པ། །ཀྲོ་དྷཱི་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་འགྱུར་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ། །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྣམ་འགྱུར་ཡུལ་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པ། །ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །རྟག་ཆད་མཐའ་བཞི་གནས་གྱུར་པ། །སྒོ་མ་བཞི་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ། །དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །མི་ཤིགས་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགག་མེད་གསུང་གི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡོན་ཏན་མི་ཟད་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་གྱུར་ཅིག །བསྐངས་གྱུར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་བསྐང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཞི་ཁྲོའི་ཀློང་བཤགས་བརྗོད་པ་རང་གྲོལ་ལྟར་བཤགས་པ་དྲུག་ཀའམ། བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་ཙམ་ཞིག་སྐབས་འདིར་བྱ་ཞིང་། གང་ལྟར་གང་འདི་ཉིད་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། བཤགས་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རང་གྲོལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གཏི་མུག་འཁྲུལ་སེམས་དཔག་མེད་བླངས་པ་ནས༔ ད་ལྟ་ཚེ་འདིའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔ རིག་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཞིག་རལ་གྱུར་པ་ཀུན༔ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙཱ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ། ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་ལ་གཉིས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དུ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་གཞུང་ལྟར་རྒྱས་པར་འཇུག་པ་དང་། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་འཇུག་པའོ།

།དང་པོ་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟས་པ་དབང་ལེན་ཡུལ་དང་། རྣམ་འགྱུར་བློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་སློབ་བུའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་བྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་པར་མོས་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། ཐོག་མར་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། མཎྜལ་དབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མིག་དར་འཆིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་གཏད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་ཅག་འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་གྱུར་པས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟན་འཚལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ལན་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཨེ་མ་འདིར་འདུས་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྲལ་དུ་འགོད༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ རྒྱུད་སྦྱང་བ་ནི། ཨེ་མ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང་༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ཉིད་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདི་བཟུང་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ཉེ་བར་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། ཧོཿ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ འདི་བཟུང་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དགོངས༔ བདག་གིས་འདི་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་གཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྔགས་སྡོམ་བླངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕ྄ཊཿཅེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ཕྱེ་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཛཿཞེས་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་ལ་གནས་པས་ཕྱག་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འབུལ་བ་ནི། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྔོན་ནས་ལས་འཕྲོ་གང་ཡོད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཞེས་དོར། གང་ལ་བབས་པའི་ལྷ་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་བུར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མེ་ཏོག་མགོ་བོར་བཅིངས་ཤིང་། ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿ མིག་དབྱེ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མ་རིག་པའི༔ ལིང་ཏོག་བདག་གིས་བསལ་བར་བྱ༔ བཛྲ་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་དགྲོལ། མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ་ཞེས་བསྟན་པས། བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དབང་ནི། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་སོགས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ སྐྱོབ་ཕྱིར་བརྩེ་བས་རབ་བཟུང་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་པར་བསམས་ལ། བུམ་ཆུས་དངོས་སུ་བཀྲུ་ཞིང་། ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་པས༔ ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཞི་ཁྲོའི་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཞེས་ངན་འགྲོ་སྤྱོད་པའི་སྔགས་བཏགས་པས་འཁྲུད། གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་དང་རྣམ་སྣང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་ཞིང་སྦར་བ་སྔགས་པའི་བྱེ་ཐུན་གྱིས་ཀྱང་བྲབས་པས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་བར་བསམས་ལ། རིགས་ཀྱི་བུས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་སྐལ་བ་ངན་པ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་སྟེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པའི་དབང་ནི། སློབ་བུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་ལས་བྱུང་བ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་འཇོམས་པ་ཡིས༔ ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དག་པ་འདིས༔ མི་བསྐྱོད་པ་རུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོར་གཏིགས་པས། མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས། མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུ་རྒྱན། བཅིང་ཞིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ༔ ང་རྒྱལ་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཆགས་མེད་སྦྱིན་པའི་དབུ་རྒྱན་འདིས༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་ས་མ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་རཏྣ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རིན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས། རིན་འབྱུང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་མགོ་ཐོག་དང་ལག་པ་གཡས་པར་གཏོད་ཅིང་ལྟག་པར་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་༔ མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་གསང་པ་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པདྨ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ཎ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་བ་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་ལག་གཡོན་དུ་གཏོད། རྣ་ལྟག་གཡོན་དུ་བུམ་ཆུ་གཏིགས་ལ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཡི༔ འགྲོ་དོན་མཉམ་མེད་དྲིལ་བུ་འདིས༔ ཕྲག་དོག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་རི་ཤ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་པཱ་དེ་བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས། དོན་གྲུབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྲག་དོག་དང་། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་དཀྲོལ་ཞིང་གསང་མཚན་ཡིད་ལ་བྱ། བུམ་ཆུ་དཔྲལ་བར་གཏིགས་ལ། རྡོ་རྗེ་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཏི་མུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་ཨཱ་དཪྴ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས། རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མ་རིག་པ་ལྔ་སྦྱངས་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་བྱེད་ཡིན་པས་ན་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཞེས་གྲགས་སོ༔

དེ་ནས་བུམ་དབང་དངོས་བསྐུར་བ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སློབ་བུ་ལ༔ རིགས་འདུས་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ བུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་བུམ་ཆུ་མྱང་། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཿཨཱ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཨཱྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱང་། དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་མཚན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀྱི་རྟགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཏྣ་པདྨ་ཁཏྒ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་རིགས་ལྔའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བླང་བར་སྤྲོ་ན། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། རང་ཉིད་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས། སོ་སོའི་ཙཀླི་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཆོས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨཱ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་དག་ནས༔ ལོངས་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱོཾ་ཧཱ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་དཔའ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བོ་དྷི་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ སེམས་མ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུབ་ཆེན་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་བ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྟིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་ལྔའི་རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་ལྔའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ གཽ་རཱི་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སེང་ཧ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡུལ་བརྒྱད་མ་སྤངས་གནས་དག་ནས༔ ཕྲ་མེན་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྒོ་མ་བཞི་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་ནས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་གནས་དག་ནས༔ མ་མོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བྷྱོ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོར་བླང་བའམ། ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མི་རྟོག་རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དམིགས་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་དུ་རྟོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། བཛྲཱི་བྷ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་ན་སྐལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ལ་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྗེས་ནི། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱིད། །ཅེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཞིང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག་པ་ནི། དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས། ཨཱོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་བར་བསམ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པ་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམས་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ྄། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ་མོ། །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་འབྲེལ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གི་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། གཉིས་པ་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གཉིས། ཚེ་ལྡན་དབང་གིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚེ་འདས་སྡིག་སྦྱོང་གི་སྒོ་དུ་མས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའོ།

།དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་འོངས་བ་ན་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མཚམས་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བཅས་མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་ལ་ཁ་བསྒྱུར། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་རང་གནས་སུ་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཁར་ཚེ་འདས་ཀྱི་རོའམ། གཟུགས་མིང་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པའི་བྱང་བུའི་རྟེན་དང་བཅས་དགོད། གཞན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། སྦྱོང་ཆས་དང་། བྲབ་རྫས། ཟས་གཏད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་འདུ་བྱ། ཆོ་ག་དངོས་ལ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། རྣམ་ཤེས་དགུག་བསྟིམ། བགེགས་སྦྱོང་བ། ཁྲུས་བྱ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན། དབང་བསྐུར་བ། ཟས་གཏད་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ནད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ། ལམ་བསྟན་ཅིང་གནས་སྤར་བ། བྱང་བུ་བསྲེག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་རྟེན་རིགས་དྲུག་གི་དལ་དུ་བཀོད་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བ་ཆེ་གེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿབཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རྣམ་ཤེས་དང་། ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་མ་མ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་པས་རིགས་དྲུག་གི་བག་ཆགས་དགུག །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ལྷན། ཞེས་པས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བག་ཕེབས་ཏེ་འཁོད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི། བགེགས་གཏོར། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀ་ཧྞེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་ཞི་བ་དང་། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕྱེད་མ་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་མདངས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རབ་འཇིགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས༔ རབ་ཏུ་གང་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཚེ་འདས་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་ཅིང་༔ སྲོག་གཅོད་མདངས་འཕྲོག་གཤིན་ལྕགས་བགེགས༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་ཕྱིར༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་དང་། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་ནི་དྲག་པོའི་སྦྱོང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྣང་བརྙན་འཆར་བར་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨབྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨཱྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཁྲུས་ཆུ་དེ་ཉིད་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་བཀྲུ་ཞིང་། རྣམ་དག་གཙང་དྭང་ལྷ་ཡི་ཆུ། །ཡིད་འོང་དྲི་ཞིམ་གངྒའི་རྒྱུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་ཆུས། །ཚེ་འདས་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་ཞིང་བཀྲུ། གཞན་ཡང་། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་ལེགས་འགོད་ཆུ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་མཐར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུ། ཞར་བྱུང་དུག་སྦྱོང་བ་ནི། ཀུ་ཤས་རྟེན་ལ་བྱབ་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ བདེན་པ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བླ་ན་མེད༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་འདི་དག་གིས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་ནི༔ རང་བཞིན་མེད་པར་དག་གྱུར་ཅིག༔ འབྱུང་བ་བཞིས་བྱབ་ཅིང་། འབྱུང་བཞི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ འབྱུང་བཞི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ དུག་རྣམས་འབྱུང་བཞིའི་ནང་དུ་སོང་༔ གང་བའི་སྣོད་དུ་དུག་སོང་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱི་དུག་ནི་དུག་མེད་ཤོག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ དུག་རྣམས་གཏན་ནས་དག་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ། མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། གསོལ་གདབ་ཆོས་བཤད་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་ཞིང་ལན་ཆགས་སྦྱངས། །བསྲེག་དང་བཀྲུ་ཞིང་གནས་ནས་དྲང་། །ཞེས་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བསམས་ལ། ཀྱེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རིགས་དྲུག་གནས་སུ་ལྟུང་བ་ཡི༔ སྐྱབས་བྲལ་མགོན་མེད་སེམས་ཅན་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ གཉིས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་མ༔ ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེས་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་ཁྱོད༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས༔ དུག་གསུམ་གྱིས་བཅིངས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མནར༔ དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཡི༔ ཕོ་ཉས་བཟུང་སྟེ་རིགས་དྲུག་གནས་ནས་དྲང་༔ དོན་འབྲས་འདོད་ཕྱིར་དད་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ འདྲེན་པ་ཐུབ་ཆེན་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། གསུམ་པ་ནི། ཚེ་འདས་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས། ཉོན་དྲུག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་བདེ་བར་གཤེགས༔ ཕྱིན་དྲུག་ཆོས་ཐོབ་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག༔ རིགས་དྲུག་ཐུབ་པར་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་སྐྱབས་སུ་གསོལ་བར་བསམ། བཞི་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཕྱག་མཚན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བཞི། ཐུབ་དྲུག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚ་གྲང་སྐྱོབ་ཕྱིར་མེ་ཆུ་བསིལ་དྲོད་ལྡན༔ ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས༔ ན་ར་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ དུཿད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་རཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཿ རིན་ཆེན་སྒྲོམ་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ པྲེ་ཏ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ པྲེ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ༔ ཤེས་རབ་རིག་པའི་པུསྟི་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཏཱིཪྻ་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ ཏྲི་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱཿ ཤེས་རབ་དོན་མཚོན་རལ་གྲི་དང་༔ བདུད་ཀྱི་མཚོན་སྲུང་གོ་ཆ་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་མཚན་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧེ་ས་ཀ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ སུ་སརྦ་དུ་ཡ་སརྦ་ཀརྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྭཱ༔ ལོངས་སྤྱོད་བདུད་ཀྱི་གཡེང་འཇོམས་པའི༔ པི་ཝཾ་སྙན་པའི་དོན་བྱེད་འདིས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ལས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བིདྱཱ་ཁངྒ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་པར་བུ་ལྷུང་བཟེད་ན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ གསེག་ཤང་དྲང་སྲོང་སྒྲ་སྒྲོགས་འདི༔ ཐུགས་རྟགས་ཞི་ཁྲོ་ལྷ་ཡི་རྟགས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་ཨ་བ་ར་ཎ་ནི་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ གཉིས་པ་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཚེ་འདས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་བཅད་ནས་ནི༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ སྭཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཨྃ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཧཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལྔ་པ་ནི། གཏོར་མ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི༔ ཚེ་འདས་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བསྙེགས་པ་ཡི༔ གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་ལན་ཆགས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ གཏོར་མ་འདི་ཡིས་མགུ་ཞིང་ཚིམ་གྱིས་ལ༔ ཚེ་འདས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་གེགས་མ་བྱེད༔ ཅེས་བསྔོ། དྲུག་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་༔ ང་རྒྱལ་ལོག་ལྟ་ཐེ་ཚོམ་རྣམས༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། རྩ་སྔགས་ཡིག་བརྒྱ་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་སྔགས་སོགས་སྦྲེལ་བ་བརྗོད་ཅིང་བྱེ་མས་བྲབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་པར་བསམ། བདུན་པ་ནི། ཁྲུས་བུམ་ཐོགས་ལ། འདི་ནི་ཕྱིན་དྲུག་རང་བཞིན་ཆུ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ༔ ཕར་ཕྱིན་ཆུ་ཡིས་ལེགས་བཀྲུས་པས༔ ཉོན་དྲུག་དྲི་མ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐལ་བའང་སྦྱངས་པར་བསམ། བརྒྱད་པ་ནི། ས་འདི་བཅད་པ་མན་ཆད་ནི༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ས་ཡིན་པས༔ བོར་རོ་སྤོང་ངོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ས་འདི་བཅད་པ་ཡན་ཆད་ནི༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ས་ཡིན་པས༔ འདོང་ངོ་གཤེགས་སོ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་། རྡོ་རྗེས་ཕྱིར་ལམ་བཅད་དེ་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ། ཚེ་འདས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་ཞིང་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་མོས་ལ། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་དང་། །མཆོག་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བདག་སྐྱབས་མཆི། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བདག་ལྟ་བུ། །བར་དོའི་གནས་ན་མགོན་མེད་ཅིང་། །འཇིགས་པས་མནར་བ་བདག་ལ་དགོངས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྤྱད་པ་ཡི། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་བདག །མཐའ་མེད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །བདེ་ཆེན་གནས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །བར་དོའི་འཇིགས་པ་གཤིན་རྗེའི་འཕྲང་། །ཉམ་ངའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །ཉོན་མོངས་གདུང་བས་གཟིར་བ་རྣམས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དྲུག་པ་ནི། མཎྜལ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏང་རག་གི་བར་བདག་འཇུག་བཞིན་ལ། ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དབང་ནི་གནས་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ་སོང་ཟིན་པས་འདིར་མི་དགོས། སྤྲོ་ན་མཇུག་ཏུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྔོ་བའང་བྱ། གལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་ལྟ་བུའི་སྐབས་སྤྲོས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚེ་འདས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བསམས་ལ། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་མཎྜལ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཨེ་མ་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བདག་འདྲའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ལགས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་འཚལཿ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ ཚེ་འདས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན༔ མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་༔ ཞེས་སྡོམ་པ་གཟུང་། ཚེ་ལས་འདས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞིའི་སླད་དུ། ཕྱི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནང་གཞལ་མེད་ཁང་གི་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབུས་སུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་འདི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་རྣམས༔ སློབ་བུ་ཁྱེད་ལ་ཕབ་པ་ཡིས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གྱུར༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་དབང་གནས་སུ་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་འཁྱིལ་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ། སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བསམ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། བཟའ་བཏུང་གི་དངོས་པོ་གཙང་མ་ལ་ཆབ་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་པ། །བཅུད་ཆེན་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་པའི། །བཟའ་དང་བཏུང་བའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་རེ་བ་བསྐང་བར་བྱ། །ཁྱད་པར་བརྩེ་གདུང་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས། །གདུང་བའི་སྐད་ཀྱིས་ཁྱོད་བོས་ནས། །འདོད་ཡོན་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒྱས་སྤར་ཏེ་བསྔོ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེན་པ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག །བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་ཀུན་ཞི་ནས། །འདོད་ཡོན་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོས་པས། དེས་ཀྱང་བདག་གིར་བཟུང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། སླར་ཡང་ཚེ་འདས་ཀྱི་དོན་དུ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་ཏུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པར། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ། བརྒྱད་པ་ནི། འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་། །དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གྱི་འཇིག་རྟེན་ན། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད༔ ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ འབྱུང་ལྔ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་མེད༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ནི་འབྱུང་ཆེན་ཏེ༔ འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡི་གེ་ལྔ་རུ་རྣམ་པར་དག༔ དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་མཆོག་ལྔར་ནི་སྐྱེས་གྱུར་ཏེ༔ ཡུམ་ཆེན་ལྔ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། དགུ་པ་ནི། སེམས་དཔའ་ལྔའི་སྐུ་གཟུགས་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བསྟན་ཅིང་། ཀྱེ་མ། མུན་པ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཁྱམས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་འོ་དོད་འབོད་པ་ཁྱོད༔ རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྐྱོབ་པར་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་ལས་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱལ་སྲས་ས་སྙིང་ནམ་སྙིང་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཕྱག་རྡོར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ཚེ་འདས་སྒོ་ལྔའི་དབང་པོའི་ནད་བསལ་ནས༔ ཟག་མེད་ཡུལ་ལྔའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ཡི་དམ་ལྷ་མཆོག་འཁོར་བའི་སྐྱབས༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ལྷ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཐུགས་རྗེས་ཚེ་འདས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བརྗོད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསམ། བཅུ་པ་ལ་ལམ་བསྟན་པ་དང་། གནས་སྤར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སྣང་གསལ་གྱི་འོད་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་དྲན་པས་ཉོན༔ འཁོར་བའི་རྦ་རླབས་མུན་ལྟར་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་འདི་བསྟན་པས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལ་རྟག་ཏུ་བདེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། འདི་ནས་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དང་༔ དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ན༔ མངོན་དགའ་ལ་སོགས་ཞིང་ཁམས་སུ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ གང་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ༔ ཞིང་མཆོག་དེར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ༔ ཚེ་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི༔ ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཡོན་དུ་འབུལ༔ ཡོན་འདི་བཞེས་ལ་ལམ་འདི་སྟོན༔ སེམས་འདི་བྱང་ཆུབ་གནས་སུ་དྲོངས༔ གཉིས་པ་གནས་སྤར་བ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མདའ་གཞུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ་བཀང་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན༔ བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མཆོག་དམ་པ་རུ༔ ཚེ་འདས་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཞིང་ཁམས་འདི་ནས་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན༔ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་མེས་ནི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞུགས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་ཡོད༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས༔ ཡུམ་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བཞུགས༔ རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྲངས་མེད་ཡོད༔ སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཡོད༔ ཡ་མཚན་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོད༔ དེ་ཕྱིར་མིང་ནི་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ ཞིང་མཆོག་གཙང་མའི་གནས་རབ་དམ་པ་དེར༔ ཚེ་འདས་ལུས་བརྗེས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱང་༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྲས་མཆོག་ཏུ༔ རྩལ་ཆེན་མདའ་འཕང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ ཕཊ༔ ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཐིམ་པས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དངོས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་ཞིང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གནས་སྤར་བས། ཞར་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཕྱོགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་སུ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོན་ནས། ཞལ་མཐོང་། དབང་བསྐུར། ལུང་བསྟན། དབུགས་ཕྱུང་སྟེ་དབུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་བསམས་ལ་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། མར་མེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་མེ་ལྷ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ། ཧཱུྃ། ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཐབ་ཁུང་དུ༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བུད་ཤིང་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་སྤར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེ་སྤར་བསཿ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པར་ཤོག༔ དུག་གསུམ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་སྦར་བས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དུག་ལྔ་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་མེ་སྦར་བས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡུམ་ཆེན་བཞི་ཡི་མེ་སྦར་བས༔ ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་ནས་ཀྱང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་མི་འཁྲུགས་པའི་གཟུངས་སོགས་བཟླ་བཞིན་པས་བསྲེག །ཐལ་བ་སྔགས་བཟླ་ཞིང་བུམ་ཆུས་བྲན་ལ་དྲི་ཞིམ་པའི་འཇིམ་པ་དང་སྦྱར་ནས་སཱཙྪ་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེའང་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ལུང་གི་ཚོགས་ལམ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་དྲང་བ་ཡན་གྱིས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལམ། དབང་བསྐུར་བས་མཐོང་ལམ། སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང་། དབང་པོའི་སྒྲིབ་པ་བསལ་བས་སྦྱོང་སྨིན་གྱི་མཐུ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྒོམ་ལམ། ལམ་བསྟན་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ། གནས་སྤར་ཞིང་བྱང་བུ་བསྲེག་པས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ། སཱཙྪ་གདབ་པས་སླར་ཡང་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བཞུགས་ནའང་། ཆོ་ག་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་རྣམ་གཞག་དང་མཚམས་སྦྱོར་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བདུན་ཏེ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། བསྐུལ་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ། གཏོར་སྐྱོང་བྱ་བ། བྲོ་བརྡུང་བ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ། ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཡོ་བྱད་བཤམ་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། དམ་རྫས་སུ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམས་ལ། རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པས་ཐོན་པར་བསམས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རིགས༔ ཚོགས་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙཊྚཱ་ཡ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་བགེགས་བསྐྲད། གཉིས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿཞེས་པས། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ང་རྒྱལ་འཕོས་ལ། རྫས་རྣམས་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་དང་བདུད་རྩི་འཐོར་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་གྱུར༔ དེ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོཿ ཞེས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། གསུམ་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱྃ་ཧཱ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ྄་བྷྱོཿཨེ་ཧྱེཿཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། བཞི་པ་མཆོད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི། ཕྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤྱིར་མཆོད་པ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ནས་ཤཔྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཔཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་མཆོད། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས།

དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ ཞེས་ཕུལ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་དགྱེས་པར་བསམ་མོ། །བར་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་གཞི་བླངས་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིག་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་འཁོན་གཅུག་སྦྱང་ངོ་། །ལས་བྱང་ལས་སྐབས་འདིར་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལེན་པར་གསུངས་པ་ནི་ཚོགས་མཆོད་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། འདིར་ནི་ཚོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐང་བཤགས་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་བསྒྲལ་སྟོབ་ནི། ལིངྒ་ལོགས་སུ་མ་བཅས་ན་སྔར་བྱིན་རླབས་མ་བྱས་གོང་ནས་ཚོགས་ཟན་བཅད་པ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་པས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་ཡཾ་ཛཿ ནྲྀ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་ལྕགས་ཀྱུའི་རྒྱས་བཀུག་པ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བཅིངས་ཏེ་མྱོས་པར་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་རྔམས་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་རུངས་པ༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སརྦ་དུཥྟཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུ་བཏབ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་བསྲེགས། །རྣམ་ཤེས་རྡུལ་བྲལ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་མོས་ལ་བཅད་གཏུབས་ཁོག་པ་ཕྲལ་ཏེ་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ནས་སྟོབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞལ་དུ་སྟོབཿ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔ བསྟབ་བོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ་ཕ྄ཊ༔ ཅེས་ཕུལ་ལ་བསྒྲལ་མཐའ་སྦྱོར་བའི་དམ་ཚིག་གིས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པས་རང་རྡོར་སེམས་སུ་ང་རྒྱལ་འཕོའོ། །གཉིས་པ་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་རོལ་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའི་འཆིང་བ་གྲོལ་ཕྱིར་བརྡའ་དང་བརྡའི་འབུལ་ལེན་གྱིས་དམ་ཚིག་བསྲེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་ཀྱིས་རོལ་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡིས༔ བདག་གཞན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི། ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མདང་བཅས་པ་སྟེགས་དམའ་བ་དང་། སྔར་ཟུར་དུ་བཞག་པའི་མཆོད་པའི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བཀོད་དེ། ཕུད་གཏོར་ལ་བདུད་རྩིས་བྲན་ནས་ཡར་གནས་མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་དུ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་ཏུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མས་མི་བརྔན་དུ༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕུད་ལ་རོལ༔ ཚོགས་ལ་དགྱེས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་ལ་དགྱེས་པའི་བྲན་གཡོག་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ལས་རྡོར་གྱིས་མཁའ་ལྡིང་གི་རྒྱས་དམེ་གཏོར་ནས་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཕུད་ལ་བསྲེས་རྗེས་ཕུད་ཐམས་ཅད་དམེ་གཏོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྲེས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕེ་ལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ནས་རོལ་པའི་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་བབས་པར་བསམས་ལ། མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱས་ཛ་གད་ཀྱི་ཁ་ཕྲུ་འདེབས་ཤིང་། ཧཱུྃ༔ ཐ་མ་ལྷག་མ་ཁ་ཕྲུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་ང་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་ཞལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷག་གཏོར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཞིང་དཔལ་འབར་བཙུགས་ནས་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་ནུར་དུ་བཞག་ལ། བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཤེགས་དབང་མོ་བདུན་ཚན་བཞི༔ ལས་བཞིའི་མདོག་ཅན་མགོ་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་སྐྱོགས་བཟང་བྷན་དྷ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་མི་རོ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཤ་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལྷག་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །གཉིས་པ་སྲུང་མ་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ལྟ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་སྒོམ་པའི་གསལ་སྣང་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ ལ་ལས་བསྟན་པའི་གཞི་འཛིན་མཛད༔ ལ་ལས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ ལ་ལས་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛད༔ ལ་ལས་གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་མཛད༔ ལ་ལས་ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་སྲུང་༔ ལ་ལས་དམ་ཚིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔ ལ་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛད༔ ལ་ལས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པར་ཉུལ༔ ལ་ལ་བསམ་གཏན་ངང་ལ་གནས༔ ལ་ལས་སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་རྐུ༔ ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས༔ ལ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ ལ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐོགས་མེད་འཕྲོ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། སྲུང་མའི་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྣུར་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་རུ་དྲ་བཏུལ་བའི་ཚེ༔ གཽ་རཱི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔ སྔོན་དུས་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ ཆད་ཐོའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔ ཅེས་གཙང་སར་འབུལ། བཞི་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། སྔར་གྱི་གཏོར་གཞོང་བཤམ་བའི་ཕུད་བརྟན་གཏོར་ལ་བྲན་ཅིང་། དབང་མོའི་གཏོར་མར་སྨན་ཕུད་བྲན་ལ་གཉིས་ཀ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཤར་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ལྷོ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྱང་ཕྱོགས་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བར་གཅོད་མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །ལྔ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། །གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་མ་རིག་ཉོན་མོངས་པའི་རང་མདངས་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྣམས་མནན་ལ་སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞེངས་ཏེ་བྲོས་གཟིར་བར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ༔ གསལ་འཚེར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བྲོ་མང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་བྲོ༔ གླུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་གླུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་གནོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་རྒྱ་ཆེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞི་ཁྲོ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པ། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བཟོད་གསོལ་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་དང་པོ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡེ་ཤེས་པ། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཉིན་ཐ་མལ་ཡེ་ཤེས་པ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས། ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་། དམ་ཚིག་པ་བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་རིམ་གྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་སྲོག་ནཱ་དའི་བར་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་མི་དམིགས་པ་ལས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ༔ ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་དུ་ཐིམ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་༔ གྲགས་སྟོང་ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡལ་བ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཐིམ༔ དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤར༔ ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གནས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཞེས་དོན་བསམ་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག །དེའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། རང་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡོད་པར་སྤྱོད་ཅིང་། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བསྡུས་ལ་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པར་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །བདུན་པ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་ནི། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསལ་བ་འཛིན་མེད་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་རང་རྒྱུད་འདུལ་བར་ཤོག༔ ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་ཤོག༔ འབྲས་བུའི་བཀྲ་ཤིས་གཞི་ཐོག་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། ན་མོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་དགའ་སྟོན་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་བྱང་ཆེ་བས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ། ཆ་ལག་རྣམས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ཀྱང་། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། ཆོ་གའི་འགྲོས་ཕལ་ཆེར་ཞིག་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་མ་དོང་སྤྲུགས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ལའང་སོམ་ཉི་མི་འཚལ་ཏེ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པར་གྲགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གསར་རྙིང་གི་ཆོ་ག་བསྲེས་པའི་བསྒྲིགས་ཚོམས་མང་དུ་མཛད་མོད། དེ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འགྱུར་སྔ་ཕྱིའི་བར་མི་འདྲ་བས་ཉ་དང་ཉུང་མ་བསྲེ་བར་རྟོགས་ལ། འདིར་བཀའ་གཏེར་གྱི་ཆོ་ག་ཕན་ཚུན་ལྟོ་སྦྱར་བ་ནི། སྔ་འགྱུར་གྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་མས་གཞུང་བསྲངས། གཏེར་མའི་མན་ངག་གིས་ཟུར་བརྒྱན་ཅེས་རླུང་ལྟར་གྲགས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་ཏུ་བཏབ་པ་སྟེ། བཀའ་མདོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཁོག་ཕུབ་ཀྱི་ས་བཅད་གཞིར་བཞག་པ་ལ། ཟབ་གཏེར་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོང་འོག་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་གྱེར་སྒོམ་སྦྲགས་མའི་ཚུལ་དུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་གོ་འཇོ་བླ་མ་རྣམ་གྲོལ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་འཚོ་བའི་གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྒན་པོ་དྷརྨཱ་ཤྲཱིས་གཏེར་བྱོན་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བས་གཞུང་བསྲངས་པ་ལ། ཁ་འགེངས་དགོས་པ་རྣམས་ལས་བྱང་ཆེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང་བཀང་ཞིང་བདག་འཇུག་དང་བཅས་ཁྱེར་བདེ་བར་ཤིང་མོ་བྱ་ལོ་སྟོན་ཟླ་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བའི་མར་ངོའི་ཉིན་བཞི་ལ་རྫོགས་པར་ཉིས་བྲིས་སྤངས་ཏེ་སུག་བྲིས་སུ་སྤེལ་བའོ། །འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལོ་ཙཱ་བ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱིས་ལེགས་པར་སྩལ་བའི་ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆ་ལག་དང་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཉིད། སླར་ཡང་གནས་ལུང་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བརྒྱན་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་བསྡེབས་པའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་སྣང་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། ༈

ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་བཛྲ་སཏཱ་ཡ། མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ཉམས་ཆག་སྡིག་ལྟུང་མུན་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་རྒྱས་མཛད་པ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་ཕུལ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཤྲཱི་ཡིས། །ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཆ་ལག་བཅས། །སྤར་དུ་བཞེངས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །གནས་སྐབས་གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་གཉིས་ཆ་བཅས་ཡོངས་བྱང་སྟེ། །ཀུན་བཟང་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྣམ་དཀར་སྒྲུབ་པ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲི་ཡསྶིདྡྷི་རསྟུ།། །།

[edit]

zhi khro dgongs pa rang grol gyi cho ga sdig sgrib rnam par sbyong ba/

  1. /_/shA_n+ti_kro_d+ha_b+ha_ba_swa_mu_k+te_rbi_d+hi_pA_pA_ba_ra_NaM_bi_sho_d+ha_naM_nA_ma_bi_ha_ra_ti_sma/_/
  2. /_/zhi khro dgongs pa rang grol gyi cho ga sdig sgrib rnam par sbyong ba zhes bya ba bzhugs so/_/

bla ma dang dpal kun tu bzang po la phyag 'tshal lo/__/'gyur med bde chen ye shes 'od po ches/__/sgrib gnyis mun pa'i dpung 'joms rdo rje 'chang /__/bla ma kun bzang zhi khro la btud nas/__/sdig sgrib rnam par sbyong ba'i cho ga bri/__/de la 'dir rten gyi gang zag dbang gis smin cing dam tshig dang sdom pa la gnas pa'i sngags pas/__rang gzhan gyi sdig sgrib sbyangs nas dngos grub kyi skal ba can du byed pa'i thabs kyi sgo zab mo 'di la 'jug par 'dod pas/__yid dang mthun zhing shis pa'i gnas su yo byad thams cad tshogs par byas nas/__thog mar rten gyi dkyil 'khor 'du bya ba ni/__gang du dkyil 'khor bya ba'i gzhi der gtor ma dkar dmar gnyis dang /__rang gi mdun du las bum tshul bzhin bshams la/__oM badz+ra ma hA kro d+ha shrI he _ru ka hU~M phaT:__ma hA kro d+hI shwa rI s+t+waM/__rang nyid skad cig gis rdo rje he ru kar gsal ba'i thugs ka'i hU~M las ra~M ya~M kha~M 'phros pas bsregs gtor sbyangs/__stong pa'i ngang las las bum mtshan nyid dang ldan pa'i nang du pad nyi la hU~M/__'phros 'dus yongs su gyur pa las khro bo bdud rtsi 'khyil pa ljang nag rgya gram dang dril bu 'dzin pa'i skur gyur/__rdo rje rtse gcig pa'i phyag rgyas bum pa la reg ste/__oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da lI hU~M/__zhes brgya rtsa brgyad bzlas pas/__lha 'od du zhu ba las khro bo'i rang bzhin gyi chu'i rdul phra rab tu gyur/__las bum gyi chu 'thor zhing /__sngon gtor a mr-i tas bsang /__swa b+hA was sbyang /__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur par bsams la/__oM AHhU~M lan gsum gyis byin gyis brlab/__dkar gtor/__s+thA na pa ti k+She tra pa lany+tsa na maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaH__sarba ta ng+khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+yA di swA hA/__zhes gsum gyis bsngos la/__gang dag 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po'am gzhan dag la/__/dkyil 'khor don du sa phyogs 'di/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/dmar gtor/__oM sarba big+hAn maHsarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba tang+khaM ut+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM gr-ih+Ne daM ba l+yA di swA hA/__zhes gsum gyis bsngos la/__hU~M lus ngag sems la gnod byed cing /__/mchod pa'i mdangs 'phrog ma rig bgegs/__/mchod sbyin bzang pos tshim byos la/__/'di ru ma 'dug gzhan du dengs/__/hU~M hU~M u tsaT+TA ya phaT:__ces tshams rngams dang bcas bgegs bskrad de gtor ma phyir dor nas/__dkyil 'khor gyi gzhir ba byung gis byug cing dri bzang dang bdud rtsi lngas chag chag btab la thig skud dkar chas kyis sbags pa 'du byas te/__rang nyid rdo rje he ru ka yab yum du gsal ba'i sbyor mtshams nas byang chub sems kyi thig skud ye shes lnga'i ngo bor spros par bsam zhing /__grogs la thig sna gtad de/__oM AHhU~M/__oM hU~M swA A~M hA/__zhes gnam sa'i thig chen brgyad btab la/__ji ltar 'tshams pa'i me rdor dur khrod pad+ma'i khor yug gis bskor ba'i nang du sna tshogs rdo rje la gnas pa'i dkyil 'khor gru bzhi sgo bzhi rta babs bang rim bzhi pa pad 'khor gdugs dang bcas pa/__rtsa thig nas khyams cha chen gcig dor ba'i nang du lte ba nas zlum skor cha mnyam pa gnyis bskor/__de'i phyi ma'ang gsum gnyis nang du dor nas bskor ba'i lte ba zlum po'i dbus su zlum skor lnga tshom/__gnyis par 'khor lo rtsibs bzhi/__gsum par rtsibs brgyad/__khyams phyed du bcad de lha snam nyis rim gyi tshul du gdab/__tshon rnams lha yab yum sbyor ba'i byang sems ye shes lha'i rang bzhin gyi rin po che'i rdul phra rab tu gyur par bsam zhing /__A+oM hU~M swA A~M hA/__zhes bzlas pas byin gyis brlabs la/__tshon thob ni lte ba sngon po'i gzhir zlum skor lnga tshom gyi dbus mthing /__phyogs bzhi'i thig le dang rtsibs bzhi khyams sgo dang bcas pa phyogs mdog__/rtsibs brgyad kyi phyogs bzhir phyogs mdog dang mtshams dang gru chad byed tshon/__rtsig pa phan chod spyi dang mthun/__lha gnas rnams su sku 'am yig 'bru'am phyag mtshan nam rang mdog gi thig le lta bus mtshan pa ji ltar rigs pa bri/__dkyil 'khor gyi dbus su many+dza'i khar rnam bum bcud ldan kha rgyan mgul chings sogs chas su bcug pa dgod/__dkyil 'khor gyi mtha' skor du sman gtor rak+ta mar me rnams brgya yan chad kyi phreng ba dang /__me tog la sogs pa'i mchod rdzas ci 'byor pas bskor/__mdun du rigs brgya'i gtor ma zum brjid theb kyus bcad pa dang /__chos skyong spyi bye brag gi gtor ma g.yas g.yon du sman raka dang bcas pa/__nye 'khor kun tu tshogs kyi yo byad dang /__spyan gzigs/__rol mo'i khyad par sogs yo byad thams cad tshang zhing bkod legs par bsham mo/__/cho ga dngos la/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes gsum gyi/__dang po la'ang bzhi las/__dang po rgyud sbyang ba ni/__bla ma rig 'dzin rgyal ba zhi khro'i dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa sad par mos la/__nam mkha'i mthar thug zhing khams rab 'byams na:__bde gshegs rgya mtsho zhi khro rab 'byams dang :__dkon mchog rin chen gsum dang yi dam lha:__mkha' 'gro rgya mtsho dam can tshogs bcas la:__deng nas bzung ste byang chub ma thob bar:__'bral ba med par gus pas skyabs su mchi:__chos nyid dbyings kyi rab 'byams klong yangs nas:__shes rab thabs dang thugs rjes skur sprul pa:__phyogs bcu dus bzhi'i zhi khro rab 'byams rnams:__gnas 'dir 'gro ba'i don du gshegs su gsol:__snang srid rnam dag ye shes dkyil 'khor 'dir:__rin chen seng khri la sogs khri steng du:__thabs shes dri med nyi zla pad+ma'i steng :__zag med dgyes pa chen por bzhugs su gsol:__kun tu bzang mo gsang ba'i b+ha ga ru:__kun tu bzang po zag pa med pa'i bdes:__rol pa'i ye shes rgyal ba zhi khro'i tshogs:__yab yum sras dang bcas la phyag 'tshal lo:__bde gshegs zhi khro rgyal ba rgya mtsho la:__phyi nang gsang ba'i mchod pa dpag med rnams:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te:__'gro ba'i don du 'bul gyis bzhes su gsol:__thog med dus nas dug gsum dbang gyur pas:__sgo gsum sdig sgrib bag chags bcas pa rnams:__ngan song 'khor ba'i rgyu bsags thams cad kun:__rab tu gnong zhing 'gyod pas mthol lo bshags:__chos dbyings kun khyab snang srid bde chen zhing :__'gro don mdzad dang bsod nams byang chub sems:__bsod nams ye shes don 'byung thams cad la:__dga' ba chen pos rjes su yi rang ngo :__phyogs bcu'i zhing gi rdul snyed ston pa rnams:__sems can don du thugs dam rgyud bskul te:__nam mkha'i mthar thug dbyangs kyis rab gang ba'i:__chos kyi 'khor lo dam pa bskor bar bskul:__ji srid 'khor ba'i 'jig rten ma stongs par:__de srid 'gro ba rgya chen don byed cing :__mtha' yas sangs rgyas ston pa ma lus pa:__mya ngan mi 'da' bzhugs par gsol ba 'debs:__bdag gis dus gsum dge ba ci bsags pa:__nam mkha'i mthar thug gyur pa'i sems can kun:__bla med theg pa chen po'i snod gyur nas:__zhi khro rab 'byams go 'phang myur thob shog:__ces brjod pas/__tshogs zhing rnams rang la thim par bsam zhing ka dag de kho na nyid kyi ngang la mnyam par gzhag__/gnyis pa bgegs la bka' bsgo ba ni/__bdag nyid skad cig gis rdo rje he ru ka mthing nag mthing dkar dmar ba'i zhal gsum phyag drug gi g.yas gsum rdo rje b+han dmar dgra s+t+wa/__g.yon gsum dril bu thod khrag thong gshol 'dzin pa/__zhabs bzhi g.yon brkyang pa'i dor stabs can dur khrod kyi chas kyis brgyan pa/__yum rdo rje khrag 'thung ma sngon mo dung dmar stob pa'i tshul gyis yab la 'khyud pa/__cher gtum zhing khros pa'i nyams can ye shes kyi me dpung 'bar ba'i dbus na bzhugs pa'i sku las khro tshogs mtshon me'i tshwa tshwa 'phros pas bdud bgegs log par 'dren pa'i tshogs thams cad pa sdigs bskrad brlag par gyur/__hU~M:__nga nyid lha yi nga rgyal gyis:__'od dang 'od zer phyogs bcur 'phro:__phyogs bcu kun kyang zhi khro'i lhas:__rab tu gang nas 'od 'phros pas:__lus ngag sems la gnod byed cing :__mchod pa'i mdangs 'phrog ma rig bgegs:__nyon mongs ma rig rgyu las byung :__'di ru ma 'dug gzhan du dengs:__hU~M hU~M u tsaT+TA ya pha?T:__gsum pa mtshams bcad pa ni:__hU~M:__rang nyid lha yi thugs ka nas:__rdo rje rin chen pad+ma dang :__rgya gram 'khor lo me ri'i gur:__rim pa drug gi tshul du bskor:__khro tshogs sprul pa dpag med kyis:__rab tu gtams shing mtshams bcad do:__badz+ra rat+na pad+ma karma tsakra dz+wa la ra~M hU~M pha?T:__ces mtshon cha lnga'i gur khang ye shes kyi me 'bar zhing khro bo'i sprin 'phro bas phyogs kun gtams te cis kyang mi shigs par gyur/__bzhi pa mchod pa byin gyis brlab pa ni:__hU~M:__bsam brjod bral ba'i ngang nyid las:__thams cad stong pa'i ngang bzhin nyid:__sman rag gtor mchod dngos po rnams:__stong nyid bdag 'dzin bral ba las:__ra~M ya~M kha~M gsum me rlung chus:__bdag gzhan rtog pa'i dri ma sbyangs:__me rlung chu yang 'od du zhu:__sman raka gtor mchod dngos por gyur:__rtog gnyis dag nas snod bcud rnams:__'dod pa'i yon tan du mar gyur:__oM AHhU~M sarba pany+tsa a mr-ita hU~M hrIHThA:__oM AHhU~M ma hA rak+ta dz+wa la maN+Da la hU~M hrIHThA:__oM AHhU~M ma hA ba lin+ta hU~M hrIHThA:__oM badz+ra puSh+pe AHhU~M/__oM badz+ra d+hU pe AHhU~M/__oM badz+ra A lo ke A hU~M/__oM badz+ra gan+d+he AHhU~M/__oM badz+ra ni wi d+yA AHhU~M/__oM badz+ra shab+da AHhU~M/__zhes sngags rnams lan gsum gsum re brjod pas/__bde stong ye shes kyi rnam rol phyi nang gi mchod sprin mtha' yas pas nam mkha'i khams thams cad gang bar bsam mo/__/gnyis pa dngos gzhi la lnga ste/__ting 'dzin gsum gyis khog dbub pa/__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyang ba/__las kyi rim pa'i ting nge 'dzin spro ba/__bye brag tu bskang zhing bshags pa bya ba/__dkyil 'khor du 'jug cing dbang blang ba'o/__/dang po ni/__'di ltar snang ba'i chos thams cad mi dmigs shing spros pa dang bral ba stong pa nyid kyi ngang las de ltar mi rtogs pa'i sgyu ma lta bu'i sems can rnams la 'dzin med sgyu ma lta bu'i snying rje chen po mkha' khyab tu gdal ba la byang chub mchog gi go 'phang la dgod par bya snyam pas/__de'i ched du rang rig snang stong gnyis su med pa'i rang bzhin a yig mthing ga'i rnam par gyur bar bsams la/__hU~M:__rtog bral sgom med de bzhin nyid:__kun khyab rang gsal kun tu snang :__'gag med rgyu yi a yig mthing :__stong gsal rang bab gdos bcas bral:__zhes pas gsal gdab/__gnyis pa la rten brten pa gnyis kyi dang po rten gyi dkyil 'khor bskyed pa ni/__rgyu'i a yig las e ya~M ba~M la~M rnams spros pa las/__e las nam mkha'i dkyil 'khor chos kyi 'byung gnas 'byams klas pa'i dbyings su/__ya~M las rlung gi dkyil 'khor ljang gu rgya gram/__ba~M las chu'i dkyil 'khor dkar po zlum po/__la~M las sa'i dkyil 'khor ser mo gru bzhi pa rnams brtsegs mar gnas pa'i dbus su rin po che sna bzhi las grub pa'i ri rab kyi rtser pad+ma dang sna tshogs rdo rje'i lte ba la gnas pa'i b+h+rU~M yig yongs su gyur pa las/_/thar pa chen po'i gzhal yas khang gru bzhi sgo bzhi pa/__nang nas rim pa bzhin/__mthing dkar ser dmar ljang ba'i rtsig pa rim pa lngas bskor ba'i steng du pha gu dang drwa ba drwa phyed shar bu mda' yab dang bcas pa/__rtsig pa'i rtsa bar 'dod yon gyi snam bu la gzungs ma rnams 'khod pas mchod pa'i sprin spro ba/__nang ka ba brgyad kyis btegs shing rdo rje'i gdung gis phub pa'i ya phub phyur bu'i rtser rdo rje'i tog gis spras pa/__sgo bzhir ka ba bzhi bzhis btegs pa'i rta babs snam bu bzhi pa/__chos 'khor ri dwags gdugs dang bcas pa/__tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs shing rgyan thams cad kyis rnam par brgyan pa/__phyogs kyi de bzhin gshegs pa bzhi'i kha dog can dwangs gsal sgrib pa med pa'i 'od zer kun tu 'phro ba/__phyi rol nas dur khrod brgyad dang rdo rje'i rwa ba me dpung 'bar ba'i khor yug gis bskor ba/__nang bar khyams gru bzhi pa la lha snam rim pa gnyis su phye ba'i nang du gru chad dang 'khor lo nyis rim gyis bskor ba'i lte bar rigs kyi kha dog can gyi thig le lnga tshom gyis mdzes pa/__lha gnas rnams su so so'i gdan dang bcas pa gsal bar bsams la/__a las e la~M ba~M la~M 'phros:__nam mkha' rlung chu sa gzhir brdal:__a las b+h+rU~M 'phros gzhal yas khang :__zur bzhi logs bzhi sgo bzhir ldan:__stong pa'i dbyings su 'ja' ltar shar:__phyi dang nang med zang thal gsal:__ying 'ong mdzes ldan gzhal yas khang :__rgyal ba zhi khro'i bzhugs gnas so:__b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he dz+nyA na tsakra maN+Da la b+h+rU~M hU~M:__zhes gsal gdab/__gnyis pa brten pa lha bskyed pa ni/__dkyil 'khor gyi dbus mthing gsal thig le'i lte bar seng khri pad nyi zla ba'i gdan steng du rgyu'i a yig babs pa nyid rdo rje sngon po as mtshan par gyur/__de las 'od zer 'phros/__sangs rgyas kyi mdzad pa bsgrubs/__tshur 'dus yongs su gyur pa las/__rang nyid bcom ldan 'das dpal kun tu bzang po/__yum kun tu bzang mo dang 'du 'bral med par bzhugs pa'i skur gyur pa'i thugs ka nas/__A~M lA~M/__hU~M mU~M/__swA mA~M/__AHpA~M/__ha tA~M rnams 'phros pa las/__gtso bo'i g.yas su bcom ldan 'das rnam par snang mdzad/__phyogs kyi thig le bzhi'i lte bar rim pa bzhin/__shar du rdo rje sems dpa'/__lhor rin chen 'byung gnas/__nub tu snang ba mtha' yas/__byang du don yod grub pa lnga rang rang gi yum dang 'khril ba/__rigs bzhi yab yum gyi thugs ka nas sa bon chad pa las rang rang gi g.yas g.yon du nang dang phyi'i sems dpa'/__mdun rgyab tu yul dus kyi sems ma re re ste gtso 'khor drug drug__/gtso bo'i thugs ka nas sa bon chad pa las/__steng 'og dang gru chad bzhir thub drug__/sgo phub bzhir mthar byed yab yum ste zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis dang /__slar yang kun bzang gi thugs ka nas hU~M zung chad pa las gtso bo'i mdun du dpal chen po che mchog he ru ka yum kro d+hI shwa rI ma dang mnyam par sbyor ba'i thugs ka nas hU~M ha he phaTa? b+h+yo rnams so so'i gnas su spros pa las/__kun bzang gi g.yon du bud+d+ha he ru ka__/rtsibs bzhir badz+ra/__rat+na/__pad+ma/__karma he ru ka rnams so so'i yum dang 'khril ba/__rtsibs brgyad la gnas kyi ma mo brgyad/__lha snam nang mar phra men yul ma brgyad/__phyi ma'i phyogs rer las bzhi'i dbang mo drug drug__/sgo phub kyi mthar byed bzhi'i phyi rol du sgo skyong gdong mo bzhi/__sgo g.yabs bzhir sgo skyong dbang mo bzhi rnams dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba ltar ma 'dres yongs rdzogs su bkra lam gyis gsal bar mos la gsal gdab pa ni/_hU~M bdag nyid tha mal rang sems 'di:__rtog med skad cig dran rdzogs su:__kun tu bzang po sku mdog mthing :__chos nyid bzang mo sku mdog dkar:__mnyam gzhag skyil krung gnyis med 'khril:__dkyil 'khor dbus su seng khri dang :__pad nyi zla ba'i gdan la bzhugs:__dkyil 'khor phyogs bzhi dbus dang lngar:__seng ge glang chen rta mchog dang :__rma bya shang shang khri steng du:__longs sku rigs lnga yab yum gsal:__rnam snang dbyings phyug sku mdog dkar:__'khor lo dril 'dzin gnyis med 'khril:__rang snang dkyil 'khor dbus phyogs su:__snang la rang bzhin med par gsal:__rdor sems spyan ma sku mdog mthing :__rdo rje dril 'dzin gnyis med 'khril:__g.yas su sa snying myu gu dkar:__g.yon du byams pa klu shing dkar:__mdun du lA s+ye me long dkar:__rgyab tu puSh+pe me tog dkar:__rdo rje rigs kyi gtso 'khor drug:__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__rin 'byung mA ki sku mdog ser:__rin chen dril 'dzin gnyis med 'khril:__g.yas su kun bzang snye ma ser:__g.yon du nam snying ral gri ser:__mdun du mA l+ye phreng 'dzin ser:__rgyab tu d+hU pe spos phor ser:__rin chen rigs kyi gtso 'khor drug:__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__mtha' yas gos dkar sku mdog dmar:__pad+ma dril 'dzin gnyis med 'khril:__g.yas su spyan gzigs pad 'dzin dmar:__g.yon du 'jam dpal ral gri dmar:__mdun du gIrti pi waM dmar:__rgyab tu dI pa~M mar me dmar:__pad+ma rigs kyi gtso 'khor drug:__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__don grub sgrol ma sku mdog ljang :__rgya gram dril 'dzin gnyis med 'khril:__g.yas su sgrib sel pusti ljang :__g.yon du phyag rdor rdor dril ljang :__mdun du gan+d+he dung por ljang :__rgyab tu nirti zhal zas ljang :__las kyi rigs kyi gtso 'khor drug:__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__zhi ba'i lha tshogs de rnams kyang :__longs spyod rdzogs sku'i chas rnams rdzogs:__snang la rang bzhin ma grub par:__'dzin med ma bcos gsal bar gyur:__steng du brgya byin pi waM dkar:__'og tu chos rgyal me chu nag:__shar lhor thags bzang go mtshon ljang :__lho nub shAka thub gseg par ser:__nub byang seng ge pusti mthing :__byang shar kha 'bar sgrom bu dmar:__'gro don mdzad pa'i thub pa drug:__pad rkyang steng na bzhengs stabs gsal:__shar sgor rnam rgyal lcags kyu dkar:__lho sgor gshin rje zhags pa ser:__nub sgor rta mgrin lcags sgrog dmar:__byang sgor bdud rtsi dril bu ljang :__tshad med bzhi ldan yab yum brgyad:__khro bo'i tshul rdzogs dor stabs bzhugs:__zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis ni:__ma yengs yid yum gsal bar gyur:__hU~M:__rang byung rang shar dkyil 'khor dbus:__kun bzang yab yum thugs las hU~M:__'phros pas che mchog he ru ka:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__g.yas dkar g.yon dmar dbus smug nag:__rdo rje kha T+wAM rnge'u chung g.yas na snams:__dril bu b+han dmar rgyu zhags g.yon:__yum chen kro d+hI shwa rI ma:__rgyan cha sku mdog yab 'dra la:__gzig sham dung dmar yab la stob:__mkha' lding khyung chen rin chen brag:__sna tshogs pad nyi'i gdan steng du:__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__de las khro bo'i dkyil 'khor spros:__dbus su bud+d+ha he ru ka:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__g.yas dkar g.yon dmar dbus smug nag:__'khor lo dgra s+t+wa ral gri g.yas:__dril bu thong gshol b+hany+dza g.yon:__bud+d+ha kro d+hI gnyis med 'khril:__shar du badz+ra he ru ka:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing nag:__rdo rje b+hany+dza dgra s+t+wa g.yas:__dril bu b+han dmar thong gshol g.yon:__badz+ra kro d+hI gnyis med 'khril:__lho ru rat+na he ru ka:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__g.yas dkar g.yon dmar dbus ser nag:__rin chen kha T+wAM be con g.yas:__dril bu b+han dmar rtse gsum g.yon:__rat+na kro d+hI gnyis med 'khril:__nub tu pad+ma he ru ka:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__g.yas dkar g.yon mthing dbus dmar zhal:__pad+ma kha T+wA~M dbyug to g.yas:__dril bu b+han dmar rnge'u chung g.yon:__pad+ma kro d+hI gnyis med 'khril:__byang du karma he ru ka:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bgrad:__g.yas dkar g.yon dmar dbus ljang zhal:__rgya gram ral gri kha T+wAM g.yas:__dril bu b+han dmar thong gshol g.yon:__karma kro d+hI gnyis med 'khril:__khrag 'thung gtso bo yab yum bcu:__khro bo'i cha lugs rdzogs par ldan:__byol song gtso bo rin chen brag:__pad+ma nyi steng gsal bar gyur:__shar phyogs gau rI zhing dbyug dkar:__lho phyogs tsau rI mda' gzhu ser:__nub phyogs pra mo chu srin dmar:__byang phyogs be tA rdo rje ljang :__shar lho puk+ka rgyu zhags ser:__lho nub g+ha sma b+han dmar ljang :__nub byang tsaN+Da rgyu zhags ser:__byang shar sme sha ro za mthing :__zhing chen gdan la gar stabs 'gying :__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__seng ha seng gdong ro za smug:__byA g+hr-i stag gdong lag bsnol dmar:__sri la wa gdong byis ldag nag:__shwa na spyang gdong ro thogs mthing :__gr-i D+ha bya rgod rgyu 'dren ser:__kang+ka dur bya zhing phrag dmar:__kA ka bya rog b+han gri nag:__u lu 'ug gdong lcags kyu mthing :__zhing chen gdan la gar stabs 'gyings:__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__shar du rta gdong lcags kyu dkar:__lho ru phag gdong zhags pa ser:__nub tu seng gdong lcags sgrog dmar:__byang du sbrul gdong dril bu ljang :__tshad med bzhi ldan sgo ma bzhi:__zhing chen gdan la gar stabs 'gying :__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__shar du zhi ba'i las mdzad drug:__srin mo g.yag gdong rdo rje smug:__tshangs pa sbrul gdong pad+ma ser:__lha chen gzig gdong tri shul ser:__rtog 'dod sprel gdong 'khor lo sngo:__gzhon nu dred gdong mdung thung dmar:__brgya byin dom mgo rgyu zhags dmar:__zhing rkyang gdan la gar stabs bzhugs:__lho ru rgyas pa'i las mdzad drug:__rdo rje pha waM spu gri ser:__zhi ba chu srin bum pa dmar:__bdud rtsi sdig gdong pad+ma dmar:__zla ba khra gdong rdo rje dkar:__be con khra gdong dbyug to ljang :__srin mo stag gdong thod khrag dmar:__zhing rkyang gdan la gar stabs bzhugs:__nub tu dbang gi las mdzad drug:__za ba bya rgod be con ljang :__dga' ba rta gdong khog chen dmar:__stobs chen dom mgo thong gshol dmar:__srin mo khyi gdong rdo rje dmar:__'dod pa pU shud mda' 'gengs dmar:__nor srung sha mgo bum pa dmar:__zhing rkyang gdan la gar stabs bzhugs:__byang du drag po'i las mdzad drug:__rlung lha sha mgo ba dan ljang :__mi mo skyin gdong gsal zhing dmar:__phag mo phag gdong mche zhags nag:__rdo rje khwa gdong zhing chung dmar:__sna chen glang chen bam chen ljang :__chu lha sbrul gdong sbrul zhags ljang :__zhing rkyang gdan la gar stabs bzhugs:__dkyil 'khor phyi rim sgo bzhi ru:__shar du khu byug lcags kyu dkar:__lho ru ra gdong zhags pa ser:__nub tu seng gdong lcags sgrog dmar:__byang du sbrul gdong dril bu ljang :__zhing rkyang gdan la gar stabs bzhugs:__dkyil 'khor mu ran skyong ba yi:__dbang phyug nyi shu rtsa brgyad kyang :__ma yengs yid yul gsal bar gyur:__de ltar phyi snod gzhal yas khang :__nang bcud lha yi dkyil 'khor ste:__dper na chu zla 'ja' tshon ltar:__snang la rang bzhin med par gsal:__'dir bla ma gong ma 'ga' zhig__/'og khang zhi ba dang steng khang khro dkyil du mdzad pa ni chos spyod dang bstun par snang bas 'gal ba med mod/__'on kyang las byang che chung du steng 'og gi bgros med pas khrom dkrugs kyi lugs 'di gzhung dang 'byor bar snang bas bkod pa ste/__'di la'ang rnam snang dbus su bkod pa'i steng bar snang la kun bzang 'god pa'i lugs kyang dpel ba'i mchan du bshad snang zhing /__gzhan du dkyil 'khor nang nas pad 'dab bzhi/__'khor lo rtsibs bzhi/__pad 'dab bcu drug dang /__bcu dang /__'khor lo rtsibs bcu drug rnams 'god pa'i lag len snang ba ni/__las byang che chung chos spyod chos nyid bar do'i ngo sprod sogs 'di'i rtsa ba'i yi ge gang dang yang ma mthun pas gzu lum rang bzo'o/__/de nas byin gyis brlab pa ni/__de ltar yongs su gsal bar gyur pa'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po rnams kyis mtshan pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi rdo rje gsum gyi ngo bor gyur/__dbang bskur ba ni/__rdo rje bsdams pa las rang rigs kyi sor mo brkyangs pa mgo bo'i gnas lngar 'jog cing /__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa oM/__oM ma hA A daR+sha dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hU~M/__oM ma hA sa ma hA dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa swA/__oM ma hA pra t+ya bek+Sha Ne dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa A~M/__oM ma hA kr-i t+yA nuSh+Tha na dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hA/__zhes rigs lnga yab yum rjes chags kyi sbyor bas zhu ba'i ye shes lnga'i chu rgyun mgo po'i gnas lngar babs te dbang bskur bas dri ma thams cad sbyangs/__phung po lnga gnas gyur/_/chu'i lhag ma gyen du lud pa las de bzhin gshegs pa rigs lngas dbur brgyan/__ye shes lnga mngon du gyur pa'i nga rgyal bya'o/__/gsum pa las kyi rim pa'i ting nge 'dzin la/__ye shes kyi 'khor lo spyan drang ba/__bzhugs su gsol ba/__phyag 'tshal ba/__mchod pa 'bul ba/__bstod pa bya ba/__dzapa? bzla ba dang drug las/__dang po ni/__rang gi snying ga'i sa bon las byung ba'i 'od zer gyis ye shes kyi 'khor lo mdun gyi nam mkhar badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs par bsams la/__hU~M:__dpag med bsam brjod bral ba'i dkyil 'khor nas:__bla ma rig 'dzin kun bzang chos kyi sku:__longs spyod rdzogs sku bcom ldan rigs lnga yab:__'byung lnga gnas dag yum mchog lnga dang sbyor:__sku gsum yon tan gsal la 'gag pa med:__'gro don yid snang dag pa'i gnas mchog 'dir:__kun bzang rigs lnga gtso bo yab yum rnams:__rnal 'byor byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:__hU~M:__tshogs brgyad gnas dag byang chub sems dpa' brgyad:__yul brgyad gnas dag byang chub sems ma brgyad:__'gro don rdzogs mdzad sprul sku thub pa drug:__phrin las 'gro don sgo ba yab yum brgyad:__zhi ba dbyings kyi dkyil 'khor chen po 'dir:__zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis gshegs su gsol:__hU~M:__sangs rgyas kun gyi rang bzhin sku gsung thugs:__yon tan phrin las yongs su rdzogs pa'i dpal:__bcom ldan che mchog rigs lnga'i he ru ka:__gnyis med yum mchog kro d+hI'i tshogs dang 'khril:__nyon mongs 'joms phyir khrag 'thung sprul 'khor bcas:__'gro don yid snang dag pa'i gnas 'dir spyon:__hU~M:__gau rI la sogs gnas kyi ma mo brgyad:__seng ha la sogs yul gyi phra men brgyad:__rta gdong la sogs ye shes sgo ma bzhi:__dkyil 'khor mu ran dbang phyug nyi shu brgyad:__bka' srung gter bdag dam can chos skyong tshogs:__zhi khro dam pa rigs brgya'i lha tshogs rnams:__'gro don yid snang dag pa'i gnas 'dir spyon:__rnal 'byor byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:__oM AHhU~M/__A+oM hU~M trA~M hrIHAH__mU~M lA~M mA~M lA~M tA~M:__hU~M ha he phaT b+h+yoH__sa ma ya badz+ra aM ku sha dza:__zhes dam tshig gi 'khor lo dang nye bar spyan drang /__gnyis pa ni/__hU~M:__sgyu ma gzugs brnyan chu zla 'ja' tshon ltar:__'od zer ye shes lnga ldan gzhal yas khang :__stobs ldan rin chen nyi zla pad+ma'i steng :__chos sku kun bzang yab yum sku gsung thugs:__yon tan phrin las rig rtsal cho 'phrul las:__bcom ldan bde gshegs rigs lnga yab yum bcu:__sems dpa' sems ma yab yum bcu drug bcas:__rang snang dag pa'i gnas 'dir bzhugs su gsol:__rnam thar brgyad ldan sgo ba yab yum brgyad:__rigs drug dong sprugs bcom ldan thub pa drug:__zhi ba'i lha tshogs sangs rgyas bzhi bcu gnyis:__rang snang dag pa'i gnas 'dir bzhugs su gsol:__zhi ba longs sku'i rigs rtsal cho 'phrul las:__dug lnga 'joms pa'i lha tshogs dpag med 'phro:__dpal chen che mchog rigs lnga'i he ru ka:__shes rab dbyings phyug kro d+hI'i tshogs dang 'khril:__yab yum sras dang bka' sdod sprul 'khor bcas:__rang snang dag pa'i gnas 'dir bzhugs su gsol:__gau rI la sogs gnas kyi ma mo brgyad:__seng ha la sogs yul gyi phra men brgyad:__tshad med bzhi ldan ye shes sgo ma bzhi:__sprul pa'i las mdzad dbang phyug nyi shu brgyad:__khrag 'thung lha tshogs 'bar ba lnga bcu brgyad:__du ma ro gcig brtan par bzhugs su gsol:__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes phyag rgya bzhis dgyes pa bskyed nas/__dam tshig gi 'khor lo dang gnyis med du bzhugs par gyur/__gsum pa ni/__gtso bo'i thugs ka nas mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du rang nyid gtso bo gnyis pa'i rnam pas shar sgor thon te/__sems can thams cad dang bya byed thun mong par gyur nas phyag mchod sogs las kyi rim pa la 'jug par mos la/__lus zhing rdul gyi grangs ltar sprul nas/__bla ma mnyam med sangs rgyas rin po che/__/dus gsum bde gshegs sras bcas thams cad kyi/__/sku gsung thugs kyi rang bzhin byin brlabs pa/__/bka' drin chen po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/kun bzang rdo rje 'chang dbang rdo rje sems/__/dga' rab shrI sing+ha pad+ma 'byung /__/karma gling pa thugs sras chos rje la/__/sgo gsum gus pas phyag 'tshal skyabs su mchi/__/sUR+Ya tsan+d+ra rgya btsun nam mkha'i mtshan/__/bsod nams 'od zer puN+ye shrI'i zhabs/__/bsod nams chos skyong sna tshogs rang grol la/__/sgo gsum gus pas phyag 'tshal skyabs su mchi/__/kun dga' grags pa mdo sngags bstan 'dzin dang /__/phrin las lhun grub 'gyur med rdo rje'i sde/__/rtsa brgyud bla ma dkyil 'khor 'khor lo'i lhar/__/sgo gsum gus pas phyag 'tshal skyabs su mchi/__/zhes brgyud phyag sngon du 'gro bas/__dkyil 'khor gyi lha'i phyag ni/__spro zhing nus na brgya phyag sdig sgrib rang grol lam/__yang na dong sprugs kyi phyag gi bkod byang gnyis gang bde bya zhing /__mi nus na/__hU~M:__yid chos gnas dag kun bzang yab yum la:__rang snang gnas yul dag pas phyag 'tshal lo:__phung lnga gnas dag ye shes lnga dang ldan:__longs sku rigs lnga'i tshogs la phyag 'tshal lo:__'byung lnga gnas dag bde chen ye shes ngang :__dbyings kyi yum chen lnga la phyag 'tshal lo:__tshogs brgyad gnas dag sems dpa' chen po brgyad:__yul brgyad gnas dag sems ma chen mo brgyad:__nye ba'i sras mchog byang sems bcu drug la:__rang snang gnas yul dag pas phyag 'tshal lo:__rigs drug dong sprugs sprul sku thub pa drug:__tshad med bzhi ldan sgo ba yab yum brgyad:__zhi ba'i lha tshogs bzhi bcu rtsa gnyis la:__rang snang gnas yul dag pas phyag 'tshal lo:__ma rig dug lnga 'joms mdzad he ru ka:__dpal chen che mchog rigs kyi khrag 'thung lnga:__dbyings kyi yum chen kro d+hI'i tshogs bcas la:__rang snang gnas yul dag pas phyag 'tshal lo:__gau rI la sogs gnas kyi ma mo brgyad:__seng+ha la sogs yul gyi phra men brgyad:__rta gdong la sogs ye shes sgo ma bzhi:__bka' yi las byed dbang phyug nyi shu brgyad:__khrag 'thung lha tshogs lnga bcu rtsa brgyad la:__rang snang gnas yul dag pas phyag 'tshal lo:__ati pU ho:__pratI ts+tsha ho:__zhes pa tsam gyis phyag bya'o/__/bzhi pa mchod pa la/__spyi dang khyad par gyi mchod pa gnyis kyi/__dang po la phyi nang gsang gsum las phyi mchod ni/__hU~M:__bla ma kun bzang rgyal ba zhi khro'i tshogs:__dpag med nam mkha' gang ba'i lha tshogs la:__dag pa rnam gsum yid kyi mchod pa'i sprin:__gzugs sgra dri ro reg bya chos la sogs:__snang stong rig stong bde stong gsal stong dang :__dran stong grags stong tshor stong mchod pa'i tshogs:__me tog bdug spos dri zhal rol mor bcas:__bla ma zhi khro'i dkyil 'khor lha la 'bul:__thugs rjes 'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHma hA pU dza hU~M:__zhes pa tsam mam/__spro na las byang che ba ltar la tshig sna cung zad bsdus nas 'bul ba 'di lta ste/__srid par gtogs pa'i me tog sna tshogs rigs:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te:__bla ma rgyal ba zhi khro'i tshogs la 'bul:__snang stong 'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHbadz+ra puSh+pe hU~M:__srid par gtogs pa'i bdug spos sna tshogs rigs:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te:__bla ma rgyal ba zhi khro'i tshogs la 'bul:__tshar stong 'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHbadz+ra d+hU pe hU~M:__srid par gtogs pa'i snang gsal sna tshogs rigs:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te:__bla ma rgyal ba zhi khro'i tshogs la 'bul:__gsal stong 'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHbadz+ra A lo ke hU~M:__srid par gtogs pa'i dri chab sna tshogs rigs:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te:__bla ma rgyal ba zhi khro'i tshogs la 'bul:__bde stong 'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHbadz+ra gan+d+he hU~M:__srid par gtogs pa'i zhal zas sna tshogs rigs:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te:__bla ma rgyal ba zhi khro'i tshogs la 'bul:__myang stong 'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHbadz+ra ne wid+yA hU~M:__srid par gtogs pa'i rol mo sna tshogs rigs:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te:__bla ma rgyal ba zhi khro'i tshogs la 'dul:__grags stong 'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHbadz+ra shap+da hU~M:__nang mchod ni/__hU~M:__bla ma kun bzang zhi khro'i tshogs:__rgyal ba rgya mtsho'i tshogs bcas la:__lha rdzas nang mchod 'bul ba ni:__snod bcud snang srid thams cad kun:__rdo rje gzugs sgra dri ro reg:__rdo rje chos ma'i tshogs sprul nas:__dngos 'byor yid sprul mchod pa'i tshogs:__kun bzang zhi khro'i lha tshogs la:__gus pa'i sems kyis 'bul lags na:__'gro ba'i don du bzhes su gsol:__oM AHbadz+ra rU pa pra tIts+tsha hU~M:__oM AHbadz+ra shap+da pra tIts+tsha hU~M:__oM AHbadz+ra gan+d+he pra tIts+tsha hU~M:__oM AHbadz+ra rA sa pra tIts+tsha hU~M:__oM AHbadz+ra spaR+she pra tIts+tsha hU~M:__oM AHbadz+ra d+harmA pra tIts+tsha hU~M:__gsang mchod ni/__hU~M:__snang ba yab la stong pa yum:__gsal ba yab la 'od zer yum:__bde ba yab la stong pa yum:__sgra grag yab la grag stong yum:__dran pa yab la rig stong yum:__sku gsung thugs yon phrin las bde:__rig ma dkar ser dmar ljang mthing :__bde ba ye shes kun ldan rgyu:__bde ba'i ro snyoms mchod par 'bul:__sku gsung thugs yon rgyas phyir bzhes:__oM AHma hA su kha hU~M:__gnyis pa khyad par gyi mchod pa la/__sman raka gtor gsum las/__sman mchod ni/__hU~M:__rigs lnga yab yum gnyis kyis rgyu byas shing :__sku lnga ye shes lnga yis rkyen byas nas:__thabs shes rgyu la ma 'gags rkyen sbyar ba:__dam pa rigs brgya'i 'bru bcud bdud rtsi 'di:__bla ma kun bzang zhi khro'i tshogs la 'bul:__thugs rjes brtse dgongs dbang dang dngos grub stsol:__sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi:__zhes dang /__brgyud mchod ni/__kun bzang rdo rje 'chang dbang rdo rje sems/__/dga' rab shrI seng+ha pad+ma 'byung /__/karma gling pa thugs sras chos rje la/__/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__sUR+Ya tsan+d+ra rgya btsun nam mkha'i mtshan/__/bsod nams 'od zer puN+ye shrI'i zhabs/__/bsod nams chos skyong sna tshogs rang grol la/__/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__kun dga' grags pa mdo sngags bstan 'dzin dang /__/phrin las lhun grub 'gyur med rdo rje'i sde/__/rtsa brgyud bla ma bka' drin can rnams la/__/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__dkyil 'khor gyi lha la/__bcom ldan kun bzang rigs lnga yab yum dang /__/byang chub lcam dral khro bo khro mo'i tshogs/__/'gro ba'i don mdzad sprul sku thub drug la/__/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__tshogs rje tshogs bdag che mchog he ru ka__/'bar ba'i rgyal po khro rgyal yab yum dang /__/gnas yul phyag rgya sgo ma bzhi rnams la/__/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__ma ltar byams shing srid ltar rab gdung ma/__/legs nyes stangs 'dzin dam tshig rjes gcod pa'i/__/ma tshogs dbang phyug nyi shu rtsa brgyad la/__/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__dpa' bo mkha' 'gro dam can srung ma'i tshogs/__/zhing skyong gzhi bdag rigs drug pha ma sogs/__/srid gsum ka dag rgyal ba'i dkyil 'khor la/__/sman mchod 'bul lo dbang dang dngos grub stsol/__/sarba pany+tsa a mr-i ta kha raM khA hi/__de nas bdud rtsi lce thog tu myong zhing /__kA ya sid+d+hi oM/__wA ka sid+d+hi AH__tsit+ta sid+d+hi hU~M/__zhes pas dngos grub blang ngo /__/rak+ta'i mchod pa ni/__hU~M:__dug lnga ye shes lnga ru bsgral ba'i khrag:__ma chags chags bral chags pa chen po'i khrag:__gnyis med 'dzin bral gsang ba'i khrag chen 'di:__bla ma kun bzang zhi khro'i tshogs la 'bul:__ma hA rak+ta kha raM khA hi:__gtor mchod ni/__hU~M:__phyi snod 'jig rten gtor gzhong du:__nang bcud sems can gtor mar bshams:__rtsi bcud 'bras bu sman gyis brgyan:__zhi khro'i lha tshogs rnams la 'bul:__ma hA ba liM ta kha raM khA hi:__de ltar mchod bya mchod byed mchod yul thams cad 'khor gsum yongs dag mi dmigs spros bral gyi ye shes su rgyas btab la mnyam par gzhag go__/lnga pa bstod pa ni/__hU~M:__sku ni mi 'gyur ka dag zang thal sku:__gsung ni mi 'gag rang byung ye shes gsung :__thugs ni mi g.yo bsam brjod bral ba'i thugs:__kun bzang skye 'gag med la phyag 'tshal bstod:__chos sku nam mkha' lta bur khyab pa las:__longs sku nyi 'od lta bur so sor 'phro:__sprul sku 'ja' tshon lta bus 'gro don mdzad:__rgyal ba zhi khro'i lha la phyag 'tshal bstod:__gsal 'tsher lhun sdug gzi byin 'od zer 'phro:__mnyen lcug 'khril ldem gzhon tshul zhi ba'i tshogs:__mtshan dang dpe byad rgyan spras mdzes tshul ldan:__zhi ba bzhi bcu gnyis la phyag 'tshal bstod:__sgeg pa dpa' ba 'jigs su rung ba dang :__rgod dang gshe dang rngams par ston pa dang :__snying rje ngo mtshar zhi tshul gar dgur ldan:__khrag 'thung khro bo'i tshogs la phyag 'tshal bstod:__thal chen rak+ta zhag gi zo ris dang :__ko rlon g.yang gzhi stag gi sham thabs mnabs:__thod phreng sbrul chun me dpung chas dgus brgyan:__dur khrod chas rnams rdzogs la phyag 'tshal bstod:__rgyal ba'i bstan pa srung ba'i las la brtson:__rnal 'byor kun gyi dam tshig rjes gcod cing :__bka' bzhin rjes su sgrub pa'i grogs mdzad ma:__dam can rgya mtsho'i tshogs la phyag 'tshal bstod:__ces yon tan khyad par can rjes su dran pa'i sgo nas bstod do/__/drug pa dzapa bzla ba ni/__rang nyid gtso bo gnyis pa'i rnam par gnas pa'i thugs srog a yig sngags phreng gis bskor ba las byung ba'i 'od zer gyis mdun gyi dkyil 'khor 'khor lo'i lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul/__lha so so'i thugs srog sngags phreng dang bcas ba las byung ba'i 'od zer nam mkha' gang bar spros/__phyogs bcu dus bzhi'i sangs rgyas sras dang bcas pa mchod/__sku gsung thugs kyi byin rlabs dang dngos grub thams cad bsdus/__dkyil 'khor gyi lha la thim/__dkyil 'khor gyi lha rnams las 'od zer mkha' khyab tu spros/__bdag sogs sems can thams cad la phog pas sdig sgrib thams cad sbyangs/__sku gsung thugs kyi dngos grub thams cad thob/__snang grags 'gyu gsum lha sngags 'od gsal gyi 'khor lor sad par bsams la/__oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta mahA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M/__zhes ci nus bzla/__bum dzapa? ni/__'dir bdag mdun bum gsum dbyer med du bsgrub pa'i lugs yin pas bskyed chog zur pa mi dgos/__'on kyang rnam pa gsal 'debs tsam du rang gtso bo dang gnyis su med par byas te/__pha?T dzaH__zhes pas/__bdag nyid dkyil 'khor gyi 'khor lo las phyi bum pa la nang gzhal yas khang du zhi khro'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bkra lam gyis gsal ba logs su phye nas mdun gyi nam mkha' bzhugs par gyur/__rnam bum gyi gzungs thag la 'jus nas/__bdag gi thugs ka nas sngags phreng gzungs thag la 'khril te song /__bum pa'i lha rnams kyi thugs rgyud bskul/__sku yi cha thams cad las byang sems bdud rtsi'i rgyun babs pas bum pa gang bar bsams la/__zhi khro'i spyi sngags sngar ltar bzla/__oM AHhU~M/__zhes mchod yon phul bas/__lha thams cad ye shes kyi bdud rtsir zhu ba bum chu dang ro gcig tu gyur bar mos pa bya'o/__/skabs 'dir gzhan don las sbyor gyi bzlas pa bya bar spro na/__dkyil 'khor gyi lha thams cad kyi zhal nas sngags kyi sgra dang thugs rje'i 'od zer 'phros pas khams gsum thams cad snang bar byas/__ngan song thams cad sbyangs/__dmigs yul gtso bor gyur pa'i sems can thams cad sangs rgyas kyi zhing du bsgral bar bsams la/__zhi khro'i sngags dang rdor sems yig brgya'i sham bur/__oM da ha da ha sarba na ra ka ga te he tuM hU~M pha?TaH__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tuM hU~M pha?T:__oM ma tha ma tha sarba tIR+Ya ka ga te he tuM hU~M pha?T:__ces btab pa bzlas nas bye yungs sogs la bsngags so/__/mthar/__bde bar gshegs pa thams cad kyi thugs kyi yang snying yi ge brgya pa zhes bya ba/__nyams chag dang rtog sgrib thams cad sbyong bar byed pa 'di bzlas pas/__rnal 'byor pa rtog sgrib can/__nyams chag can/__gsog 'jog can/__bag chags ngan pa can khyed rnams kyi nyams chags thams cad bskangs te/__ngan song du ltung ba'i las kyi 4sgrib pa las thar bar 'gyur ro/__/tshe 'di la'ang sangs rgyas thams cad kyis sras kyi dam par dgongs nas srung zhing skyob par mdzad la/__shi 'phos nas kyang bde bar gshegs pa rnams kyi sras kyi thu bor 'gyur bar gdon mi za'o/__/zhes gnang ba byin par gyur/__bzhi pa bye brag tu bskang zhing bshags pa bya ba la gnyis kyi/__dang po bskang ba bya ba la drug las/__rtog bskang ni/__chos nyid mnyam pa nyid kyi klong du chos thams cad chos mnyam par bltas la/__hU~M/__bskang ngo bskal pas thugs dam bskang /__/dngos po chos nyid klong du bskang /__/snang ba ye shes klong du bskang /__/gsal ba shes rab klong du bskang /__/sdug bsngal chos nyid klong du bskang /__/skye ba med pa'i dbyings su bskang /__/'gag pa med pa'i mkha' la bskang /__/skye 'gag gnyis med klong du bskang /__/nyams chag skong zhing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/bdud rtsis bskang ba ni/__hU~M:__bskang ngo bdud rtsis thugs dam bskang /__/kun gzhi klong yangs b+hany+dza ru/__/byang chub sems kyi bdud rtsis bkang /__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/dmigs med chos sku'i thugs dam bskang /__/gdangs gsal 'bar ba'i b+hany+dza ru/__/ye shes sgrib med bdud rtsis bkang /__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/longs spyod rdzogs sku'i thugs dam bskang /__/mchog gi 'od gsal b+hany+dza ru/__/thig le 'bar ba'i bdud rtsis bkang /__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/rgyal ba sprul sku'i thugs dam bskang /__/ye shes rtsa lnga'i b+hany+dza ru/__/skye med a dkar bdud rtsis bkang /__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/zhi ba'i lha tshogs thugs dam bskang /__/dpa' bo 'bru lnga'i b+hany+dza ru/__/shes rab rang gsal bdud rtsis bkang /__/'di yang rang byung bdud rtsi ste/__/khro bo'i lha tshogs thugs dam bskang /__/bdud rtsi sman gyi dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang /__/nyams chag skong zhing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/ma hA pany+tsa a mr-i ta khA hi/__zhes brjod la rol mo bya'o/__/gtor mas bskang ba ni/__hU~M/__bskang ngo gtor mas thugs dam bskang /__/b+hany+dza 'bar ba'i gtor gzhong du/__/shangs kyi rlung sgrom dpal bshos btsugs/__/'khor lo 'bar ba'i mtheb kyus bskor/__/sgron me mig gi dza gad stsal/__/dbang po lnga yi rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/nyi zla kha sbyor gtor gzhong du/__/tsit+ta 'bar ba'i dpal bshos btsugs/__/pad+ma 'dab brgyad mtheb kyus bskor/__/rnam shes tshogs brgyad dza gad stsal/__/rtsa chen bzhi yi rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/khyab brdal pags pa'i gtor gzhong du/__/rus pa rang snang dpal gshos btsugs/__/rang snang sha yi mtheb kyus bskor/__/bkrag dang mdangs kyi dza gad stsal/__/khrag dang chu ser rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/khog pa stong pa'i gtor gzhong du/__/mchin pa rang gsal dpal bshos btsugs/__/glo mtsher mkhal ma'i mtheb kyus bskor/__/gu h+ya nang khrol dza gad stsal/__/rang snang mkhris pa'i rak+tas brgyan/__/'di yang rang byung gtor ma ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/ba liM 'dod yon dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang /__/nyams chag skong zhing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/ma hA ba liM ta khA hi/__zhes rol mo bya'o/__/rak+tas bskang ba ni/__hU~M/__bskang ngo rak+tas thugs dam bskang /__/spyi bo bde chen b+hany+dza ru/__/sdug bsngal rnam rtog rak+tas bkang /__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/mgrin pa longs spyod b+hany+dza ru/__/sna tshogs yid kyi rak+tas bkang /__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/snying ga chos kyi b+hany+dza ru/__/bsam pa blo yi rak+tas bkang /__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/lte ba sprul pa'i b+hany+dza ru/__/nyon mongs srid rtsa'i rak+tas bkang /__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/gsang ba bde skyong b+hany+dza ru/__/bde ba thig le'i rak+tas bkang /__/'di yang rang byung rak+ta ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/rak+ta 'bar ba'i dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang /__/nyams chag skong zhing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/ma hA rak+ta khA hi/__zhes rol mo bya/__sgron mes bskang ba ni/__hU~M/__bskang ngo sgron mes thugs dam bskang /__/brdal khyab pags pa'i kong bu ru/__/khrag dang chu ser mar khus gtams/__/sha dang rus pa'i sdong bu la/__/rang gsal bkrag mdangs zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/dung chen 'bar ba'i kong bu ru/__/go ro tsa na'i mar khus gtams/__/gsal byed rtsa lnga'i sdong bu la/__/dbang po sgo lnga'i zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/tsit+ta 'bar ba'i kong bu ru/__/snying tshil dkar dmar mar khus gtams/__/pad+ma 'dab brgyad sdong bu la/__/rnam shes tshogs brgyad zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/a ba d+hU tI'i kong bu ru/__/rang gsal 'od kyi mar khus gtams/__/'khor lo bdun brtsegs sdong bu la/__/byang chub sems kyi zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/mi shigs thig le'i kong bu ru/__/skye med ye shes mar khus gtams/__/rtsa phran bcu gnyis sdong bu la/__/rig pa rang byung zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/ye shes rtsa lnga'i kong bu ru/__/a dkar rtsa gcig mar khus gtams/__/ye shes 'od zer sdong bu la/__/shes rab 'bru lnga'i zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/mchog gi 'od gsal kong bu ru/__/gdangs gsal 'od kyi mar khus gtams/__/thig le 'bar ba'i sdong bu la/__/ye shes lnga yi zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/kun gzhi klong yangs kong bu ru/__/chos kyi dbyings kyi mar khus gtams/__/byang chub sems kyi sdong bu la/__/sku lnga lhun grub zhun mar spar/__/'di yang rang byung sgron me ste/__/bla ma rig 'dzin mchog gsum dang /__/zhi khro rab 'byams thugs dam bskang /__/sgron me 'bar ba'i dam tshig 'dis/__/mchod 'os rgya mtsho'i thugs dam bskang /__/nyams chag skong zhing rtog sgrib dag__/dbang dang dngos grub stsal du gsol/__/dI pa pra tIts+tsha swA hA/__oM e ho shud+d+he shud+d+he/__ya~M ho shud+d+he shud+d+he/__ba~M ho shud+d+he shud+d+he/__la~M ho shud+d+he shud+d+he/__ra~M ho shud+d+he shud+d+he a a swA hA/__nyams chag dang rtog sgrib thams cad shAn+tiM ku ru swA hA/__zhes khrus bdun gyi rig pa lan bdun bzla'o/__/zhi khro dag 'gyur gyi skong ba ni/__oM yid kyi rnam shes gnas dag pa/__/kun tu bzang po'i thugs dam bskang /__/chos kyi ngo bo gnas dag pa/__/kun tu bzang mo'i thugs dam bskang /__/phung po lnga po gnas dag pa/__rgyal ba yab lnga'i thugs dam bskang /__/'byung ba lnga po gnas dag pa/__/rgyal ba yum lnga'i thugs dam bskang /__/rnam shes tshogs brgyad gnas dag pa/__/sems dpa' brgyad kyi thugs dam bskang /__/rnam shes yul brgyad gnas dag pa/__/sems ma brgyad kyi thugs dam bskang /__/lus kyi chos bzhi gnas dag pa/__/khro bo bzhi yi thugs dam bskang /__/rtags chad mu bzhi gnas dag pa/__/khro mo bzhi yi thugs dam bskang /__/nyon mongs drug po gnas dag pa/__/thub pa drug gi thugs dam bskang /__/hU~M/__kun gzhi yid chos gnas gyur pa/__/dpal chen yab yum thugs dam bskang /__/nyon mongs dug lnga gnas gyur pa/__/khrag 'thung yab lnga'i thugs dam bskang /__/'byung ba lus lnga gnas gyur pa/__/khrag 'thung yum lnga'i thugs dam bskang /__/rnam bzhi'i rtog pa gnas gyur pa/__/he ru ka bzhi'i thugs dam bskang /__/skye gnas bzhi po gnas gyur pa/__/kro d+hI rigs bzhi'i thugs dam bskang /__/rnam 'gyur tshogs brgyad gnas gyur pa/__/khro mo brgyad kyi thugs dam bskang /__/rnam 'gyur yul brgyad gnas gyur pa/__/phra men brgyad kyi thugs dam bskang /__/rtag chad mtha' bzhi gnas gyur pa/__/sgo ma bzhi yi thugs dam bskang /__/sna tshogs rtog pa gnas gyur pa/__/dbang mo nyer brgyad thugs dam bskang /__/mi shigs sku yi thugs dam bskang /__/'gag med gsung gi thugs dam bskang /__/'gyur med thugs kyi thugs dam bskang /__/yon tan mi zad thugs dam bskang /__/phrin las rgyan gyi thugs dam bskang /__/ye shes 'khor lo'i thugs dam bskang /__/nyams chag thams cad bskang gyur cig__/rtog sgrib thams cad dag gyur cig__/bskangs gyur dbang dang dngos grub stsol/__/zhes bskang ngo /__/gnyis pa ni/__spro zhing nus na zhi khro'i klong bshags brjod pa rang grol ltar bshags pa drug ka'am/__brjod med kyi bshags pa ye shes sku mchog tsam zhig skabs 'dir bya zhing /__gang ltar gang 'di nyid nges par bya ste/__bshags sdom gyi bsam pa drag pos/__hU~M:__bla ma kun bzang mtha' bral chos kyi sku:__nyag gcig zang thal skye med longs spyod rdzogs:__rang grol 'gag med sna tshogs sprul pa'i sku:__rgyal ba zhi khro sprul 'khor dgongs su gsol:__bdag dang 'khor ba'i sems can thams cad kyi:__gti mug 'khrul sems dpag med blangs pa nas:__da lta tshe 'di'i lus blangs yan chad du:__rig dang ma rig 'khrul pa'i las dbang gis:__sku gsung thugs dang rtsa ba yan lag gi:__dam tshig nyams chag zhig ral gyur pa kun:__mi gsang mi sbed gnong 'gyod mthol lo bshags:__klong yangs chen po'i ngang du bzod par gsol:__oM badz+ra satwa sa ma ya/__ma nu pA la ya/__badz+ra satwa twe no pa/__tiSh+Tha dr-i D+ho me b+ha wa/__su toSh+yo me b+ha wa/__a nu rak+to me b+ha wa/__su poSh+yo me b+ha wa/__sarba sid+d+hi m+me pra yats+tsha/__sarba karma su tsA me/__tsit+taM shri yaHku ru hU~M/__ha ha ha ha hoH__b+ha ga wA na/__sarba ta thA ga ta/__badz+ra mA me muny+tsa/__badz+rI b+ha wa ma hA sa ma ya satwa a/__lnga pa dkyil 'khor du 'jug cing dbang blang ba la gnyis/__bdag nyid 'jug pa dngos dang /__zhar byung du gzhan rjes su 'dzin pa'o/__/dang po la gnyis/__rang gzhung ltar rgyas par 'jug pa dang /__rig pa'i me tog dor bas mdor bsdus te 'jug pa'o/__/dang po ni/__rang gi sems nyid rnam par dag pa dkyil 'khor gyi 'khor lor rdzogs pa rtsa ba'i bla ma dang dbyer med du bltas pa dbang len yul dang /__rnam 'gyur blo bur gyi 'khrul ngo rnam smin bag chags kyi lus slob bu'i tshul du byas la/__dbang gi bya ba rnams gtso bo las bye ba'i rgyal thebs kyis mdzad par mos nas 'jug pa ste/__thog mar las bum gyi chus khrus bya/__maN+Dal dbul/__oM AHhU~M gis mig dar 'ching /__A khaM wI ra hU~M gis me tog gtad/__thal mo sbyar te/__e ma mgon po thugs rje can:__bdag cag 'gro ba ma lus rnams:__log pa'i lam du zhugs gyur pas:__bde chen thar pa'i lam bstan 'tshal:__zhes lan gsum gyis gsol ba btab pa'i lan du gnang ba sbyin pa ni/__e ma 'dir 'dus skal ldan las can rnams:__sngon chad ma rig rmongs pa'i las dbang gis:__dug gsum gyis bcings ngan song gsum du mnar:__deng nas bzung ste rgyal ba'i thugs rje yis:__pho nyas bzung ste dkyil 'khor gral du 'god:__don 'bras 'dod phyir dad pa'i shugs bskyed la:__sku gsum zhing khams pho brang 'dir shog cig:__bla med don gyi snying po sbyin par bya:__rgyud sbyang ba ni/__e ma:__phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems dang :__bla ma yi dam mkha' 'gro dgongs:__rkang gnyis gtso bo sangs rgyas dang :__zhi ba chags bral dam pa'i chos:__tshogs mchog 'phags pa'i dge 'dun la:__bdag nyid gus pas skyabs su mchi:__kun bzang zhi khro'i dkyil 'khor lha:__dam pa rigs brgya'i lha tshogs la:__'di bzung bla med byang chub bar:__gus pas skyabs su nye bar mchi:__zhes lan gsum gyis spyi dang khyad par gyi skyabs 'gro bya/__hoH__bla ma kun bzang zhi khro dgongs:__'di bzung 'khor ba ma stongs par:__'gro drug sems can thams cad la:__ma dang bu yi 'du shes kyis:__smon pa'i byang chub sems bskyed do:__sngon gyi rgyal ba thams cad kyang :__sdom pa la ni gnas pa ltar:__bla med 'jug pa'i byang chub sems:__dam pa bdag gis bskyed par bgyi:__zhes lan gsum gyis smon 'jug gi sems bskyed/__bla ma kun bzang zhi khro dgongs:__bdag gis 'di bzung byang chub bar:__dkon mchog gsum bzung mi spang ngo:__rdo rje dril bu phyag rgya dang :__byang chub sems ni spang mi bya:__rin chen rigs kyi dam tshig tu:__sbyin pa rnam gzhi rtag tu sbyin:__pad+ma rigs kyi dam tshig tu:__theg pa gsum dang chos rnams bshad:__las kyi rigs kyi dam tshig tu:__'gro ba'i don la brtson par bya:__rtsa ba yan lag dam tshig kun:__ma lus bdag gis yongs su gzung :__zhes lan gsum gyis sngags sdom blangs la/__dzaHhU~M ba~M hoH__pra be sha ya pha?TaHces dkyil 'khor gyi sgo bzhi phye bar gyur/__hU~M dzaHzhes rgyal thebs kyis rdo rjes dkyil 'khor gyi nang du khrid/__de nas dkyil 'khor gyi khyams la gnas pas phyag dang bcas te me tog 'bul ba ni/__bdag cag rig pa'i me tog 'di:__yi dam zhi khro'i lha la 'bul:__sngon nas las 'phro gang yod pa'i:__yi dam lha la 'bab par shog:__pra tIts+tsha hoHzhes dor/__gang la babs pa'i lha de spyan drangs nas slob bur thim par bsams la/__me tog mgo bor bcings shing /__hU~M badz+ra satwa A be sha ya AH__mig dbye ba ni/__ji ltar mig mkhan rgyal po yis:__rab rib ling tog bsal ba ltar:__de bzhin bu khyod ma rig pa'i:__ling tog bdag gis bsal bar bya:__badz+ra tsak+Shu pra be sha ya pha?T:__ces gdong g.yogs dgrol/__mthong ba bstan pa ni/__he badz+ra pA sh+ya zhes bstan pas/__bcom ldan zhi khro rab 'byams kyi dkyil 'khor chen po rten dang brten par bcas pa thams cad mngon sum bzhin du mthong bar bsam mo/__/de nas dbang bskur ba dngos la/__thog mar sbyor ba sdig sgrib sbyong ba'i dbang ni/__e ma mgon po thugs rje can:__bdag sogs 'khor ba'i sdug bsngal las:__skyob phyir brtse bas rab bzung nas:__dbang dang byin rlabs stsal du gsol:__zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__tshe rabs thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad bkrus par bsams la/__bum chus dngos su bkru zhing /__hU~M/__kun bzang yab yum bum pa na:__rgyal ba zhi khro'i lha tshogs bzhugs:__skal ldan khyod la dbang bskur pas:__ngan 'gro'i skye sgo bcad nas ni:__'gro drug sdug bsngal bral bar shog:__ces dang /__zhi khro'i sngags dang yig brgya'i mthar/__oM da ha da ha sarba na raka ga te he tuM hU~M phaTa?:__oM pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tuM hU~M phaT:__oM ma tha ma tha sarba tiR+Ya ka ga te he tuM hU~M pha?T:__zhes ngan 'gro spyod pa'i sngags btags pas 'khrud/__gzhan yang yig brgya dang rnam snang mi 'khrugs pa'i gzungs sogs bzla zhing sbar ba sngags pa'i bye thun gyis kyang brabs pas ngan 'gror skye ba'i sa bon bag chags dang bcas pa byang bar bsams la/__rigs kyi bus tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib nyon mongs skal ba ngan pa dang bkra mi shis pa'i dngos po thams cad nye bar zhi ste shin tu bkra shis par gyur cig_/ces brjod do/_/de nas dngos gzhi'i yon tan skyed pa'i dbang ni/__slob bu seng khri pad nyi zla ba'i gdan la hU~M las dpal rdo rje sems dpa' yab yum dang bcas pa'i skur gyur/__slob dpon gyis rnam bum spyi bor bzhag la/__sku gsum dam tshig las byung ba:__nyon mongs zhe sdang 'joms pa yis:__lha yi bdud rtsi dag pa 'dis:__mi bskyod pa ru dbang bskur ro:__hU~M badz+ra d+harmA d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsA mi/__zhes bum chu spyi bor gtigs pas/__mi bskyod pa'i rang bzhin chos kyi dbyings kyi chu rgyun gyis dbang bskur/__lus thams cad gang /__bde ba chen po'i ye shes nyams su myong /__dbang gnas su bdud rtsi'i dwangs ma 'khyil pa las/__mi bskyod pa sprul sku'i cha byad can gyis dbur brgyan par gyur/__de ltar na skal ldan rig pa 'dzin pa khyod kyi zhe sdang dag__/rnam par shes pa'i phung po mi bskyod par gnas gyur/__chos kyi dbyings kyi ye shes mngon du byas pa yin no/__/dbu rgyan/__bcing zhing rna ltag g.yas su bum chu gtigs la/__sangs rgyas kun gyi rgyal srid che:__nga rgyal rtog pa rnam par 'joms:__chags med sbyin pa'i dbu rgyan 'dis:__rdzogs sangs rgyas su dbang bskur ro:__swA rat+na sa ma tA dz+nyA na rat+na saM b+ha wa a b+hi Shiny+tsA mi/__rin 'byung gi rang bzhin mnyam pa nyid kyi ye shes kyi chu rgyun gyis dbang bskur/__lus thams cad gang /__bde ba chen po'i ye shes nyams su myong /__dbang gnas su bdud rtsi'i dwangs ma 'khyil ba las/__rin 'byung sprul sku'i cha byad can gyis dbur brgyan par gyur/__de ltar na skal ldan rig pa 'dzin pa khyod kyi nga rgyal dag__/tshor ba'i phung po rin chen 'byung ldan du gnas gyur/__mnyam pa nyid kyi ye shes mngon du byas pa yin no/__/rdo rje mgo thog dang lag pa g.yas par gtod cing ltag par bum chu gtigs la/__sangs rgyas kun gyi rdo rje'i dbang :__mi phyed rdo rje gsang pa las:__'dod chags rtog pa rnam par 'joms:__rdo rje chos su dbang bskur ro:__oM pad+ma pra t+ya bek+Sha Na dz+nyA na a b+hi Shiny+tsA mi/__snang ba mtha' yas kyi rang bzhin so sor rtogs pa'i ye shes kyi chu rgyun gyis dbang bskur/__lus thams cad gang /__bde ba chen po'i ye shes nyams su myong /__dbang gnas su bdud rtsi'i dwangs ma 'khyil ba las/__snang ba mtha' yas sprul sku'i cha byad can gyis dbur brgyan par gyur/__de ltar na skal ldan rig pa 'dzin pa khyod kyi 'dod chags dag__/'du shes kyi phung po snang ba mtha' yas su gnas gyur/__so sor rtog pa'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/dril bu gsil zhing lag g.yon du gtod/__rna ltag g.yon du bum chu gtigs la/__thabs dang shes rab ldan pa yi:__'gro don mnyam med dril bu 'dis:__phrag dog rtog pa rnam par 'joms:__gnyis su med par dbang bskur ro:__hA ri sha kr-i t+yA nuSh+ThA na dz+nyA na pA de badz+ra karma a b+hi Shiny+tsA mi/__don yod grub pa'i rang bzhin bya ba grub pa'i ye shes kyi chu rgyun gyis dbang bskur/__lus thams cad gang /__bde ba chen po'i ye shes nyams su myong /__dbang gnas su bdud rtsi'i dwangs ma 'khyil pa las/__don grub sprul sku'i cha byad can gyis dbur brgyan par gyur/__de ltar na skal ldan rig pa 'dzin pa khyod kyi phrag dog dang /__/'du byed kyi phung po don yod grub par gnas gyur/__bya ba grub pa'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/rdor dril spyi bor dkrol zhing gsang mtshan yid la bya/__bum chu dpral bar gtigs la/__rdo rje ming gi dbang bskur bas:__gti mug rtog pa rnam par 'joms:__cis kyang mi chod mi shigs pa'i:__rdo rje'i ming du rab tu grags:__oM tsakra A daR+sha dz+nyA na badz+ra a b+hi Shiny+tsA mi/__rnam par snang mdzad kyi rang bzhin me long lta bu'i chu rgyun gyis dbang bskur/__lus thams cad gang /__bde ba chen po'i ye shes nyams su myong /__dbang gnas su bdud rtsi'i dwangs ma 'khyil pa las/__rnam snang sprul sku'i cha byad can gyis dbur brgyan par gyur/__de ltar na skal ldan rig pa 'dzin pa khyod kyi gti mug dag__/gzugs kyi phung po rnam par snang mdzad du gnas gyur/__me long lta bu'i ye shes mngon du byas pa yin no/__/de dag gis ma rig pa lnga sbyangs nas rig pa'i ye shes lnga thob byed yin pas na rig pa'i dbang lnga zhes grags so:___de nas bum dbang dngos bskur ba ni/__kye ho:__bla ma rdo rje 'dzin pa che:__bdag cag skal ldan slob bu la:__rigs 'dus bde gshegs zhi khro yi:__bum pa'i dbang mchog bskur du gsol:__zhes lan gsum gsol ba btab nas bum pa spyi bor 'jog cing bum chu myang /__hU~M:__rin chen bum pa gzhal yas khang :__rgyal ba zhi khro'i lha tshogs bzhugs:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__lha dbang lus la thob par shog:__hU~M badz+ra a b+hi Shiny+tsa aHA:__oM bud+d+ha ab+hi Shiny+tsa a A:__swA rat+na a b+hi Shiny+tsa a A:__A~M pad+ma a b+hi Shiny+tsa a A:__hA karma a b+hi Shiny+tsa a A:__zhi khro rab 'byams 'dus pa'i rang bzhin ye shes drug gi chu rgyun gyis dbang bskur/__lus thams cad gang /__bde ba chen po'i ye shes nyams su myang /__dbang gnas su bdud rtsi'i dwangs ma 'khyil pa las/__rigs 'dus rdo rje sems dpas dbur_ brgyan par gyur/__de ltar na skal ldan rig pa 'dzin pa khyod la bum pa'i dbang bskur bas/__khams gsum chos kyi rgyal por mnga' gsol ba yin no/__/des 'gro don byed pa'i phyir phyag mtshan gtad la/__hU~M:__rdo rje 'khor lo rin po che:__pad+ma rgya gram thugs kyi rtags:__rigs kyi bu la dbang bskur bas:__'khor lo lnga la dbang rdzogs shog:__badz+ra tsakra rat+na pad+ma khat+ga a b+hi Shiny+tsa A:__des rigs lnga'i chos kyi 'khor lo bskor bas slob ma rjes su 'dzin pa'i phrin las la dbang 'byor pa yin no/__/nang nus pa 'jug pa lha sku phyag rgya'i dbang blang bar spro na/__kye ho:__bla ma rdo rje 'dzin pa che:__bdag cag skal ldan bu rnams la:__rgyal ba zhi khro rab 'byams kyi:__lha dbang yongs rdzogs bskur du gsol:__ces gsol ba btab nas/__rang nyid seng ges btegs pa'i khri la bcom ldan 'das dpal kun tu bzang po yab yum dang bcas pa'i rnam pas 'khod pa la/__dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams mar me gcig las gnyis chad kyi tshul du byon nas gnyis med du thim par gyur pa'i mos pa dang bcas/__so so'i tsakli thogs la/__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__kun bzang yab yum dbang bskur bas:__yid chos rnam par dag pa yi:__chos sku rab 'byams dbang thob shog:__d+harmA kA ya a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__rigs lnga yab lnga'i dbang bskur bas:__phung po lnga po gnas dag nas:__longs sku rab 'byams dbang thob shog:__A+oM hU~M swA A+oM hA saM b+ho kA ya a b+hi Shiny+tsa A:__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__bde gshegs yum lnga'i dbang bskur bas:__'byung lnga ma spangs gnas dag nas:__rigs lnga yum lnga'i dbang thob shog:__mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__sems dpa' brgyad kyi dbang bskur bas:__tshogs brgyad ma spangs gnas dag nas:__sems dpa' rab 'byams dbang thob shog:__bo d+hi satwa a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__sems ma brgyad kyi dbang bskur bas:__yul brgyad ma spangs gnas dag nas:__sems ma rab 'byams dbang thob shog:__a a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__thub chen drug gi dbang bskur bas:__nyon mongs drug po gnas dag nas:__sprul sku rab 'byams dbang thob shog:__nirma kA ya a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__sgo ba bzhi yi dbang bskur bas:__rtag chad mu bzhi gnas dag nas:__phrin las rab 'byams dbang thob shog:__shAn+tiM puSh+tiM wA shaM mA ra ya a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__sgo ma bzhi yi dbang bskur bas:__skye gnas bzhi po gnas dag nas:__phrin las bzhi yi dbang thob shog:__badz+ra ang+ku sha dzaH__badz+ra pA sha hU~M:__badz+ra s+phoT ba~M:__badz+ra gaN+De hoH__a b+hi Shiny+tsa AH__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__che mchog yab yum dbang bskur bas:__nyon mongs ma spangs gnas dag nas:__khrag 'thung rab 'byams dbang thob shog:__ma hA shrI he ru ka ma hA kro d+hI shwa rI a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__khrag 'thung yab lnga'i dbang bskur bas:__dug lnga ma spangs gnas dag nas:__khrag 'thung yab lnga'i dbang thob shog:__badz+ra rat+na pad+ma karma bud+d+ha a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__dbyings phyug yum lnga'i dbang bskur bas:__yul lnga'i rtog pa rang grol nas:__kro tI yum lnga'i dbang thob shog:__kro d+hI shwa ri pany+tsa a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__gau rI brgyad kyi dbang bskur bas:__tshogs brgyad ma spangs gnas dag nas:__mkha' 'gro rab 'byams dbang thob shog:__ha a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__seng ha brgyad kyi dbang bskur bas:__yul brgyad ma spangs gnas dag nas:__phra men rab 'byams dbang thob shog:__he a b+hi Shiny+tsa hU~M:__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__sgo ma bzhi yi dbang bskur bas:__skye gnas bzhi po gnas dag nas:__phrin las bzhi yi dbang thob shog:__dzaHhU~M ba~M hoHa b+hi Shiny+tsa hU~M:__hU~M:__skal ldan rigs kyi bu khyod la:__dbang phyug nyer brgyad dbang bskur bas:__nyon mongs rtog tshogs gnas dag nas:__ma mo rab 'byams dbang thob shog:__b+h+yo a b+hi Shiny+tsa hU~M:__zhes so sor blang ba'am/__shin tu bsdu na/__rnam rgyal bum pa dang kun bzang yab yum gyi sku spyi bor bzhag la/__mi rtog rdo rje thabs kyi ye shes ni/__/dmigs med shes rab yum gyi ngang du rtogs/__/thugs rje'i bye brag sna tshogs cir yang ston/__/zhi khro rab 'byams rgyal ba'i dbang bskur ro/__/zhes dang /__yig brgya'i mthar/__badz+rI b+ha ba a b+hi Shiny+tsA mi/__zhes brjod/__de ltar na skal ldan rig pa 'dzin pa khyod la lus smin par byed pa bum pa lha yi dbang bskur bas 'di ltar snang ba'i 'khor 'das kyi chos thams cad snang stong sgyu 'phrul drwa ba dam pa rigs brgya'i lha yi 'khor lo rang rig ye shes kyi ngo bor rnam par dag pa'o/__/rjes ni/__gtso bos ji ltar bka' stsal pa/__/de dag thams cad bdag gis bgyid/__/ces dam tshig khas blang zhing /__gtang rag gi maN+Dal dbul lo/__/gnyis pa bsdu na rig pa'i me tog dor bas 'jug pa ni/__dril bu gsil zhing me tog 'thor ba dang bcas/__A+oM badz+ra sa ma ya A+oM/__AHbadz+ra sa ma ya AH__hU~M badz+ra sa ma ya hU~M/__swA badz+ra sa ma ya swA/__hA badz+ra sa ma ya hA/__zhes dang /__oM badz+ra kro d+hA sa ma ya hU~M/__zhes rig pa'i me tog dor bas/__bdag dang dkyil 'khor pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las rnams gnyis su med par gyur bar bsam/__oM/__ye shes rgyal po sku gsung thugs/__/yon tan phrin las rmad po che/__/de nyid du ni mnyam sbyor ba'i/__/phyag rgya chen por bdag sbyor cig__/oM badz+ra sa ma ya hU~M/__oM badz+ra sa ma ya s+t+waM/__oM badz+ra sa ma ya hoH__zhes dang /__oM/__khro la khros pa zhi mdzad pa/__/thugs rje khro dpal rngams pa'i tshogs/__/'bar ba'i byin rlabs rmad po che/__/da lta nyid du bdag la stsol/__/oM badz+ra kro d+ha sa ma ya s+t+waM/__oM badz+ra kro d+ha sa ma ya phaTa?/__oM badz+ra kro d+ha sa ma ya hoH__zhes dngos grub bskul zhing bstim mo/__/de gnyis gang ltar yang /__gzhan rjes su 'dzin pa dang 'brel na/__dkyil 'khor gyi lha la thal mo sbyar bas btud de/__oM/__rdo rje'i ye shes thob byed pa'i/__/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/__/snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir/__/bdag gi slob ma 'jug par 'tshal/__/zhes gsol bas gnang ba byin par bsam/__gnyis pa gzhan rjes su 'dzin pa la gnyis/__tshe ldan dbang gis rjes su 'dzin pa dang /__tshe 'das sdig sbyong gi sgo du mas rjes su 'dzin pa'o/__/dang po ni/__slob ma rnams phyi rol tu khrus bya/__nang du 'ongs ba na bgegs bskrad/__srung 'khor bsgom/__mtshams sbyor ji ltar rigs pa dang bcas maN+Dal nas brtsams te/__gtang rag gi bar bdag 'jug la kha bsgyur/__deng nas brtsams te sogs lus longs spyod 'bul ba dang /__bsod nams 'di yis sogs dge ba bsngo ba spyi ltar byas la rang gnas su btang ngo /__/gnyis pa ni/__sbyor ba'i skabs su/__dkyil 'khor gyi shar sgor pad+ma dkar po 'dab ma brgyad pa'i khar tshe 'das kyi ro'am/__gzugs ming nr-i yig bris pa'i byang bu'i rten dang bcas dgod/__gzhan yang rigs drug gi dkyil 'khor dang /__sbyong chas dang /__brab rdzas/__zas gtad sogs nyer mkho rnams 'du bya/__cho ga dngos la bcu gcig ste/__rten bskyed pa/__rnam shes dgug bstim/__bgegs sbyong ba/__khrus bya ba/__rigs drug gnas 'dren/__dbang bskur ba/__zas gtad pa/__smon lam gdab pa/__nad sgrib sbyong ba/__lam bstan cing gnas spar ba/__byang bu bsreg pa'o/__/dang po ni/__dmigs rten rigs drug gi dal du bkod la bsang sbyang /__stong pa'i ngang las pad+ma dang zla ba'i steng du ming byang nr-i las tshe 'das kyi gzugs kyi rnam pa ji lta bar gyur par bsams la/__gnyis pa rnam shes dgug pa ni/__na mo/__rtsa brgyud kyi bla ma mchog gsum rgyal ba rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs 'khor dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__gsang sngags rig sngags gzungs sngags snying po phyag rgya ting nge 'dzin rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i byin rlabs kyis 'jig rten 'di nas pha rol tu song ba che ge mo'i rnam par shes pa khams gsum rigs drug gi gnas gang na gnas kyang skad cig yud tsam la 'dir mchis par gyur cig__/nr-i yaM dzaHbadz+ra ang+ku sha dzaH__zhes pas rnam shes dang /__a nr-i su tri pre du ma ma ang+ku sha dzaH__zhes pas rigs drug gi bag chags dgug__/dzaHhU~M ba~M hoHsa rnam shes a thung gi rnam pas rten la thim par bsam/__tiSh+Tha badz+ra sa ma ya lhan/__zhes pas rten dang dbyer med du bag phebs te 'khod par bsam mo/__/gsum pa ni/__bgegs gtor/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M hoHsa brlab/__oM sarba big+h+nAn na ma sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ut+ga te s+phar Na hi maM ga ga na khaM gr-i h+Ne daM ba l+yA di swA hA/__lan gsum gyis zhi ba dang /__oM sum+b+ha ni sum+b+ha hU~M sogs lan gsum gyis phyed ma dang /__hU~M:__nga nyid lha yi nga rgyal gyis:__'od dang 'od zer phyogs bcur 'phros:__steng 'og phyogs mtshams thams cad kun:__rang rig stong gsal rig pa'i mdangs:__kun bzang rigs lnga rdo rje sems:__rab 'jigs khrag 'thung sprul pa'i tshogs:__snang la rang bzhin med pa yis:__rab tu gang nas 'od 'phros pas:__tshe 'das 'di la gnod byed cing :__srog gcod mdangs 'phrog gshin lcags bgegs:__nyon mongs ma rig rgyu las byung :__rgyu drug 'khor ba'i lam dgag phyir:__'di ru ma 'dug gzhan du dengs:__hU~M hU~M u tsaT+TA ya pha?T:__ces dang /__gu gul gyis bdug__/yungs kar gyis brab/__gtor ma phyir bskyal ba ni drag po'i sbyong ba'o/__/bzhi pa ni/__me long du dkyil 'khor ba'i snang brnyan 'char bar khrus gsol zhing /__rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs sgrib pa mi mnga' yang /__/tshe 'das sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma'i chab kyis khrus gsol lo/__/oM sarba ta thA ga ta ab+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/A~M hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi sho d+ha ne swA hA/__zhes sku phyi'o/__/khrus chu de nyid bum par blugs pas ming byang bkru zhing /__rnam dag gtsang dwang lha yi chu/__/yid 'ong dri zhim gang+ga'i rgyun/__/phyag rgya ye shes bum pa'i chus/__/tshe 'das sgrib pa dag gyur cig__/ces dang /__rtsa sngags dang yi ge brgya pa bzla zhing bkru/__gzhan yang /__hU~M:__'di ni pha rol phyin bcu'i chu:__nyon mongs dri ma sbyong mdzad pa:__phar phyin bcu la legs 'god chu:__phar phyin chu yis dag gyur cig:__khrus legs mdzad la phyag 'tshal lo:__zhes dang /__yi ge brgya pa'i mthar/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__zhes brjod cing bkru/__zhar byung dug sbyong ba ni/__ku shas rten la byab cing /__'dod chags zhe sdang gti mug gsum:__'di dag 'jig rten dug gsum ste:__bde gshegs rigs lnga dug mi mnga':__sangs rgyas bden pas dug bcom mo:__bden pa gang gis sangs rgyas rnams:__'jig rten kun tu bla na med:__bden pa'i mchog ni 'di dag gis:__khyod kyi nyon mongs dug rnams ni:__rang bzhin med par dag gyur cig:__'byung ba bzhis byab cing /__'byung bzhi dug gi pha yin te:__'byung bzhi dug gi ma yang yin:__bden pa'i bden tshig 'di brjod pas:__dug rnams 'byung bzhi'i nang du song :__gang ba'i snod du dug song la:__khyod kyi dug ni dug med shog:__dkon mchog gsum gyi bden pa dang :__ting 'dzin sngags kyi byin rlabs kyis:__tshe 'das lus brjes bu khyod kyi:__dug rnams gtan nas dag gyur cig:__rtsa sngags dang yi ge brgya pa/__mi 'khrugs pa'i gzungs sogs brjod la khrus bya'o/__/lnga pa ni/__gsol gdab chos bshad skyabs su gsol/__/dbang bskur bya zhing lan chags sbyangs/__/bsreg dang bkru zhing gnas nas drang /__/zhes brgyad las/__dang po ni/__tshe 'das kyis gsol ba gdab par bsams la/__kye ma mgon po thugs rje can:__rigs drug gnas su ltung ba yi:__skyabs bral mgon med sems can la:__thugs rje'i lcags kyus gzung du gsol:__gnyis pa ni/__slob dpon gyis/__kye ma:__tshe 'phos lus brjes bar do'i yid lus khyod:__sngon chad ma rig rmongs pa'i las dbang gis:__dug gsum gyis bcings ngan song gsum du mnar:__deng nas brtsams te rgyal ba'i thugs rje yi:__pho nyas bzung ste rigs drug gnas nas drang :__don 'bras 'dod phyir dad pa'i shugs bskyed la:__'dren pa thub chen drug la gsol ba thob:__ces gdams pa la/__gsum pa ni/__tshe 'das kyis gus pa chen pos/__nyon drug gzung 'dzin kun spangs bde bar gshegs:__phyin drug chos thob nyon mongs rnam par dag:__rigs drug thub par rang rtags phyag rgya can:__'gro ba rigs drug sdug bsngal sbyang du gsol:__bcom ldan thub pa drug la skyabs su mchi:__zhes skyabs su gsol bar bsam/__bzhi pa la gnyis las/__thog mar phyag mtshan gyis dbang bskur bzhi/__thub drug so so'i phyag mtshan thogs la/__hU~M:__tsha grang skyob phyir me chu bsil drod ldan:__tshe 'das rigs kyi bu la dbang bskur bas:__dmyal ba tsha grang sdug bsngal las grol nas:__na ra ka yi sdug bsngal bral bar shog:__duHda ha da ha sarba na raka ga te he tu~M hU~M phaT:__aH__rin chen sgrom kyi bum pa na:__rgyal ba zhi khro'i lha tshogs bzhugs:__tshe 'das khyod la dbang bskur bas:__pre ta ka yi sdug bsngal bral bar shog:__pre pa tsa pa tsa sarba pre ta ka ga te he tu~M hU~M phaTa?:__oM:__shes rab rig pa'i pusti 'di:__dus gsum sangs rgyas zhi khro'i gsung :__tshe 'das khyod la dbang bskur bas:__tIR+Ya ka yi sdug bsngal bral bar shog:__tri ma tha ma tha sarba tIR+Ya ka ga te he tu~M hU~M phaTa?:__hAH__shes rab don mtshon ral gri dang :__bdud kyi mtshon srung go cha 'di:__dus gsum rgyal ba'i sbyor sgrol te:__zhi khro rgyal ba'i phyag mtshan 'dis:__tshe 'das khyod la dbang bskur bas:__he sa ka yi sdug bsngal bral bar shog:__su sarba du ya sarba karma pra be sha ya hU~M phaTa?:__swA:__longs spyod bdud kyi g.yeng 'joms pa'i:__pi waM snyan pa'i don byed 'dis:__tshe 'das khyod la dbang bskur bas:__skye ba gcig gis las rdzogs shog:__oM sarba ta thA ga ta bid+yA khang+ga ts+tshin+da ts+tshin+da hU~M pha?T:__hU~M:__rin chen par bu lhung bzed na:__rgyal ba zhi khro'i lha tshogs bzhugs:__gseg shang drang srong sgra sgrogs 'di:__thugs rtags zhi khro lha yi rtags:__tshe 'das khyod la dbang bskur bas:__a ba d+hU tI'i dbang thob shog:__oM ts+tshin+da ts+tshin+da sarba a ba ra Na ni hU~M pha?T:__gnyis pa bum dbang bskur ba ni/__hU~M:__rin chen bum pa gzhal yas khang :__rgyal ba zhi khro'i lha tshogs bzhugs:__tshe 'das khyod la dbang bskur bas:__rigs drug skye sgo bcad nas ni:__zhing khams lnga la dbang bsgyur shog:__hU~M badz+ra a b+hi Shiny+tsa AH__A+oM bud+d+ha a b+hi Shiny+tsa AH__swA rat+na a b+hi Shiny+tsa A:__a~M pad+ma a b+hi Shiny+tsa AH__hA karma a b+hi Shiny+tsa AH__lnga pa ni/__gtor ma/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang /__oM AHhU~M hoHsa brlab/__hU~M:__gtor ma 'dod yon lnga dang ldan pa 'di:__tshe 'das bu lon lan chags bsnyegs pa yi:__gson bdud gshin lcags lan chags khyod la sbyin:__gtor ma 'di yis mgu zhing tshim gyis la:__tshe 'das 'di yi thar pa'i gegs ma byed:__ces bsngo/__drug pa ni/__'dod chags zhe sdang gti mug dang :__nga rgyal log lta the tshom rnams:__'di dag 'jig rten dug yin te:__kun bzang zhi khro dug mi mnga':__sangs rgyas bden pas dug bcom mo:__tshe las 'das pa 'di nyid kyi:__nyon mongs dri ma dag gyur cig:__ces dang /__rtsa sngags yig brgya sgrib sbyong gi sngags sogs sbrel ba brjod cing bye mas brabs pas ye shes kyi mes rigs drug gi sa bon bag chags dang bcas pa bsregs par bsam/__bdun pa ni/__khrus bum thogs la/__'di ni phyin drug rang bzhin chu:__nyon mongs dri ma sbyong mdzad pa:__phar phyin chu yis legs bkrus pas:__nyon drug dri ma dag gyur cig:__ces dang yi ge brgya pa brjod cing bkrus pas byang chub sems kyi chu rgyun gyis nyon mongs pa'i thal ba'ang sbyangs par bsam/__brgyad pa ni/__sa 'di bcad pa man chad ni:__rigs drug 'khor ba'i sa yin pas:__bor ro spong ngo rigs kyi bu:__sa 'di bcad pa yan chad ni:__mtho ris thar pa'i sa yin pas:__'dong ngo gshegs so rigs kyi bu:__phyir mi ldog pa'i sa thob shog:__ces brjod cing rigs drug gi gnas nas drang /__rdo rjes phyir lam bcad de dbang stegs su bkod la/__tshe 'das nyid dkyil 'khor gyi lha la phyag 'tshal zhing skyabs su 'gro bar bsam zhing tshig rnams brjod par mos la/__phyogs bcur bzhugs pa'i bla ma dang /__/mchog gsum zhi khro rab 'byams kyi/__/dkyil 'khor lha tshogs thams cad la/__/de ring nyid nas bdag skyabs mchi/__/mgon po thugs rje can rnams kyis/__/'khor ba'i sems can bdag lta bu/__/bar do'i gnas na mgon med cing /__/'jigs pas mnar ba bdag la dgongs/__/thog med dus nas spyad pa yi/__/las ngan sgrib pas bcings pa bdag__/mtha' med 'khor ba'i sdug bsngal las/__/bde chen gnas su drang du gsol/__/bar do'i 'jigs pa gshin rje'i 'phrang /__/nyam nga'i gnas su 'khyams pa'i 'gro/__/nyon mongs gdung bas gzir ba rnams/__/byams pa'i thugs rjes bskyab tu gsol/__/zhes gsol ba gdab/__drug pa ni/__maN+Dal nas brtsams te gtang rag gi bar bdag 'jug bzhin la/__tshig gi mtshams sbyor rgyas bsdus ci rigs pas brda sprad/__'on kyang sbyor ba sdig sgrib sbyong ba'i dbang ni gnas 'dren gyi skabs su song zin pas 'dir mi dgos/__spro na mjug tu lus longs spyod 'bul ba dang /__dge ba bsngo ba'ang bya/__gal te grangs gsog lta bu'i skabs spros pa shin tu bsdus pa'i dbang du byas na/__tshe 'das kyis brjod par bsams la/__sa gzhi spos chus byugs shing sogs maN+Dal dbul/__thal mo sbyar te/__e ma mgon po thugs rje can:__bdag 'dra'i sems can 'khor bar 'khyams:__log pa'i lam du zhugs lags pas:__bde chen thar pa'i lam ston 'tshalaH__dkyil 'khor chen por gzhug tu gsol:__zhes gsol ba gdab/__phyogs bcu'i sangs rgyas byang sems rnams:__tshe 'das bdag la dgongs su gsol:__dkon mchog rtsa gsum dkyil 'khor lhar:__bdag ni gus pas skyabs su mchi:__so sor thar pa'i sdom pa dang :__smon dang 'jug pa'i byang chub sems:__rtsa ba yan lag dam tshig kun:__ma lus bdag gis yongs su gzung :__zhes sdom pa gzung /__tshe las 'das pa skad cig gis dpal rdo rje sems dpa'i skur gyur par bsams la/__oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__badz+ra A be sha ya A be sha ya a A:__dzaHhU~M ba~M hoHzhes ye shes pa dbab/__tiSh+Tha badz+ras brtan bar bya/__de nas dbang gi dngos gzhi'i slad du/__phyi rin po che'i bum pa nang gzhal med khang gi rnam par gnas pa'i dbus su sgyu 'phrul zhi khro rab 'byams kyi lha tshogs rnams skad cig gis gsal ba'i rten dang brten par bcas pa spyi bor bzhag cing dbang bskur ba'i mos pa mdzod ces brda sbyar la/__hU~M:__bum pa 'di ni gzhal yas khang :__nang na zhi khro'i lha tshogs bzhugs:__phyi nang gsang ba'i dkyil 'khor nas:__sku gsung thugs kyi dbang mchog rnams:__slob bu khyed la phab pa yis:__phung khams lha dang lha mor gyur:__bskyed rim lha dbang thob par shog:__oM AHhU~M sarba ta tha ga ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__oM AHhU~M hrIHswA hA:__de ltar zhi khro rab 'byams 'dus pa'i rang bzhin ye shes drug gi chu rgyun gyis dbang bskur/__lus thams cad gang /__bde ba chen po'i ye shes nyams su myong dbang gnas su bdud rtsi'i dwangs ma 'khyil pa las/__rigs 'dus rdo rje sems dpas dbur brgyan par gyur/__ces brjod cing bsam/__su pra tiSh+Thas me tog 'thor zhing dbang don gyi ye shes brtan par bsam la shis pa brjod pas mnga' gsol bar bya'o/__/bdun pa ni/__bza' btung gi dngos po gtsang ma la chab bran/__ra~M ya~M kha~M/__stong pa'i ngang las 'dod yon gyi phung po zad mi shes par gyur par bsam/__na mas+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa sogs nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas brlab/__hU~M:__nga ni dpal ldan rdo rje sems/__/sangs rgyas kun dang mnyam sbyor ba'i/__/ye shes chen po'i 'phro 'du las/__/'dod pa thams cad tshim byed pa/__/bcud chen ro mchog brgya ldan pa'i/__/bza' dang btung ba'i tshogs rnams dang /__/'dod dgu'i 'byor pa rgya mtsho yis/__/khyod kyi re ba bskang bar bya/__/khyad par brtse gdung gnyen rnams kyis/__/gdung ba'i skad kyis khyod bos nas/__/'dod yon bza' bca' btung ba'i tshogs/__/ting 'dzin sngags rgyas spar te bsngo/__/dga' dang spro ba'i sems kyis ni/__/zhen pa med par longs spyod cig__/bkres skom gdung ba kun zhi nas/__/'dod yon dpal la spyod par shog:__ces bsngos pas/__des kyang bdag gir bzung nas dkyil 'khor pa la mchod par gyur pa'i mos pas/__oM sarba ta thA ga ta maN+Dal sa pa ri wA ra ma hA sarba pU dza AHhU~M/__zhes brjod cing rol mo bya/__slar yang tshe 'das kyi don du/__thams cad nam mkha' mdzod bzhin tu/__/longs spyod zad pa med par shog__/rtsod pa med cing 'tshe med par/__/rang dbang du ni spyod par shog__/ces smon lam gdab/__brgyad pa ni/__'di nas shar lho nub byang dang /__/dbus kyi phyogs gyi 'jig rten na/__/bde gshegs rigs lnga'i zhing khams yod:__thams cad 'byung lnga'i rang bzhin te:__'byung lnga shi zhes bya ba med:__sems can srog ni 'byung chen te:__'byung ba'i snying po mi 'gyur ba'i:__yi ge lnga ru rnam par dag:__de la brten nas bu khyod kyang :__byang chub mchog tu sems bskyed nas:__zhing mchog lngar ni skyes gyur te:__yum chen lnga dang gnyis med shog:__ces brjod pas sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i mthu dang ldan par bsam/__dgu pa ni/__sems dpa' lnga'i sku gzugs me long la shar ba bstan cing /__kye ma/__mun pa lta bu'i 'jig rten khams su 'khyams:__sdug bsngal nyam thag 'o dod 'bod pa khyod:__rgyal sras thugs rje can gyis skyob par shog:__ye shes lnga yi ngang las skur sprul pa:__rgyal sras sa snying nam snying spyan ras gzigs:__phyag rdor sgrib pa rnam sel thugs rje yis:__tshe 'das sgo lnga'i dbang po'i nad bsal nas:__zag med yul lnga'i bde la spyod par shog:__sngon tshe gong nas bsnyen pa'i lha:__yi dam lha mchog 'khor ba'i skyabs:__rgyal sras byang chub sems dpa' yi:__lha mchog rnams la skyabs su mchi:__thugs rjes tshe 'das byin gyis rlobs:__zhes brjod pas sems can rnams yongs su smin pa'i mthu dang ldan par bsam/__bcu pa la lam bstan pa dang /__gnas spar ba gnyis las/__dang po ni snang gsal gyi 'od kyis mtshon par byas la/__hU~M:__rang bzhin shugs kyis drangs pa'i dran pas nyon:__'khor ba'i rba rlabs mun ltar 'khyams pa la:__thugs rje'i shugs kyis sgron me 'di bstan pas:__ye shes 'od la rtag tu bde bar shog:__ces dang /__'di nas shar lho nub byang dang :__dbus kyi phyogs kyi 'jig rten na:__mngon dga' la sogs zhing khams su:__rdzogs pa'i sangs rgyas rigs mchog lnga:__gang zhig de yi mtshan 'dzin pa:__zhing mchog der ni skye bar 'gyur:__zhing mchog de ru skye bar shog:__bcom ldan rgyal ba rigs lnga la:__tshe las 'das pa 'di nyid kyi:__phung po lnga po yon du 'bul:__yon 'di bzhes la lam 'di ston:__sems 'di byang chub gnas su drongs:__gnyis pa gnas spar ba ni/__thabs shes zung 'brel mda' gzhu'i 'khrul 'khor gyis mtshon te/__hU~M:__thabs kyi gzhu la shes rab mda' bkang ste:__ye shes thugs rje'i shugs kyi rgyud dang ldan:__bla na med pa'i gnas mchog dam pa ru:__tshe 'das mda' 'phang bzhin du skye bar shog:__ces dang /__zhing khams 'di nas dbus kyi phyogs rol na:__'og min chos dbyings pho brang zhes bya yod:__de na sangs rgyas kun gyi spyi mes ni:__thog ma'i sangs rgyas kun tu bzang po bzhugs:__dus gsum sangs rgyas thams cad skyed pa'i yum:__chos nyid kun tu bzang mo zhes bya yod:__rgyal ba'i sras mchog rdo rje sems dpa' bzhugs:__yum chen nam mkha'i dbyings phyug ces bya bzhugs:__rigs bzhi yab yum gtso 'khor grangs med yod:__sprul pa'i sangs rgyas grangs las 'das pa yod:__ya mtshan bkod pa bsam gyis mi khyab yod:__de phyir ming ni stug po bkod pa'i zhing :__zhing mchog gtsang ma'i gnas rab dam pa der:__tshe 'das lus brjes rigs kyi bu khyod kyang :__rdzogs pa'i sangs rgyas de yi sras mchog tu:__rtsal chen mda' 'phang bzhin du skye bar shog:__phaT:__tshe las 'das pa'i rnam par shes pa hU~M mthing ga gcig tu gyur te:__rtsal po ches mda' 'phangs pa bzhin tu rdo rje sems dpa' yab yum gyi sbyor mtshams su thim pas:__rgyal ba'i sras su gyur te sangs rgyas nas slar yang nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don thogs pa med pa byed nus par gyur cig:__ces dngos su khyab byed kyi zhing 'og min stug po bkod par gnas spar bas/__zhar la khyab bya phyogs bzhi'i de bzhin gshegs pa bzhi'i zhing khams su/__rigs kyi gtso bo rnams kyi spyan sngar son nas/__zhal mthong /__dbang bskur/__lung bstan/__dbugs phyung ste dbus rdo rje sems dpa'i sras su mngon par byang chub pa'i ye shes brnyes par bsams la smon lam ji ltar rigs pa gdab/__bcu gcig pa ni/__oM AHhU~M bo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M/__zhes brjod pas/__mar me'i dbus su skad cig gis dam tshig dang ye shes dbyer med pa'i me lha kun bzang zhi khro rab 'byams kyi dkyil 'khor bkra lam gyis gsal ba'i sku las ye shes kyi 'od zer byung bas tshe 'das kyi phung khams skye mched 'khor ba'i chos thams cad dmigs med ka dag gi dbyings su sbyangs par bsams la/__hU~M/__tshe 'das rigs kyi bu khyod kyi:__rnam shes tshogs brgyad thab khung du:__phung po lnga yi bud shing la:__ye shes lnga yi me spar bas:__nyon mongs rgya mtsho skem par shog:__bdag tu 'dzin pa'i phung po la:__stong pa nyid kyi me spar bsaH__gnas lugs ji bzhin rtogs par shog:__dug gsum 'dus pa'i phung po la:___sku gsung thugs kyi me sbar bas:__sku gsum lhun gyis grub par shog:__dug lnga 'dus pa'i phung po la:__rgyal ba rigs lnga'i me sbar bas:__ye shes lnga dang ldan par shog:__'byung bzhi 'dus pa'i phung po la:__yum chen bzhi yi me sbar bas:__tshad med bzhi dang ldan nas kyang :__phrin las rnam bzhi lhun grub nas:__'khor ba'i rgya mtsho skem par shog:_ces dang /__yi ge brgya pa dang mi 'khrugs pa'i gzungs sogs bzla bzhin pas bsreg__/thal ba sngags bzla zhing bum chus bran la dri zhim pa'i 'jim pa dang sbyar nas sAts+tsha gdab/__rten 'brel snying po'i me tog 'thor bas rab tu gnas par bya'o/__/de'ang 'di lta bu'i gnas lung gi tshogs lam dang 'bras bu yongs su rdzogs par mtshon pa yin te/__rigs drug gi gnas nas drang ba yan gyis tshogs dang sbyor lam/__dbang bskur bas mthong lam/__smon lam gdab pa dang /__dbang po'i sgrib pa bsal bas sbyong smin gyi mthu thob pa ste sgom lam/__lam bstan pas mi slob pa'i lam/__gnas spar zhing byang bu bsreg pas mi gnas pa'i mya ngan las 'das pa'i 'bras bu/_sAts+tsha gdab pas slar yang mdzad pa rgyun mi 'chad pa mtshon par byed pa'o/__/'di la slob dpon chen po'i rdo rje'i gsung bklags pas grub par bzhugs na'ang /__cho ga bsdus pa'i dbang du byas te rdo rje'i gsung kho na snying por dril nas skabs su bab pa'i rnam gzhag dang mtshams sbyor cung zad kyis brgyan te bkod pa yin no/__/gsum pa rjes kyi cho ga la bdun te/__tshogs kyi mchod pa/__bskul shing phrin las bcol ba/__chad tho bsgrag pa/__gtor skyong bya ba/__bro brdung ba/__dkyil 'khor bsdu ba/__shis pa brjod cing smon lam gdab pa'o/__/dang po la lnga las/__yo byad bsham zhing bgegs bskrad pa ni/__dam rdzas su 'os pa'i bza' bca' btung ba'i yo byad rnams tshogs par bshams la/__rang nyid gtso bo'i thugs ka nas zhe sdang rdo rje'i rnam pas thon par bsams te/__hU~M:__nyon cig bgegs dang log 'dren rigs:__tshogs la bar gcod byed pa'i bgegs:__lan chags gnas 'dir ma 'dug par:__so so rang rang gnas su dengs:__hU~M hU~M u tsaT+TA ya pha?T:__ces bgegs bskrad/__gnyis pa byin gyis brlab pa ni/__oM badz+ra satwa AHzhes pas/__rang nyid rdo rje sems dpa'i skur nga rgyal 'phos la/__rdzas rnams la las bum gyi chu dang bdud rtsi 'thor nas/__hU~M:__bdag nyid rdor sems thugs ka nas:__oM dkar AHdmar hU~M mthing 'phros:__zhal zas dngos po thams cad kun:__oM AHhU~M gi ngo bor gyur:__de las me rlung chu gsum 'phros:__tshogs kyi rnam rtog bsregs gtor bkrus:__me rlung chu gsum 'od du zhu:__sku gsung thugs kyi bdud rtsi ni:__dkar dmar mthing gsum rnam par gyur:__kun bzang zhi khro'i lha tshogs rnams:__dgyes mchod bdud rtsi chen por gyur:__oM AHhU~M hrIHha hoH__zhes bzlas pas byin gyis brlab/__gsum pa tshogs zhing spyan drang ba ni/__hU~M:__ma bcos chos dbyings pho brang nas:__bla ma kun bzang yab yum dang :__rgyal ba zhi khro'i tshogs dang bcas:__tshogs la spyan 'dren gshegs su gsol:__A+oM hU~M swA A~M hA hU~M ha he phaTa? b+h+yoHe h+yeHhi dzaHhU~M ba~M hoH__zhes pas spyan drang /__bzhi pa mchod pa la phyi nang gnyis kyi/__phyi tshogs zhing rnams mchod pa la gnyis las/__dang po spyir mchod pa ni/__oM badz+ra puSh+pe hU~M nas shap+da'i bar dang /__oM AHpany+tsa kA ma gu Na pra tIts+tsha hU~M zhes pas mchod/__gnyis pa khyad par gyi mchod pa la gsum las/__tshogs phud cha gsum du spros nas/__dang po mchod pa ni/__hU~M:__bla ma kun bzang thig le'i sku:__nyag gcig zang thal longs spyod rdzogs:__cir mi dgongs pa sprul pa'i sku:__rgyal ba rgya mtsho zhi khro'i tshogs:__mkha' 'gro chos skyong sprul 'khor bcas:__zhal zas tshogs kyi mchod pa bzhes:__zhes phul la 'dod yon lnga'i mchod sprin gyis dgyes par bsam mo/__/bar pa bshags pa ni/__hU~M:__bdag cag 'khor ba'i sems can gzhi blangs nas:__da lta'i lus 'di blangs pa yan chad du:__rig dang ma rig bag chags dbang gyur pas:__rtsa ba yan lag dam tshig nyams pa rnams:__zhal zas tshogs 'bul bskang zhing bshags par bgyi:__zhes dang yig brgya bzlas pas 'khon gcug sbyang ngo /__/las byang las skabs 'dir bskang bshags rgyas pa rnams len par gsungs pa ni tshogs mchod gtso bor bton pa'i dbang du byas kyi/__'dir ni tshogs rten gyi dkyil 'khor la brten nas bskang bshags gtso bor byed pa'i skabs yin pas bzlas pa'i rjes su sbyar ba yin no/__/tha ma bsgral stob ni/__ling+ga logs su ma bcas na sngar byin rlabs ma byas gong nas tshogs zan bcad pa mdun du bzhag la/__oM badz+ra ma hA kro d+ha shrI he ru ka hU~M pha?T:__ces pas/__bdag nyid rdo rje khro bo'i skur gyur/__na mo/__dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/dkon mchog gsum gyi bka' bden pa dang /__chos nyid rnam par dag pa'i bden pa dang /__chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang /__zhi khro sgyu 'phrul rnam par rol pa'i lha tshogs rnams kyi bden pa dang /__sprul pa yang sprul phyag brnyan dang bcas pa rnams kyi bden pa dang /__bden pa chen po'i byin gyi rlabs kyis ma rungs pa'i sems can bsgral ba'i zhing du gyur pa thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig__/nr-i yaM dzaH__nr-i badz+ra ang+ku sha dzaH__tri yaM dzaH__tri badz+ra ang+ku sha dzaH__zhes lcags kyu'i rgyas bkug pa/__dzaHhU~M ba~M hoHsa dgug gzhug bcings te myos par byas la/__hU~M:__chos sku zhi ba'i ngang las ma g.yos kyang :__thabs kyi cho 'phrul rgyal ba zhi khro'i tshogs:__khrag 'thung rngams brjid 'bar ba'i skur bzhengs la:__nyon mongs ma rig dug lnga phung po lnga:__bstan pa bshig pa'i dgra bgegs ma rungs pa:__myur du khug la bsgral ba'i las mdzod cig:__sarba duSh+tAn mA ra ya hU~M pha?T:__ces phur bu btab pa las 'phros pa'i 'od zer gyis las nyon bag chags dang bcas bsregs/__/rnam shes rdul bral dwangs ma'i thig le chos kyi dbyings su spar te sangs rgyas par mos la bcad gtubs khog pa phral te bdud rtsir spel nas stob pa ni/__hU~M:__bla ma kun bzang zhi khro sprul 'khor bcas:__mkha' 'gro chos skyong srung ma zhal phyes shig:__dug lnga dug gsum bsgral ba'i sha khrag rus:__ye shes lnga ldan mi 'gyur zhal du stobaH__rnam rtog bag chags chos nyid klong du rol:__bstab bo bzhes shig rol cig kha raM khA hi:__oM AHhU~M hU~M hU~M hU~M pha?T pha?T pha?T:__ces phul la bsgral mtha' sbyor ba'i dam tshig gis tshogs zhing rnams kyang rjes chags kyi bde ba chen po'i ngo bor zhu ste rang la thim/__oM badz+ra satwa AH__zhes pas rang rdor sems su nga rgyal 'pho'o/__/gnyis pa nang lus dkyil gyi lha tshogs mchod phyir rol pa ni/__tha mal gyi rtog pa'i 'ching ba grol phyir brda' dang brda'i 'bul len gyis dam tshig bsre ba sngon du btang nas nang gi sreg blugs kyis rol la/__he ru ka yi dkyil 'khor du:__tshogs kyi 'khor lo bskor ba yis:__bdag gzhan 'gro ba ma lus pa:__dkyil 'khor gcig tu 'grub par shog:__ces smon lam gdab bo/__/lnga pa lhag ma gtong ba ni/__lhag ma rnams bsdus pa'i dme gtor mchod pa'i ras mdang bcas pa stegs dma' ba dang /__sngar zur du bzhag pa'i mchod pa'i cha gsum pa stegs mtho ba la bkod de/__phud gtor la bdud rtsis bran nas yar gnas mchod pa ni/__hU~M:__chos dbyings skye med nam mkha'i rang bzhin las:__longs sku 'gag med bde gshegs zhi khro'i tshogs:__tshogs phud dgyes pa chen por yar bzhes la:__mchog dang thun mong dngos grub deng 'dir stsol:__hU~M:__dang po gtsang ma'i phud kyis mi mchod du:__rgyal ba bzhi bcu rtsa gnyis phud la dgyes:__bar du bcud ldan tshogs la mi rol tu:__khrag 'thung 'bar ba'i tshogs kyang tshogs la dgyes:__tha ma tshogs kyi lhag mas mi brngan du:__dbang phyug nyi shu rtsa brgyad lhag la dgyes:__phud la dgyes pa'i bde gshegs phud la rol:__tshogs la dgyes pa'i khrag 'thung tshogs la rol:__lhag la dgyes pa'i bran g.yog lhag la rol:__so so'i thugs dam gnyen po bskang gyur cig:__hU~M:__bar du gnyis med gcig tu mi bsre ru:__chos dbyings rnam dag ye nas rgyu 'bras gcig:__ces brjod cing las rdor gyis mkha' lding gi rgyas dme gtor nas cung zad blangs pa phud la bsres rjes phud thams cad dme gtor gyi steng du phab la bsres nas slob dpon gyi lce la rta mgrin yab yum bsgoms nas rol pa'i byang sems bdud rtsir babs par bsams la/__mkha' dbyings kyi rgyas dza gad kyi kha phru 'debs shing /__hU~M:__tha ma lhag ma kha phrus mi 'debs su:__khyod dang nga nyid rdo rje'i dam tshig gcig:__sngon tshe dpal chen khrag 'thung spyan snga ru:__dbus na mi 'tshal dkyil 'khor mu ran skyong :__phud la mi 'tshal lhag ma'i zhal chab zhu:__ci bgyi'i bka' nyan sgrub ces khas blangs bzhin:__lhag ma'i zhal chu gtor ma 'di bzhes la:__khas blangs dam bcas bzhin du phrin las mdzod:__lhag gtor la sman raka bran zhing dpal 'bar btsugs nas cung zad phyir nur du bzhag la/__b+h+yo:__dpal gyi bka' nyan rol pa'i lhag sdud ma:__phyogs bzhi nas gshegs dbang mo bdun tshan bzhi:__las bzhi'i mdog can mgo brnyan cir yang ston:__gnas bzang dur khrod 'grim zhing tshogs khang nyul:__gos bzang g.yang gzhi skyogs bzang b+han d+ha thogs:__skom bzang rak+ta 'thung zhing mi ro za:__dam tshig srung mar rgyu zhing mkha' la 'gro:__zas su dam tshig nyams pa'i sha la dgyes:__las su dgra bgegs gsod dang gcod la brtson:__lhag gtor bzhes la phrin las grub par mdzod:__ces lhag ma phyir dor ro/__/gnyis pa srung ma rnams bskul zhing phrin las bcol ba ni/__lta ba'i brtul zhugs dang sgom pa'i gsal snang gi nga rgyal bskyed la/__hU~M:__bka' dang dam tshig gzhal yas su:__mkha' 'gro chos skyong bka' srung rnams:__la las bstan pa'i gzhi 'dzin mdzad:__la las bka' yi bya ra mdzad:__la las chos mdzad srung ma mdzad:__la las gtsug lag dkor srung mdzad:__la las yul dgon dben gnas srung :__la las dam tshig las rjes gcod:__la las sgrub pa'i stong grogs mdzad:__la las stong khams khyab par nyul:__la la bsam gtan ngang la gnas:__la las skye 'gro'i bla tshe rku:__la la srog gcod srin po'i rigs:__la la gtsang sbra bram ze'i rigs:__la la rims dang nad kyi bdag:__la la ltas ngan cho 'phrul bdag:__sprul pa yang sprul bsam mi khyab:__'khor dang las byed bye ba 'bum:__kun kyang zhi khro'i cho 'phrul te:__rig rtsal rol pa thogs med 'phro:__bcol pa'i phrin las grub par mdzod:__ces bskul lo/__/gsum pa chad tho bsgrag pa ni/__srung ma'i gtor ma phyir bsnur la sman raka bran te/__'bru gsum gyis bdud rtsir brlabs la/__hU~M:__sngon tshe 'das dus bskal pa'i dang po la:__bcom ldan khrag 'thung che mchog he ru kas:__dregs pa'i sde dpon ru dra btul ba'i tshe:__gau rI phra men dbang phyug nyer brgyad dang :__srung ma dam can rgya mtsho thams cad kyis:__ji ltar khas blangs dam bcas ji bzhin du:__gtor ma bzhes la bdag gi stong grogs mdzod:__sngon dus khas blangs dam las ma 'da' bar:__chad tho'i dam can srung ma thams cad kun:__sha khrag brgyan pa'i gtor ma 'di bzhes la:__da lta rnal 'byor bdag gi stong grogs mdzod:__ces gtsang sar 'bul/__bzhi pa gtor skyong ni/__sngar gyi gtor gzhong bsham ba'i phud brtan gtor la bran cing /__dbang mo'i gtor mar sman phud bran la gnyis ka 'bru gsum gyis brlabs nas/__hU~M b+h+yo:__shar phyogs dbang phyug ma bdun gtor ma longs:__nyon mongs dgra bgegs zhi ba'i phrin las mdzod:__lho phyogs dbang phyug ma bdun gtor ma longs:__bsod nams ye shes rgyas pa'i phrin las mdzod:__nub phyogs dbang phyug ma bdun gtor ma longs:__'khor 'das dbang du sdud pa'i phrin las mdzod:__byang phyogs dbang phyug ma bdun gtor ma longs:__ma rig sdig sgrib dag pa'i phrin las mdzod:__hU~M b+h+yo:__slob dpon pad+ma'i spyan sngar khas blangs pa'i:__bod khams skyong ba'i brtan ma bcu gnyis dang :__bran g.yog 'khor bcas bka' yi gtor ma longs:__bar gcod mi mthun rkyen ngan bzlog tu gsol:__nyams rtogs bsod nams spel ba'i grogs mdzod cig:__bcol pa'i phrin las khyod kyis grub par mdzod:__ces gtor ma gtsang sar bskyal lo/__/lnga pa bro brdung ba ni/__/gtor gzhong kha sbubs pa'i rab tu gsal ba'i 'og tu ma rig nyon mongs pa'i rang mdangs dgra bgegs dam sri rnams mnan la snod bcud khrag 'thung 'bar ba'i dkyil 'khor du bzhengs te bros gzir bar bsam zhing /__rdo rje'i rgyas gdab dang bcas pas/__hU~M:__phyogs med phyogs dang bral ba'i phyogs bcu nas:__dug lnga 'joms pa'i ye shes lnga ldan gsal:__gsal 'tsher sgyu ma'i lha dang lha mos bskor:__phyogs bcu bde gshegs rigs kyi bro brdungs pas:__dug lnga'i mgo la ye shes chems se chem:__bro mang ye shes lnga yi snang stong bro:__glu yang ye shes lnga yi snang stong glu:__ye shes lnga yi glu blangs bro brdungs pas:__rnam rtog mtshan ma'i dgra bgegs rang sar grol:__ma rig nyon mongs ka dag dbyings su gnon:__oM AHhU~M s+t+wam+b+ha ya nan:__drug pa dkyil 'khor bsdu ba ni/__mchod pa kha gsos la byin gyis brlab/__oM AHbadz+ra puSh+pe hU~M nas shab+da'i bar gyis mchod/__brjod med shes rab mi g.yo chos kyi sku:__bde chen longs spyod rdzogs sku rigs lnga'i gtso:__thugs rje thabs mkhas rgya che sprul pa'i sku:_zhi khro sku gsum lha la phyag 'tshal bstod:_ces bstod/_ma rnyed yongs su ma tshang dang /__/gang yang nus pa ma mchis pa/__/'dir ni bgyi ba gang nongs pa/__de kun khyod kyis bzod mdzad rigs/__/zhes pa'i mthar yig brgya bzlas pas bzod gsol bya/__rdul tshon gyi nyin dang po rnams dang ras bris la rnam pa kun tu ye shes pa/__'dir ni gzugs dang lhan cig tu/__/'khor ba srid du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__oM su pra tiSh+Tha badz+rA ya swA hA/__zhes pas brtan bzhugs bya/__rdul tshon gyi nyin tha mal ye shes pa/__oM/__khyed kyis sems can don kun mdzad/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsol/__/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /__/slar yang 'byon par mdzad du gsol/__/badz+ra mu:__zhes pas/__ye shes pa rnams chos kyi dbyings su gshegs par bsam zhing /__gang ltar yang /__dam tshig pa bdag nyid dang gnyis su med par gyur pa la/__snying ga'i 'od kyis phog pas dkyil 'khor gyi 'khor lo rten dang brten par bcas pa rim gyis 'od du zhu nas bdag nyid gtso bo yab yum la thim/__de yang thugs srog nA da'i bar rim gyis thim nas mi dmigs pa las 'od gsal stong pa nyid du gyur par bsams la/__gzugs snang thams cad zhi khro'i lha tshogs gsal:__lha tshogs nam mkha'i 'ja' tshon yal ba ltar/__snang stong gnyis med mtha' bral ngang du thim:__sgra grags thams cad zhi khro'i lha tshogs gsung :__grags stong nam mkha'i 'brug sgra yal ba ltar:__grags stong brjod du med pa'i ngang la thim:__dran bsam thams cad zhi khro'i thugs su shar:__shar grol klong thim mkha' la sprin dengs ltar:__thugs dgongs ma bcos skye med ngang la gnas:__a a aH__zhes don bsam zhing mnyam par gzhag__/de'i ngang las/__hU~M hU~M hU~M badz+ra tsit+ta oM zhes brjod pas/__rang nyid kun tu bzang po snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i skur langs te/__snang grags 'gyu gsum lha sngags ting nge 'dzin du shes pas thun mtshams thams cad don yod par spyod cing /__rdul tshon yin na las kyi rjes mi mngon par bsdus la chu klung la sogs par gshegs su gsol lo/__/bdun pa shis brjod smon lam ni/__stong zhing bdag med chos sku'i bkra shis shog:__gsal ba 'dzin med longs sku'i bkra shis shog:__thugs rje tshad med sprul sku'i bkra shis shog:__gzhi yi bkra shis rang rgyud 'dul bar shog:__lam gyi bkra shis gzhan rgyud sbyong bar shog:__'bras bu'i bkra shis gzhi thog smin par shog:__ces shis pa brjod/__na mo 'khor gsum yongs su dag pa'i dge ba 'dis:__khams gsum 'khor ba'i sems can ma lus pa:__sku gsum 'bras bu myur du 'grub gyur nas:__'gro ba sems can yongs kyi dpal du shog:__ces dge ba'i rtsa ba rang gzhan gyi don du bsngo zhing dga' ston gyis mtha' brgyan par bya'o/__/spyir dbang bskur chen mo dang sgrub chen sogs kyi skabs su las byang che bas gzhung bsrangs te/__cha lag rnams rgyas par sbyar ba yin kyang /__sgrub mchod dkyus ma la 'di tsam gyis don 'grub cing /__cho ga'i 'gros phal cher zhig zhi khro bka' ma dong sprugs dang mthun par sbyar ba la'ang som nyi mi 'tshal te/__mkhas shing grub par grags pa kha cig gis gsar rnying gi cho ga bsres pa'i bsgrigs tshoms mang du mdzad mod/__de ni rgyud sde 'gyur snga phyi'i bar mi 'dra bas nya dang nyung ma bsre bar rtogs la/__'dir bka' gter gyi cho ga phan tshun lto sbyar ba ni/__snga 'gyur gyi shing rta chen po rnams kyis bka' mas gzhung bsrangs/__gter ma'i man ngag gis zur brgyan ces rlung ltar grags pa nyid phyag len tu btab pa ste/__bka' mdong sprugs kyi cho ga'i khog phub kyi sa bcad gzhir bzhag pa la/__zab gter 'di nyid kyi rdo rje'i tshig gong 'og 'brel bsdebs te gyer sgom sbrags ma'i tshul du sbyar ba yin pa'i phyir ro/__/de ltar zhi khro dgongs pa rang grol gyi cho ga sdig sgrib rnam par sbyong ba zhes bya ba 'di ni mdo khams go 'jo bla ma rnam grol bzang po dpon slob kyis bskul ba las/__rje btsun bla ma dam pa gter chen chos kyi rgyal po'i bka' drin gyis 'tsho ba'i gnyos kyi dge slong rgan po d+harmA shrIs gter byon kyi las byang chung bas gzhung bsrangs pa la/__kha 'gengs dgos pa rnams las byang che ba sogs las kyang bkang zhing bdag 'jug dang bcas khyer bde bar shing mo bya lo ston zla smin drug zla ba'i mar ngo'i nyin bzhi la rdzogs par nyis bris spangs te sug bris su spel ba'o/__/'dis kyang sems can thams cad sems nyid sdig sgrib kyi 'ching ba las rnam par grol ba'i rgyur gyur cig__/ces rang bzhin rdzogs pa chen po'i lam las zung 'jug gi rtogs pa mthar son pa rmad du byung ba'i lo tsA ba g.yu sgra snying po'i rnam 'phrul gnas brtan chen po d+harma shrIs legs par stsal ba'i zab chos zhi khro dgongs pa rang grol gyi las byang cha lag dang bcas snying por dril ba 'di nyid/__slar yang gnas lung sogs nyer mkho'i yan lag 'ga' zhig gis kyang brgyan te bklags pas grub par rig pa 'dzin pa rdo rje gzi brjid rtsal gyis bsdebs pa'o/__/de las byung ba'i legs byas snang ba yis/__/'gro kun sgrib gnyis mun pa rab bsal nas/__/sku dang ye shes phrin las rmad byung ba'i/__/rnam grol thar pa'i grong du 'jug gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/___/__!__ na mo gu ru shrI sa man+ta b+ha dra badz+ra satA ya/__mtshan nas brjod cing phyag 'tshal tsam gyis kyang /__/nyams chag sdig ltung mun pa kun zhi zhing /__/ye shes chen po'i snang ba rgyas mdzad pa/__/zhi khro rab 'byams dkyil 'khor sgrub pa'i thabs/__thos pas rnam grol rmad byung rdo rje'i gsung /__/gter gzhung dgongs pa snying por dril ba'i phul/__/shing rta chen po d+harma shrI yis/__/legs par phye ba'i phrin las cha lag bcas/__/spar du bzhengs pa'i dge bas 'gro ba kun/__/gnas skabs gegs zhi bsam don chos bzhin 'grub/__/mthar thug sgrib gnyis cha bcas yongs byang ste/__/kun bzang bla ma'i go 'phang myur thob shog__/ces pa'ang rnam dkar sgrub pa po mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang po rang nyid kyis bris pa sarba dA su shri yas+sid+d+hi rastu//__//

Footnotes

Other Information