JKW-KABUM-13-PA-023-004: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(4 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ། | |||
|fulltitle=dpal rdo rje phag mo khros ma nag mo'i gsang ba thugs kyi sgrub pa'i rgyun khyer snying por dril ba bde chen myur lam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal rdo rje phag mo khros ma nag mo'i gsang ba thugs kyi sgrub pa'i rgyun khyer snying por dril ba bde chen myur lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 476-481. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer | ||
|terma=Yes | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=khros ma nag mo | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=013 | ||
| | |volnumtib=༡༣ | ||
| | |volyigtib=པ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=023 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023 | |textsubnumber=004 | ||
|pagenumbers=476-481 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=7b3 | |||
|endfolioline=10a5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 23 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་གཡས་རུ་གཙང་གི་བྱང་ཕྱོགས་རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mos byin gyis brlabs pa'i sgrol ston 'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas chos tshul 'di'i smin grol rdzogs par thob pa'i skal ba bzang po nyams su myong ba'i skabs g.yas ru gtsang gi byang phyogs rta nag sgrol ma phug mkhas grub du mas byin gyis brlabs pa'i bsti gnas su bla ma'i zhal lung ltar rgyal khams nyul ba'i da ri drA 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro kun tshe 'di kho nar rje btsun rdo rje phag mo'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོདྷཱི་ཀ་ལྱཻ། འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ༔བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུཿ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་བསགས་ནི། དག་སྣང་འཆར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལཿ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྟག་མཐའ་གྲོལ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ངང་༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་དོན་རྟོགས་ཤོགཿ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནིཿ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མ་རོཿ དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཧྲཱིཿནག་ལསཿ འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་རྣམ་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ མདོག་ནག་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་མོར་བསྟེན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་བརྒྱནཿ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདེ་བར་བཞུགས༔ ཞལ་ནས་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྒྲོགསཿ སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གཅེར་བུ་པདྨ་རཀྟ་འཛགཿ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔ སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ ཡི་གེ་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་དང་མཐུན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་ལྟར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམསཿ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། གཞུང་རྩ་བར་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྒྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐུན་ཁྱད་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ནི་ངག་བཟླས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕག་མོར་གྱུར༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་དང་རྟགས་ནི། གཞུང་ལས། ཅེས་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱིས་བཟླས་པར་བྱཿ དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། དེས་རྟགས་མ་མཐོང་ན། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྙེན་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བཟུང་བས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། རླུང་འགྲོ་འོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་བྱ། ཁྱད་པར་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཤ་ཆང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕཻཾ་ཕཻཾ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་མ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ༔ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར༔ འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་ཏུ༔ བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བརྟན་པ་དང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པར་རོལ་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་གཡས་རུ་གཙང་གི་བྱང་ཕྱོགས་རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཀྲོདྷཱི་ཀ་ལྱཻ། འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན། སྐྱབས་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ༔བླ་མ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིཿ སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་དོན་དུཿ བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའོཿ ལན་གསུམ། ཚོགས་བསགས་ནི། དག་སྣང་འཆར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལཿ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ ཆད་མཐའ་བསལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རྟག་མཐའ་གྲོལ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་ངང་༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་དོན་རྟོགས་ཤོགཿ ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་ལ་མཚོན་པ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་ནིཿ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་འབྱུང་འབར་བའི་དབུས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་ཉི་མ་རོཿ དེ་སྟེང་རང་སེམས་ཧྲཱིཿནག་ལསཿ འོད་འཕྲོས་བསྐུལ་དོན་རྣམ་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ མདོག་ནག་ཕག་ཞལ་གྱེན་དུ་གཟིགས༔ ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་གྲུ་མོར་བསྟེན༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་དར་གྱིས་བརྒྱནཿ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བདེ་བར་བཞུགས༔ ཞལ་ནས་ཕཻཾ་ཕཻཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་སྒྲོགསཿ སྤྱན་བགྲད་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གཅེར་བུ་པདྨ་རཀྟ་འཛགཿ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་༔ སྙིང་གར་ཆོས་འབྱུང་གཡུང་དྲུང་སྟེང་༔ ཧྲཱིཿནག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ གདན་གྱི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ ཡི་གེ་བཞི་ལས་མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྱོགས་དང་མཐུན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་ལྟར་བསྐྱེད༔ དེ་ནས་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་ཕག་མོ་འཁོར་བཅས་རྣམསཿ ཨོ་རྒྱན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཐིམཿ བདག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྤྲོ་ན་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། གཞུང་རྩ་བར་དམིགས་བསལ་མ་བཤད་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་ལྷར་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་བདེ་ཆེན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སྒྲའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཐུན་ཁྱད་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་ནི་ངག་བཟླས་བྱ་བ་སྟེ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕག་མོར་གྱུར༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ སྒྲ་རྣམས་ཡི་གེ་བཞི་ཡི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བཟླས་དམིགས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་བྷ་རཱ་ཧཱི་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ། བསྙེན་པའི་ཚད་དང་རྟགས་ནི། གཞུང་ལས། ཅེས་པ་འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་གྱིས་བཟླས་པར་བྱཿ དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འབར་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། དེས་རྟགས་མ་མཐོང་ན། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གམ། ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བསྙེན་པས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་མཚན་མ་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སླད་དུ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ། སྤྱི་ཙམ་དུ། རང་ཕག་མོར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དང་། ལྟེ་བར་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བཟུང་བས་འབར་འཛག་གི་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། རླུང་འགྲོ་འོང་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའང་བྱ། ཁྱད་པར་རླུང་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ཤེས་སོ། །དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུང་པ་བྱས་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་དེ་སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཤ་ཆང་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལར་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྐོལ་ཞིང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕཻཾ་ཕཻཾ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་གྱིས་དབུལ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་མ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་སྐྱོབ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ དུག་གསུམ་འཇོམས་མཛད་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ མཆོད་སྦྱིན་བདུད་རྩིའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལཿ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ༔ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་མཐར། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་བཞིན་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར༔ བསྔོ་སྨོན་ནི། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་༔ བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར༔ འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང་༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་ཏུ༔ བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག༔ བདེ་ཞིང་བདེ་བར་བརྟན་པ་དང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རིགས་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་ཞེན་པ་མེད་པར་རོལ་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་གཡས་རུ་གཙང་གི་བྱང་ཕྱོགས་རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 17:01, 1 June 2024
Wylie title | dpal rdo rje phag mo khros ma nag mo'i gsang ba thugs kyi sgrub pa'i rgyun khyer snying por dril ba bde chen myur lam | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 13, sde tshan 23, Text 4, Pages 476-481 (Folios 7b3 to 10a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal rdo rje phag mo khros ma nag mo'i gsang ba thugs kyi sgrub pa'i rgyun khyer snying por dril ba bde chen myur lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 476-481. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer | |
Deity | khros ma nag mo | |
Colophon |
ཞེས་པའང་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲོལ་སྟོན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཆོས་ཚུལ་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐབས་གཡས་རུ་གཙང་གི་བྱང་ཕྱོགས་རྟ་ནག་སྒྲོལ་མ་ཕུག་མཁས་གྲུབ་དུ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་ཀུན་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
zhes pa'ang khyab bdag rdo rje btsun mos byin gyis brlabs pa'i sgrol ston 'jam dbyangs chos kyi rgyal mtshan dpal bzang po'i zhal snga nas chos tshul 'di'i smin grol rdzogs par thob pa'i skal ba bzang po nyams su myong ba'i skabs g.yas ru gtsang gi byang phyogs rta nag sgrol ma phug mkhas grub du mas byin gyis brlabs pa'i bsti gnas su bla ma'i zhal lung ltar rgyal khams nyul ba'i da ri drA 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas mthong thos dran reg gi 'gro kun tshe 'di kho nar rje btsun rdo rje phag mo'i go 'phang thob pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)