JKW-KABUM-11-DA-010: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|sectionheading=Yes | |||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=སངས་གླིང་གཏེར་བྱོན་གནས་བརྟན་མཆོད་ཆོག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས། | |||
|fulltitle=sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 11: 303-337. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer=sangs rgyas gling pa | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |sourcerevealertib=སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ | ||
| | |associatedpeople=Śākyamuni | ||
|associatedpeopletib=ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ | |||
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Offering Rituals - mchod sbyin | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=Śākyamuni; gnas brtan bcu drug | |||
|cycle=sangs gling lugs kyi gnas chog | |||
|cycletib=སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |rtzlink=Terdzo-ZI-003 | ||
| | |volumenumber=011 | ||
| | |volnumtib=༡༡ | ||
| | |volyigtib=ད་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|pagenumbers=303-337 | |||
|totalpages=35 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=18a2 | |||
|totalfolios=18 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 10 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba sor bzhag la/__rigs mthun rdo rje'i gsung gi mtshams sbyor ci rigs pa dang bcas te bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas bstan pa dang sems can gyi don mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-010.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-11-DA-010.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །མ ཧཱ བི དྱཱ དྷ ར བུ དྡྷ དྭཱི ཕ སྱ ནི དྷི སཾ བྷ ཝ སྠ ཝི ར ཥོ ཌ ཤཱ ནཱཾ པཱུ ཛ སྱ བི དྷི ག རྦྷཾ པི ཎྜ ཧི ཏ སུ ཁ སྱཱ ཀ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ །། | ||
༄༅། །མ ཧཱ བི དྱཱ དྷ ར བུ དྡྷ དྭཱི ཕ སྱ ནི དྷི སཾ བྷ ཝ སྠ ཝི ར ཥོ ཌ ཤཱ ནཱཾ པཱུ ཛ སྱ བི དྷི ག རྦྷཾ པི ཎྜ ཧི ཏ སུ ཁ སྱཱ ཀ ར ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ །། | ༄༅། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | ||
༄༅། །རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། | |||
།ཨོཾ་སྭ་སྟི། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པས་བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུའི་ལམ་ཁ་བྲག་སྣ་སེང་གེའི་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ཆ་ལག་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ། ལེགས་བཤམ་སྐྱབས་སེམས་བདག་བསྐྱེད་དང་། །གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་ལེགས་པར་བྱ། གོང་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྣང་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགྲམ། དེའི་སྤྱན་སྔར་སྟེགས་བུའི་ཁར་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་བཀོད་པས་མཛེས་པའི་དབུས་སུ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག །དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྐུ་སོ་སོའི་གདན་ལ་ལྷ་གནས་མ་འཆོལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། འབྲིང་མཎྜ་ལར་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་དགོད། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན་ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་མཚོན་བྱེད་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དཀོད་པའམ། རྟེན་མེད་ན་ནམ་མཁར་གསལ་བཏབ་ཀྱང་རུང་། གང་ལྟར་ཡང་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་རྣམས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་སྤྱི། གནས་བརྟན། ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་རྣམས་ལ་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རེ། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར། རིགས་དྲུག་ལ་བསིལ་གཏོར། བགེགས་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་བཅས་བྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་ཤིང་། གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གྲལ་དུ་ལེགས་པར་འཁོད་པའི་མདུན་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དང་། འཐོར་ནས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ གྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དད་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ན་མོ༔ རྐང་གཉིས་དགོངས་འདུས་མཆོད་ཕྲེང་ལས་སོ། །གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་འཕགས་པས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་རྒྱས་པར་བསྒོམ་པའམ། བསྡུ་ན། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ། ལྔ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདེ་ཅན་ཞིང་༔ བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞིར༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ཁང་བཟང་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན༔ ཤར་དུ་ལྷག་གཅིག་དང་བཅས་པའི༔ མཐའ་སྐོར་པད་ཟླའི་གདན་བཅུ་དྲུག༔ སྒོ་བཞིར་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས༔ ཕྱི་ནང་དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་དང་༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་ཡོངས་གང་བ༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་གདན་འཛོམས་ནས༔ དགྱེས་བཞིན་བྱིན་བརླབས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛོ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བི་དྱཱ་བཛྲ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་ཀྲ་མ་ཎ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ། །གཞུང་ལས། མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་དུ་བྱོན་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་མདོ་ཆོག་སྤྱིའི་འགྲོས་ལྟར་དང་པོར་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་ཞལ་ཕྱག་གསལ་གདབ་སོགས་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྤྱན་དྲང་གསལ་གདབ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཕྱག་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བའོ། །ཞེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་རྣམ་སྦྱངས་ཞིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདི་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡོངས་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དང་། སྔོན་ཚེ་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡོངས་བཞུགས་ཤིང་༔ མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ འཕགས་པ་ཡང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་མཛད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བཅོམ་ནས༔ བྱ་བ་བྱས་ཤིང་བྱེད་པ་བྱས༔ ཁུར་བོར་བདག་དོན་རྗེས་སུ་བརྙེས༔ སྲིད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཟད༔ ཡང་དག་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ༔ ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམ་པར་བཅོམ༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས་པ་པོ༔ དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་༔ སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་རབ་གནས་པའི༔ དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་བཞུགས་པ་ནི༔ ཀོའུ་ཌཱི་ནྱ་དང་ཤཱ་རིའི་བུ༔ མོའུ་གལ་བུ་དང་འོད་སྲུང་དང་༔ ཀུན་དགའ་བོ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ཉེ་བར་འཁོར་དང་མ་འགགས་པ༔ རབ་འབྱོར་དང་ནི་རྟ་ཐུལ་དང་༔ བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ གྱད་བུ་ནོར་དང་ལེགས་འོང་དང་༔ ནག་པོ་དང་ནི་འཆར་ཀ་དང་༔ གང་པོ་དང་ནི་ཀ་ཏྱའི་བུ༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་དག༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདས་སླད་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་ཅིང་༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདི་སྲུང་མཛད་པ༔ འཁོར་བཞི་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་མཛད་པའི༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་ཕན་བརྩོན་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་རྣམས༔ དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་སྟོང་འཁོར་ཚོགས་དང་༔ ཛམ་བུ་དང་ནི་གླིང་བཞི་དང་༔ ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་བཞུགས་པ་ནི༔ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནས་ཀྱང་༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ཆེན་ན༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་རྣམས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལྷ་གནས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཀྱང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་ཀྱི་རི་བོ་ཆེན་པོ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ༔ དགྲ་བཅོམ་མང་པོའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཟངས་ཀྱི་གླིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ཕྲན་ནས༔ དགྲ་བཅོམ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཉན་ཐོས་སྟོང་གི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱ་གླིང་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་གྱི་ས་མཚམས་ནས༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ༔ དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ནས༔ བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ཡང་༔ དགྲ་བཅོམ་བདུན་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ནས་ཀྱང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ༔ དགྲ་བཅོམ་དགུ་བརྒྱའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས༔ དེང་གི་དུས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་དག་ལ་སོགས་གཞན་དག་ཀྱང་༔ ཤིང་ཆེན་སཱ་ལའི་དྲུང་དག་ནས༔ ལུ་མའི་གནས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཁབ༔ ནཻ་རཉྫ་ར་བདུད་འདུལ་བ༔ ཝཱ་ར་ཎ་སཱི་ཡངས་པ་ཅན༔ མཉན་ཡོད་ལྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དང་༔ མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་རྣམས་དང་༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གནས་རྣམས་ན༔ བཞུགས་དང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ གཞན་ཡང་ཛམ་གླིང་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི༔ མཚོ་ཡི་འགྲམ་དང་མ་ལ་ཡའི༔ ནགས་དང་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དང་༔ ཆུ་བོ་ན་ར་མ་ཏིའི་འགྲམ༔ རི་བོ་བིནྡྷུ་ཡོངས་འདུའི་ནགས༔ གཞན་ཡང་མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་པའི༔ ཤིང་དང་སྤང་དང་ནིའུ་སེང་དང་༔ བྱ་དང་རི་དྭགས་གནས་པ་དང་༔ ཉམས་དགའ་བ་ཡི་སར་བཞུགས་དང་༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལོགས་ན༔ ཀླུ་ཆེན་ལུས་ལ་འཁྲིལ་མཛད་ཅིང་༔ ཡང་དག་འཇིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གནས༔ སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པས་གདུགས་ལྟར་བསྐྱབས༔ དོན་རྣམས་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ཞབས་བཅགས་པར༔ བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དགྲ་བཅོམ་རྣམས༔ ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པར་ལྡན༔ སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་མཚན་གྲགས་པ༔ ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་དང་༔ སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྟོག་བྱེད་དང་༔ ཀླུ་སྲུང་བུ་དང་གྲགས་ལྡན་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་བྱེ་བ་མང་པོ་ཡི༔ འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྟོང་ཆེན་ཁམས་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་རྣམས་དང་༔ ཛམ་བུའི་རི་ཁྲོད་ནགས་ཚལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན༔ ལྟ་བ་ལྡེང་ཀ་དྲི་ཞིམ་དང་ལྡན་པ༔ དེ་ན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་རབ་བཞུགས་ཏེ༔ ༈ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན༔ ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་ལྷག་མའི་སྐུ་ལ་གནས༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་བརྩེ་བས་དེང་དགོངས་ཏེ༔ བསོད་ནམས་བསགས་པས་མཆོད་པ་གང་བཤམས་པར༔ བརྩེ་ཕྱིར་བྱམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་པའི་བར་ཚང་བ་ལན་གསུམ་མམ། རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མན་ཚིག་རྐང་ལྔ་ལན་གཉིས་བཅས་བརྗོད་པས་སྙན་གསན་དབབ། ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམས་ཤིང་༔ རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ ཡོན་སྦྱོར་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞག༔ གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པ༔ ཆོས་སྐྱོང་དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ༔ དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས༔ དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་༔ གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷོ་ཛ་གསེར་ཅན་དང་༔ འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ ལམ་བསྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་པ༔ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི༔ གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་༔ རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ༔ གཞན་དོན་ལྷུར་མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ༔ དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིག་ཉན་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ༔ བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྟེན་ཡོད་ན་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསམས་ལ། གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བྱོན་ཏེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡང་རྩ་བ་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ གཡས་ས་གནོན༔ གཡོན་པ་མཉམ་གཞག༔ ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ༔ ན་བཟའ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གསོལ་བ༔ ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ༔ དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ༔ འོད་དེ་གང་ལ་རེག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ༔ སྐུ་དེ་གང་གིས་མཐོང་བ་དང་༔ རེག་པ་དང་༔ ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང་༔ མཚན་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕུང་པོར་གྱུར་པ་དེ་བཞུགས་པའོ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་པྲོག་ཞུ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ་འཛིན་པ༔ གཡོན་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་ཕྱག་གཡས་གླེགས་བམ༔ གཡོན་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་ཕྱག་གཡས་བུམ་པ༔ གཡོན་འཁར་གསིལ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་ཕྱག་ན་གླེགས་བམ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས་པ༔ མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་པ་ཕྱག་གཡས་ཞི་བའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ༔ གཡོན་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་ཕྱག་གཉིས་སྡིགས་མཛུབ་དང་རྔ་ཡབ་བསྣམས་པའོ༔ བྱང་གི་པད་འདབ་བཞི་ལ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་ཕྱག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཅན་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པའོ༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ༔ པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་༔ རང་རང་གི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དབང་པོ་དུལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་མཛེས་པ། སྒོ་བཞིའི་ཤར་སྒོར་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། ལྷོ་སྒོར་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། ནུབ་སྒོར་སྤྱན་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན་པ། བྱང་སྒོར་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་པོ་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་གོས་དང་གོ་ཆས་བརྗིད་ཅིང་། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །ཤར་སྒོའི་ནང་དུ་པད་ཟླའི་གདན་ལ། འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་ན་རྔ་ཡབ་དང་བུམ་པ་བསྣམས་པ༔ རལ་པའི་ཐོད་བཅིངས་པ༔ སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གླེགས་བམ་མང་པོ་ཁུར་བ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས་པ༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་ཡོད་པ་པུས་མོར་བརྫེས་པ༔ པུས་མོ་གཡས་པ་ལས་སྟག་གི་ཚོགས་སྤྲུལ་པ༔ དགེ་བསྙེན་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ གཞན་ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཅེས་གསལ་གདབ། ཐོག་མར་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསྟར་ལ། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོ་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་སྙན་གསན་དབབ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། །བྱིན་བརླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛད། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་གཞན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཞེས་སྐུ་ཕྱི། དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་ན་བཟའ་དབུལ། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པར་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་བཞུགས་གསོལ་བྱའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་མཆོག་ཏུ་གཟུགས་བཟང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་འདྲ། །གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ལྷང་ངེ་བ། །མགོན་པོ་མཆོག་གྱུར་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །འོད་ཟེར་དྲྭ་བས་འགྲོ་བའི་མུན་སེལ་བ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུབ་རྩ་བ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་མངོན་སུམ་ཀུན་ཡུལ་དུ༔ ལྷ་མིའི་བསོད་ནམས་དཔལ་ཞིང་འཚོ་གཞེས་པ༔ རྒྱལ་ཚབ་དགྲ་བཅོམ་བཅུ་དྲུག་ཞབས་ལ་འདུད༔ ཏི་སེའི་གངས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡན་ལག་འབྱུང་༔ དྲང་སྲོང་རི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་མ་ཕམ་པ༔ ལོ་མ་བདུན་རིར་བཙུན་པ་ནགས་ན་གནས༔ ཟངས་གླིང་དབུས་ན་རྒྱལ་སྲས་དུས་ལྡན་བཞུགས༔ སིངྒ་ལ་ན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ༔ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་བཟང་པོ་བཞུགས༔ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཐུབ་པ་གསེར་བེའུ༔ ནུབ་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་བཞུགས༔ སྒྲ་མི་སྙན་ན་དཔལ་ཆེན་བ་ཀུ་ལ༔ པྲི་ཡངྐུ་ན་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན༔ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོར་དགེ་སྦྱོང་ལམ་ཕྲན་བརྟན༔ ཤར་གླིང་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན༔ སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འཕགས་པ་ལམ་བརྟན་བཞུགས༔ ངོས་ཡངས་རི་ལ་སྡོམ་བརྩོན་ཀླུ་ཡི་སྡེ༔ རི་རྒྱལ་བྷི་ཧུ་ལ་ན་སྦེད་བྱེད་བཞུགས༔ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་མི་ཕྱེད་པ༔ འཕགས་ཆེན་གནས་བརྟན་རྒྱལ་པོ་བཅུ་དྲུག་པོ༔ རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དགྲ་བཅོམ་དུ་མས་བསྐོར༔ ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་ཕྲིན་ལས་སྐྱོང་༔ ཆོས་གསུངས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་ལེགས་སྐྱོབ་མཛད༔ མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་ལ༔ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ༈ རྩ་བ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཆབ་དང་༔ མེ་ཏོག་དང་༔ བདུག་སྤོས་དང་༔ མར་མེ་དང་༔ དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་དང་༔ སིལ་སྙན་དང་༔ གདུགས་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དངོས་སུ་བཤམས་པ་དང་༔ ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པའི་ཚོགས་དང་༔ གཞན་ཡང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་བགྱིའོ༔ མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། །བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་རྩ་བ། ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞིང་ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ཞིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཤིང་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འཕགས་པའི་ཚིག་ངེས་པས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ པྲི་ཡངྐུ་ཡི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སོགས་ནས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ༔ ཞེས་པའི་བར་རེ་རེ་བཞིན་དུ་མགོར་སྦྱར་བས། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་ཕྲན་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ་སོགས། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༴ ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ལམ་བརྟན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༴ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ངོས་ཡངས་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཀླུ་ཡི་སྡེ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བྷི་ཧུ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྦེད་བྱེད་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ གངས་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ལ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཡན་ལག་འབྱུང་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ དྲང་སྲོང་རིའི་ངོགས་ཤེལ་ནགས་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་མ་ཕམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ རི་ནགས་ཀྱི་ངོགས་ལོ་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ཕུག་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ནགས་ན་གནས་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཟངས་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་དུས་ལྡན་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ སིངྒ་ལའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནཱའི་གླིང་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཟང་པོ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་གསེར་བེའུ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་གསེར་ཅན་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བ་ཀུ་ལ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་འཚལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་དྷརྨ་ཏཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚུལ་བཟུང་བ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་སོ་སོར་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བའི་མཐར། ཐུན་མོང་དུ། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ ཞེས་པའི་བར་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དགོངས་འདུས་མཎྜལ་ལས་སོ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན༔ བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐུབ་དབང་གསེར་མདོག་ཅན་དང་དེ་ཡི་སྲས༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བགྲང་འདས་སེམས་དཔའ་ཆེ་དང་གནས་བརྟན་འཕགས་པའི་ཚོགས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅས་རྣམས་ལ༔ རིན་ཆེན་འབྲུ་ཡི་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་ནི༔ གདལ་བ་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ་བཅས་པ་ཡི༔ རྒྱ་ཆེན་གནས་སུ་སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་རི་བོ་ཆེན་པོ་དང་༔ གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་ལྷ་མིའི་ཕོ་བྲང་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་བཅས༔ དེ་དག་རྣམས་སུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཇི་སྙེད་པ༔ དེ་སྙེད་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དང་དེ་འབྲས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ལུས་སུ་སྤྲུལ་ནས་གུས་པས་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེས་བཞེས་ནས་འདོད་པའི་དོན་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷ་ག་ཝཱན་ཤྲཱི་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱཿམཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་བྱུགས་ཤིང་སོགས་བསྡུས་པའང་ཕུལ་ཏེ་གྲངས་གསོག་གོ། །ལྔ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཕྱོགས་རྩ་བ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་༔ གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་༔ བསམ་སྦྱོར་དད་ཅིང་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་༔ མཆོད་པ་ཕུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་མེད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དགོངས་འདུས་བུམ་སྒྲུབ་ལས་སོ། །བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བར་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཚེ་དང་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ལྟུང་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡུལ་རིས་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ནས་བཀྲ་ཤིས་དང་བདེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྨིན་ནས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕ་རོལ་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་གདུག་བསམ་སྦྱོར་ངན་པས་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བདག་ཅག་གིས་ཇི་ལྟར་གསོལ་ཞིང་བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་སྤྱིར་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཇོ་ཤཱཀ་རྣམ་གཉིས་དངོས་སམ། རང་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུབ་དབང་གཙོར་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། ལྷ་རྩ་བ་དང་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པའི་གཙུག་རྒྱན་དམ་པར་གྱུར་པ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ༔ ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གདུང་ཚབ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་དང་༔ སྐུ་དང་༔ གསུང་དང་༔ ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྟེན་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔལ་དང་མགོན་དང་སྐྱབས་གནས་དམ་པར་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་གནས་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་ཀྱང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་༔ གསོལ་བ་གདབ་པའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཅིང་འདྲེན་པ་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་༔ སྟོབས་དང་༔ ནུས་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ འབྱུང་བ་མེ་དང་ཆུའི་གནོད་པ་དང་༔ འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་འདུན་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར༔ གཞུང་དུ་མ་གསུངས་ཀྱང་ཞར་བྱུང་གཟུངས་བཟླ་བར་སྤྲོ་ན། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སཾམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་སྔགས། ཨོཾ་ཡེདྷརྨཱཿཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ་ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླའོ། །ཡང་མཆོད་ཆོག་གི་དཀྱུས་སུ་མི་དགོས་ཀྱང་། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སླད་གཟུངས་བུམ་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་ན། སྦྱོར་བའི་སྐབས་རང་གི་མདུན་སོགས་གང་བདེར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པ་བཤམ། དངོས་གཞིའི་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ། སླར་ཡང་སྟོན་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཐིམ་པས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་གཟུངས་གཉིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླ། རྗེས་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་། ཡུལ་གྲུ་སོགས་ལ་ཁྲུས་གསོལ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱིས་ཁོང་དུ་བཏུང་བ་དང་། ཁྲུས་བགྱིས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་གང་ ཤི་བའི་རུས་བུ་དང་དུར་ཁྲོད་སོགས་ལ་གཏོར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ཅིང་། མཐོ་རིས་དང་། ཐར་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། གཏང་རག་འབུལ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས། བརྟན་བཞུགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད། །ཅེས་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། ཕྱག་མཆོད་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་མ་རྣམས་ལ་ཆབ་གཙང་མ་བྲན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བྱིན་རླབས་དང་། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་བྱེད་པའི། །མཆོད་གཏོར་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའི་མཛོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པས་བརླབས་ལ། གཏོར་མ་དང་པོ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཏྲི་རཏྣ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། །ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤཔྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པས་མཆོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སྠཱ་བཱི་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མསྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །འཕགས་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །གསུམ་པ། ཨོཾ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སོགས་གསུམ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་མགོན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སོལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས། བཞི་པ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སྶརྦ་སོགས་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་མཚན་བཞི་བརྗོད། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །གནས་བདག་གཞི་བདག་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ནད་གདོན་ཉེར་འཚེ་ཞི་བ་དང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ལྔ་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ག་ཏི་ཥཊྐུ་ལ་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སྦྱིན། །སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ནས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་གྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །དྲུག་པ། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མསྶརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་དང་། མཚན་བཞི། གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་མགྲོན་ལ་བསྔོ། །གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་ཀུན་ཞི་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཆོད་པ་ཞལ་གསོས་ལ། ན་མོ་རཏྣ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་བར་བྱས་རྗེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་དགྲ་བཅོམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དགོངས་འདུས་གཟུངས་སྒྲུབ་ལས་སོ། །བདག་ཅག་ལྷག་བསམ་དག་པའི་མཐུས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ བཅས་མཆོད་སོགས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་དག་གི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་། ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ་བ་དང་༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་གི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་ནས་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདེ་བ་དང་༔ བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་གསང་གསུམ་རྟེན༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་པར༔ འགྲོ་ཀུན་དཔལ་མགོན་སྐྱབས་གནས་སུ༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྱག་མཆོད་འབུལ་བའི་ཡུལ་གྱུར་ནས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དགེ་མཚན་དང་༔ ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ༔ ཅེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། བདག་ཅག་དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་ནི། མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤགས༔ ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་རབ་གནས་ལས་སོ་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལའང་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་གནོད་པས་ཞིག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་དམ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འདུས་ཏེ་རྟེན་དེ་ལ་ཐིམ་པས༔ རྟེན་དེ་སྟོན་པ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཏེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། རྟེན་མེད་ན། ཡེ་ཚངས་སྒྲ་ལས་སོ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་གནས་འདིར་བྱོན་པ་ལེགས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དམིགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བསམ། བཞི་པ་ནི། དགོངས་འདུས་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ལས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལས་རྒྱུན་བྱུང་བ༔ དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་དགེ་བའི་ལས༔ འདིས་མཚོན་བདག་གཞན་བྱ་བྱེད་ཡི་རང་སོགས༔ བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཡོངས་བྱང་ནས༔ ཟབ་ཡངས་ཆོས་མཛོད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཕྱོགས་དགོངས་འདུས་ཕྱག་འཚལ་ལས་སོ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང་༔ ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་དང་། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་བོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་། ཨོཾ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་དྷཱ་ན་ཀོ་ཥའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་པ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ཡི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་འདྲ༔ ཕྱོགས་གྱུར་ཀུན་ནས་གང་ལ་ཅི་འཚམས་སྟོབས་འབེབས་ཤིང་༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པའི༔ སངས་རྒྱས་པདྨའི་འདབ་འདྲ་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརྡལ་བ་ལ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དཔལ་མངའ་བ༔ བསྟན་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བསྐོང་བ་བྱེད་པ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བགྱིད་པའི་འོད་འཕྲོ་བས༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གཟུགས་བཟང་བ་དང་སྤོབས་པར་ལྡན༔ ཆོས་ཀུན་དར་བས་སྐྱེ་རྒུ་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་བསོད་ནམས་དགེ་ལེགས་དཔལ༔ དགེ་འདུན་ཤེས་གསུམ་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་གངས་ཅན་མཚོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གཉིས་འདུ་བ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྲགས་ལྷ་མིས་མཆོད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིབ་ཏུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། བྱེ་བྲག་གི་ཕྱག་མཆོད་སྐབས། ཐུབ་དབང་། གནས་བརྟན། དྷརྨ་ཏཱ། རྒྱལ་ཆེན་བཅས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར། འཕགས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ ཞེས་པའི་བར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བ་དང་། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲོ་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་སོགས་ནས། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་པའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་སོགས་སོ་སོའི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་མཐར་མཚན་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་གདབ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་གི་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་རྗེས་སུའང་གོང་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ལ་མོས་ན། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྐབས་སུ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་ཤློ་ཀ་གསུམ་གྱི་མཐར། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཞེས་སོགས་སྦྲེལ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པ་བཞག་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། དེ་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དར་བ་དང་། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འཕེལ་བ་དང་། རང་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་འཕེལ་བ་དང་། ནད་གདོན་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་ པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་དད་ཅིང་འདུན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་མདོར་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཁྱད་པར་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཟློག་སྟེ༔ ར་སའི་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་ཀྱང་༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡུན་དུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཇོ་ཤཱཀ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱོན་ལྔ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 17:01, 1 June 2024
Wylie title | sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 10, Pages 303-337 (Folios 1a to 18a2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | སངས་རྒྱས་གླིང་པ་ (sangs rgyas gling pa) | |
Associated People | ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ (Śākyamuni) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sangs gling gter byon gnas brtan mchod chog phan bde'i 'byung gnas. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 303-337. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len · Offering Rituals - mchod sbyin | |
Cycle | སངས་གླིང་ལུགས་ཀྱི་གནས་ཆོག་ (sangs gling lugs kyi gnas chog) | |
Deity | Śākyamuni, gnas brtan bcu drug | |
RTZ | In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZI-003 | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཏེར་གཞུང་རྩ་བ་སོར་བཞག་ལ། རིགས་མཐུན་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྡེབས་པའི་དགེ་བས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །སརྦ་དཱ་ཤྲེ་ཡོ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
zhes pa'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gter gzhung rtsa ba sor bzhag la/__rigs mthun rdo rje'i gsung gi mtshams sbyor ci rigs pa dang bcas te bklags pas grub par bsdebs pa'i dge bas bstan pa dang sems can gyi don mtha' yas pa 'byung ba'i rgyur gyur cig/__/sarba dA shre yo b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-11-DA-010
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- sangs gling lugs kyi gnas chog
- Śākyamuni
- gnas brtan bcu drug
- Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
- Offering Rituals - mchod sbyin
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- sangs rgyas gling pa
- Section (sde tshan) pages
- JKW-KABUM-Volume-11-DA
- Khyentse Lineage Project