JKW-KABUM-10-THA-004-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-10-THA-004-010
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།
|fulltitle='jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. 'jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 10: 248-258. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity='jam dbyangs dmar ser
|cycle='jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser sa lugs
|cycletib=འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་ས་ལུགས་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=010
|language=Tibetan
|volnumtib=༡༠
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཐ་
|volumenumber=004
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|textnuminvol=004
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004-010.pdf
|textsubnumber=010
|pagenumbers=248-258
|totalpages=11
|beginfolioline=33b3
|endfolioline=38b4
|totalfolios=6
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 4
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་སོར་བཞགས།  །ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་།  སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་མཆོག་ཟབ་མོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang mngon rtogs kyi dngos gzhi rje btsun gong ma'i gsung rab sor bzhags/__/tshig gi mtha' bskyed tshul dang /__sbyor rjes kyi spros ba cung zad dang bcas te mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun chos rab rnam 'byed kyi blo mchog zab mos byang chub snying po'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur sid+d+hi rastu//__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་།
{{TibP|༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དམ་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །པདྨོ་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་སྤེལ།  །གང་ཞིག་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རིགས་སད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་ཤིང་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས།  འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས།  དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཐར།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་པའི།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ།  །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཐིབས་བུ་བསལ་བ་ལ།  །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།  །སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།  བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་པའི།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བདུད་རྩིས་ཉེར་འཚོ་བས།  །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ཐོག་མར་མཚན་བཅས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི།  ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་བཞིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །རང་གི་སྙིང་ཉིད་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས།  །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་དྷཱིཿ  །གུར་གུམ་མདོག་འདྲ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བའི།  །འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་རབ་གང་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར།  །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ཉིད་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཚུལ་འཆང་བ།  །གསེར་བསྲེགས་མདོག་འདྲ་ཀུན་ནས་འོད་རབ་གསལ་བའི་སྐུ།  །སྒེག་ཅིང་མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ཅན།  །སྤྱན་ཡངས་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བཞད་ཅིང་འཛུམ།  །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དར་དཔྱངས་ཅན།  །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་གསལ་བདེ་བར་གཤེགས་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ།  པས་མཛེས།  །དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བསིལ་ཟེར་ཅན།  །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཀུན་འོད་འབར་བ།  །ཕྱག་གཡས་དབང་སྔོན་མདོག་མཚུངས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུས་བརྟེན་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས།  །ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་དབུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་།  །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཀུན་འགེངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན།  དེས་སྐྱོ་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་མཐར།  །སྔོན་དུ་ཨོཾ་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿདང་།  །ལྕེ་ལ་ཡང་ནི་མཛེས་པའི་དྷཱིཿལྕེའི་རྩ་བར་གྲེ་ཕུགས་སུ་མགོ་བསྟན་པ་ཡིག་གིས་མཚན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟར།  །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཞིང་།  །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བཀོད།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་བསྐུལ་ནས།  །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ།  །ཐོག་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་བྱས་ཏེ།  །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་རབ་འཇུག་པའི།  །གཟུངས་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་གྱུར།  །ཅེས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  ཞེས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ།  སྤྲོ་ན།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ།  བི་ར་ཛེ།  ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ།  ཤོདྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ།  ཨ་མ་ལེ།  བི་མ་ལེ།  ནིརྨ་ལེ།  ཛ་ཡ་ཝ་རེ།  རུ་རུ་ཙ་ལེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༷་ཕཊ༷་ཕཊ༷་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ།  །ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ།  ལྕེའི་རྩ་བའི་དྷཱིཿལ་དམིགས་ཏེ་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ལ་དྷཱིཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ།  དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ནའང་གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆིལ་མ་ཅུང་ཟད་མིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱིཿཡིག་ཁོང་པར་སོང་བས་རང་གི་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་བཏུང་བ་ལ་སྦྱར་བའི།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་གྱིས།  །འཕགས་མཆོག་ཞལ་གྱི་པདྨོར་བསྙེན་བཀུར་ན།  །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞར་ཡང་མི་མཛའ་བའི།  དག་བྱེད་གངྒའི་རྒྱུན་གྱི་རེག་བྱ་ཡིས།  །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱ་བསིལ་བ་ལས།  །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པར་མཛོད།  །པཱདྱཾ།  འཆི་མེད་བུ་མོའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པའི།  །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །ནོར་བུའི་ཟུར་ཕུད་མཛེས་པའི་སྐབས་སྟེར་བས།  །མཐའ་ཡས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །པུཥྤེ།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལས།  །བྱུང་བའི་བསུང་ཞིམ་དངར་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས།  །འཇམ་མགོན་དྲི་འཛིན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐུས།  །འཕགས་རྣམས་རབ་དགའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་ཤོག  །དྷཱུ་པེ།  མུན་པའི་འཐིབས་བུ་བསྙིལ་འོད་རྣོ་ལྡན་པ།  །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་གསལ་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་སར་མཛེས་སྟེར་བས།  །མི་འཁྲུགས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་ཤོག  །ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གདུང་སེལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་བསིལ་འོད་ཅན།  །ག་བུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུས།  །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོར་བྱུགས་པའི་མཐུས།  །ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །གནྡྷེ།  །སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་བཏུང་བ་ལས་ལྷག་པའི།  །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་མང་པོ།  །ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་སིམ་པའི་དགེ་མཚན་ལས།  །འགྲོ་ཀུན་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག  །ནཻ་ཝི་དྱ།  །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒེག་འཆང་བ།  །སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྦྱར་བ་ལས།  །ས་གསུམ་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བགྱིད་པའི།  །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན་པར་ཤོག  །ཤབྡ།  །ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  རྒྱས་པར་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པ་སོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་།  གཞན་ཡང་།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བར།  །དད་པས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པར་བགྱི། ༡ །གང་ཁྱོད་རིག་དང་བརྩེ་བ་ཡི།  །ལེགས་སྤྱད་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་མཐུས།  །སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་པ་བརྟུལ་མཛད་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་མཛེས།  ༢ །གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སླད།  །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་རྣམས་མདུན་ས་རུ།  །བྱང་སེམས་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཚུལ།  །སྨྲ་བའི་ཉི་མའང་དེ་སྙེད་སྣང་།  ༣  །ཁྱོད་སྐུ་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པའི་ཤེལ།  །གུར་གུམ་སར་པས་མདངས་མཚུངས་ཀྱང་།  །མཚན་དཔེའི་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།  །སྲིད་ན་དཔེ་ཟླས་དབེན་པར་བྱས།  ༤  །གསུང་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མངས་པོ།  །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་དང་སྦྱར་བ་ན།  །ས་གསུམ་སྙན་པའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག  ༥  །གཞར་ཡང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི།  །ཇི་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་བཞིན།  །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་སྒེག་འཆང་བས།  །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  ༦  །མདོར་ན་བྲལ་དང་སྨིན་པ་ཡི།  །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ།  །བློ་ལྡན་བྱེ་བས་བསྐལ་པ་བརྒྱར།  །བསྔགས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་མཚོན་ནུས་མིན།  ༧  །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་མངོན་མཐོ་དང་།  །ངེས་ལེགས་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྟོན་པའི།  །ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཐའ་མི་མངོན།  ༨  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཡང་ཉིན་བཞིན་དུ།  །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ལྷུར་བྱེད་ན།  །ཨེ་མ་གང་གི་རྣམ་ཐར་ལ།  །སུ་ཞིག་གུས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར།  ༩  །དེ་སླད་འདིར་ཡང་རྩེ་གཅིག་པའི།  །དད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །ཐུགས་རྗེའི་འབབ་སྟེགས་ཉིད་དུ་མཛོད།  ༡༠  །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་པདྨོའི་རྫིང་།  །བསམ་བྱུང་མཚར་སྡུག་དར་བབས་ཤིང་།  །སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དུད་གྱུར་ཅིག  ༡༡།ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །འཕེལ་བྱེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི།  །བདུད་རྩིའི་ཟེར་བརྒྱས་ཡོངས་གང་བ།  །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  ༡༢  །ལྷག་པར་ཟབ་མོའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་།  །གསུང་གི་ཟིལ་དངར་ཡང་ཡང་སྩལ་བས་བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་མཐུས།  །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་མི་ཕྱེད་པའི།  །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསར་བས་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  ༡༣ །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའམ།  བསྡུ་ན།  གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ།  མེ་འབར་བ།  ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད།  འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག  །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ།  །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཐོག་སེར་འབབ་པ་དང་།  རླུང་ནག་འཁྲུགས་པ་དང་།  གཅན་གཟན་གྱིས་ཟོས་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སྤྱན་གསུམ་འབར།  །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་པུས་གཡོན་བཙུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ།  །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དབང་སྔོན་མདོག་མཚུངས་བསྐོར་བ་ལས།  །རབ་འབར་མེ་འོད་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས།  །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ།  སྤྲོ་ན་ཆུ་སྲུང་གི་གདམ་པའང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་ལ།  གེགས་སེལ་འདི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་ཐོག་མར་འཛིན་བློ་སྐྱེ་ཞིང་།  དེ་ནས་སྙན་ངག་དང་།  རྡོ་རྗེའི་ངག་དང་།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་མཐུ་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ།  །ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས།  །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་འདིས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་སོར་བཞགས།  །ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་།  སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་མཆོག་ཟབ་མོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དམ་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི།  །པདྨོ་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷར།  །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ།  །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་སྤེལ།  །གང་ཞིག་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རིགས་སད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ།  རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་ཤིང་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས།  འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས།  དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ།  སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ།  །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ།  ངེས་འབྱུང་དང་།  སྙིང་རྗེ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཐར།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི།  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་པའི།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ།  །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ།  །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཐིབས་བུ་བསལ་བ་ལ།  །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར།  །སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི།  །ལན་གསུམ།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ།  བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་པའི།  །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བདུད་རྩིས་ཉེར་འཚོ་བས།  །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  ཐོག་མར་མཚན་བཅས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི།  ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་བཞིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །རང་གི་སྙིང་ཉིད་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས།  །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་དྷཱིཿ  །གུར་གུམ་མདོག་འདྲ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བའི།  །འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་རབ་གང་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར།  །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ཉིད་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས།  །ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཚུལ་འཆང་བ།  །གསེར་བསྲེགས་མདོག་འདྲ་ཀུན་ནས་འོད་རབ་གསལ་བའི་སྐུ།  །སྒེག་ཅིང་མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ཅན།  །སྤྱན་ཡངས་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བཞད་ཅིང་འཛུམ།  །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དར་དཔྱངས་ཅན།  །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་གསལ་བདེ་བར་གཤེགས་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ།  པས་མཛེས།  །དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བསིལ་ཟེར་ཅན།  །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཀུན་འོད་འབར་བ།  །ཕྱག་གཡས་དབང་སྔོན་མདོག་མཚུངས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུས་བརྟེན་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས།  །ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་དབུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་།  །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཀུན་འགེངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར།  །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན།  དེས་སྐྱོ་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་མཐར།  །སྔོན་དུ་ཨོཾ་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿདང་།  །ལྕེ་ལ་ཡང་ནི་མཛེས་པའི་དྷཱིཿལྕེའི་རྩ་བར་གྲེ་ཕུགས་སུ་མགོ་བསྟན་པ་ཡིག་གིས་མཚན་ཏེ།  དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟར།  །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས།  །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཞིང་།  །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བཀོད།  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་བསྐུལ་ནས།  །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ།  །ཐོག་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་བྱས་ཏེ།  །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་རབ་འཇུག་པའི།  །གཟུངས་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་གྱུར།  །ཅེས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ  ཞེས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ།  སྤྲོ་ན།  ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ།  བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ།  མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ།  བི་ར་ཛེ།  ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ།  ཤོདྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ།  ཨ་མ་ལེ།  བི་མ་ལེ།  ནིརྨ་ལེ།  ཛ་ཡ་ཝ་རེ།  རུ་རུ་ཙ་ལེ།  ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༷་ཕཊ༷་ཕཊ༷་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ།  །ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ།  ལྕེའི་རྩ་བའི་དྷཱིཿལ་དམིགས་ཏེ་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ལ་དྷཱིཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ།  དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ནའང་གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆིལ་མ་ཅུང་ཟད་མིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱིཿཡིག་ཁོང་པར་སོང་བས་རང་གི་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ།  སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས།  ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་བཏུང་བ་ལ་སྦྱར་བའི།  །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་གྱིས།  །འཕགས་མཆོག་ཞལ་གྱི་པདྨོར་བསྙེན་བཀུར་ན།  །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞར་ཡང་མི་མཛའ་བའི།  དག་བྱེད་གངྒའི་རྒྱུན་གྱི་རེག་བྱ་ཡིས།  །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱ་བསིལ་བ་ལས།  །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པར་མཛོད།  །པཱདྱཾ།  འཆི་མེད་བུ་མོའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པའི།  །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས།  །ནོར་བུའི་ཟུར་ཕུད་མཛེས་པའི་སྐབས་སྟེར་བས།  །མཐའ་ཡས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག  །པུཥྤེ།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལས།  །བྱུང་བའི་བསུང་ཞིམ་དངར་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས།  །འཇམ་མགོན་དྲི་འཛིན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐུས།  །འཕགས་རྣམས་རབ་དགའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་ཤོག  །དྷཱུ་པེ།  མུན་པའི་འཐིབས་བུ་བསྙིལ་འོད་རྣོ་ལྡན་པ།  །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་གསལ་གྱིས།  །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་སར་མཛེས་སྟེར་བས།  །མི་འཁྲུགས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་ཤོག  །ཨཱ་ལོ་ཀེ།  གདུང་སེལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་བསིལ་འོད་ཅན།  །ག་བུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུས།  །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོར་བྱུགས་པའི་མཐུས།  །ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག  །གནྡྷེ།  །སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་བཏུང་བ་ལས་ལྷག་པའི།  །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་མང་པོ།  །ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་སིམ་པའི་དགེ་མཚན་ལས།  །འགྲོ་ཀུན་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག  །ནཻ་ཝི་དྱ།  །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒེག་འཆང་བ།  །སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྦྱར་བ་ལས།  །ས་གསུམ་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བགྱིད་པའི།  །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན་པར་ཤོག  །ཤབྡ།  །ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  རྒྱས་པར་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པ་སོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་།  གཞན་ཡང་།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བར།  །དད་པས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པར་བགྱི། ༡ །གང་ཁྱོད་རིག་དང་བརྩེ་བ་ཡི།  །ལེགས་སྤྱད་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་མཐུས།  །སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་པ་བརྟུལ་མཛད་ནས།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་མཛེས།  ༢ །གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སླད།  །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་རྣམས་མདུན་ས་རུ།  །བྱང་སེམས་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཚུལ།  །སྨྲ་བའི་ཉི་མའང་དེ་སྙེད་སྣང་།  ༣  །ཁྱོད་སྐུ་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པའི་ཤེལ།  །གུར་གུམ་སར་པས་མདངས་མཚུངས་ཀྱང་།  །མཚན་དཔེའི་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས།  །སྲིད་ན་དཔེ་ཟླས་དབེན་པར་བྱས།  ༤  །གསུང་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མངས་པོ།  །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན།  །ཤེས་བྱ་ཀུན་དང་སྦྱར་བ་ན།  །ས་གསུམ་སྙན་པའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག  ༥  །གཞར་ཡང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི།  །ཇི་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་བཞིན།  །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་སྒེག་འཆང་བས།  །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར།  ༦  །མདོར་ན་བྲལ་དང་སྨིན་པ་ཡི།  །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ།  །བློ་ལྡན་བྱེ་བས་བསྐལ་པ་བརྒྱར།  །བསྔགས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་མཚོན་ནུས་མིན།  ༧  །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་མངོན་མཐོ་དང་།  །ངེས་ལེགས་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྟོན་པའི།  །ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པ།  །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཐའ་མི་མངོན།  ༨  །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཡང་ཉིན་བཞིན་དུ།  །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ལྷུར་བྱེད་ན།  །ཨེ་མ་གང་གི་རྣམ་ཐར་ལ།  །སུ་ཞིག་གུས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར།  ༩  །དེ་སླད་འདིར་ཡང་རྩེ་གཅིག་པའི།  །དད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར།  །ཐུགས་རྗེའི་འབབ་སྟེགས་ཉིད་དུ་མཛོད།  ༡༠  །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ།  །མང་དུ་ཐོས་པའི་པདྨོའི་རྫིང་།  །བསམ་བྱུང་མཚར་སྡུག་དར་བབས་ཤིང་།  །སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དུད་གྱུར་ཅིག  ༡༡།ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་ཆུ་གཏེར་ཆེ།  །འཕེལ་བྱེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི།  །བདུད་རྩིའི་ཟེར་བརྒྱས་ཡོངས་གང་བ།  །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག  ༡༢  །ལྷག་པར་ཟབ་མོའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་།  །གསུང་གི་ཟིལ་དངར་ཡང་ཡང་སྩལ་བས་བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་མཐུས།  །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་མི་ཕྱེད་པའི།  །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསར་བས་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག  ༡༣ །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའམ།  བསྡུ་ན།  གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ།  དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག  །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག  །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ།  །བསྙེན་པ་བྱེད་ན།  ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ།  མེ་འབར་བ།  ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད།  འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག  །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ།  །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཐོག་སེར་འབབ་པ་དང་།  རླུང་ནག་འཁྲུགས་པ་དང་།  གཅན་གཟན་གྱིས་ཟོས་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས།  ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས།  །རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སྤྱན་གསུམ་འབར།  །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས།  །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་པུས་གཡོན་བཙུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ།  །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ།  །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དབང་སྔོན་མདོག་མཚུངས་བསྐོར་བ་ལས།  །རབ་འབར་མེ་འོད་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས།  །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་བར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ།  ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ།  སྤྲོ་ན་ཆུ་སྲུང་གི་གདམ་པའང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་ལ།  གེགས་སེལ་འདི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་ཐོག་མར་འཛིན་བློ་སྐྱེ་ཞིང་།  དེ་ནས་སྙན་ངག་དང་།  རྡོ་རྗེའི་ངག་དང་།  ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་མཐུ་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ།  །ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས།  །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་འདིས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་སོར་བཞགས།  །ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་།  སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་མཆོག་ཟབ་མོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།    །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title 'jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung JKW-KABUM-10-THA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 10, sde tshan 4, Text 10, Pages 248-258 (Folios 33b3 to 38b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 10: 248-258. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
Cycle འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་ས་ལུགས་ ('jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser sa lugs)
Deity 'jam dbyangs dmar ser
Colophon

།ཅེས་པའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་སོར་བཞགས། །ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་མཆོག་ཟབ་མོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang mngon rtogs kyi dngos gzhi rje btsun gong ma'i gsung rab sor bzhags/__/tshig gi mtha' bskyed tshul dang /__sbyor rjes kyi spros ba cung zad dang bcas te mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun chos rab rnam 'byed kyi blo mchog zab mos byang chub snying po'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur sid+d+hi rastu//__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །འཇམ་དབྱངས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དམར་སེར་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དམ་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི། །པདྨོ་རྒྱས་མཛད་འཇམ་དབྱངས་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་སྤེལ། །གང་ཞིག་མཐའ་ཀླས་པའི་ཡིད་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རིགས་སད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱམས་ཤིང་འཁྱམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་འབྱུང་གནས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྤོང་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བའི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལེགས་པར་མནོས་ཤིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས། དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་འཇམ་པའི་སྟན་ལ་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ། ངེས་འབྱུང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་མཐར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ། །མི་ཕྱེད་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཅི་ནུས་ཀྱི་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་བསྟིམ། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཐིབས་བུ་བསལ་བ་ལ། །ཀུན་གཟིགས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །སྨྲ་བའི་ཉི་མའི་ཏིང་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ངང་གནས་པའི། །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བདུད་རྩིས་ཉེར་འཚོ་བས། །ཕན་བདེའི་པདྨོ་རྟག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་མཚན་བཅས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་བཞིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་ལས། །རང་གི་སྙིང་ཉིད་སྟོང་གསལ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དབུས། །པྃ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་དྷཱིཿ །གུར་གུམ་མདོག་འདྲ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་བའི། །འོད་ཀྱིས་ལུས་ཀུན་རབ་གང་དག་པའི་ཤེལ་ལྟར་གྱུར། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ཉིད་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ཚུལ་འཆང་བ། །གསེར་བསྲེགས་མདོག་འདྲ་ཀུན་ནས་འོད་རབ་གསལ་བའི་སྐུ། །སྒེག་ཅིང་མཛེས་པའི་སྐུ་ནི་བརྗིད་ཅིང་འགྱིང་བག་ཅན། །སྤྱན་ཡངས་ཟུར་གྱིས་གཟིགས་ཤིང་ཅུང་ཟད་བཞད་ཅིང་འཛུམ། །ཟུར་ཕུད་ལྔ་ལྡན་སྙན་གོང་ཨུཏྤལ་དར་དཔྱངས་ཅན། །རིན་ཆེན་ཅོད་པན་འོད་གསལ་བདེ་བར་གཤེགས་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ། པས་མཛེས། །དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་རྒྱབ་ཏུ་བསིལ་ཟེར་ཅན། །སྣ་ཚོགས་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཀུན་འོད་འབར་བ། །ཕྱག་གཡས་དབང་སྔོན་མདོག་མཚུངས་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཟེའུ་འབྲུས་བརྟེན་པའི་གླེགས་བམ་བསྣམས། །ཆུ་སྐྱེས་ཟླ་དབུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ལེགས་བཞུགས་ཤིང་། །སྣ་ཚོགས་འོད་ཀྱིས་མཁའ་ཀུན་འགེངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་པོའི་གཞུ་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན། དེས་སྐྱོ་ན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་དབུས་སུ་དྷཱིཿཡིག་མཐར། །སྔོན་དུ་ཨོཾ་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿདང་། །ལྕེ་ལ་ཡང་ནི་མཛེས་པའི་དྷཱིཿལྕེའི་རྩ་བར་གྲེ་ཕུགས་སུ་མགོ་བསྟན་པ་ཡིག་གིས་མཚན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀུན་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟར། །རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལས་བྱུང་འོད་ཟེར་གྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱི་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ཞིང་། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་གོ་འཕང་བཀོད། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྗེས་བསྐུལ་ནས། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ། །ཐོག་མེད་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་བྱས་ཏེ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལ་རབ་འཇུག་པའི། །གཟུངས་དང་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་གྲོལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བཟླས་དམིགས་དང་བཅས་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་གཡེང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ། སྤྲོ་ན། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་མཱ་ར་བྷཱུ་ཏཱ་ཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤོདྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིརྨ་ལེ། ཛ་ཡ་ཝ་རེ། རུ་རུ་ཙ་ལེ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༷་ཕཊ༷་ཕཊ༷་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་གྱི་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་དུས་སུ། ལྕེའི་རྩ་བའི་དྷཱིཿལ་དམིགས་ཏེ་དབུགས་ཐོག་གཅིག་ལ་དྷཱིཿབརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ནའང་གཏམ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླས་པའི་མཐར་མཆིལ་མ་ཅུང་ཟད་མིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྷཱིཿཡིག་ཁོང་པར་སོང་བས་རང་གི་ལུས་དྷཱིཿདམར་སེར་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བའི་ཚེ། སླར་ཡང་རང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མཆོད་པ་ནི་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ལེགས་བྲིས་བདག་པོའི་བཏུང་བ་ལ་སྦྱར་བའི། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་གྱིས། །འཕགས་མཆོག་ཞལ་གྱི་པདྨོར་བསྙེན་བཀུར་ན། །སྙིང་རྗེའི་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྙོག་པའི་དྲི་མ་གཞར་ཡང་མི་མཛའ་བའི། དག་བྱེད་གངྒའི་རྒྱུན་གྱི་རེག་བྱ་ཡིས། །ཞབས་མཐིལ་འཁོར་ལོའི་རེ་ཁཱ་བསིལ་བ་ལས། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་ངལ་འཚོ་ཐོབ་པར་མཛོད། །པཱདྱཾ། འཆི་མེད་བུ་མོའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གཞོན་ནུའི་གྲུ་ཆར་གྱིས། །ནོར་བུའི་ཟུར་ཕུད་མཛེས་པའི་སྐབས་སྟེར་བས། །མཐའ་ཡས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྫོགས་ཤོག །པུཥྤེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་ཕུན་ཚོགས་ལས། །བྱུང་བའི་བསུང་ཞིམ་དངར་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །འཇམ་མགོན་དྲི་འཛིན་དགྱེས་པའི་ལེགས་བྱས་མཐུས། །འཕགས་རྣམས་རབ་དགའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་ཤོག །དྷཱུ་པེ། མུན་པའི་འཐིབས་བུ་བསྙིལ་འོད་རྣོ་ལྡན་པ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་གསལ་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་མདུན་སར་མཛེས་སྟེར་བས། །མི་འཁྲུགས་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་ཤོག །ཨཱ་ལོ་ཀེ། གདུང་སེལ་ཟླ་བ་གཞོན་ནུའི་བསིལ་འོད་ཅན། །ག་བུར་ཙནྡན་གུར་གུམ་དྲི་ཡི་ཆུས། །བསོད་ནམས་བྱེ་བའི་ཕུང་པོར་བྱུགས་པའི་མཐུས། །ཚོགས་ཟུང་རྒྱ་མཚོའི་བརྩོན་འགྲུས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །གནྡྷེ། །སྐབས་གསུམ་དབང་པོའི་བཏུང་བ་ལས་ལྷག་པའི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་མང་པོ། །ལྗགས་ཀྱི་པདྨར་སིམ་པའི་དགེ་མཚན་ལས། །འགྲོ་ཀུན་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བར་ཤོག །ནཻ་ཝི་དྱ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒེག་འཆང་བ། །སྙན་འགྱུར་རོལ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་སྦྱར་བ་ལས། །ས་གསུམ་མ་རིག་གཉིད་ལས་སློང་བགྱིད་པའི། །ཤེས་རབ་མཆོག་གི་སྒྲ་དབྱངས་ལེན་པར་ཤོག །ཤབྡ། །ཞེས་པའམ་བསྡུ་ན་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། རྒྱས་པར་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་མཛད་པ་སོགས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་པར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་མཚན་གསོལ་བར། །དད་པས་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པར་བགྱི། ༡ །གང་ཁྱོད་རིག་དང་བརྩེ་བ་ཡི། །ལེགས་སྤྱད་མཐའ་དག་རྫོགས་པའི་མཐུས། །སྲིད་ཞིའི་སྤྲོས་པ་བརྟུལ་མཛད་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེར་མཛེས། ༢ །གཞན་དུ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སླད། །ཇི་སྙེད་རྒྱལ་རྣམས་མདུན་ས་རུ། །བྱང་སེམས་སྐུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མའང་དེ་སྙེད་སྣང་། ༣ །ཁྱོད་སྐུ་མཆོག་ཏུ་དྭངས་པའི་ཤེལ། །གུར་གུམ་སར་པས་མདངས་མཚུངས་ཀྱང་། །མཚན་དཔེའི་ངོ་མཚར་མཐའ་ཡས་ཀྱིས། །སྲིད་ན་དཔེ་ཟླས་དབེན་པར་བྱས། ༤ །གསུང་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མངས་པོ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་དང་སྦྱར་བ་ན། །ས་གསུམ་སྙན་པའི་ཁེངས་པ་འཕྲོག ༥ །གཞར་ཡང་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །ཇི་ལྟའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཆུད་བཞིན། །ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་སྒེག་འཆང་བས། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ༦ །མདོར་ན་བྲལ་དང་སྨིན་པ་ཡི། །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཚུལ། །བློ་ལྡན་བྱེ་བས་བསྐལ་པ་བརྒྱར། །བསྔགས་ཀྱང་ཆ་ཙམ་མཚོན་ནུས་མིན། ༧ །ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་མངོན་མཐོ་དང་། །ངེས་ལེགས་རྣམ་མཁྱེན་ལམ་སྟོན་པའི། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་དང་སྙོམས་འཇུག་པ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཐའ་མི་མངོན། ༨ །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ཡང་ཉིན་བཞིན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བསྟོད་པ་ལྷུར་བྱེད་ན། །ཨེ་མ་གང་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སུ་ཞིག་གུས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ༩ །དེ་སླད་འདིར་ཡང་རྩེ་གཅིག་པའི། །དད་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཐུགས་རྗེའི་འབབ་སྟེགས་ཉིད་དུ་མཛོད། ༡༠ །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དགའ་ཚལ་དུ། །མང་དུ་ཐོས་པའི་པདྨོའི་རྫིང་། །བསམ་བྱུང་མཚར་སྡུག་དར་བབས་ཤིང་། །སྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་དུད་གྱུར་ཅིག ༡༡།ཕྱི་ནང་རིག་གཞུང་ཆུ་གཏེར་ཆེ། །འཕེལ་བྱེད་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ཡི། །བདུད་རྩིའི་ཟེར་བརྒྱས་ཡོངས་གང་བ། །སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག ༡༢ །ལྷག་པར་ཟབ་མོའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །གསུང་གི་ཟིལ་དངར་ཡང་ཡང་སྩལ་བས་བློ་གྲོས་ལང་ཚོ་རྫོགས་པའི་མཐུས། །བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་ལས་འདས་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་མི་ཕྱེད་པའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསར་བས་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་སྦྱིན་གྱུར་ཅིག ༡༣ །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའམ། བསྡུ་ན། གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་འཆང་བ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། དགེ་བ་འདི་ཡི་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡིས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུའང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པས་ཐུན་བཞིའི་སྦྱོར་བས་རབ་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་འཛིན་པ། མེ་འབར་བ། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད། འབྲིང་དུས་བསྙེན་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་ཁ་སྐོང་དང་བཅས་པ་བཟླའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་རྨི་ལམ་དུ་ཐོག་སེར་འབབ་པ་དང་། རླུང་ནག་འཁྲུགས་པ་དང་། གཅན་གཟན་གྱིས་ཟོས་པ་སོགས་བྱུང་ན་ཅུང་ཟད་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་པས། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་བའི་སྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་སྔོན་པོ་སྤྱན་གསུམ་འབར། །ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་པུས་གཡོན་བཙུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་རོལ། །ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། །མཐའ་སྐོར་སྔགས་ཕྲེང་དབང་སྔོན་མདོག་མཚུངས་བསྐོར་བ་ལས། །རབ་འབར་མེ་འོད་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པར་འཕྲོས་པ་ཡིས། །བར་ཆད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕ྄ཊ། ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ། སྤྲོ་ན་ཆུ་སྲུང་གི་གདམ་པའང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཕྲལ་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། གེགས་སེལ་འདི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་ཐོག་མར་འཛིན་བློ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ནས་སྙན་ངག་དང་། རྡོ་རྗེའི་ངག་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་གཟུངས་དང་སྤོབས་པའི་མཐུ་ཟླ་བས་རེག་པའི་ཆུ་གཏེར་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་པ་ནི་ངེས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུལ། །ས་སྐྱའི་འཇམ་མགོན་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཀོད་འདིས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་གསུང་རབ་སོར་བཞགས། །ཚིག་གི་མཐའ་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་སྤྲོས་བ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བློ་མཆོག་ཟབ་མོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈
[edit]

'jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung /_ @#/_/'jam dbyangs a ra pa tsa na dmar ser dpa' bo gcig pa'i sgrub thabs 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung zhes bya ba bzhugs so/__/oM swa sti sid+d+haM/__ye shes snang ba dam pas blo gros kyi/__/pad+mo rgyas mdzad 'jam dbyangs lhag pa'i lhar/__/btud nas de yi sgrub thabs kun gyi phul/__/'jam mgon bla ma dgyes pa'i zhal lung spel/__/gang zhig mtha' klas pa'i yid can la rjes su brtse ba'i rigs sad cing brtson 'grus dang skal bar ldan pa dag gis 'di ltar nges par bya ste/__rang gzhan thams cad 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho chen por 'khyams shing 'khyams par 'gyur ba'i rgyu'i gtso bo ni nyes pa mtha' dag gi 'byung gnas bdag tu lta ba cha dang bcas pa nyid yin la/__de spong par byed pa la de dang 'dzin stangs dngos su 'gal ba'i bdag med rtogs pa'i shes rab khyad par can yan lag dang bcas pa bskyed par bya ba'i slad du 'phags pa 'jam dpal gyi ting nge 'dzin dang gzungs kyi sgo zab mo bsgrub par bgyi'o snyam pa'i blos/__'di nyid kyi rjes su gnang ba legs par mnos shing dam tshig la gnas pas/__dben zhing yid dang mthun pa'i bsam gtan gyi khang bur 'jam pa'i stan la nye bar 'dug ste/__sbyor dngos rjes gsum gyi rim pas nyams su blang bar bya'o/__/de la dang po sbyor ba la/__nges 'byung dang /__snying rje dang /__byang chub sems kyi dmigs pa rnams sgo du ma nas yid la byas pa'i mthar/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul rnams mngon sum lta bur gsal btab la skyabs su 'gro ba ni/__bdag sogs 'gro kun deng nas byang chub bar/__/dran pas srid zhi'i 'jigs pa sel mdzad pa'i/__/bla ma sangs rgyas chos dang tshogs mchog la/__/mi phyed rtse gcig gus pas skyabs su mchi/__/ci nus kyi mthar skyabs yul rnams rang la bstim/__sems bskyed pa ni/__/mkha' khyab yid can 'khor bar 'ching ba'i rgyu/__/rmongs dang ma rig 'thibs bu bsal ba la/__/kun gzigs ye shes snang ba mchog thob phyir/__/smra ba'i nyi ma'i ting 'dzin bsgrub par bgyi/__/lan gsum/__sems can thams cad bde ldan sdug bsngal bral/__bde dang mi 'bral btang snyoms ngang gnas pa'i/__/tshad med rnam bzhi'i bdud rtsis nyer 'tsho bas/__/phan bde'i pad+mo rtag tu rgyas gyur cig__/ces tshad med bzhi bsgom/__gnyis pa dngos gzhi la/__thog mar mtshan bcas lha'i ting nge 'dzin bsgom pa ni/__chos kun gzod nas spros pa'i mtshan ma las 'das bzhin/_/rten cing 'brel 'byung sgyu ma lta bu'i rnam rol las/__/rang gi snying nyid stong gsal 'od kyi gur khang dbus/__/pa~M las pad+ma a las zla steng yi ge d+hIH__/gur gum mdog 'dra yid kyi sgrib pa rnam sel ba'i/__/'od kyis lus kun rab gang dag pa'i shel ltar gyur/__/de ma thag tu rang nyid mgon po 'jam pa'i dbyangs/__/lang tsho rgyas shing brgyad gnyis lon pa'i tshul 'chang ba/__/gser bsregs mdog 'dra kun nas 'od rab gsal ba'i sku/__/sgeg cing mdzes pa'i sku ni brjid cing 'gying bag can/__/spyan yangs zur gyis gzigs shing cung zad bzhad cing 'dzum/__/zur phud lnga ldan snyan gong ut+pal dar dpyangs can/__/rin chen cod pan 'od gsal bde bar gshegs rigs bdag mi bskyod pa/__pas mdzes/__/dpa' bo thugs rje ldan pa'i rgyab tu bsil zer can/__/sna tshogs dar dang rin chen rgyan kun 'od 'bar ba/__/phyag g.yas dbang sngon mdog mtshungs shes rab ral gri 'phyar/__/g.yon pas ut+pal ze'u 'brus brten pa'i glegs bam bsnams/__/chu skyes zla dbus skyil mo krung gis legs bzhugs shing /__/sna tshogs 'od kyis mkha' kun 'gengs pa'i ye shes sku/__snang stong zung 'jug dbang po'i gzhu bzhin gsal bar gyur/__/ces brjod cing bsams la lha sku'i gsal snang la rtse gcig tu sems 'dzin/__des skyo na gzungs kyi sgo bsgrub pa'i slad du bzlas pa bya ba ni/__rang gi snying gar pad zla'i dbus su d+hIHyig mthar/__/sngon du oM sngags a ra pa tsa na d+hIHdang /__/lce la yang ni mdzes pa'i d+hIHlce'i rtsa bar gre phugs su mgo bstan pa yig gis mtshan te/__de ltar yi ge'i tshogs kun rin chen sgron me ltar/__/rab tu gsal zhing 'bar ba las byung 'od zer gyis/__/mkha' khyab 'gro ba'i yid kyi mun pa kun bsal zhing /__/tshogs gnyis rab rdzogs 'jam dpal gzhon nu'i go 'phang bkod/__/sras bcas rgyal ba'i thugs bskyed smon lam rjes bskul nas/__/mkhyen pa'i ye shes 'od zer rnam pas rang la thim/__/thog med sgrib gnyis bag chags bcas pa spangs byas te/__/ji lta ji snyed shes bya'i yul la rab 'jug pa'i/__/gzungs dang blo gros spobs pa'i gter chen grol bar gyur/__/ces bzlas dmigs dang bcas oM a ra pa tsa na d+hIH__zhes g.yeng ba dang bral ba'i yid kyis ci tsam nus pa bzla/__spro na/__na mo many+dzu shri ye ku mA ra b+hU tA ya/__bo d+hi sa twA ya/__ma hA satwA ya/__ma hA ka ru Ni kA ya/__tad+ya thA/__oM a ra dze/__bi ra dze/__shud+d+he bi shud+d+he/__shod+ha ya bi sho d+ha ya/__a ma le/__bi ma le/__nirma le/__dza ya wa re/__ru ru tsa le/__hU~M hU~M hU~M phaTaX phaTaX phaTaX swA hA/__zhes shes rab blo 'phel gyi gzungs 'di nyid kyang ci rigs par bzla'o/__/thun 'jog pa'i dus su/__lce'i rtsa ba'i d+hIHla dmigs te dbugs thog gcig la d+hIHbrgya rtsa brgyad dam/__de ltar ma grub na'ang gtam gzhan gyis bar ma chod par bzlas pa'i mthar mchil ma cung zad mid pa'i rkyen gyis d+hIHyig khong par song bas rang gi lus d+hIHdmar ser 'od 'bar bar gyur pa la sems rtse gcig tu mnyam par bzhag pas kyang bzla bar bya'o/__/gsum pa rjes ni/__thun las ldang ba'i tshe/__slar yang rang skad cig gis 'jam dpal gzhon nu'i skur gyur par bsams la mchod pa ni so so'i phyag rgya bcas/__legs bris bdag po'i btung ba la sbyar ba'i/__/yan lag brgyad ldan bdud rtsi'i mchod yon gyis/__/'phags mchog zhal gyi pad+mor bsnyen bkur na/__/snying rje'i lang tsho rdzogs pa'i bka' drin stsol/__/oM AR+Ya many+dzu shrI ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__rnyog pa'i dri ma gzhar yang mi mdza' ba'i/__dag byed gang+ga'i rgyun gyi reg bya yis/__/zhabs mthil 'khor lo'i re khA bsil ba las/__/stong nyid zab mo'i ngal 'tsho thob par mdzod/__/pAd+yaM/__'chi med bu mo'i khengs pa 'phrog byed pa'i/__/sna tshogs me tog gzhon nu'i gru char gyis/__/nor bu'i zur phud mdzes pa'i skabs ster bas/__/mtha' yas sbyin pa'i pha rol phyin rdzogs shog__/puSh+pe/__lhan cig skyes dang sbyar ba'i phun tshogs las/__/byung ba'i bsung zhim dngar po'i sprin phung gis/__/'jam mgon dri 'dzin dgyes pa'i legs byas mthus/__/'phags rnams rab dga'i tshul khrims dag par shog__/d+hU pe/__mun pa'i 'thibs bu bsnyil 'od rno ldan pa/__/nyi zla nor bu sgron me'i snang gsal gyis/__/ye shes gzigs pa'i mdun sar mdzes ster bas/__/mi 'khrugs bzod pa'i go cha brtan par shog__/A lo ke/__gdung sel zla ba gzhon nu'i bsil 'od can/__/ga bur tsan+dan gur gum dri yi chus/__/bsod nams bye ba'i phung por byugs pa'i mthus/__/tshogs zung rgya mtsho'i brtson 'grus mthar phyin shog__/gan+d+he/__/skabs gsum dbang po'i btung ba las lhag pa'i/__/bza' bca' btung ba'i khyad par rnam mang po/__/ljags kyi pad+mar sim pa'i dge mtshan las/__/'gro kun bsam gtan zas kyis 'tsho bar shog__/nai wi d+ya/__/dbyangs kyi yan lag rgya mtsho'i sgeg 'chang ba/__/snyan 'gyur rol mo'i mchod sprin sbyar ba las/__/sa gsum ma rig gnyid las slong bgyid pa'i/__/shes rab mchog gi sgra dbyangs len par shog__/shab+da/__/zhes pa'am bsdu na sngags tsam gyis mchod/__rgyas par na mtshan yang dag par brjod pa dang /__slob dpon rdo rje mtshon cha dang /__rje btsun sa skya paN+Di tas mdzad pa sogs tshig don phun sum tshogs pa'i bstod pa rnams dang /__gzhan yang /__sras bcas rgyal ba thams cad kyi/__/ye shes phung po gcig bsdus par/_/'jam dpal dbyangs zhes mtshan gsol bar/__/dad pas cung zad bsngags par bgyi/_1_/gang khyod rig dang brtse ba yi/__/legs spyad mtha' dag rdzogs pa'i mthus/__/srid zhi'i spros pa brtul mdzad nas/__/byang chub snying po'i thig ler mdzes/__2_/gzhan du 'gro ba drang ba'i slad/__/ji snyed rgyal rnams mdun sa ru/__/byang sems sku mchog chen po'i tshul/__/smra ba'i nyi ma'ang de snyed snang /__3__/khyod sku mchog tu dwangs pa'i shel/__/gur gum sar pas mdangs mtshungs kyang /__/mtshan dpe'i ngo mtshar mtha' yas kyis/__/srid na dpe zlas dben par byas/__4__/gsung gi nor bu'i rgyud mangs po/__/yan lag drug cu'i nyams 'gyur can/__/shes bya kun dang sbyar ba na/__/sa gsum snyan pa'i khengs pa 'phrog__5__/gzhar yang spros pa las 'das pa'i/__/ji lta'i ye shes thugs chud bzhin/__/ji snyed mkhyen pa'i sgeg 'chang bas/__/'phags bzhi'i 'byung gnas gcig tu gyur/__6__/mdor na bral dang smin pa yi/__/phul byung yon tan rgya mtsho'i tshul/__/blo ldan bye bas bskal pa brgyar/__/bsngags kyang cha tsam mtshon nus min/__7__/yid can kun la mngon mtho dang /__/nges legs rnam mkhyen lam ston pa'i/__/phrin las mkha' dang snyoms 'jug pa/__/'khor ba srid du mtha' mi mngon/__8__/phyogs bcu'i rgyal yang nyin bzhin du/__/khyed la bstod pa lhur byed na/__/e ma gang gi rnam thar la/__/su zhig gus pa skye mi 'gyur/__9__/de slad 'dir yang rtse gcig pa'i/__/dad pas mchod cing gsol 'debs na/__/byang chub snying por mchis kyi bar/__/thugs rje'i 'bab stegs nyid du mdzod/__10__/tshul gnas khrims kyi dga' tshal du/__/mang du thos pa'i pad+mo'i rdzing /__/bsam byung mtshar sdug dar babs shing /__/sgom pa'i 'bras bu dud gyur cig__11/phyi nang rig gzhung chu gter che/__/'phel byed 'chad rtsod rtsom pa yi/__/bdud rtsi'i zer brgyas yongs gang ba/__/smra ba'i zla ba nyid gyur cig__12__/lhag par zab mo'i rig sngags grub pas 'jam mgon dgyes pa'i zhal mthong zhing /__/gsung gi zil dngar yang yang stsal bas blo gros lang tsho rdzogs pa'i mthus/__/bdag dang phung po rnam rig las 'das stong dang rten 'byung mi phyed pa'i/__/kun mkhyen ye shes snang ba gsar bas sa gsum dge legs sbyin gyur cig__13_/ces bstod cing gsol ba gdab pa'am/__bsdu na/__gzhon nu'i sku lus 'chang ba sogs kyis bstod cing gsol ba gdab/__dge ba 'di yi myur du bdag__/'jam dpal gzhon nu 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yis la 'god par shog__/ces bsngo smon gyis mtshams sbyar te spyod lam la 'jug__/thun mtshams rnams su'ang 'jam dpal gyi nga rgyal dang ma bral bas tshogs gnyis zung du 'brel ba la bslab par bya'o/__/bsnyen pa byed na/__khrus dang gtsang sbra la gnas pas thun bzhi'i sbyor bas rab mtshan ma'i bsnyen pa nyams dang rmi lam du ral gri dang ut+pal 'dzin pa/__me 'bar ba/__nyi zla shar ba sogs rtags ma byung gi bar du 'bad/__'bring dus bsnyen zla ba drug__/tha ma grangs bsnyen 'bum phrag brgyad kha skong dang bcas pa bzla'o/__/de dag gi skabs su rmi lam du thog ser 'bab pa dang /__rlung nag 'khrugs pa dang /__gcan gzan gyis zos pa sogs byung na cung zad bar chad kyi rtags yin pas/__thun mtshams rnams su khro rgyal mi g.yo ba'i sgom bzlas nyams su blang bar bya ste/__stong pa'i ngang las pad nyi'i gdan la skad cig gis/__/rang nyid khro rgyal mi g.yo sngon po spyan gsum 'bar/__/phyag g.yas ral gri g.yon pas rdo rje'i zhags pa bsnams/__/ye shes me dbus pus g.yon btsugs pa'i stabs kyis rol/__/khro bo'i chas rdzogs thugs kar pad nyi'i dbus su hU~M/__/mtha' skor sngags phreng dbang sngon mdog mtshungs bskor ba las/__/rab 'bar me 'od tsha zhing rtsub par 'phros pa yis/__/bar chad mi mthun phyogs kun bsregs shing sbyangs bar gyur/__/oM tsaN+Da ma hA ro Sha Na hU~M pha?T/__ces brgya stong sogs bzla/__spro na chu srung gi gdam pa'ang nyams su blangs pas 'phral du zhi bar 'gyur la/__gegs sel 'di lhag pa'i lha gang la'ang sbyar du rung ngo /__/de ltar rtse gcig tu 'bad pas thog mar 'dzin blo skye zhing /__de nas snyan ngag dang /__rdo rje'i ngag dang /__phyin ci ma log pa'i don phun sum tshogs pa rgyud la skyes nas gzungs dang spobs pa'i mthu zla bas reg pa'i chu gter bzhin du 'phel bar 'gyur pa ni nges pa'o/__/rje btsun 'jam pa'i dbyangs kyi sgrub thabs phul/__/sa skya'i 'jam mgon dgyes pa'i zhal lung rnams/__/shin tu gsal bar bkod 'dis yid can kun/__/blo gros snang ba mchog tu rgyas gyur cig__/ces pa'ang mngon rtogs kyi dngos gzhi rje btsun gong ma'i gsung rab sor bzhags/__/tshig gi mtha' bskyed tshul dang /__sbyor rjes kyi spros ba cung zad dang bcas te mang du thos pa'i bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas 'gro kun chos rab rnam 'byed kyi blo mchog zab mos byang chub snying po'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur sid+d+hi rastu//__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//____//__!_

Footnotes

Other Information