JKW-KABUM-09-TA-006: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(8 intermediate revisions by 3 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།
|fulltitle=mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 227-320. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=
|associatedpeople=Mitrayogi
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|deity=thugs rje chen po
|cycle=mi tra brgya rtsa
|cycletib=མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=009
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཏ་
|volumenumber=TA
|totalvolumes=25
|textnuminvol=006
|textnuminvol=006
|pagenumbers=227-320
|totalpages=94
|beginfolioline=1a
|endfolioline=47b4
|totalfolios=47
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 6
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས།  འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་ཚེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་པ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ།  ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=ces pa'ang dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rdo rje'i slob dpon chen po nges don bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i zhal snga nas/__'di nyid kyi dbang bskur ba gnang ba'i tshe bka'i cod pan spyi bor stsal pa gtsug tu mchod de/__kun rmongs kun tu rgyu ba 'jam dbyangs mkhyen brtses dpal sa la spyod pa'i 'og min thub bstan chos 'khor gling du bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-006.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-006.pdf
}}
}}
Line 20: Line 42:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན།
{{TibP|༄༅།  །མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས།  ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ནི།  ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ནི།  སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས།  །བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །ངེས་ཚིག་གམ་སྒྲ་དོན་ནི།  །ཐྲི་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།  །དབྱེ་ན།  བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་།  སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྤྱོད་པ་བཞི་སྤྱིར་སྟོན་པ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད།  ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད།  སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ།  སྦྱོར་བ་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དེ་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས།  ལས་ཉོན་བདུད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་དག་གཞོམ་པར་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རིགས་གསུམ་དང་།  ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཇོ་བས་ནོར་བུའི་རིགས།  བུ་ཚ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་པའི་རིགས།  དེ་རྣམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་ཕལ་པའི་རིགས་གསུམ་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་དྲུག་དང་།  དེ་རེ་རེ་ལའང་།  གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ།  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།  བདག་པོ།  ཡུམ།  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ།  ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བས་མཚོན་ནང་གསེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ།  འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཆུ་དང་ཅོད་པན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ།  །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ།  །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པའོ།  །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  དེ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཐོབ་ནས།  སྔགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི།  རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཏེ།  ངོ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ།  ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་གིས་སོ།  །དེ་ལས་ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་མ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས།  རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་དྲང་བའི་སླད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟར་ན།  ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་སྲས་མོར་འཁྲུངས་ཤིང་།  དྲི་ཟ་ཏམྦུ་རའི་ཆུང་མའི་ཚུལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་།  བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཇོག་པའི་ནང་ཚན་སྨྲ་བ་ངག་གི་བྱེད་པ་པོར་སྒྲོག་ལ།  ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་།  ནང་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་དུའང་བཤད་པ་སོགས།  མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་མཐུ་དང་།  བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར།  །ཀྲྀཥྞཱ་དཱ་ས་དང་།  ས་མནྟ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།   
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ།  སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།  །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས།  །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས།  །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད།  །འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས།  ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ནི།  ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ནི།  སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས།  །བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །ངེས་ཚིག་གམ་སྒྲ་དོན་ནི།  །ཐྲི་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།  །དབྱེ་ན།  བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་།  སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  དང་པོ་ནི།  སྤྱོད་པ་བཞི་སྤྱིར་སྟོན་པ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད།  ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད།  སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ།  སྦྱོར་བ་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དེ་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིའོ།  །གཉིས་པ་ལ།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས།  ལས་ཉོན་བདུད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་དག་གཞོམ་པར་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རིགས་གསུམ་དང་།  ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཇོ་བས་ནོར་བུའི་རིགས།  བུ་ཚ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་པའི་རིགས།  དེ་རྣམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་ཕལ་པའི་རིགས་གསུམ་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་དྲུག་དང་།  དེ་རེ་རེ་ལའང་།  གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ།  རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ།  བདག་པོ།  ཡུམ།  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ།  ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བས་མཚོན་ནང་གསེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ།  །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ།  འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཆུ་དང་ཅོད་པན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ།  །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།  སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ།  །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པའོ།  །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  དེ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཐོབ་ནས།  སྔགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི།  རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཏེ།  ངོ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ།  ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་གིས་སོ།  །དེ་ལས་ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་མ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས།  རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་དྲང་བའི་སླད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟར་ན།  ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་སྲས་མོར་འཁྲུངས་ཤིང་།  དྲི་ཟ་ཏམྦུ་རའི་ཆུང་མའི་ཚུལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་།  བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཇོག་པའི་ནང་ཚན་སྨྲ་བ་ངག་གི་བྱེད་པ་པོར་སྒྲོག་ལ།  ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་།  ནང་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་དུའང་བཤད་པ་སོགས།  མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་མཐུ་དང་།  བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར།  །ཀྲྀཥྞཱ་དཱ་ས་དང་།  ས་མནྟ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ།  ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།  ༡༽ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དབྱངས་ཅན་མའི་དབང་གྲུབ་འཕྲལ།  དེས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས།  ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་གཏོགས་ལ།  མཚན་དང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནད་རིམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་།  འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།  པཎྜིཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འོངས་པའི་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སེར་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སོགས་སྦྲེལ་ལོ།  ༢༽ གདུགས་དཀར་ལྷ་ཉེར་དགུ་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ལྷ་ཉེར་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་།  གཟུངས་མདོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ།  གཟུངས་འཆད་པ་དང་།  འཛིན་པ་དང་།  ཀློག་པ་དང་།  ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་།  ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ།  མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པའི་བྱད་སྟེམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་པ་དང་།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསགས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་ན།  །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་དང་།  ཤུ་རངྒ་ཝརྨ་དང་།  པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་།  དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་ལྷ་བཅུ་བདུན་དང་།  ཉེར་བདུན་དང་།  ཞེ་གཉིས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དེང་སོང་གི་བར་དུའང་བཀའ་ཡོད་ལ།  ལྷད་མ་ཞུགས་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༽ རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་གཏོགས་པ།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་གཟུངས་མདོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས།  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་།  ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་མཆིས་ཤིང་།  ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད།  རྣམ་པ་བསྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ།  གནས་སྐབས་སུ་མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཚེ་རིང་བ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་།  བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༽ གྲྭ་ལྔ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ།  སོ་སོར་འབྲང་མ་དང་།  སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་།  གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་དང་།  བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་དང་།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་ལས་སྲུང་བ་དང་།  ཞི་བ་དང་།  རྒྱས་པ་དང་།  དབང་དུ་བྱ་བ་དང་།  དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷར་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་སྲིད་སྤེལ་བ་དང་།  གདོན་དང་།  བགེགས་དང་།  འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དང་།  སྦྱར་དུག་སོགས་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཛཻ་ཏཱ་རི་དང་།  པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༽ འོད་ཟེར་ཅན་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར།  མཚན་འཛིན་ཅིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདུད་དང་།  དགྲ་དང་།  ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་།  ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་།  སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་།  ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་འགའ་ཞིག་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༽ ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ལ།  དེ་ནས་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དཔལ་གནོད་གནས་དབང་པོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གནོད་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་།  ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ནོར་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གནས་ལ།  དོན་དམ་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་།  རྣམ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་དུ་བཞེངས་པས།  དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ནོར་དང་།  འབྲུ་དང་།  ཟས་གོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སོགས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཆར་ཆེན་བོ་འབེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་།  མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས།  ད་ལན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༽ ཐུབ་པ་ལྷ་སོ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་སོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྤྱི་བཀའ་དང་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་ནི་ཁ་འབར་མ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  སྤྱིར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པའམ།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་།  གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་།  ནད་དང་བྲལ་བ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་།  མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ།  ༨༽ ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས།  མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ནི།  །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ཆོས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་།  རྗེས་དཔག་དང་ལུང་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད།  བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དགོས།  དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ།  དེའང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན།  འདིར་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༽ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར།  དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  སྤྱིར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་རིས་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་།  ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པས།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་བཟུང་།  མཁས་པ་དང་།  གྲུབ་པ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་།  བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཅིག་ཅར་དུ་སྩལ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེ་བས།  རྒྱུད་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  དེ་ལན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༽ །དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ར་པ་ཏིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཞགས་ལྷ་མང་གི་དབང་དང་།  ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ལ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེ།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ།  དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས།  བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་འཛིན་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོས་བཀུར་བར་བགྱིའོ།  །རིགས་སྔགས་འཆང་ཟུངས་ཤིག་དང་།  མཆོག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་།  ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་རེ་བ་དང་།  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཏེ།  ཐ་ན་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་།  རིག་སྔགས་བཟླ་བ་པོའི་རླུང་གི་རྫི་ཕོག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ།  རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༡༽ སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་།  །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུས་མཚན་འཛིན་པའམ།  གཟུངས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ལ།  འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་བཙུན་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  གདོན་སྒྲོལ་སོགས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༢༽ རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ལ།  སྤྱིར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་འཇོམས་པ་དང་།  དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལས།  འདིར་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༣༽ མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ལ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།  བདུད་འཁོར་བཅས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པས་ན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ།  བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས།  ཇོ་བོ་བཀའ་གདམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་མཛད་ཅིང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༤༽ རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཉེར་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ།  ཞེས་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་དང་།  ཁྱད་པར་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཐའ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱང་།  གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ལ།  དོན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།  མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ།  གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་།  ས་བ་རི་པ་དང་།  མ་ཎི་ཀ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༥༽  ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་ལ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི།  འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  ཨུ་བྷ་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ།  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་།  ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀ་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  སྐུའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་།  གསུང་གི་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་དང་།  ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གསུམ་མོ།  །དེ་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ།  འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་།  ནང་ལྟར་འཇུག་པ་མཚན་བཅས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  མཚན་མེད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ།  །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ།  །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  རྫས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས།  །རིག་པ་འཛིན་པ་དང་།  རྫུ་འཕྲུལ་དང་།  མངོན་ཤེས་སོགས་བསྒྲུབས་ནས།  རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའོ།  །དེ་ལས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལས།  ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༦༽ ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལ།  དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལྷ་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཕྱག་རྡོར་ལ་ཆེ་བ་དགུའམ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན།  འདི་ནི་འགྲོ་བཟང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར།  མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་སོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་དེང་སང་གི་བར་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད།  འདིར་ནི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༧༽ ཕྱག་རྡོར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལ།  དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་གོས་སྔོན་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས།  གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་དང་།  ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༨༽ ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་མདོར་བསྡུས་ལ།  དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་།  རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར།  ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ལས་ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆེ་བ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ།  ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་མཛེ་གསོས་ཀྱི་ཆེ་བ།  གོས་སྔོན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ།  འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་མི་དམིགས་ཀྱི་ཆེ་བ།  རྡོ་རྗེ་བདེ་ཁྲོས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཆེ་བ།  འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ།  རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ།  ཨུ་ཙཱཪྻ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ།  གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ།  རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆེ་བ་རྣམས་ལས།  འདིར་གོས་སྔོན་ཅན་གཙོ་རྐྱང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༩༽ ཕྱག་རྡོར་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ།  ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༠༽ ཕྱག་རྡོར་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལ།  དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་།  གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་དང་།  གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཞེངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༡༽ གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཆེ་བ་དགུའི་ནང་ཚན་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་།  དཔལ་གསང་བ་མངོན་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ།  ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ།  གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་མ་རྣམས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༢༽ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུ་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདི་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད།  ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ།  །འདི་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།  བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ཞེས་དང་།  མཐར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས།  ཅེས་སྦྱར།  ༢༣༽ མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར།  དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི།  ལག་བཅང་གི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  རྩ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ།  བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།  ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ།  །འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་།  ལམ་གྱི་རིམ་པའང་།  སློབ་མའི་དབང་ལྔ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་དྲུག་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་།  རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པས།  དང་པོའི་སྦྱོར་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག  །ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ།  རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁ་བསྐང་སྟེ།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས།  བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ལས་འདིར་ཐོག་མར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དམ།  འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤངས་རྟོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་།  སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་འདི་ཉིད་དེ།  མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་དང་།  གཟུངས་སྔགས་བྲིས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་བར་གསུངས་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས།  དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་དང་།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད།  འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༤༽ གཙུག་དགུ་ལ།  དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་གཙུག་གཏོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་།  སྒོས་རྒྱུད་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་།  ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས།  སྒོས་བཀའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་ཡང་དེང་སང་གི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་མོད།  འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༥༽ ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ངན་འགྲོ་དགུག་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་དང་པོའི་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  བོད་ཡུལ་འདིར་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་དེང་སོང་གི་བར་དུ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ལས།  ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས།  སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༦༽ ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་།  ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་གོ་མི་བསྒོམ་ཆེན་སོགས་ལ་བརྒྱུད་ནས་རྩ་སྣུར་འཛིམ་གསུམ་གྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་མོད།  འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༧༽ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།  ཚེ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་སོགས་སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་།  ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་དང་།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་བའང་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༨༽ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས།  བདེ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི།  །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་ནི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་ངམ་བདེ་བ་ཆེ།  །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་ནས་ཀྱང་།  །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཞེས་བསམ་བྱས་ན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར།  །དཔལ་ལྡན་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བདག་ཉིད་འགྱུར།  ཞེས་སོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ།  ༢༩༽ མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ།  དེ་ནས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས།  དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བར་བཤད་ལ།  དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༠༽ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མར།  བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་།  ཕན་པ་དང་།  བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ན་གསང་བདག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་།  སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་བཤད་པ་དང་།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་།  བསྐྱབ་པ་དང་།  སྦ་བ་དང་།  ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པས་མཚོན།  ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༡༽ གཟའ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་།  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༢༽ ཀླུ་བརྒྱད་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་།  དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྲུང་ཞིང་།  སྟོབས་དང་།  བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་དང་།  དུག་ཞི་བ་དང་།  དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ་དང་།  ཕས་རྒོལ་གྱི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པར་བསྔགས་པས་ན།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ཞེས་དང་།  མཐར།  དེ་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙུག་ཏོར་དགུ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལས།  ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ཕྱེ་ཞིང་།  འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་།  ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྣན་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ།  དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་འཇིགས་བྱེད་དང་།  ལྷ་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱོང་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས།  ༣༣༽ རྡོར་དབྱིངས་ལྷ་ང་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་པ།  སླད་ནས་ཡོ་གའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་དང་།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  ད་ལན་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༤༽ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ།  དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་ཆ་མཐུན་ནམ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཤིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༥༽ འགྲོ་འདུལ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ལ།  མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཐབས་མཁས་དང་།  ཀུན་ལ་བྱམས་པས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  གདུལ་བྱ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་མཛད་པས་ན།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ།  ༣༦༽ དོན་གྲུབ་པ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས།  རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད།  །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ།  །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ།  །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་།  །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་ལྔའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ལྔ་ལས་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔ་དང་།  དེ་རེ་རེ་ལའང་སྙིང་པོ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཞག་པའང་རྩ་བའི་རིགས་ལྔར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ལས་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དུམ་བུ་བཞིས་རིགས་བཞིར་བསྟན་པས་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཞི།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  སྤང་བྱ་བཞི།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  གསུང་པདྨའི་རིགས།  ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས།  མཛད་པ་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས།  འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།  །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༧༽ དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་དེང་སང་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༨༽ །འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཉིད།  ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཤིང་།  རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་།  གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་།  གཞན་ཡང་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་པས་ན།  རྒྱུད་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  འགའ་ཞིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་།  ལ་ལར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་།  བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད།  །ད་ལན་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༩༽ ཆོས་དབྱིང་གསང་དབང་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོའི་བབས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་མཆིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༠༽ ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པའི།  འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་།  མཆོག་དང་།  ཕུལ་དང་།  སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས།  འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  དུས་རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛད་པ།  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༡༽ མཚན་བརྗོད་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྟེན་གཞིའི་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་གི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་སྟེ།  འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༢༽ ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ།  དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་།  །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་བསྒྲུབ་མཛད་པ་གང་།  །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ།  །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་།  རང་སངས་རྒྱས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས།  དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད།  ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་།  འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སོགས་ཐ་དད་པ་ལས།  ད་ལན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༣༽ སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་ལ།  དེ་ནས་སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལྷ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འདུས་ཤིང་།  ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་བསྐོར་བའི་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༤༽ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  ལམ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་སྤངས་བ།  འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་།  ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས།  ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའང་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་།  ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གོང་དུ་འཕེལ་མི་ནུས་པ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་འོས་པར་མ་ཟད།  བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་དང་།  རིན་ཆེན་དང་།  པདྨ་དང་།  ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱ་དང་།  དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བས་ན་ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གྱུར་པས།  ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་པ་དང་།  སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་དང་།  བླ་མེད་ལས་གསུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས།  འདིར་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ།  ཞེས་དང་།  མཐར།  དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ཤིང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས།  ༤༥༽ གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ།  དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ།  མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ།  བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས།  མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།  །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ།  །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས།  །རྨོངས་པས་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག  །ཞེས་གསུངས།  དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལའང་།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ལས།  ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་།  གང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་ན།  མངོན་པ་མཛོད་ལས།  གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་།  །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་ཞིང་།  གཞན་དོན་ལ་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་།  གང་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་ན།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  གང་ངེས་པར་འབྱིན་ན།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་འདིར།  རང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་།  །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ།  །ཞེས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་བློས་དྲངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་།  དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་།  ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས།  སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ།  རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས།  རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་དང་།  ལྷག་པར་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པ་ལགས།  དེ་ལའང་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་ངོ་བོ་ནི།  དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ།  ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་ཡི་རྒྱུད་དང་།  ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་ཡི་རྒྱུད་དང་།  དེ་གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ།  ལམ་གྱི་རིམ་པའང་།  རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས།  ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་ཅིང་།  གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱོར་བའོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐོག་མར་ཕ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་།  དེ་ལའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ།  །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་དང་།  རིན་ཆེན་དང་།  པདྨ་དང་།  ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་སྣང་།  མི་བསྐྱོད་པ།  རིན་འབྱུང་།  འོད་དཔག་མེད།  དོན་གྲུབ་དང་ལྔ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡིན།  དེ་ལའང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱར་ནས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ན་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡོད་པར་གྲགས་ལ།  བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་འཕགས་ལུགས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་།  །གཞན་ཡང་ཤནྟི་པ།  རྡོ་རྗེ་བཞད་པ།  པདྨ་བཛྲ།  ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དར་བ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་མཁྱེན།  ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་དང་།  རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུས་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པས།  དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་པ་བཞིས་མཚོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༦༽  མི་བསྐྱོད་པར།  དེ་ནས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  འཕགས་བོད་དུ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་བྱོན་པ་ལས།  ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༧༽  ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་།  བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་དང་།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབེབས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་པ་སྟེ།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༨༽  འཇམ་རྡོར་ཞེ་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  །འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའམ།  སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སོགས་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༩༽  དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའང་མདོར་བསྡུ་ན།  ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས།  །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་།  ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་དང་།  གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས།  འདིར་ཞེ་སྡང་ཐབས་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན།  དེ་ལའང་གཙོ་བོར་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་ཚོགས་ཀྱི་དགྲ་བོར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་དགྲ་ནག་ལྷ་དགུ་དང་།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་།  ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༠༽  གདོང་དྲུག་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གདོང་དྲུག་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།  རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་དུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༡༽  གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༢༽  འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་བདུན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་དང་།  །འགར་ལྡང་གཉོས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས།  དེང་སང་གི་བར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རཱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་།  ཐུན་མོང་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་དང་།  བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་སྤ་བཀང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ན།  ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་།  མཚན་འཛིན་པ་ཙམ་ལའང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༣༽  རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་སྟེ་རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༤༽  འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས་ཤིང་།  སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སྟེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས།  དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས།  །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས།  དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་།  གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དར་བར་མཛད།  བོད་ཡུལ་དུའང་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་གྱིས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བཤད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་།  བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀྱང་།  དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་།  ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང་།  ལྷ་བརྒྱད།  ལྷ་བཅུ་གསུམ།  ལྷ་བཅུ་བདུན་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་འཇིགས་མཛད་དཔའ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༥༽  ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཆེ་བ་དྲུག་གམ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ།  འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་པ་རི་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བླ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས།  ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༦༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་ཅིང་།  འགའ་ཞིག་གིས་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནའང་།  སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས།  ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།  རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་།  །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །ཞེས་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ལས།  འདི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཡིན་ཅིང་།  དེ་ལའང་བདེ་མཆོག  །ཀྱེ་རྡོར།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མ་ཧཱ་མ་ཡ།  ཨཱ་ར་ལི་སྟེ་ལྔ་ལས།  བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི།  སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་བར་བར་དུ་ནུབ་ཀྱང་།  འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ལ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲེལ་བྱེད་གྱི་སྲོལ་བཅུ་གཉིས་དང་།  ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཀའ་བབས་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མར་འབྲོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས།  ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་ལགས།  དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་།  རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ནང་གསེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༧༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་ལས།  འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་།  པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཟུར་བཀའ་དང་།  སྤྱི་བཀའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་གནས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༨༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ།  དེ་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༩༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས།  ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཞིག  །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་བཛྲ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲང་དོན་བརྡ་ཡི་ཧེ་བཛྲ་ཉིད།  རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལའང་།  རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་དང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སམྦུ་ཊ་ལས་ཀྱེ་རྡོར་རིགས་ལྔ་དང་།  མཚོན་ཆ་ཅན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་དུ་བཤད་པ་ལས།  འདིར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད།  ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༠༽  བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་།  ཐུན་མོང་གི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་བསྔགས་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ།  །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན།  །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་།  །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའམ།  དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས་ན།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིཪྺ་པའང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་པས་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༡༽  སམྦུ་ཊའི་ཀྱེ་རྡོར་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར།  འབྲས་བུའི་མིང་ལམ་ལ་བཏགས་པ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི།  སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་།  ཁྱད་པར་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ།  མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་འདིར་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༢༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།  གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ལའང་།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༣༽  ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་ཤིང་།  གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༤༽  ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༥  བདག་མེད་མ་ཉེར་གསུམ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  འགྲོ་བ་བུད་མེད་འདུལ་གཟིགས་ནས།  བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་གང་།  །ཕྱག་འཚལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐུབ་པ།  །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕྱག་འཚལ་འདུད།  །ཅེས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད།  རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ།  བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྐུར་བཞེངས་པས་བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ།  འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས།  ད་ལན་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༦༽  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  མཁའ་འགྲོ་བདེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་།  །གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་ནི་དགའ་ཆེན་ཟ་ནུས་དང་།  །བདེ་ཆེན་སྒེག་པ་དང་ནི་གསང་བ་ཡིད་བདེ་དང་།  །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གུར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན།  ཞེས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་བོར་བཤད་ཅིང་།  དེ་ཡང་རིགས་བསྡུས་པ་དང་།  རིགས་རྐྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ལས།  འདིར་རིགས་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༧༽  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གུར་གྱི་སྒྲས་སྨོས་པ་སྟེ།  མདོར་ན་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༨༽  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༩༽  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༠  སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ།  གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༡༽  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ནང་གསེས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་།  དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་།  ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི།  ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་པ།  །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ།  །ཨུཏྤལ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན།  །འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད།  །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དང་།  ཁྱད་པར་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་།  སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་པ་དང་།  རིག་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བས་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་།  རྒྱལ་པོ་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་དང་།  དཔལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༢༽  བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་སྤྱིར་མ་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས།  །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན།  །ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལས།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་།  རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་།  དེ་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་།  བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལཱུ་ཧི་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་།  ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ།  མལ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ།  མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༣༽  ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བདེ་མཆོག་ལ།  དེ་ནས་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༤༽  བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྔོན་པོ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད།  །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།  །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།  །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་དོན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ།  དྲང་དོན་བརྡའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞལ་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པ་ལས།  འདིར་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསང་ནམ་མཁའ་དྭང་བའི་མདོག་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༥༽  བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།  །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ ཆེས་ཟབ་པ་དང་།  ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བས་ན།  ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གྲུབ་བརྙེས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་མཚན་ཐོས་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ།  བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་རུ།  །མཚན་ཐོས་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི།  །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་པའི།  །མཆོག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད།  །ཅེས་གསུངས་སོ།  །དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་།  སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག  །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༦༽  བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མ་ལ།  དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༧༽  བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་།  །དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ལྭ་བ་པ་དང་།  མཻ་ཏྲི་པ་དང་།  རཏྣ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༨༽  བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལ།  ༧༩༽  ཏཻ་ལོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་།  གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་ཞིང་།  བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་གཅིག་པུ་གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར།  རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༠༽  བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་།  མ་རྒྱུད་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གཅིག་དང་།  བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༡༽  ཏཻ་ལོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལ།  །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཤད་བྱ་བ།  །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ།  །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ།  །ཕག་མོ་ཡི་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད།  །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེར་བའོ།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།  །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཏུས་པའོ།  །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༢༽  ཞལ་གཉིས་མར།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག  །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཞིང་སྐྱེས།  སྔགས་སྐྱེས།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མར་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི།  སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་།  དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོ་ནར་འདུ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཤིང་།  བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ལས།  འདིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༣༽  དོན་གྲུབ་མར།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཝཱ་ཀའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས།  །ར་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས།  །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིགས་པ།  ཕག་མོའི་སྒྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས།  །ཞེས་ཝཱ་ར་ཧིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  །ཝཱ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད།  ར་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ།  །ཧི་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ།  རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལའང་།  མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་འདོད་དགུར་འཆར་བ་ལས་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  འདིར་ཕག་མོ་དམར་མོ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༤༽  དབུ་བཅད་མར།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ཉིད་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ།  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་བརྡར་དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་དཔལ་བིཪྺ་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༥༽  ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་།  ལས་ཚོགས་དང་།  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་དགོས་པ་དང་།  དོན་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན།  ཇི་སྐད་དུ།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ།  །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བཀྲལ་བའི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ།  གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པས་བཀྲལ་བའི་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མ།  པཎ་གྲུབ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་བཀྲལ་བའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་གསུམ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་དང་།  བླ་མ་དཔྱལ་པ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་གཉིས་མ།  དོན་གྲུབ་མ།  དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ།  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཻ་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༦༽  མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ལ།  དེ་ནས་མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༧༽  ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་ལྷ་སོ་བདུན་མར།  དེ་ནས་ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་མ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་།  དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་མཚན་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༨༽ ཨཱ་ཕག་ནག་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དང་།  པཎྜི་ཏ་ཤཱི་དྷཱ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༩༽  དུས་འཁོར་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་།  མཆོག་དང་།  ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དམ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་།  དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས།  །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་དཔལ།  །ཞེས་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།  སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་བསགས་པའི་རང་གཟུགས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་གང་ཞིག  །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་དང་།  ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ལམ་ལའང་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས།  གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ།  ནག་པའི་ཉ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས།  སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་།  ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་ཤིང་།  ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དཔལ་ཤམྦྷ་ལར་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བཤད།  དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་།  རང་གི་སྲས་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་དེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས།  སློབ་དཔོན་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་དང་།  ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་།  པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད།  བོད་འདིར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་།  རྭ་ཆོས་རབ་དང་།  འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་གཏན་ལ་ཕབས།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་དང་།  དོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས།  དེང་སང་གི་བར་དུ་དབང་།  རྒྱུད་བཤད།  མན་ངག་དང་བཅས་པ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་དག་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ།  སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ།  རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ནང་ཚན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༠༽  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་རྡོར་སེམས་ལ།  དེ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས།  གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད།  །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ།  །ཞེས་དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད།  ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པར་སྟོན་པ་ལས།  གང་འདིར་གདུལ་བྱ་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རིགས་བསྡུས་དང་།  རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས།  ད་ལན་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༡༽  རྣམ་སྣང་ལ།  དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༢༽  རིན་འབྱུང་ལ།  དེ་ནས་རིན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣལ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༣༽  སྣང་མཐའ་ལ།  དེ་ནས་སྣང་མཐའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལས།  །གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།  སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༤༽  མི་བསྐྱོད་པར།  དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས།  ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།  །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་།  །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༥༽  དོན་གྲུབ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྲོལ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད།  འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༦༽  མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་།  ཇི་སྐད་དུ།  རིག་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན།  །ཁྱོད་དང་མཉམ་པ་ང་ལས་མེད།  །ཅེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཅུ་བཞི་གསུངས་པའི་སྐབས་གསང་བ་ཡིད་བདེ་ཅེས་བཤད་ལ།  རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་འདི་ནི།  ལྷ་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར།  རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་།  སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད།  །ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པས་མཚོན་ནོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ལ་བཀོད།  བོད་ཡུལ་འདིར་གཙོ་བོར་རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་།  འདིའི་ཉེ་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གསང་བས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའང་མང་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༧༽  མཱ་ཡ་འབྲིང་པོ་ལ།  དེ་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༨༽  ཀུ་ཀུ་རི་པའི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡར།  དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས།  ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱི་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས།  ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་།  དེང་སང་གི་བར་དུའང་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་སྲས་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༩༽  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར།  དེ་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་དང་།  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་བས་ན།  རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་འདི་ཡིན།  འདི་ལའང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་།  པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པར་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་གཉིས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཀའ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས།  རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ།  རྗེ་བཙུན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༠༽  རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  གཙོ་བོར་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་།  པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན།  འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༡༽  གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མར་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྣང་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས།  ད་ལན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༢༽  གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསུངས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ།  བྱིན་རླབས་དང་གཉེན་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད།  ད་ལན་འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༣༽  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ།  མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ།  བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ།  ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས།  འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༤༽  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་མ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ།  རྒྱུད་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་བསྟན་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསལ་བ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༥༽  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་།  པཎ་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༦༽  ཉི་སྦས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ།  དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་།  ཐུན་མོང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མཛེས་སུ་གྱུར་ནས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་ནས།  སྔ་དྲོ་རེར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་།  བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་མངོན་འབྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་གཞུང་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས།  ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས་རྗེ་བཙུན་མས་དུས་རྟག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༧༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པར།  དེ་ནས་མཐའ་བརྟེན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ།  ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྟེན་དགོས།  དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མགོན་པོའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ནི།  དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་།  དྲང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ན་ཆེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་བདུད་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བར་མཛད་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་ན།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་བརྟག་པ་དང་།  དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས།  ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་ལས།  འཕགས་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་འདིའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་ཅིང་ལམ་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ།  བོད་འདིར་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༨༽ །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པས་རབ་དབྱེ་བའི།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྒྱན།  །སླར་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་ཀྱང་།  །བློ་གསལ་རྣ་ལུང་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས།  འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་ཚེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་པ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ།  ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
 
༡༽ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དབྱངས་ཅན་མའི་དབང་གྲུབ་འཕྲལ།  དེས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས།  ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་གཏོགས་ལ།  མཚན་དང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནད་རིམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་།  འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།  པཎྜིཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འོངས་པའི་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སེར་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  སོགས་སྦྲེལ་ལོ།  ༢༽ གདུགས་དཀར་ལྷ་ཉེར་དགུ་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ལྷ་ཉེར་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་།  གཟུངས་མདོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ།  གཟུངས་འཆད་པ་དང་།  འཛིན་པ་དང་།  ཀློག་པ་དང་།  ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་།  ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ།  མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པའི་བྱད་སྟེམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་པ་དང་།  ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསགས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་ན།  །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་དང་།  ཤུ་རངྒ་ཝརྨ་དང་།  པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་།  དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་ལྷ་བཅུ་བདུན་དང་།  ཉེར་བདུན་དང་།  ཞེ་གཉིས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དེང་སོང་གི་བར་དུའང་བཀའ་ཡོད་ལ།  ལྷད་མ་ཞུགས་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༽ རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་གཏོགས་པ།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་།  འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་གཟུངས་མདོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས།  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་།  ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་མཆིས་ཤིང་།  ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད།  རྣམ་པ་བསྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ།  གནས་སྐབས་སུ་མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཚེ་རིང་བ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བ་དང་།  གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་།  བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༽ གྲྭ་ལྔ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ།  སོ་སོར་འབྲང་མ་དང་།  སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་།  གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་དང་།  བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་དང་།  རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་ལས་སྲུང་བ་དང་།  ཞི་བ་དང་།  རྒྱས་པ་དང་།  དབང་དུ་བྱ་བ་དང་།  དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷར་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་སྲིད་སྤེལ་བ་དང་།  གདོན་དང་།  བགེགས་དང་།  འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དང་།  སྦྱར་དུག་སོགས་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཛཻ་ཏཱ་རི་དང་།  པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༽ འོད་ཟེར་ཅན་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར།  མཚན་འཛིན་ཅིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདུད་དང་།  དགྲ་དང་།  ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་།  ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་།  སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་།  ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་འགའ་ཞིག་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༽ ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ལ།  དེ་ནས་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དཔལ་གནོད་གནས་དབང་པོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གནོད་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་།  ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ནོར་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གནས་ལ།  དོན་དམ་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་།  རྣམ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་དུ་བཞེངས་པས།  དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ནོར་དང་།  འབྲུ་དང་།  ཟས་གོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སོགས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཆར་ཆེན་བོ་འབེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་།  མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས།  ད་ལན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༽ ཐུབ་པ་ལྷ་སོ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་སོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྤྱི་བཀའ་དང་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་ནི་ཁ་འབར་མ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  སྤྱིར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པའམ།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་།  གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་།  ནད་དང་བྲལ་བ་དང་།  ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་།  ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་།  མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ།  ༨༽ ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས།  མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ནི།  །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ཆོས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་།  རྗེས་དཔག་དང་ལུང་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད།  བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དགོས།  དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་།  རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ།  དེའང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན།  འདིར་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༽ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར།  དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན།  པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  སྤྱིར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་རིས་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་།  ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པས།  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་བཟུང་།  མཁས་པ་དང་།  གྲུབ་པ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་།  བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཅིག་ཅར་དུ་སྩལ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེ་བས།  རྒྱུད་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  དེ་ལན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༡༠༽ །དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ར་པ་ཏིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཞགས་ལྷ་མང་གི་དབང་དང་།  ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་།  ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ལ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེ།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ།  དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས།  བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་འཛིན་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོས་བཀུར་བར་བགྱིའོ།  །རིགས་སྔགས་འཆང་ཟུངས་ཤིག་དང་།  མཆོག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་།  ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་རེ་བ་དང་།  བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཏེ།  ཐ་ན་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་།  རིག་སྔགས་བཟླ་བ་པོའི་རླུང་གི་རྫི་ཕོག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ།  རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༡༽ སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་།  །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུས་མཚན་འཛིན་པའམ།  གཟུངས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་།  མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ལ།  འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་བཙུན་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  གདོན་སྒྲོལ་སོགས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༢༽ རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ལ།  སྤྱིར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་དང་།  ཁྱད་པར་རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་འཇོམས་པ་དང་།  དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལས།  འདིར་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༣༽ མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་ལ།  དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ལ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ།  བདུད་འཁོར་བཅས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པས་ན།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ།  བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས།  ཇོ་བོ་བཀའ་གདམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་མཛད་ཅིང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༤༽ རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཉེར་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།  རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ།  ཞེས་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་དང་།  ཁྱད་པར་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཐའ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱང་།  གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ལ།  དོན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ།  མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ།  གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་།  ས་བ་རི་པ་དང་།  མ་ཎི་ཀ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༥༽  ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་ལ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ།  དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི།  འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  ཨུ་བྷ་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ།  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ།  ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་།  ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀ་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  སྐུའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་།  གསུང་གི་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་དང་།  ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གསུམ་མོ།  །དེ་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ།  འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་།  ནང་ལྟར་འཇུག་པ་མཚན་བཅས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  མཚན་མེད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ།  །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི།  ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ།  །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི།  རྫས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས།  །རིག་པ་འཛིན་པ་དང་།  རྫུ་འཕྲུལ་དང་།  མངོན་ཤེས་སོགས་བསྒྲུབས་ནས།  རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའོ།  །དེ་ལས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལས།  ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༦༽ ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལ།  དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལྷ་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཕྱག་རྡོར་ལ་ཆེ་བ་དགུའམ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན།  འདི་ནི་འགྲོ་བཟང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ།  འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར།  མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་སོ།  །དེ་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་དེང་སང་གི་བར་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད།  འདིར་ནི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༧༽ ཕྱག་རྡོར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལ།  དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་གོས་སྔོན་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས།  གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་དང་།  ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༨༽ ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་མདོར་བསྡུས་ལ།  དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་།  རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར།  ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ལས་ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆེ་བ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ།  ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་མཛེ་གསོས་ཀྱི་ཆེ་བ།  གོས་སྔོན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ།  འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་མི་དམིགས་ཀྱི་ཆེ་བ།  རྡོ་རྗེ་བདེ་ཁྲོས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཆེ་བ།  འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ།  རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ།  ཨུ་ཙཱཪྻ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ།  གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ།  རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆེ་བ་རྣམས་ལས།  འདིར་གོས་སྔོན་ཅན་གཙོ་རྐྱང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༩༽ ཕྱག་རྡོར་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་།  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ།  ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༢༠༽ ཕྱག་རྡོར་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལ།  དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་།  གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་དང་།  གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཞེངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༡༽ གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཆེ་བ་དགུའི་ནང་ཚན་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་།  དཔལ་གསང་བ་མངོན་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ།  ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ།  གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་མ་རྣམས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༢༽ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུ་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདི་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད།  ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ།  །འདི་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་།  བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ཞེས་དང་།  མཐར།  དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས།  ཅེས་སྦྱར།  ༢༣༽ མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར།  དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི།  ལག་བཅང་གི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  རྩ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ།  བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ།  ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ།  །འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་།  ལམ་གྱི་རིམ་པའང་།  སློབ་མའི་དབང་ལྔ་དང་།  སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་དྲུག་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་།  རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པས།  དང་པོའི་སྦྱོར་བ།  དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག  །ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ།  རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་།  ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་།  བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་དང་།  མཆོད་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁ་བསྐང་སྟེ།  སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས།  བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ།  །དེ་ལས་འདིར་ཐོག་མར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དམ།  འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤངས་རྟོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་།  སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་འདི་ཉིད་དེ།  མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་དང་།  གཟུངས་སྔགས་བྲིས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་བར་གསུངས་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས།  དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་དང་།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད།  འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༤༽ གཙུག་དགུ་ལ།  དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་གཙུག་གཏོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་།  སྒོས་རྒྱུད་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་།  ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས།  སྒོས་བཀའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་ཡང་དེང་སང་གི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་མོད།  འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༥༽ ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ངན་འགྲོ་དགུག་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་དང་པོའི་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  བོད་ཡུལ་འདིར་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་དེང་སོང་གི་བར་དུ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ལས།  ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས།  སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༦༽ ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་།  ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་གོ་མི་བསྒོམ་ཆེན་སོགས་ལ་བརྒྱུད་ནས་རྩ་སྣུར་འཛིམ་གསུམ་གྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་མོད།  འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༧༽ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས།  ཚེ་དང་།  བསོད་ནམས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་སོགས་སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་།  ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་དང་།  དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་།  ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་བའང་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༢༨༽ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས།  བདེ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི།  །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་ནི།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་ངམ་བདེ་བ་ཆེ།  །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་ནས་ཀྱང་།  །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཞེས་བསམ་བྱས་ན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར།  །དཔལ་ལྡན་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་།  །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བདག་ཉིད་འགྱུར།  ཞེས་སོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ།  ༢༩༽ མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ།  དེ་ནས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས།  དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཏེ།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བར་བཤད་ལ།  དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༣༠༽ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མར།  བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་།  ཕན་པ་དང་།  བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ན་གསང་བདག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་།  སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་བཤད་པ་དང་།  ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་།  བསྐྱབ་པ་དང་།  སྦ་བ་དང་།  ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པས་མཚོན།  ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༡༽ གཟའ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་།  གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༢༽ ཀླུ་བརྒྱད་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་།  དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྲུང་ཞིང་།  སྟོབས་དང་།  བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་དང་།  དུག་ཞི་བ་དང་།  དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ་དང་།  ཕས་རྒོལ་གྱི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པར་བསྔགས་པས་ན།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ཞེས་དང་།  མཐར།  དེ་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙུག་ཏོར་དགུ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།  འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལས།  ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ཕྱེ་ཞིང་།  འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་།  ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྣན་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ།  དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་འཇིགས་བྱེད་དང་།  ལྷ་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱོང་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས།  ༣༣༽ རྡོར་དབྱིངས་ལྷ་ང་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་པ།  སླད་ནས་ཡོ་གའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་།  ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་དང་།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  ད་ལན་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༤༽ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ།  དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་ཆ་མཐུན་ནམ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཤིང་།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༥༽ འགྲོ་འདུལ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ལ།  མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཐབས་མཁས་དང་།  ཀུན་ལ་བྱམས་པས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  གདུལ་བྱ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་མཛད་པས་ན།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ།  ༣༦༽ དོན་གྲུབ་པ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས།  རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད།  །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ།  །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ།  །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་།  །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་ལྔའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ལྔ་ལས་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔ་དང་།  དེ་རེ་རེ་ལའང་སྙིང་པོ་དང་།  ཕྱག་རྒྱ་དང་།  གསང་སྔགས་དང་།  རིག་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཞག་པའང་རྩ་བའི་རིགས་ལྔར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ཡང་ལས་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དུམ་བུ་བཞིས་རིགས་བཞིར་བསྟན་པས་ནི།  བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཞི།  ཕྱག་རྒྱ་བཞི།  སྤང་བྱ་བཞི།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།  སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས།  གསུང་པདྨའི་རིགས།  ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས།  མཛད་པ་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས།  འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ།  །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༧༽ དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་དེང་སང་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༨༽ །འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཉིད།  ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཤིང་།  རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག  །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་།  གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་།  གཞན་ཡང་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་པས་ན།  རྒྱུད་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  འགའ་ཞིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་།  ལ་ལར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་།  བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད།  །ད་ལན་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༣༩༽ ཆོས་དབྱིང་གསང་དབང་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོའི་བབས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་མཆིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  
 
༤༠༽ ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།  དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པའི།  འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་།  མཆོག་དང་།  ཕུལ་དང་།  སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས།  འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  དུས་རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛད་པ།  རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༡༽ མཚན་བརྗོད་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྟེན་གཞིའི་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་གི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་སྟེ།  འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༢༽ ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ།  དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  མགོན་པོ་བྱམས་པས།  ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་།  །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་བསྒྲུབ་མཛད་པ་གང་།  །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ།  །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་།  རང་སངས་རྒྱས་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས།  དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད།  ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་།  འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སོགས་ཐ་དད་པ་ལས།  ད་ལན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༣༽ སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་ལ།  དེ་ནས་སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལྷ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འདུས་ཤིང་།  ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་བསྐོར་བའི་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༤༽ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ།  ལམ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་སྤངས་བ།  འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་།  ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས།  ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའང་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་།  ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གོང་དུ་འཕེལ་མི་ནུས་པ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་འོས་པར་མ་ཟད།  བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་དང་།  རིན་ཆེན་དང་།  པདྨ་དང་།  ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱ་དང་།  དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བས་ན་ལྷ་དང་།  སྔགས་དང་།  དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གྱུར་པས།  ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་པ་དང་།  སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་དང་།  བླ་མེད་ལས་གསུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས།  འདིར་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ།  ཞེས་དང་།  མཐར།  དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ།  རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ཤིང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས།  ༤༥༽ གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ།  དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ།  མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ།  བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས།  མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།  །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ།  །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས།  །རྨོངས་པས་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག  །ཞེས་གསུངས།  དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལའང་།  ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ལས།  ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་།  གང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་ན།  མངོན་པ་མཛོད་ལས།  གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་།  །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་།  ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་ཞིང་།  གཞན་དོན་ལ་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་།  གང་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་ན།  ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  གང་ངེས་པར་འབྱིན་ན།  ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་འདིར།  རང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ།  དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས།  ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་།  །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ།  །ཞེས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་བློས་དྲངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་།  དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་།  ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ།  དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས།  སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ།  རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས།  རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་དང་།  ལྷག་པར་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པ་ལགས།  དེ་ལའང་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས།  རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་ངོ་བོ་ནི།  དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ།  ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ།  །སྒྲ་དོན་ནི།  །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ།  །དབྱེ་ན།  ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་ཡི་རྒྱུད་དང་།  ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་ཡི་རྒྱུད་དང་།  དེ་གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ།  ལམ་གྱི་རིམ་པའང་།  རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས།  ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་ཅིང་།  གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱོར་བའོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས།  འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐོག་མར་ཕ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་།  དེ་ལའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས།  རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི།  །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ།  །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་དང་།  རིན་ཆེན་དང་།  པདྨ་དང་།  ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་སྣང་།  མི་བསྐྱོད་པ།  རིན་འབྱུང་།  འོད་དཔག་མེད།  དོན་གྲུབ་དང་ལྔ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡིན།  དེ་ལའང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱར་ནས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ན་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡོད་པར་གྲགས་ལ།  བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་འཕགས་ལུགས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་།  །གཞན་ཡང་ཤནྟི་པ།  རྡོ་རྗེ་བཞད་པ།  པདྨ་བཛྲ།  ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དར་བ་ལས།  འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས།  ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་མཁྱེན།  ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་དང་།  རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུས་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པས།  དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་པ་བཞིས་མཚོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་།  དེ་ནས་རིམ་པར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༦༽  མི་བསྐྱོད་པར།  དེ་ནས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་།  རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  འཕགས་བོད་དུ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་བྱོན་པ་ལས།  ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༧༽  ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་།  བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་དང་།  དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབེབས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་པ་སྟེ།  གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༨༽  འཇམ་རྡོར་ཞེ་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  །འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའམ།  སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སོགས་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༤༩༽  དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའང་མདོར་བསྡུ་ན།  ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས།  །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་།  ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་དང་།  གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས།  འདིར་ཞེ་སྡང་ཐབས་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན།  དེ་ལའང་གཙོ་བོར་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དང་།  འཇིག་རྟེན་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་ཚོགས་ཀྱི་དགྲ་བོར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་དགྲ་ནག་ལྷ་དགུ་དང་།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་།  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་།  ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༥༠༽  གདོང་དྲུག་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གདོང་དྲུག་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།  རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་དུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༡༽  གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༢༽  འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་བདུན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས།  གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་དང་།  །འགར་ལྡང་གཉོས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས།  དེང་སང་གི་བར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རཱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་།  ཐུན་མོང་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་དང་།  བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་སྤ་བཀང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ན།  ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་།  མཚན་འཛིན་པ་ཙམ་ལའང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༣༽  རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་སྟེ་རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས།  ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༤༽  འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས་ཤིང་།  སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པ།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སྟེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས།  དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས།  །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས།  དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་།  གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དར་བར་མཛད།  བོད་ཡུལ་དུའང་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་གྱིས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བཤད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་།  བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀྱང་།  དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་།  ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང་།  ལྷ་བརྒྱད།  ལྷ་བཅུ་གསུམ།  ལྷ་བཅུ་བདུན་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་འཇིགས་མཛད་དཔའ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༥༽  ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཆེ་བ་དྲུག་གམ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ།  འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་པ་རི་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བླ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས།  ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༦༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་ཅིང་།  འགའ་ཞིག་གིས་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནའང་།  སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ།  དེ་ཡང་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས།  ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།  རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་།  །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །ཞེས་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ལས།  འདི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཡིན་ཅིང་།  དེ་ལའང་བདེ་མཆོག  །ཀྱེ་རྡོར།  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མ་ཧཱ་མ་ཡ།  ཨཱ་ར་ལི་སྟེ་ལྔ་ལས།  བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི།  སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་བར་བར་དུ་ནུབ་ཀྱང་།  འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་།  རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ལ།  དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་།  འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲེལ་བྱེད་གྱི་སྲོལ་བཅུ་གཉིས་དང་།  ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཀའ་བབས་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་།  རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མར་འབྲོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས།  ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དང་།  རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་ལགས།  དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་།  རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ནང་གསེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༧༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་ལས།  འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་།  པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཟུར་བཀའ་དང་།  སྤྱི་བཀའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་གནས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༨༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ།  དེ་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༥༩༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས།  ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ།  །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ།  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཞིག  །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་བཛྲ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲང་དོན་བརྡ་ཡི་ཧེ་བཛྲ་ཉིད།  རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལའང་།  རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་དང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སམྦུ་ཊ་ལས་ཀྱེ་རྡོར་རིགས་ལྔ་དང་།  མཚོན་ཆ་ཅན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་དུ་བཤད་པ་ལས།  འདིར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད།  ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༦༠༽  བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་།  ཐུན་མོང་གི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་བསྔགས་པ་ནི།  རྩ་རྒྱུད་ལས།  བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ།  །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན།  །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་།  །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའམ།  དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས་ན།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིཪྺ་པའང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་།  གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་།  སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་པས་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས།  འདིར་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༡༽  སམྦུ་ཊའི་ཀྱེ་རྡོར་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར།  འབྲས་བུའི་མིང་ལམ་ལ་བཏགས་པ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི།  སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་།  ཁྱད་པར་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ།  མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་འདིར་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༢༽  ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད།  གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ལའང་།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༣༽  ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་ཤིང་།  གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༤༽  ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར།  དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༥  བདག་མེད་མ་ཉེར་གསུམ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  འགྲོ་བ་བུད་མེད་འདུལ་གཟིགས་ནས།  བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་གང་།  །ཕྱག་འཚལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐུབ་པ།  །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕྱག་འཚལ་འདུད།  །ཅེས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད།  རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ།  བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྐུར་བཞེངས་པས་བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ།  འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས།  ད་ལན་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༦༽  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  མཁའ་འགྲོ་བདེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་།  །གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་ནི་དགའ་ཆེན་ཟ་ནུས་དང་།  །བདེ་ཆེན་སྒེག་པ་དང་ནི་གསང་བ་ཡིད་བདེ་དང་།  །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གུར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན།  ཞེས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་བོར་བཤད་ཅིང་།  དེ་ཡང་རིགས་བསྡུས་པ་དང་།  རིགས་རྐྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ལས།  འདིར་རིགས་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༧༽  སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གུར་གྱི་སྒྲས་སྨོས་པ་སྟེ།  མདོར་ན་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༨༽  རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༦༩༽  པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༧༠  སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ།  གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༡༽  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ནང་གསེས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་།  དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་།  ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི།  ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་པ།  །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ།  །ཨུཏྤལ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན།  །འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད།  །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དང་།  ཁྱད་པར་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་།  སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་པ་དང་།  རིག་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བས་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་།  རྒྱལ་པོ་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་དང་།  དཔལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༢༽  བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་སྤྱིར་མ་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས།  ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་།  །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས།  །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན།  །ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལས།  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་།  རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་།  དེ་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་།  བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལཱུ་ཧི་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་།  ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་།  ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་།  གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ།  མལ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ།  མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༣༽  ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བདེ་མཆོག་ལ།  དེ་ནས་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ།  དེ་ལས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས།  འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༤༽  བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྔོན་པོ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད།  །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།  །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།  །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་དོན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ།  དྲང་དོན་བརྡའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞལ་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པ་ལས།  འདིར་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསང་ནམ་མཁའ་དྭང་བའི་མདོག་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ།  འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༥༽  བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི།  །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད།  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ ཆེས་ཟབ་པ་དང་།  ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བས་ན།  ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གྲུབ་བརྙེས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་མཚན་ཐོས་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ།  བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་རུ།  །མཚན་ཐོས་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི།  །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་པའི།  །མཆོག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད།  །ཅེས་གསུངས་སོ།  །དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་།  སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་།  བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག  །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༦༽  བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མ་ལ།  དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༧༽  བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་།  །དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ལྭ་བ་པ་དང་།  མཻ་ཏྲི་པ་དང་།  རཏྣ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༧༨༽  བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལ།  ༧༩༽  ཏཻ་ལོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་དགུ་ལ།  དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་།  གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་ཞིང་།  བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་གཅིག་པུ་གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར།  རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༨༠༽  བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མ་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་།  མ་རྒྱུད་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གཅིག་དང་།  བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་།  སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་།  ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༡༽  ཏཻ་ལོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལ།  །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས།  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས།  དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཤད་བྱ་བ།  །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ།  །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ།  །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ།  །ཕག་མོ་ཡི་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད།  །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེར་བའོ།  །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་།  །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཏུས་པའོ།  །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར།  མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༢༽  ཞལ་གཉིས་མར།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག  །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཞིང་སྐྱེས།  སྔགས་སྐྱེས།  ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མར་འདུ་ཞིང་།  དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི།  སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད།  རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་།  དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་།  དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོ་ནར་འདུ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཤིང་།  བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ལས།  འདིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར།  གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༣༽  དོན་གྲུབ་མར།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཇི་སྐད་དུ།  ཝཱ་ཀའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས།  །ར་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས།  །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིགས་པ།  ཕག་མོའི་སྒྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས།  །ཞེས་ཝཱ་ར་ཧིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  །ཝཱ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད།  ར་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ།  །ཧི་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ།  རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལའང་།  མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་འདོད་དགུར་འཆར་བ་ལས་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།  འདིར་ཕག་མོ་དམར་མོ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༤༽  དབུ་བཅད་མར།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ཉིད་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ།  གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་བརྡར་དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ།  འདི་ལ་དཔལ་བིཪྺ་པ་དང་།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༥༽  ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ།  དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་།  ལས་ཚོགས་དང་།  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་དགོས་པ་དང་།  དོན་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན།  ཇི་སྐད་དུ།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ།  །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།  དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བཀྲལ་བའི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ།  གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པས་བཀྲལ་བའི་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མ།  པཎ་གྲུབ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་བཀྲལ་བའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་གསུམ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་དང་།  བླ་མ་དཔྱལ་པ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་གཉིས་མ།  དོན་གྲུབ་མ།  དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས།  འདིར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ།  གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ།  དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཻ་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༦༽  མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ལ།  དེ་ནས་མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༧༽  ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་ལྷ་སོ་བདུན་མར།  དེ་ནས་ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་མ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ།  དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་།  དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་མཚན་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༨༽ ཨཱ་ཕག་ནག་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དང་།  པཎྜི་ཏ་ཤཱི་དྷཱ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༨༩༽  དུས་འཁོར་ལ།  དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་།  མཆོག་དང་།  ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ།  དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དམ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་།  དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས།  །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་དཔལ།  །ཞེས་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ།  སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་བསགས་པའི་རང་གཟུགས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་གང་ཞིག  །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་དང་།  ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ།  མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ།  དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ལམ་ལའང་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས།  གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ།  ནག་པའི་ཉ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས།  སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་།  ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་ཤིང་།  ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དཔལ་ཤམྦྷ་ལར་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བཤད།  དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་།  རང་གི་སྲས་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་དེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས།  སློབ་དཔོན་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་དང་།  ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་།  པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད།  བོད་འདིར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་།  རྭ་ཆོས་རབ་དང་།  འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་གཏན་ལ་ཕབས།  ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་དང་།  དོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས།  དེང་སང་གི་བར་དུ་དབང་།  རྒྱུད་བཤད།  མན་ངག་དང་བཅས་པ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་།  ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་དག་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ།  སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ།  རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ནང་ཚན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༩༠༽  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་རྡོར་སེམས་ལ།  དེ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས།  གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད།  །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ།  །ཞེས་དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་།  ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད།  ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པར་སྟོན་པ་ལས།  གང་འདིར་གདུལ་བྱ་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རིགས་བསྡུས་དང་།  རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས།  ད་ལན་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༡༽  རྣམ་སྣང་ལ།  དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༢༽  རིན་འབྱུང་ལ།  དེ་ནས་རིན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣལ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༣༽  སྣང་མཐའ་ལ།  དེ་ནས་སྣང་མཐའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལས།  །གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ།  སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༤༽  མི་བསྐྱོད་པར།  དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས།  ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ།  །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་།  །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་།  །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༥༽  དོན་གྲུབ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་།  གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྲོལ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད།  འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༦༽  མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་།  དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་།  ཇི་སྐད་དུ།  རིག་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན།  །ཁྱོད་དང་མཉམ་པ་ང་ལས་མེད།  །ཅེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཅུ་བཞི་གསུངས་པའི་སྐབས་གསང་བ་ཡིད་བདེ་ཅེས་བཤད་ལ།  རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་འདི་ནི།  ལྷ་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར།  རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་།  སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད།  །ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པས་མཚོན་ནོ།  །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ལ་བཀོད།  བོད་ཡུལ་འདིར་གཙོ་བོར་རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་།  འདིའི་ཉེ་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གསང་བས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའང་མང་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་པ་སྟེ།  དེ་ལའང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༧༽  མཱ་ཡ་འབྲིང་པོ་ལ།  དེ་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས།  རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༨༽  ཀུ་ཀུ་རི་པའི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡར།  དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས།  ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་།  རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱི་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས།  ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་།  དེང་སང་གི་བར་དུའང་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་སྲས་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༩༩༽  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར།  དེ་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་དང་།  ཁྱད་པར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་བས་ན།  རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་འདི་ཡིན།  འདི་ལའང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་།  པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པར་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་གཉིས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཀའ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས།  འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས།  རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ།  རྗེ་བཙུན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།   
 
༡༠༠༽  རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  སྤྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  གཙོ་བོར་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་།  པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན།  འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༡༽  གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད།  སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མར་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྣང་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས།  ད་ལན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༢༽  གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསུངས།  གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ།  བྱིན་རླབས་དང་གཉེན་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད།  ད་ལན་འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༣༽  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ལ་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ།  མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ།  བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ།  ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས།  འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས།  འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༤༽  སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་མ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན།  མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ།  རྒྱུད་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་བསྟན་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསལ་བ་ལས།  འདིར་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༥༽  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ།  དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་།  པཎ་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༦༽  ཉི་སྦས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ།  དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་།  ཐུན་མོང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མཛེས་སུ་གྱུར་ནས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ།  འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་ནས།  སྔ་དྲོ་རེར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཀླས་ཤིང་།  བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་དང་།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ།  གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་།  བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་མངོན་འབྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས།  འདིར་གཞུང་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས།  ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས་རྗེ་བཙུན་མས་དུས་རྟག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ།  དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༧༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པར།  དེ་ནས་མཐའ་བརྟེན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ།  ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྟེན་དགོས།  དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མགོན་པོའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས།  འདིར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ནི།  དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་།  དྲང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ན་ཆེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་བདུད་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བར་མཛད་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་ན།  རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཤིང་།  ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་བརྟག་པ་དང་།  དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས།  ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་ལས།  འཕགས་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་འདིའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་ཅིང་ལམ་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ།  བོད་འདིར་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་།  སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཆིས་པ་ལས།  འདིར་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ།  གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།  ༡༠༨༽ །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པས་རབ་དབྱེ་བའི།  །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྒྱན།  །སླར་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་ཀྱང་།  །བློ་གསལ་རྣ་ལུང་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས།  འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་ཚེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་པ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ།  ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
}}
}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 31: Line 74:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:JKW-KABUM-Volume-09-TA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Wylie title mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan JKW-KABUM-09-TA-006.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 6, Pages 227-320 (Folios 1a to 47b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 227-320. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩ་ (mi tra brgya rtsa)
Deity thugs rje chen po
Colophon

།ཅེས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་ཚེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་པ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rdo rje'i slob dpon chen po nges don bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i zhal snga nas/__'di nyid kyi dbang bskur ba gnang ba'i tshe bka'i cod pan spyi bor stsal pa gtsug tu mchod de/__kun rmongs kun tu rgyu ba 'jam dbyangs mkhyen brtses dpal sa la spyod pa'i 'og min thub bstan chos 'khor gling du bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མི་ཏྲ་བརྒྱ་རྩའི་དབང་བཀའ་སོ་སོའི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷི་རསྟུ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །བློ་གྲོས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས། ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་ཀུན་སྤྱོད་གསལ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ལ་འདིར་གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ཐོག་མར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ནི། སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པས། །བལྟས་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་ཡིད་མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བདེ་མྱུར་གྱིས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །ངེས་ཚིག་གམ་སྒྲ་དོན་ནི། །ཐྲི་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྒྲ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན། བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་དང་། སོ་སོའི་རྒྱུད་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱོད་པ་བཞི་སྤྱིར་སྟོན་པ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད། ཁྱད་པར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟོན་པ་གསང་བ་སྤྱི་རྒྱུད། སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མ། སྦྱོར་བ་དང་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་དུ་སྟོན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་དེ་སྤྱི་རྒྱུད་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱིས་དོན་སྤྱོད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་པདྨའི་རིགས། ལས་ཉོན་བདུད་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཕྱེད་ཅིང་དེ་དག་གཞོམ་པར་ནུས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གཙོ་བོའི་རིགས་གསུམ་དང་། ནོར་གྱི་རྒྱུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འཇོ་བས་ནོར་བུའི་རིགས། བུ་ཚ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་རྒྱས་པའི་རིགས། དེ་རྣམས་སུ་མ་གཏོགས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་ཕལ་པའི་རིགས་གསུམ་དང་བཅས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་དྲུག་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་། གཙོ་བོའི་རིགས་རྣམས་ལ། རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ། བདག་པོ། ཡུམ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བས་མཚོན་ནང་གསེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་བཞིས་བསྡུས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་བཟླས་བརྗོད་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པའོ། །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལས་རིག་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་ཐོབ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་མི་འབྱུང་བ་ནི། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་འགྲེལ་ནུས་པའི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལ་དགོངས་ཏེ། ངོ་བོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཕལ་ཆེར་བླ་མེད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་ལས་ཐོག་མར་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མ་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་འདི་ཉིད་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་འཕགས་བཞིའི་བསྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལས། རྣམ་འགྱུར་འཇིག་རྟེན་པ་དྲང་བའི་སླད་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟར་ན། ལྷ་ཆེན་པོ་ཚངས་པའི་སྲས་མོར་འཁྲུངས་ཤིང་། དྲི་ཟ་ཏམྦུ་རའི་ཆུང་མའི་ཚུལ་འཛིན་པར་བཤད་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་འཇོག་པའི་ནང་ཚན་སྨྲ་བ་ངག་གི་བྱེད་པ་པོར་སྒྲོག་ལ། ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་གྱི་མཆེ་བའི་རྩེ་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ནང་པའི་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུམ་དུའང་བཤད་པ་སོགས། མདོར་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྨྲ་བའི་མཐུ་དང་། བློ་གྲོས་ཀྱི་སྤོབ་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུ་དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར། །ཀྲྀཥྞཱ་དཱ་ས་དང་། ས་མནྟ་ཤྲཱི་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ། ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ།

༡༽ རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་ལྷ་ལྔ་ལ། དབྱངས་ཅན་མའི་དབང་གྲུབ་འཕྲལ། དེས་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོར་གཏོགས་ལ། མཚན་དང་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནད་རིམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་གིས་མི་ཚུགས་ཤིང་། འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དང་མངག་གཞུག་ཏུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། པཎྜིཏ་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འོངས་པའི་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མ་སེར་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སོགས་སྦྲེལ་ལོ། ༢༽ གདུགས་དཀར་ལྷ་ཉེར་དགུ་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་ཅན་ལྷ་ཉེར་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙུག་གཏོར་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། གཟུངས་མདོ་ཆེ་ཆུང་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ལ། གཟུངས་འཆད་པ་དང་། འཛིན་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོའམ། མགུལ་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་རྒོལ་བ་ངན་པའི་བྱད་སྟེམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བསགས་པ་མཐའ་ཀླས་པས་ན། །གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མཱི་དང་། ཤུ་རངྒ་ཝརྨ་དང་། པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་བརྒྱུད་པའི་གཙུག་གཏོར་གདུགས་དཀར་ལྷ་བཅུ་བདུན་དང་། ཉེར་བདུན་དང་། ཞེ་གཉིས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་དེང་སོང་གི་བར་དུའང་བཀའ་ཡོད་ལ། ལྷད་མ་ཞུགས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༽ རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་དུ་གཏོགས་པ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་དང་། འཆི་བདག་དབྱུག་འཛིན་གྱི་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་གཟུངས་མདོ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཙནྡྲ་གོ་མི་དང་། ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་མཆིས་ཤིང་། ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། རྣམ་པ་བསྒྲུབ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་མཐོའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཚེ་རིང་བ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བ་དང་། གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་། བསྐལ་པ་དུ་མར་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༽ གྲྭ་ལྔ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མ་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ། སོ་སོར་འབྲང་མ་དང་། སྟོང་ཆེན་རབ་འབྱམས་དང་། གསང་སྔགས་རྗེས་འཛིན་དང་། བསིལ་བའི་ཚལ་ཆེན་མོ་དང་། རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་སྟེ་རིག་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་སོ་སོའི་གཟུངས་ལས་སྲུང་བ་དང་། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷར་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་སྲིད་སྤེལ་བ་དང་། གདོན་དང་། བགེགས་དང་། འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་དང་། སྦྱར་དུག་སོགས་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། ཡུལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དུས་སྟོན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཛཻ་ཏཱ་རི་དང་། པཎ་ཆེན་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ལུགས་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༽ འོད་ཟེར་ཅན་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར། མཚན་འཛིན་ཅིང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདུད་དང་། དགྲ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པས་མཚོན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་དང་། ཛཻ་ཏཱ་རི་སོགས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་འགའ་ཞིག་མན་ངག་གི་རྒྱུན་དང་བཅས་ཏེ་གནས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༽ ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ལ། དེ་ནས་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གནོད་གནས་དབང་པོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་གནོད་སྦྱིན་གནོད་གནས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ནས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ནོར་ཅན་གྱི་རིགས་སུ་གནས་ལ། དོན་དམ་པར་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་ཀྱང་། རྣམ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བྱེ་བའི་སྡེ་དཔོན་དུ་བཞེངས་པས། དྲན་པ་ཙམ་གྱི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་སོགས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཆར་ཆེན་བོ་འབེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་སོགས་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། ད་ལན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༽ ཐུབ་པ་ལྷ་སོ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལྷ་སོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྤྱི་བཀའ་དང་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཁ་འབར་མ་དབུགས་དབྱུང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱིར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པའམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སོགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་བརྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་དང་། གཟུངས་རིང་ཐུང་རྣམས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་མཚོན་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་པ་ལ་དད་པ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཕྱིར་མཎྜལ་ཕུལ། ༨༽ ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དཀར་པོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཡོན་ཏན་ནི། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མཐོང་ཆོས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་། རྗེས་དཔག་དང་ལུང་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་མཐོང་བ་སྟེ་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཟད། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལས་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གསུངས་ལ། དེའང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན། འདིར་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༽ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར། དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོ་འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། སྤྱིར་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་རིས་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཁམས་ཀྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་གྱུར་པས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་བསྟན་ནས་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོལ་བཏོད་པ་ནས་བཟུང་། མཁས་པ་དང་། གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་། བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་དགའ་སྟོན་ཅིག་ཅར་དུ་སྩལ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེ་བས། རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། དེ་ལན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༡༠༽ །དོན་ཞགས་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དོན་ཡོད་ཞགས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་ར་པ་ཏིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དོན་ཞགས་ལྷ་མང་གི་དབང་དང་། ལྷ་ལྔའི་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བ་རི་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཁ་ཆེ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་ནས་བརྒྱུད་པ་སོགས་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བླངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་དེ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གསུངས་ཏེ། དོན་ཞགས་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། བདག་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པར་ཡང་འཛིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་བོས་བཀུར་བར་བགྱིའོ། །རིགས་སྔགས་འཆང་ཟུངས་ཤིག་དང་། མཆོག་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་ཡིད་ལ་རེ་བ་དང་། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཐ་ན་འདིའི་བྲིས་འབུར་གྱི་སྐུ་མཐོང་བ་དང་། རིག་སྔགས་བཟླ་བ་པོའི་རླུང་གི་རྫི་ཕོག་པའི་སྲོག་ཆགས་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་མཚོན་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ། རྗེ་བཙུན་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༡༽ སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེངྒེ་སྒྲ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། །སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཐུས་མཚན་འཛིན་པའམ། གཟུངས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་དང་ས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བ་དང་། མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཤད་ལ། འཕགས་པས་རྗེས་བཟུང་བཙུན་པ་ཟླ་བའི་ཞབས་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། གདོན་སྒྲོལ་སོགས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ད་ལྟའི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༢༽ རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བའི་གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པས་བྱ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལས་རིགས་ཐ་དད་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ལ། སྤྱིར་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གནོད་པ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བཙན་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་འཇོམས་པ་དང་། དབང་དང་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལས། འདིར་པདྨ་ཅོད་པན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༣༽ མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་ལ། དེ་ནས་བྱ་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞལ་བཞུགས་པའི་དུས་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ཞིག་ལ་བདུད་ཀྱི་འཚེ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། བདུད་འཁོར་བཅས་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ། བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐུགས་དམ་ལྷ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་དུ་མཛད་ཅིང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༤༽ རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཉེར་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་སྟེ། ཞེས་སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞི་དང་། ཁྱད་པར་བྱ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཐའ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་ལ། དོན་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ། མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པའི་ལྷར་ཤར་བ་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་དང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། ས་བ་རི་པ་དང་། མ་ཎི་ཀ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༥༽ ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅོ་ལྔར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་འགྲེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འཛུམ་ཞིང་དགོད་པའི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་དམ། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆ་མཉམ་དུ་སྤྱོད་པས་གཉིས་ཀ་གཞི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན། སྐུའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། གསུང་གི་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་གསུམ་མོ། །དེ་གསུམ་ཀའི་ལམ་གྱི་རིམ་པའང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱི་ལྟར་འཇུག་པ་ཆུ་ཅོད་པན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མིང་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དང་། ནང་ལྟར་འཇུག་པ་མཚན་བཅས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་དང་། མཚན་མེད་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའོ། །སྦྱོར་བའི་སྤྱོད་པ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་བཟླས་བརྗོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའོ། །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། རྫས་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས། །རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་བསྒྲུབས་ནས། རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཐུགས་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐོར་ལས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོ་ལུགས་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༦༽ ཕྱག་རྡོར་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་བཟང་ལུགས་ལྷ་དྲུག་བཅུ་རྩ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་ལ་ཆེ་བ་དགུའམ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན། འདི་ནི་འགྲོ་བཟང་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་སྐོར། མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འགྲོ་བཟང་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་དང་རྟོག་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པའང་དེང་སང་གི་བར་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད། འདིར་ནི་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༧༽ ཕྱག་རྡོར་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཐིག་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་གོས་སྔོན་ཅན་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་ནས། གནོད་སྦྱིན་གཏུམ་པོ་དང་། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བར་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༨༽ ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་མདོར་བསྡུས་ལ། དེ་ལ་འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཡང་། རྣམ་པ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་མ་རུང་པ་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་པས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ལས་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆེ་བ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཏེ། ཕྱག་རྡོར་མདོ་ལུགས་མཛེ་གསོས་ཀྱི་ཆེ་བ། གོས་སྔོན་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཆེ་བ། འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་མི་དམིགས་ཀྱི་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་བདེ་ཁྲོས་ཀླུ་འདུལ་གྱི་ཆེ་བ། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ། ཨུ་ཙཱཪྻ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ། གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྕེ་སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པའི་ཆེ་བ་རྣམས་ལས། འདིར་གོས་སྔོན་ཅན་གཙོ་རྐྱང་ཕྱག་མཚན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༩༽ ཕྱག་རྡོར་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་མཆོད་རྟེན་སྔོན་པོ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལྷའི་ངོ་བོ་གོས་སྔོན་ཅན་དུ་གནས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་གྲགས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༢༠༽ ཕྱག་རྡོར་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྦུབས་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གནས་སྐབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་མིང་གི་ལྷག་མར་མཛད་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཞེངས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༡༽ གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལ། དེ་ནས་དཔལ་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཆེ་བ་དགུའི་ནང་ཚན་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དཔལ་གསང་བ་མངོན་བསྟན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྷ་ལྔ། ནང་སྒྲུབ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། གསང་སྒྲུབ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་མ་རྣམས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༢༽ རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདི་ནི་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ། །འདི་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བདེ་མཆོག་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འགའ་ཞིག་ལས་གསུངས་པའི་རྗེས་གནང་དང་མན་ངག་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་དང་། མཐར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས། ཅེས་སྦྱར། ༢༣༽ མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མར། དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། ལག་བཅང་གི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ་ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། ཡོ་ག་ཏནྟྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་སྦྱོར་བའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཙོ་བོར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན། རྩ་བའི་རྒྱུད་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ། ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། །འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ངན་སོང་སྦྱོང་བ་སོགས་མང་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ལམ་གྱི་རིམ་པའང་། སློབ་མའི་དབང་ལྔ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་དྲུག་སྟེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་འཁོར་དང་བཅས་པ་བླངས་པས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་སོ་སོས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པས། དང་པོའི་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁ་བསྐང་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། བཟླས་བརྗོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཐོག་མར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དམ། འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྤངས་རྟོགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་འདི་ཉིད་དེ། མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བྲིས་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་ཞི་བར་གསུངས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་ཏེ་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པས་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས། དེ་ལྟ་བུའི་བྱིན་རླབས་དང་ཐུགས་རྗེ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ཡབ་སྲས་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མི་འཁྲུགས་པ་ལྷ་དགུ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་ཡོད་མོད། འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༤༽ གཙུག་དགུ་ལ། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེངྒེ་གཙུག་གཏོར་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་དང་། སྒོས་རྒྱུད་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས། སྒོས་བཀའི་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་ཡང་དེང་སང་གི་བར་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་མོད། འདིར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༥༽ ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་ཀུན་རིག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པ་འདི་ནི་རྩ་རྒྱུད་དེ་ཉིད་འདུས་པའི་དུམ་བུ་དང་པོ་ངན་འགྲོ་དགུག་ཅིང་སྡིག་པ་བྲལ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་བརྟག་པ་དང་པོའི་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། བོད་ཡུལ་འདིར་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་བྱུང་བའི་རྒྱུན་དེང་སོང་གི་བར་དུ་ལྷག་པར་འཕེལ་བ་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༦༽ ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་ཚེ་དཔག་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ནས་གོ་མི་བསྒོམ་ཆེན་སོགས་ལ་བརྒྱུད་ནས་རྩ་སྣུར་འཛིམ་གསུམ་གྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པའི་ཟུར་བཀའི་རྒྱུན་ཡང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་མོད། འདིར་ནི་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༧༽ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་འབྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། ཚེ་དང་། བསོད་ནམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་མ་ཐག་ཏུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ་སོགས་སྔོན་བྱུང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་འབྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ངོ་མཚར་བའང་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔགས་གཞུང་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༢༨༽ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས། བདེ་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོའི་དབུས་སུ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ངམ་བདེ་བ་ཆེ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བསྒོམ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཞེས་བསམ་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཉམ་པར་འགྱུར། །དཔལ་ལྡན་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་ཅིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བདག་ཉིད་འགྱུར། ཞེས་སོགས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ། ༢༩༽ མེ་ལྟར་འབར་བ་ལ། དེ་ནས་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོ་མེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་བར་བཤད་ལ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༣༠༽ ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མར། བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་། ཕན་པ་དང་། བདེ་བའི་སླད་དུ་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་བ་ན་གསང་བདག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སོ་སོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་སོགས་བཤད་པ་དང་། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་དེ་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་། བསྐྱབ་པ་དང་། སྦ་བ་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བཤད་པས་མཚོན། ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༡༽ གཟའ་སྐར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་གྱི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་སྲུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་དགེ་ལེགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༢༽ ཀླུ་བརྒྱད་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་སྦྱོང་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྲུང་ཞིང་། སྟོབས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་དང་། དུག་ཞི་བ་དང་། དུས་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཕས་རྒོལ་གྱི་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པར་བསྔགས་པས་ན། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་དང་། མཐར། དེ་ལྟར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙུག་ཏོར་དགུ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ལས། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་རྒྱལ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ཕྱེ་ཞིང་། འཇིགས་བྱེད་དགུ་དང་། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་བསྣན་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་གཉིས་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་འཇིགས་བྱེད་དང་། ལྷ་ཆེན་མ་གཏོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་སྦྱོང་རྒྱུད་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས། ༣༣༽ རྡོར་དབྱིངས་ལྷ་ང་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་དཔལ་དེ་ཉིད་འདུས་པ་ལས་དངོས་བསྟན་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་རབ་གསལ་ཟླ་བ་ལ་ཐོག་མར་བཀའ་བབས་པ། སླད་ནས་ཡོ་གའི་སྲོལ་འབྱེད་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་དང་། ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་དང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་སློབ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་སོགས་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། ད་ལན་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༤༽ ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ལ། དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཆ་མཐུན་ནམ་འཕྲོས་པའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཤིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༥༽ འགྲོ་འདུལ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དུམ་བུ་བཞི་པ་ལས་གསུངས་ལ། མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཐབས་མཁས་དང་། ཀུན་ལ་བྱམས་པས་ཐར་པའི་ལམ་དུ་གྲོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། གདུལ་བྱ་སེར་སྣའི་དབང་གིས་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དོན་མཛད་པས་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བགྱི་བ་ལ། ༣༦༽ དོན་གྲུབ་པ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱར་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་ལྔའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་བའི་རིགས་ཆེན་ལྔ་ལས་རིགས་ཆུང་ལྔ་ལྔ་དང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རིགས་རྣམ་པ་བརྒྱར་བཞག་པའང་རྩ་བའི་རིགས་ལྔར་འདུས་ཤིང་། དེ་ཡང་ལས་རིགས་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དུམ་བུ་བཞིས་རིགས་བཞིར་བསྟན་པས་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་བཞི། སྤང་བྱ་བཞི། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་གྲངས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། གསུང་པདྨའི་རིགས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རིགས། མཛད་པ་ནོར་བུའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བས་པདྨའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༧༽ དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་བཞིར་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་དེང་སང་བར་དུ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༨༽ །འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་གཟོད་མ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བརྙེས་ཤིང་། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཕྱུག །སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་སྟོན་ཅིང་། གཞན་ཡང་མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་པས་ན། རྒྱུད་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། འགའ་ཞིག་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་དང་། ལ་ལར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ནི་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ནས་བརྒྱུད་ཅིང་། བླ་མ་རྔོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལས་བྱུང་བའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད། །ད་ལན་འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༣༩༽ ཆོས་དབྱིང་གསང་དབང་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ་ལྷ་བརྒྱ་དང་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུད་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གཅིག་ཉིད་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་སོ་སོའི་བབས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཇི་ལྟ་བར་བཀྲལ་བའི་ཟུར་བཀའི་དབང་རྒྱུན་རྣམ་པར་དག་པའང་མཆིས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༤༠༽ ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ལུགས་ཀྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། དེ་ནས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་པའི། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་། མཆོག་དང་། ཕུལ་དང་། སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་སུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། དུས་རྟག་པར་དགེ་བའི་བཤེས་སུ་མཛད་པ། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་བཞེད་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༡༽ མཚན་བརྗོད་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་བརྟེན་གཞིའི་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་ངག་གི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་བ་སྟེ། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༢༽ ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ། དེ་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། མགོན་པོ་བྱམས་པས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་འཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་འཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་མཛད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་བསྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་ལ་འབྱོན་པར་འགྱུར་པའི་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡུམ་ཆེན་མོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་། འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སོགས་ཐ་དད་པ་ལས། ད་ལན་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༣༽ སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་ལ། དེ་ནས་སྐུ་གདུང་བསྟན་པ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་ལྷ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་བརྒྱ་ཕྲག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་འདུས་ཤིང་། ཉན་ཐོས་དང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་བཅས་བསྐོར་བའི་རྣམ་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༤༽ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ལམ་སྒྲིབ་གཉིས་མཐའ་དག་སྤངས་བ། འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས། ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ལན་ཅིག་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བའང་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་ཞིང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེ་བཟླས་པས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གོང་དུ་འཕེལ་མི་ནུས་པ་སོགས་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་ན་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བཟུང་བར་འོས་པར་མ་ཟད། བསམ་ཡས་གྲངས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་རིགས་བརྒྱ་དང་། དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདི་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བས་ན་ལྷ་དང་། སྔགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་གྱུར་པས། ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་པས་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་འགྱུར་པ་དང་། སྔགས་གཅིག་བཟླས་པས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བཟླས་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་རྡོར་སེམས་ཡབ་རྐྱང་དང་། བླ་མེད་ལས་གསུངས་པའི་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཅན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལས། འདིར་སྔ་མ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་གས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལ། ཞེས་དང་། མཐར། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ལགས། ༤༥༽ གསང་འདུས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ལ། དེ་ལ་འདིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། མཇལ་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དུ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷས། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱི་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པས་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཞེས་གསུངས། དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལའང་། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་ལས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། གང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་ན། མངོན་པ་མཛོད་ལས། གང་ཞིག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང་། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་བཅོམ་ཞིང་། གཞན་དོན་ལ་ཐུགས་གཅིག་ཏུ་བརྩེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། གང་གིས་ངེས་པར་འབྱིན་ན། ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལམ་ལྔ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ངེས་པར་འབྱིན་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་འདིར། རང་གཅིག་པུ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་འཁྲུངས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་བློ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །ཞེས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་བློས་དྲངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། དོན་དམ་པར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཀུན་རྫོབ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟར་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས། སྦྱོར་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པ་ལ། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ལས་མི་འབྱུང་བས། རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འདོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པར་བསླབ་དགོས་པ་ལགས། དེ་ལའང་འཇུག་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནནྡ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་བྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུད་འདིའི་ངོ་བོ་ནི། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཡིད་མཚན་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འཁོར་དང་བཅས་པའོ། །སྒྲ་དོན་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དོ། །དབྱེ་ན། ཐབས་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་ཕ་ཡི་རྒྱུད་དང་། ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་མ་ཡི་རྒྱུད་དང་། དེ་གཉིས་ཀའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་ལ། ལམ་གྱི་རིམ་པའང་། རྒྱུ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་ཅིང་། གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཐོག་མར་ཕ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ལའང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རིགས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ། །ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། པདྨ་དང་། ལས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་སྣང་། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་འབྱུང་། འོད་དཔག་མེད། དོན་གྲུབ་དང་ལྔ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་རྩ་བ་དང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱར་ནས་མཐའ་དྲུག་དང་ཚུལ་བཞིས་གཏན་ལ་ཕབས་པ་ན་འགྲེལ་ཚུལ་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས་རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཡོད་པར་གྲགས་ལ། བོད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལ་འཕགས་ལུགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་གཉིས་གྲགས་ཆེ་ཞིང་། །གཞན་ཡང་ཤནྟི་པ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། པདྨ་བཛྲ། ཀུན་སྙིང་གི་ལུགས་རྣམས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དར་བ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འདི་ཉིད་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐའ་དག་མཁྱེན། ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དངོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་ཞལ་ལུང་གི་བདུད་རྩི་མཐའ་དག་སྩལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྷ་བཅུ་དགུ་དང་། རྫོགས་རིམ་ཐིག་ལེ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུས་ནས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མཐའ་ཡས་པ་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་པས། དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨཱ་ཀ་ར་སོགས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་བརྙེས་པ་བཞིས་མཚོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་པ་ལས། འདིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༦༽ མི་བསྐྱོད་པར། དེ་ནས་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལྷ་སོ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་རིམ་པ་ལྔར་བསྡུས་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། འཕགས་བོད་དུ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེང་སང་གི་བར་དུ་བྱོན་པ་ལས། ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༧༽ ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུ་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས་བསྟན་ཅིང་། བགེགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འབེབས་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མི་བསྐྱོད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོར་གཏོགས་པ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༨༽ འཇམ་རྡོར་ཞེ་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་མངོན་གསུམ་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྟོན་པ་སོགས་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་བས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེའམ། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སོགས་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༤༩༽ དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དགྲ་ནག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་ལ་རིགས་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའང་མདོར་བསྡུ་ན། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་དང་། གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐོར་དང་གསུམ་ལས། འདིར་ཞེ་སྡང་ཐབས་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། དེ་ལའང་གཙོ་བོར་དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་གཤིན་རྗེ་དང་བདུད་ཚོགས་ཀྱི་དགྲ་བོར་སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་བཅོམ་ལྡན་དགྲ་ནག་ལྷ་དགུ་དང་། ལྷ་བཅུ་གསུམ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་ཤིང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་རྭ་ལོ་ཙཱ་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་དང་། ཞང་ལོ་ཤེས་རབ་བླ་མ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་བཀའ་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༥༠༽ གདོང་དྲུག་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གདོང་དྲུག་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གསུམ་དུ་མཛད་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༡༽ གཤེད་དམར་བཅུ་གསུམ་མ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༢༽ འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྟོག་པ་བདུན་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་དང་། །འགར་ལྡང་གཉོས་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ལས། དེང་སང་གི་བར་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བཞུགས་ཤིང་། ཁྱད་པར་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་རཱ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གྲུབ་པ་བརྒྱད་སོགས་ལས་རབ་འབྱམས་དང་། བྱེ་བྲག་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོ་གས་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང་སྤ་བཀང་བར་མཛད་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་མཐའ་ཀླས་པ་ཞིག་བྱུང་བས་ན། ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་བྱིན་རླབས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་། མཚན་འཛིན་པ་ཙམ་ལའང་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་བཤད་པས་མཚོན་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༣༽ རྣམ་སྣང་སྲུང་བའི་འཇིགས་བྱེད་ལ། དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏ་སྟེ་རྣམ་སྣང་སྲུང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༤༽ འཇིགས་བྱེད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིགས་མཛད་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་གསུངས་ཤིང་། སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་བདུད་བཏུལ་བའི་ཚེ་སླར་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བཞུགས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ལི་ཏཱ་བཛྲ་སྟེ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་མ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་གསན་ནས། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་སྤྱན་དྲངས། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་དར་བར་མཛད། བོད་ཡུལ་དུའང་རྭ་སྐྱོ་ཞང་གསུམ་གྱིས་གཤེད་སྐོར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་བཤད་བསྒོམ་བསྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་། བརྒྱུད་འཛིན་སློབ་ཚོགས་ཀྱང་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་ཏུ་ཆེ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་འདི་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གཅིག་པ་དང་། ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་དང་། ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་བཅུ་གསུམ། ལྷ་བཅུ་བདུན་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་འཇིགས་མཛད་དཔའ་གཅིག་གཤིན་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྒོ་ནས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༥༽ ཕྱག་རྡོར་འཁོར་ཆེན་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཆེ་བ་དྲུག་གམ་དགུ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་དབང་གི་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ས་པ་རི་བ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བླ་མ་དམར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་མ་ནུབ་པར་མཆིས་པ་ལས། ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཞེད་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༦༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་ཅིང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་ནའང་། སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་པ་ལས། འདི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལའང་བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་མ་ཧཱ་མ་ཡ། ཨཱ་ར་ལི་སྟེ་ལྔ་ལས། བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་བར་བར་དུ་ནུབ་ཀྱང་། འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ཚོགས་རི་རབ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་འབུམ་ཕྲག་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་དུ་གྱུར་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཀྱང་དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྲེལ་བྱེད་གྱི་སྲོལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལུགས་སྲོལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལས། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་བཀའ་བབས་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལུགས་སྲོལ་མང་དུ་བྱོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མར་འབྲོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟར་ལགས། དེ་ལས་ད་ལན་འདིར་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་ནང་གསེས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༧༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཐུགས་གསུང་སྐུ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཞི་ལས། འདི་ནི་ཐུགས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་གུཔྟ་སོགས་ནས་བརྒྱུད་པ་ཟུར་བཀའ་དང་། སྤྱི་བཀའི་རྒྱུན་དེང་སང་གི་བར་དུའང་གནས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༨༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་བཞི་པ་ལ། དེ་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རྒྱུན་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད། འདིར་གྲུབ་ཆེན་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༥༩༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་གཉིས་པ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཛྲའང་ཤེས་རབ་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གང་ཞིག །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་བཛྲ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དྲང་དོན་བརྡ་ཡི་ཧེ་བཛྲ་ཉིད། རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལའང་། རྩ་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་རིགས་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་དང་སམྦུ་ཊ་ལས་ཀྱེ་རྡོར་རིགས་ལྔ་དང་། མཚོན་ཆ་ཅན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་དུ་བཤད་པ་ལས། འདིར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་དང་དབང་བཀའི་རིམ་པ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད། ད་ལན་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༦༠༽ བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་། ཐུན་མོང་གི་ལས་རྒྱས་པའི་ལྷ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་བསྔགས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བརྩོན། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའམ། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས་ན། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་བིཪྺ་པའང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ས་དྲུག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་ཆེན་མང་དུ་བྱོན་པས་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ཅི་རིགས་པར་བྱུང་བ་ལས། འདིར་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༡༽ སམྦུ་ཊའི་ཀྱེ་རྡོར་ལ། དེ་ནས་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱར་བྱས་ཏེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་བུའི་མིང་ལམ་ལ་བཏགས་པ་དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆ་མཐུན་གྱི་རྒྱུད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས་འདིར་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ཅན་ཞེས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༢༽ ཀྱེ་རྡོར་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་བཅོམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ཉིད། གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་གཟུགས་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་ལའང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་མཚོན་པའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བསྟན་པ་ལས། འདིར་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ཐུགས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༣༽ ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་ཤིང་། གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་གསུང་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༤༽ ཀྱེ་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར། དེ་ནས་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་མཁའ་ཁྱབ་རྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་སྐུ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༥ བདག་མེད་མ་ཉེར་གསུམ་ལ། དེ་ལ་འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་ལྷ་ཉེར་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བ་བུད་མེད་འདུལ་གཟིགས་ནས། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་གང་། །ཕྱག་འཚལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐུབ་པ། །སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཉིད། རྣམ་པ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་བུད་མེད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་གཟིགས་ཏེ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་ཅན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མའི་སྐུར་བཞེངས་པས་བསྒྲུབ་སླ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། འདིས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། ད་ལན་དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་པུ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༦༽ རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་དང་རྒྱ་མཚོ་བདེ་དང་ནམ་མཁའ་དང་། །གསེར་གྱི་ཆར་པ་དང་ནི་དགའ་ཆེན་ཟ་ནུས་དང་། །བདེ་ཆེན་སྒེག་པ་དང་ནི་གསང་བ་ཡིད་བདེ་དང་། །རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གུར་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ནི་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། ཞེས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་བཞིར་གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ནི་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཤད་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་གཙོ་བོར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཡང་རིགས་བསྡུས་པ་དང་། རིགས་རྐྱང་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་གཉིས་ལས། འདིར་རིགས་སོ་སོར་དབྱེ་བའི་ནང་ཚན། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༧༽ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཕན་ཚུན་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་གུར་གྱི་སྒྲས་སྨོས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞིག་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་མཁའ་འགྲོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༨༽ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ང་རྒྱལ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༦༩༽ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུད་སྔ་མ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༧༠ སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་དཔལ་དགེས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུད་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཡི་དམ་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཡ་གྱལ། གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གཞུང་ལུགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༡༽ ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔ་ལ། དེ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་བཅོ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་སོགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ནང་གསེས་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་རྟོག་པ་ལས་གཙོ་བོར་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པར་ཡང་། ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ནི། ཁ་དོག་དམར་ཞིང་ཕྱག་བཞི་པ། །མདའ་དང་གཞུ་ཡི་ལག་པ་མ། །ཨུཏྤལ་དང་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན། །འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་དབང་དུ་བྱེད། །ཅེས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཐབས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་། སྐུའི་སྣང་བརྙན་དྲན་པ་དང་། རིག་པའི་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྟན་གཡོའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ངང་གིས་འདུ་བས་ན་ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལྷན་སྐྱེས་རོལ་པ་དང་། དཔལ་ཌོམྦི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྨིན་གྲོལ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༢༽ བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྤྱིར་མ་རྒྱུད་ལ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་སྲིད་མདོ་བྱ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སེམས་ཅན་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཅེས་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོང་ན་མེད་པ་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། རྩ་བའི་རྒྱུད་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་དང་། དེ་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པ་དང་། བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམ་པ་ལྔ་སོགས་རྒྱུད་སྡེའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལཱུ་ཧི་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་། ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། ལམ་འདི་ལ་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ན་བྱིན་རླབས་ཅན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡང་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོ། མལ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་པ། མར་པ་དོ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལཱུ་ཧི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༣༽ ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་བདེ་མཆོག་ལ། དེ་ནས་ཨ་བྷི་དྷ་ནའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་བྷི་དྷ་ན་སྟེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་གསུངས་པའི་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༤༽ བདེ་མཆོག་སྔོན་པོ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྔོན་པོ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ངེས་དོན་གྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ། དྲང་དོན་བརྡའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞལ་ཕྱག་དང་སྐུ་མདོག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་མཐའ་ཡས་པར་སྟོན་པ་ལས། འདིར་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་མདོག་སྔོ་བསང་ནམ་མཁའ་དྭང་བའི་མདོག་ལྟར་སྟོན་པ་སྟེ། འདིའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༥༽ བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀར་པོ་ལྷ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷན་སྐྱེས་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ ཆེས་ཟབ་པ་དང་། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ཕོ་ཉ་གསུམ་བསྲེ་བའི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྒྱུད་མྱུར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་བས་ན། ལྷག་པའི་ལྷ་གཞན་ལས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ཞེས་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། འཕགས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་གྲུབ་བརྙེས་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བས་ན་མཚན་ཐོས་པའི་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མཆོག་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བྱེ་བ་རུ། །མཚན་ཐོས་ཙམ་ཡང་རྙེད་དཀའ་བའི། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་ལས་གཞན་པའི། །མཆོག་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས་ཀྱང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་དཀར་པོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག །ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༦༽ བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མ་ལ། དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ཡུམ་བཀའ་དམར་མོ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་གསལ་བར་བསྟན་ཅིང་། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༧༽ བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེ་མཆོག་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། །དཔལ་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་སོགས་མང་དུ་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ལྭ་བ་པ་དང་། མཻ་ཏྲི་པ་དང་། རཏྣ་རཀྵི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་མཻ་ཏྲི་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༧༨༽ བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔ་ལ། ༧༩༽ ཏཻ་ལོ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་དགུ་ལ། དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་དོན་དུ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་ལས་ཆོས་གསན་ཞིང་། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་གཅིག་པུ་གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བའི་ཁྱུ་མཆོག་དཔལ་ཏེ་ལོ་པས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དང་མཐུན་པར། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༨༠༽ བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་དུང་ཕྱུར་ཕྲག་གཅིག་དང་། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ཟབ་པ་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་འགྲེལ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་དང་། མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པའི་གྲུབ་བརྙེས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས། འདིར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༡༽ ཏཻ་ལོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་མོ་ལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལྷག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕག་མོ་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བཤད་བྱ་བ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མ་སྟེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་གཙོ་མོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེར་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཏུས་པའོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར། མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་དེང་སང་གི་བར་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཏཻ་ལོ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༢༽ ཞལ་གཉིས་མར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག །ཕག་མོ་ཡི་ནི་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཞིང་སྐྱེས། སྔགས་སྐྱེས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མར་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་བཅས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། དེ་ཡང་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོ་ནར་འདུ་བས་ན་ཤིན་ཏུ་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཤིང་། བྱིན་རླབས་མྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་བཀའ་སྲོལ་ཀྱང་མཐའ་ཀླས་པ་ལས། འདིར་བསྟན་པ་འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མེས་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་སོགས་ཀྱིས་རིམ་པར་བཀྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། གྲུབ་བརྙེས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༣༽ དོན་གྲུབ་མར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཝཱ་ཀའི་སྒྲ་ནི་ངག་ལས་འདས། །ར་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཧི་ནི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་འཇིགས་པ། ཕག་མོའི་སྒྲར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེས་ཝཱ་ར་ཧིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། །ཝཱ་ནི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད། ར་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་མེད་པ། །ཧི་ནི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལའང་། མཚན་དང་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་འདོད་དགུར་འཆར་བ་ལས་ལྷ་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདིར་ཕག་མོ་དམར་མོ་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༤༽ དབུ་བཅད་མར། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཕག་མོ་ཉིད་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་བརྡར་དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་དུ་བཞེངས་པ་སྟེ། འདི་ལ་དཔལ་བིཪྺ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༥༽ ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ཚོགས་དང་། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་སྔགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོད་ཅིང་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། དོན་དམ་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དགོས་པས་ན། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་འདྲེན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྒྱལ་ཆེན་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་བཀྲལ་བའི་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མ། གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པས་བཀྲལ་བའི་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མ། པཎ་གྲུབ་ནཱ་རོ་ཏཱ་པས་བཀྲལ་བའི་ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སྟེ་གསུམ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་སྐོར་གསུམ་དང་། བླ་མ་དཔྱལ་པ་རྣམས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་གཉིས་མ། དོན་གྲུབ་མ། དབུ་བཅད་མ་གསུམ་ལ་ཕག་མོ་སྐོར་གསུམ་ཞེས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདིར་དཔལ་ནཱ་ལེནྡྲའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྒོ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པ་ཞེས་ལྔ་བརྒྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བ་ལ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མཻ་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༦༽ མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་ལ། དེ་ནས་མཻ་ཏྲི་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོར་གྲགས་པ་རིག་པ་འཛིན་མ་རྩེན་མའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་མཻ་ཏྲི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༧༽ ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་ལྷ་སོ་བདུན་མར། དེ་ནས་ཕག་མོ་ཞལ་བཞི་མ་ལྷ་སོ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ཞིང་། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་མཚན་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་སྟོན་པ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཡུམ་དུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་རང་གི་སྤྲུལ་པའི་བཀོད་པ་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༨༽ ཨཱ་ཕག་ནག་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྒྱ་གར་ནས་བརྒྱུད་པའི་དབང་བྱིན་རླབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཤཱི་དྷཱ་ར་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༨༩༽ དུས་འཁོར་ལ། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྒྱ་དང་ང་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བསྐལ་པ་དང་མཚམས་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་། མཆོག་དང་། ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་དམ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། དུས་ནི་འགྱུར་མེད་བདེ་ཡེ་ཤེས། །འཁོར་ལོ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་འགྲོ་དཔལ། །ཞེས་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་ཤས་བསགས་པའི་རང་གཟུགས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དུས་གང་ཞིག །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་དང་། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཁོར་ལོ་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་ལམ་ལའང་སྒྲུབ་བྱའི་མིང་གིས་བཏགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ནས། གདུལ་བྱ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་དགོངས་ཏེ། ནག་པའི་ཉ་ལ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས། སྟོན་པ་ཉིད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཀོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། ཞུ་བ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཕྲན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་སོགས་སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བཀའི་བསྡུ་བ་མཛད་དེ་དཔལ་ཤམྦྷ་ལར་གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་ཅིང་བཤད། དེ་ནས་རིགས་ལྡན་གྱི་ཐོག་མ་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས་དྲང་སྲོང་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་། རང་གི་སྲས་པདྨ་དཀར་པོས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་པ་ནས་བཟུང་ཕྱོགས་དེར་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས། སློབ་དཔོན་དུས་ཞབས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཙི་ལུ་པཎྜི་ཏ་སོགས་ཀྱིས་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ་དང་། པཎྜི་ཏ་ཨ་བྷཱ་ཡ་ཀ་ར་སོགས་མཁས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད། བོད་འདིར་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐོག་མར་བསྒྱུར་བ་ནས་བཟུང་། རྭ་ཆོས་རབ་དང་། འབྲོ་ཤེས་རབ་གྲགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྱུར་བྱེད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་གཏན་ལ་ཕབས། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་དང་། དོལ་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། དེང་སང་གི་བར་དུ་དབང་། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་དང་བཅས་པ་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཤིང་། ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་འབྱོར་པ་མང་དུ་བྱོན་པས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ལས་ཀྱང་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐའ་དག་གཏན་ལ་ཕབས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པ་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་པད་དཀར་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ། སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ནང་ཚན་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༩༠༽ བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག་གི་རྡོར་སེམས་ལ། དེ་ལ་དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་ནང་ཚན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་པུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་དོན་དམ་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་མོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སླད། ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་དང་བཀོད་པ་མཐའ་ཀླས་པར་སྟོན་པ་ལས། གང་འདིར་གདུལ་བྱ་དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་ཅན་གྱི་ཆེད་དུ་དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་ར་སོགས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་རིགས་བསྡུས་དང་། རིགས་སོ་སོའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ལས། ད་ལན་འདིར་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༡༽ རྣམ་སྣང་ལ། དེ་ནས་རྣམ་སྣང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དཔལ་རྟག་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༢༽ རིན་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རིན་འབྱུང་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་སེར་སྣ་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་རྣལ་འཕྲུལ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཞལ་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༣༽ སྣང་མཐའ་ལ། དེ་ནས་སྣང་མཐའ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུད་སྔ་མ་དེ་ལས། །གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་གར་དབང་གི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༤༽ མི་བསྐྱོད་པར། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངེས་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྣམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་དང་། །པདྨ་གར་དབང་རྒྱལ་པོ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་རིགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༥༽ དོན་གྲུབ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། གཙོ་བོར་གདུལ་བྱ་ཕྲག་དོག་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། སྒྲུབས་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྲོལ་གཞན་ཡང་མཆིས་མོད། འདིར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༦༽ མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་། ཇི་སྐད་དུ། རིག་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ན། །ཁྱོད་དང་མཉམ་པ་ང་ལས་མེད། །ཅེས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཡུམ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་རིགས་སྔགས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གཙོ་བོར་བཅུ་བཞི་གསུངས་པའི་སྐབས་གསང་བ་ཡིད་བདེ་ཅེས་བཤད་ལ། རྩ་རྒྱུད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་འདི་ནི། ལྷ་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཀའི་སྒོ་ནས་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་མི་ལས་ཀྱང་། སྙིང་པོ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡའི་རྒྱུད། །ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པས་མཚོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུད་འདི་འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པས་གདན་དྲངས་ཤིང་སྐལ་ལྡན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསེང་ལམ་ལ་བཀོད། བོད་ཡུལ་འདིར་གཙོ་བོར་རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། འདིའི་ཉེ་ལམ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་གསང་བས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའང་མང་དུ་བྱོན་པས་ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་འགའ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྔགས་རྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༧༽ མཱ་ཡ་འབྲིང་པོ་ལ། དེ་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་རང་དབང་དུ་བཀྲལ་བའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༨༽ ཀུ་ཀུ་རི་པའི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡར། དེ་ལ་འདིར་གྲུབ་ཆེན་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷངྒ་ལར་སྐུ་འཁྲུངས། ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱི་མོའི་རྣམ་པར་སྣང་བས་ཉེ་རྒྱུའི་གྲོགས་མཛད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་ཆུང་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་བཛྲ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ནས་བཟུང་། དེང་སང་གི་བར་དུའང་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱུན་མ་ནུབ་པར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ནི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་མཐུན་པར་རྒྱལ་སྲས་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་ལེགས་པར་ཕྱེ་བའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༩༩༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོར། དེ་ནས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་ལྷག་པར་བརྩེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བྱིན་རླབས་མྱུར་བས་ན། རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐོར་འདི་ཡིན། འདི་ལའང་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་། པདྨ་ཟབ་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པར་དེང་སང་གི་བར་དུ་བཞུགས་པས་མཚོན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུར་གཉིས་ལས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཀའ་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས། རྩ་བ་མི་འགྱུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགུའི་ཡ་གྱལ། རྗེ་བཙུན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་པདྨོའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ།

༡༠༠༽ རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་པདྨ་གར་དབང་ལྷ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། གཙོ་བོར་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་དང་། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན། འདི་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་གི་རིམ་པའང་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་གྱི་ལུགས་སྲོལ་ཐ་དད་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༡༽ གདན་བཞི་ཡབ་བཀའ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྷ་མང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མ་རྒྱུད་སྒོ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡ་གྱལ་རྣམ་སྣང་གི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་བརྒྱུད། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་དབང་བཤད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་མར་རྔོག་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་སྣང་བས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ལས། ད་ལན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༢༽ གདན་བཞི་ཡུམ་བཀའ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་དངོས་སུ་གསུངས། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ། བྱིན་རླབས་དང་གཉེན་ཆ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དབང་བཀའ་ཟུར་པའང་མཆིས་མོད། ད་ལན་འདིར་རྗེ་བཙུན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༣༽ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་ཉེར་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ། མཐར་ཐུག་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ། བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ། ཞེས་གྲགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་མེས་དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་ཞིང་། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་གྱི་ཇོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་སོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བཤད་འཆད་ཉན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབས་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་དཔལ་ལྡན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༤༽ སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུ་མ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། བུདྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལས་གཟུགས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ལ། རྒྱུད་རྒྱལ་གྱིས་དངོས་བསྟན་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་གསལ་བ་ལས། འདིར་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ལྷ་དགུའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱལ་སྲས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༥༽ རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་བཅུ་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ཤིང་། པཎ་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་ལམ་སྲོལ་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཞེད་གཞུང་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༦༽ ཉི་སྦས་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་ལ། དེ་ནས་གྲུབ་ཆེན་ཉི་མ་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་མ་འདི་ཉིད་དོན་དམ་པར་གདོད་མ་ནས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་། ཐུན་མོང་གདུལ་བྱ་རྣམས་དྲང་བའི་སླད་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཟླ་མཛེས་སུ་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྔ་སྒྲའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་ལོ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་ནས། སྔ་དྲོ་རེར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་རེ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཞེས་མཚན་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཐའ་ཀླས་ཤིང་། བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མར་རི་བོ་པོ་ཏཱ་ལར་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོས་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལུས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གྲུབ་པ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བྱོན་པས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་ལ། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྒྲོལ་མ་རལ་པ་གྱེན་བརྫེས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་བྱ་རྒྱུད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དང་། བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་སྒྲོལ་མ་མངོན་འབྱུང་དང་རྟ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་གི་རྒྱུད་སོགས་མང་དུ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་གཞུང་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁ་ཆེའི་སློབ་དཔོན་ཉི་མ་སྦས་པ་ཞེས་སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་སྒྲོལ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒྲུབས་པའི་མཐུས་རྗེ་བཙུན་མས་དུས་རྟག་ཏུ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་ཆོས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དཔལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་བཀའ་སྲོལ་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༧༽ མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པར། དེ་ནས་མཐའ་བརྟེན་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོ་དཔལ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ། ཕྱག་བཞི་པ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྟེན་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་མགོན་པོའི་རིགས་མང་དུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་འདི་ཉིད་ནི། དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཀྱང་། དྲང་བའི་དོན་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་ན་ཆེ་བཙན་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་བདུད་དང་ལྷ་མིན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེར་འཛིན་བཅས་སྲུང་ཞིང་བསྐྱང་བར་མཛད་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བས་ན། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་བརྟག་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་བསྟན་པ་ལས། འཕགས་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་འདིའི་སྔགས་རིག་གྲུབ་ཅིང་ལམ་སྲོལ་ཕྱེ་བ་ནས་བཟུང་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ། བོད་འདིར་དཔལ་ཆེན་རྒ་ལོ་ཙཱ་བ་ཡབ་སྲས་སོགས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་དབང་རྗེས་གནང་མན་ངག་དང་བཅས་པ་དེང་སང་གི་བར་དུའང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་མཆིས་པ་ལས། འདིར་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ། གྲུབ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་བརྟེན་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ལ། ༡༠༨༽ །མཁས་ཤིང་གྲུབ་པས་རབ་དབྱེ་བའི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རྒྱན། །སླར་ཡང་མཛེས་པའི་རྒྱན་འདིས་ཀྱང་། །བློ་གསལ་རྣ་ལུང་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངེས་དོན་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་དཔལ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་གནང་བའི་ཚེ་བཀའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་སྩལ་པ་གཙུག་ཏུ་མཆོད་དེ། ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེས་དཔལ་ས་ལ་སྤྱོད་པའི་འོག་མིན་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

[edit]

mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan/ @#/__/mi tra brgya rtsa'i dbang bka' so so'i mtshams sbyor mdor bsdus pa thugs rje chen po'i dgongs rgyan mdzes par byed pa'i rgyan ces bya ba bzhugs so//__// oM swa sti sid+d+hi rastu/__sras bcas rgyal ba'i ye shes sku/__/bla ma 'jam dpal gzhon nu yis/__/sgrib gsum mun pa kun bsal nas/__/blo gros snang ba rgyas par mdzod/__/'dir grub pa'i dbang phyug mi tra dzo ki nas nye bar brgyud pa'i dkyil 'khor brgya rtsa brgyad kyi dbang bskur ba'i skabs/__thog mar bya rgyud dbyangs can ma dkar mo lha bcu gsum gyi mtshams sbyor khyad par ni/__chos nyan pa'i kun slong kun spyod gsal gdab pa sngon du 'gro bas/__de la 'dir gang gsan par bya ba'i chos ni/__mkhas shing dngos grub mchog brnyes rdo rje'i slob dpon chen po rje btsun mi tra dzo ki nas nye bar brgyud pa'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi dkyil 'khor chen por dbang bskur ba las/__thog mar bya ba'i rgyud kyi dkyil 'khor rnams su dbang bskur ba'i skabs yin te/__de yang mtshan nyid ni/__sngags kyi ngo bo yid mtshan rtog las skyob par byed pa zhes gsungs pas/__/bltas pa'i bde ba lam du byas nas yid mtshan ma dang rnam par rtog pa las bde myur gyis skyob par byed pa'i thabs 'khor dang bcas pa'o/__/nges tshig gam sgra don ni/__/thri ya tan+t+ra zhes pa'i sgra las drangs na/__phyi lus ngag gi bya ba khrus dang gtsang sgra gtso bor ston pas na de skad ces bya'o/__/dbye na/__bya ba spyi'i rgyud dang /__so so'i rgyud gnyis su yod pa las/__dang po ni/__spyod pa bzhi spyir ston pa dpung bzang gi rgyud/__khyad par 'jug pa'i spyod pa'i skabs kyi dkyil 'khor thams cad kyi cho ga ston pa gsang ba spyi rgyud/__sbyor ba'i spyod pa gtso bor ston pa bsam gtan phyi ma/__sbyor ba dang grub pa'i spyod pa thun mong du ston pa legs par grub pa'i rgyud de spyi rgyud bzhi'o/__/gnyis pa la/__chos thams cad kyi de bzhin nyid thugs su chud pas de bzhin gshegs pa'i rigs/__thugs rje chen pos 'khor bar sems can gyis don spyod kyang 'khor ba'i nyes pas ma gos pas pad+ma'i rigs/__las nyon bdud bgegs la sogs pas mi phyed cing de dag gzhom par nus pa rdo rje dang chos mtshungs pas rdo rje'i rigs te gtso bo'i rigs gsum dang /__nor gyi rgyun zad mi shes par 'jo bas nor bu'i rigs/__bu tsha dang longs spyod sogs rgyas par byed pa rgyas pa'i rigs/__de rnams su ma gtogs pa sangs rgyas la dad pa'i lha dang lha min la sogs pa 'jig rten pa'i rigs te phal pa'i rigs gsum dang bcas rigs kyi sgo drug dang /__de re re la'ang /__gtso bo'i rigs rnams la/__rigs kyi gtso bo/__bdag po/__yum/__khro bo khro mo/__pho nya la sogs par dbye bas mtshon nang gses kyi bye brag bsam gyis mi khyab par bzhugs so/__/de thams cad kyi rim pa la'ang spyod pa'i sgo bzhis bsdus te/__'jug pa'i spyod pa ni/__chu dang cod pan gtso bor gyur pa'i dbang gis smin par byed pa'o/__/sbyor ba'i spyod pa ni/__so so'i rigs kyi lha nye bar bsnyen pa'o/__/sgrub pa'i spyod pa ni/__grub pa'i mtshan ma mthong nas bzlas brjod dang bcas pa'i bsam gtan la brtson pa'o/__/grub pa'i spyod pa ni/__de las rig pa 'dzin pa'i rten thob nas/__sngags kyi phar phyin drug yongs su rdzogs pas mthar thug gi 'bras bu la sbyor bar byed pa ste/__'on kyang skabs 'dir de lta bu'i chos skad rnams sgra ji bzhin par mi 'byung ba ni/__rgyud sde'i dgongs pa rang dbang du 'grel nus pa'i grub pa'i slob dpon rnams kyis gdul bya'i bye brag 'ga' zhig la dgongs te/__ngo bo bya ba'i rgyud la/__cho ga'i yan lag phal cher bla med dang rjes su mthun par bkral ba'i dbang gis so/__/de las thog mar bya rgyud pad+ma'i rigs kyi yum du gtogs pa dbyangs can ma dkar mo lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'phags ma sgra dbyangs lha mo 'di nyid ni nges pa'i don du 'phags bzhi'i bskyed yum shes rab kyi pha rol tu phyin ma'i ngo bor bzhugs pa las/__rnam 'gyur 'jig rten pa drang ba'i slad du rig byed kyi gtam rgyud ltar na/__lha chen po tshangs pa'i sras mor 'khrungs shing /__dri za tam+bu ra'i chung ma'i tshul 'dzin par bshad pa dang /__bram ze rnams kyis byed pa po nyi shu rtsa bzhir 'jog pa'i nang tshan smra ba ngag gi byed pa por sgrog la/__phyi nang thun mong du 'phags pa spyan ras gzigs kyi zhal gyi mche ba'i rtse las rnam par sprul pa dang /__nang pa'i sngags rgyud rnams las 'phags pa 'jam dpal gyi yum du'ang bshad pa sogs/__mdor na rang gzhan gyi grub pa'i mtha' 'dzin pa thams cad kyis smra ba'i mthu dang /__blo gros kyi spob pa bskyed pa'i lhag pa'i lha rnams kyi nang nas mchog tu bsngags pa ste/__de la'ang bram ze phur bu dang /__slob dpon a b+hA yA ka ra/__/kr-iSh+NA dA sa dang /__sa man+ta shrI sogs nas brgyud pa'i bka' srol mang du yod pa las/__'dir grub pa'i slob dpon mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__bdag nyid kyis bgyi bar 'os pa'i chos rnams sngon du song nas/__khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa la/__thog mar dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul/__1)_ri khrod lo ma gyon ma lha lnga la/__dbyangs can ma'i dbang grub 'phral/__des dbyangs can ma dkar mo lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba grub nas/__zhes pa lta bus mtshams sbyar te/__de nas ri khrod lo ma gyon ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid rgyud sde'i dbang du byas na bya rgyud pad+ma'i rigs kyi khro mor gtogs la/__mtshan dang sngags rig 'dzin pa tsam gyis kyang nad rims gtso bor gyur pa'i 'jigs pa mtha' dag gis mi tshugs shing /__'byung po'i tshogs rnams bran dang mngag gzhug tu 'gyur bar bshad pas mtshon phan yon bsam gyis mi khyab pa'i phyir/__paN+Dita rdo rje gdan pa dang /__grub pa'i slob dpon a b+hA yA ka ra sogs kyis bkral ba'i rjes gnang dang man ngag gi bka' mang du yod pa las/__'dir 'phags mchog phyag na pad+mo'i rnam 'phrul grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol las 'ongs pa'i ri khrod lo ma gyon ma ser mo lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba la/__sogs sbrel lo/__2)_gdugs dkar lha nyer dgu la/__de nas bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi gtsug gtor gdugs dkar mo can lha nyer dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__bcom ldan 'das ma 'di nyid yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi gtsug gtor las 'khrungs shing /__gzungs mdo che chung sogs sngags rgyud kyi rim pa mang du gsungs la/__gzungs 'chad pa dang /__'dzin pa dang /__klog pa dang /__kha ton du byed pa dang /__yi ger bris te rgyal mtshan gyi rtse mo'am/__mgul du btags pa tsam gyis kyang pha rol gyi rgol ba ngan pa'i byad stem gtso bor gyur pa'i 'jigs pa mtha' dag zhi zhing srung ba dang /__sangs rgyas thams cad kyis sras kyi dam par dgongs pa dang /__shi 'phos nas kyang 'jig rten gyi khams bde ba can du skye bar 'gyur ba sogs yon tan gyi bsags pa mtha' klas pas na/__/grub pa'i slob dpon tsan+d+ra go mI dang /__shu rang+ga warma dang /__pad+ma lcags kyu la sogs pa rnams kyis sgrub thabs dang man ngag gi rim pa ji snyed cig mdzad cing /__de dag las brgyud pa'i gtsug gtor gdugs dkar lha bcu bdun dang /__nyer bdun dang /__zhe gnyis ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba sogs deng song gi bar du'ang bka' yod la/__lhad ma zhugs par bzhugs pa las/__'dir ni grub pa'i dbang phyug mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__3)_rnam rgyal lha dgu la/__de nas gtsug tor rnam rgyal lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid bya rgyud gshegs rigs kyi gtsug tor du gtogs pa/__bde ba can gyi gtsug tor rnam rgyal dang /__ngan song sbyong ba'i gtsug tor rnam rgyal dang /__'chi bdag dbyug 'dzin gyi gtsug tor rnam rgyal zhes gzungs mdo gsum yod pa'i thog ma la brten nas/__rmad du byung ba'i slob dpon tsan+d+ra go mi dang /__dzai tA ri sogs kyis legs par bkral ba'i gzhung man ngag dang bcas pa'i rgyun ma nub par mchis shing /__ngo bo bcom ldan 'das tshe dpag tu med pa nyid/__rnam pa bsgrub sla ba'i phyir shes rab lha mo'i gzugs su ston pa ste/__gnas skabs su mngon mtho'i yon tan thams cad kyi gzhi'am rtsa bar gyur pa tshe ring ba dang bsod nams rgyas pa dang /__phun sum tshogs pa'i dpal thams cad ngang gis 'du ba dang /__gzhan yang mi mthun pa'i phyogs mtha' dag zhi zhing /__bskal pa du mar bsags pa'i las kyi sgrib pa thams cad byang ba dang /__mthar thug bde ba can gyi zhing khams su dbugs 'byin par 'gyur ba sogs phan yon bsam gyis mi khyab pa dang ldan pa'i lhag pa'i lha 'di nyid kyi dbang bskur ba grub chen mi tra'i bka' srol las 'byung ba ltar bsgrub pa la/__4)_grwa lnga lha bcu bdun ma la/__de nas bya rgyud gshegs rigs kyi yum du gtogs pa/__so sor 'brang ma dang /__stong chen rab 'byams dang /__gsang sngags rjes 'dzin dang /__bsil ba'i tshal chen mo dang /__rma bya chen mo ste rig pa'i lha mo lnga gtso bor gyur pa'i lha bcu bdun gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di rnams so so'i gzungs las srung ba dang /__zhi ba dang /__rgyas pa dang /__dbang du bya ba dang /__drag shul gyi sbyor ba la sogs pa dngos grub rab 'byams bsgrub pa'i las kyi lhar ched du bsngags shing /__khyad par srid spel ba dang /__gdon dang /__bgegs dang /__'byung po'i 'tshe ba dang /__sbyar dug sogs zhi zhing srung ba dang /__yul khams kun tu dge legs kyi dus ston rgyas par 'gyur bas mtshon phan yon bsam gyis mi khyab par gsungs la/__sgrub thabs kyi rim pa'ang /__grub pa'i slob dpon dzai tA ri dang /__paN chen 'jigs med 'byung gnas sogs las brgyud pa'i bka' srol ma nub par mchis pa las/__'dir rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i lugs ltar bsgrub pa la/__5)_'od zer can lha nyer lnga la/__de nas 'od zer can ma lha nyer lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'phags ma 'di nyid kyi rtog pa bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi yum du gtogs pa las ji skad gsungs pa ltar/__mtshan 'dzin cing dran pa tsam gyis kyang bdud dang /__dgra dang /__chom rkun gyi 'jigs pa gtso bor gyur pas mi tshugs pa dang /__zhi zhing phyir bzlog pa sogs gnas skabs dang mthar thug gi don thams cad bde blag tu 'grub pas mtshon yon tan mtha' klas shing /__sgrub thabs kyang /__slob dpon a b+hA ya dang /__dzai tA ri sogs grub pa'i skyes bu rnams kyis bkral ba 'ga' zhig man ngag gi rgyun dang bcas te gnas pa las/__'dir dpal ldan mi tra'i bka' srol las byung ba ltar bsgrub pa la/__6)_dzam+b+ha la lha bco brgyad la/__de nas 'phags pa dzam+b+ha la lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__dpal gnod gnas dbang po 'di nyid bya rgyud nor bu'i rigs su gtogs pa gnod sbyin gnod gnas kyi rtog pa sogs rgyud sde gong 'og nas mang du gsungs pa las/__'dir de bzhin gshegs pa'i rigs kyi bdag po 'jam dpal dpa' bo gcig grub kyi rgyud las gsungs shing /__lha yi ngo bo nor can gyi rigs su gnas la/__don dam par rgyal ba kun gyi yon tan mtha' klas pa'i ngo bor ro gcig kyang /__rnam pa gnod sbyin pho mo bye ba'i sde dpon du bzhengs pas/__dran pa tsam gyi nor dang /__'bru dang /__zas gos kyi 'byor pa sogs 'dod rgu'i longs spyod zad mi shes pa'i char chen bo 'bebs pas gnas skabs su dbul ba'i sdug bsngal thams cad bsal zhing /__mthar thug sbyin pa'i pha rol tu phyin pa yongs su rdzogs pas byang chub mchog gi 'byor pa la sbyor ba ste/__sgrub thabs kyi bka' srol yang slob dpon chen po 'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa sogs 'ga' zhig mchis pa las/__da lan rje btsun mi tra'i zhabs kyi zhal lung ltar bsgrub pa la/__7)_thub pa lha so lnga la/__de nas bcom ldan 'das thub pa'i dbang po lha so lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi gtso bo dam tshig gsum bkod pa'i rgyal po'i rgyud sogs las rgya cher gsungs shing /__grub pa'i slob dpon a b+hA ya sogs kyis bkral ba'i spyi bka' dang zur bka'i rgyun gzhan yang mchis pa las/__'dir ni kha 'bar ma dbugs dbyung ba'i gzungs kyi rjes su 'brang te/__grub chen mi tra dzo kis legs par bkral ba ltar bsgrub pa la/__spyir chags bral gyi rnam pa'am/__'khor los sgyur ba dang /__/bcom ldan 'das ma sogs gang ltar snang yang dkyil 'khor gyi gtso bo ni ston pa nyid las gzhan du ma mchis shing /__khyad par chags bral gyi rnam par brtan pa'i dkyil 'khor gyi 'khor lo 'di lta bu bsgom pa dang /__gzungs ring thung rnams lan gcig bzlas pas kyang tshe ring ba dang /__nad dang bral ba dang /__tshul khrims kyi phung po yongs su rdzogs pa dang /__las kyi sgrib pa rnam par byang ba dang /__myur du byang chub chen por lung ston par 'gyur bas mtshon phan yon bsam gyis mi khyab par bshad pa la dad pa rtse gcig pa'i yid kyis dkyil 'khor du 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i phyir maN+Dal phul/__8)_a ra pa tsa lha lnga la/__de nas 'jam dpal a ra pa tsa na dkar po lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__slob dpon 'phags pa lhas/__mthong dang ma mthong yon tan ni/__/kun gyi rtsa ba shes rab ste/__zhes gsungs pa ltar mngon sum tshad ma'i yul du gyur pa mthong chos te tshe 'di dang /__rjes dpag dang lung tshad ma'i yul du 'gyur ba ma mthong ba ste tshe phyi ma phan chad kyi bsngags 'os yon tan mtha' dag gi gzhi'am rtsa ba lta bur gyur pa ni rnam par dpyod pa'i mtshan nyid can gyi shes rab nyid yin par ma zad/__byang chub bsgrub pa rnams kyi thar pa'i gegs su gyur pa bdag 'dzin rtsad nas gcod pa la bdag med rtog pa'i shes rab khyad par can 'khor dang bcas pa bskyed dgos/__de yang pha rol tu phyin pa las brgyud nas skyed pa'i thabs tsam las ma gsungs shing /__rdo rje theg pa las dngos su bskyed pa'i thabs mang du gsungs pa las kyang /__rgyud sde 'og ma rnams nas gzungs kyi sgo bsgrub pa nyid gtso bor gsungs la/__de'ang 'phags pa 'jam dpal la brten pa nyid mchog tu bsngags pas na/__'dir bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi bdag po 'jam dpal dpa' bo gcig grub kyi rgyud la brten nas/__dkyil 'khor gyi slob dpon chen po mi tra dzo kis legs par bkral ba'i bka' srol las 'byung ba ltar bsgrub pa la/__9)_/thugs rje chen po lha bcu gsum mar/__de la 'dir thugs rje chen po lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'phags mchog phyag na pad+mo 'di nyid bya rgyud kyi dbang du byas na/__pad+ma'i rigs kyi bdag po'i phyogs su gtogs shing /__spyir sras bcas rgyal ba yongs kyi snying rje chen po'i ye shes gzugs kyi rnam par shar bas ris med pa'i yid can kun la thugs rje'i 'jug pas lhag par khyab pa'i phyir bsgrub thag nye zhing /__khyad par bod khams kyi ljongs 'di 'phags mchog nyid kyi gdul zhing du gyur pas/__chos kyi rgyal po srong btsan sgam por bstan nas rgyal bstan rin po che'i srol btod pa nas bzung /__mkhas pa dang /__grub pa dang /__chos skyong ba'i rgyal po sogs kyi tshul bzung /__bstan 'gror phan bde'i dga' ston cig car du stsal bas byin rlabs kyi tshan kha gzhan las che bas/__rgyud dang /__sgrub thabs dang /__man ngag gi rim pa'ang bsam gyis mi khyab pa zhig bzhugs pa las/__de lan rje btsun spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol las byung ba ltar bsgrub pa la/__10)_/don zhags lha lnga la/__de nas bya rgyud pad+ma'i rigs kyi bdag po spyan ras gzigs don yod zhags pa lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir don yod zhags pa'i cho ga zhib mo'i rjes su 'brang te/__grub pa'i slob dpon a ra pa tis legs par bkral ba'i don zhags lha mang gi dbang dang /__lha lnga'i rjes gnang man ngag dang bcas pa sogs snying rje chen po ba ri lo tsA nas brgyud pa dang /__kha che paN chen shAkya shrI nas brgyud pa sogs deng sang gi bar du'ang rgyun ma nyams par bzhugs la/__'di nyid kyi dbang blangs te dam tshig la gnas pas cho ga tshul bzhin bsgrub pa'i gang zag de/__'phags pa spyan ras gzigs nyid kyis kyang mchod cing bkur ba'i gnas su gsungs te/__don zhags cho ga zhib mo las/__bdag ni sems can de la de bzhin gshegs pa yin par yang 'dzin te/__'jig rten dang 'jig rten las 'das pa yin pas spyi bos bkur bar bgyi'o/__/rigs sngags 'chang zungs shig dang /__mchog ji ltar 'dod pa dang /__ji ltar yid la re ba dang /__bsam pa thams cad rjes su bzung zhing sbyin par bya'o/__/zhes pa la sogs pa'i phan yon bsam gyis mi khyab par gsungs te/__tha na 'di'i bris 'bur gyi sku mthong ba dang /__rig sngags bzla ba po'i rlung gi rdzi phog pa'i srog chags tshun chad kyang ngan song du mi 'gro bar gsungs pas mtshon byin rlabs dang thugs rje'i gter du gyur pa 'di nyid kyi sgo nas slob ma rjes su bzung ba'i rim pa/__rje btsun phyag na pad+mo'i sgyu 'phrul rgyal sras mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__11)_seng+ge sgra lha lnga la/__de nas 'jig rten dbang phyug seng+ge sgra lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid bya rgyud pad+ma'i rigs kyi 'khor los sgyur ba dang rjes su 'brel zhing /__/sngon gyi thugs bskyed dang smon lam khyad par can gyi mthus mtshan 'dzin pa'am/__gzungs bzlas pa tsam gyis kyang klu dang sa bdag gtso bor gyur pa'i 'byung po'i gnod pa thams cad zhi ba dang /__sdig sgrib thams cad byang ba dang /__myong bar nges pa'i las kyi rnam smin kyang grol bar 'gyur ba sogs phan yon bsam gyis mi khyab par bshad la/__'phags pas rjes bzung btsun pa zla ba'i zhabs sogs las brgyud pa'i sgrub thabs dang /__gdon sgrol sogs man ngag gi rim pa'ang da lta'i bar du bzhugs pa las/__'dir snying rje'i gter chen rje btsun spyan ras gzigs dngos mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__12)_rta mgrin lha bcu bdun la/__de nas bcom ldan dpal rta mgrin lha bcu bdun gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid 'phags mchog thugs rje chen po nyid kyis zhi bas mi 'dul ba'i gdul bya gdug cing gtum pa rnams kyi ched du khro bo'i rnam par bzhengs pas bya rgyud kyi dbang du byas nas pad+ma'i rigs kyi khro bor gtogs shing /__gzhan yang rgyud sde bzhi las rigs tha dad pa'i lha dang sngags kyi rnam grangs ji snyed cig gsungs la/__spyir sde brgyad kyi gnod pa mtha' dag dang /__khyad par rgyal btsan 'byung po'i 'tshe ba 'joms pa dang /__dbang dang drag po'i las rab 'byams la mchog tu bsngags pa las/__'dir pad+ma cod pan gyi rgyud la brten nas/__grub pa'i slob dpon chen po pad+ma badz+ras legs par bkral zhing /__snying rje'i dbang phyug mi tra dzo kis thugs nyams su bzhes pa'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__13)_mi g.yo ba lha bcu gcig la/__de nas bya rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs kyi khro bo bcom ldan 'das mi g.yo ba lha bcu gcig gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang ston pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas zhal bzhugs pa'i dus dge slong bsam gtan pa zhig la bdud kyi 'tshe ba byung ba'i tshe/__bcom ldan 'das kyi thugs ka nas rdo rje gtum po'i tshogs dpag tu med pa spros te/__bdud 'khor bcas tshar bcad cing zhabs 'og tu mnan pas na/__de bzhin gshegs pa'i thugs las sprul pa'i khro bo/__bdud dang bdud kyi ris kyi bar chad thams cad bzlog pa la mchog tu bsngags pas/__jo bo bka' gdam pa rnams kyis kyang thugs dam lha bzhi'i ya gyal du mdzad cing /__sgrub thabs dang man ngag gi bka' srol kyang mang du mchis pa las/__'dir dkyil 'khor rgya mtsho'i rdo rje'i slob dpon grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__14)_rnam 'joms lha nyer gsum la/__de nas bcom ldan 'das rdo rje rnam par 'joms pa lha nyer gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang 'di nyid kyi rgyud las/__rgyud do cog gi rtsa ba ste/__zhes spyir rgyud sde bzhi thams cad kyi 'phro gzhi dang /__khyad par bya rgyud rdo rje'i rigs mtha' dag gi khyab byed du gsungs kyang /__gtso bor rdo rje'i rigs kyi khro bor gtogs la/__don du dpal gsang ba'i bdag po nyid rigs sngags kyi las thams cad byed du 'jug pa/__ma grub pa rnams grub par byed pa/__grub pa rnams chud mi za ba sogs las kyi nus pa 'byin pa'i lhar shar ba yin pas thugs rje dang byin rlabs kyi tshan kha gzhan las ches che ba'i phyir sngags rgyud kyi rnam grangs du ma dang /__grub pa'i slob dpon las kyi rdo rje dang /__sa ba ri pa dang /__ma Ni ka badz+ra sogs kyis bkral ba'i dbang dang sgrub thabs las tshogs kyi rim pa bcas bsam gyis mi khyab pa zhig bzhugs pa las/__'dir rje btsun mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__15)__phyag rdor mdo lugs la/__de rnams kyis dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag grub chen mi tra dzo ki nas brgyud pa'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi sgrub thabs las/__rgyud sde bzhi'i dang po bya ba'i rgyud kyi dkyil 'khor chen po bco lngar dbang bskur ba'i rim pa rnams legs par grub pa lags/__ces pa lta bu'i 'gres sbyar te/__de nas rgyud sde gnyis pa spyod pa'i rgyud kyi dkyil 'khor rnams su dbang bskur ba yin te/__de la rgyud 'di'i mtshan nyid ni/__'dzum zhing dgod pa'i bde ba lam du byas te yid mtshan rtog las skyob par byed pa'i thabs 'khor dang bcas pa'o/__/sgra don ni/__u b+ha ya tan+t+ra zhes pa'i sgra las drangs na/__gnyis ka'i rgyud dam/__spyod pa'i rgyud ces bya ste/__phyi lus ngag gi bya ba dang /__nang ting nge 'dzin cha mnyam du spyod pas gnyis ka gzhi mthun pa'i phyir de skad do/__/dbye na/__sku'i rgyud de bzhin gshegs pa'i rigs dang /__gsung gi rgyud pad+ma'i rigs dang /__thugs kyi rgyud rdo rje'i rigs te gsum mo/__/de gsum ka'i lam gyi rim pa'ang spyod pa gsum gyis bsdus te/__'jug pa'i spyod pa ni/__phyi ltar 'jug pa chu cod pan rdo rje dril bu ming dang bcas pa'i dbang gis smin cing dam tshig la gnas pa dang /__nang ltar 'jug pa mtshan bcas lha yi rnal 'byor dang /__mtshan med 'jug gnas ldang gsum gyis khyad par du byas pa'i don dam byang chub kyi sems bsgom pa'o/__/sbyor ba'i spyod pa ni/__phyi nang gi bzlas brjod la brten nas zhi lhag gi ting nge 'dzin bsgom pa'o/__/grub pa'i spyod pa ni/__rdzas sngags dang bsam gtan la brten nas/__/rig pa 'dzin pa dang /__rdzu 'phrul dang /__mngon shes sogs bsgrubs nas/__rten de nyid kyis mthar thug gi 'bras bu la sbyor ba'o/__/de las 'dir thugs rje'i rigs kyi khro bo dpal phyag na rdo rje'i skor las/__thog mar sangs rgyas gnyis pa klu sgrub zhabs kyis gos sngon can gyi gzungs mdo la brten nas legs par bkral ba'i phyag na rdo rje mdo lugs lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba bsgrub pa la/__16)_phyag rdor 'gro bzang lugs la/__de nas phyag na rdo rje 'gro bzang lugs lha drug bcu rtsa dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__phyag rdor la che ba dgu'am drug tu grags pa'i nang tshan/__'di ni 'gro bzang chos skyong gi che ba zhes bya ste/__'di'i chos skyong gi tshul du rgyal po chen po rnam thos sras kyi skor/__mtha' yas pa 'byung bas so/__/de la spyir grub pa'i slob dpon 'gro bzang snying po'i zhabs kyis gos sngon can gyi gzungs dang rtog pa sogs la brten nas bkral ba'i zur bka'i dbang rjes gnang man ngag dang bcas pa'ang deng sang gi bar ma nub par yod mod/__'dir ni mkhas shing dngos grub mchog brnyes grub chen mi tra dzo ki nas brgyud pa'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__17)_phyag rdor bdud rtsi thig pa la/__de nas phyag na rdo rje bdud rtsi thig pa lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid gos sngon can khros pa'i tshul gyis zhal gsum phyag drug pa'i rnam par bstan nas/__gnod sbyin gtum po dang /__klu gnyan sa bdag ma rung pa rnams 'dul bar ched du bsngags pa ste/__de lta bu'i dbang bskur grub chen mi tra'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__18)_phyag rdor gos sngon can mdor bsdus la/__de la 'dir phyag na rdo rje mdor bsdus pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir sangs rgyas thams cad kyi thugs rnam par mi rtog pa'i ye shes ngo bo'i cha nas chos kyi sku spros pa'i mtha' thams cad dang bral yang /__rnam pa gzugs sku zhal phyag gi tshul du bzhengs pa ni dpal gsang ba'i bdag po 'di nyid yin la/__khyad par du rgyal ba sras dang bcas pa rnams kyi mthu stobs gcig tu bsdus pa'i phyir/__log 'dren 'byung po'i tshogs ma rung pa rnams 'dul ba la ye shes kyi khro bo gzhan las kyang ches khyad par 'phags pas/__rgyud sde bzhi ka las lha dang /__sngags dang /__sgrub pa'i thabs tshul bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs pa las/__gangs can gyi ljongs 'dir gtso bor dpal phyag na rdo rje la che ba dgu zhes yongs su grags te/__phyag rdor mdo lugs mdze gsos kyi che ba/__gos sngon can chos skyong gi che ba/__'byung po 'dul byed mi dmigs kyi che ba/__rdo rje bde khros klu 'dul gyi che ba/__'khor lo chen po dbang gi che ba/__rdo rje be con rgyud kyi che ba/__u tsAR+Ya drag sngags kyi che ba/__gtum po khyung gi che ba/__rdo rje me lce sde brgyad gnad la dbab pa'i che ba rnams las/__'dir gos sngon can gtso rkyang phyag mtshan gyis bskor ba'i dkyil 'khor du spyod pa'i rgyud kyi rjes su 'brangs te dkyil 'khor rgya mtsho'i shing rta grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__19)_phyag rdor mchod rten sngon po can lha lnga la/__de nas dpal gsang ba'i bdag po mchod rten sngon po can lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid lha'i ngo bo gos sngon can du gnas kyang /__sangs rgyas thams cad kyi thugs las sprul pa mtshon pa'i phyir byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun yongs su rdzogs pa'i mchod rten gyi dbus su bzhugs pas tha snyad du de ltar grags la/__ye shes gcig nyid rnam pa thams cad par shar ba'i phyir de bzhin gshegs pa rigs bzhi dang bcas pa'i dkyil 'khor du/__slob ma smin byed kyi cho ga grub pa'i dbang phyug mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__20)_phyag rdor lcags sbubs ma la/__de nas phyag na rdo rje lcags sbubs ma lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__dpal gsang ba'i bdag po 'di nyid don dam par sangs rgyas thams cad kyi thugs rnam par mi rtog pa'i ye shes chen por mngon par byang chub pa'i go 'phang brnyes su zin kyang /__gnas skabs gdul bya rnams drang ba'i slad du rgyal ba'i sras kyi thu bo'i tshul gyis de bzhin gshegs pa mtha' dag gi sku gsung thugs kyi gsang ba 'dzin pa dang /__gdul bya gdug cing gtum po rnams kyi ched du drag po'i skur bzhengs te rdo rje'i lha dang sngags kyi rig pa yid la dran pas kyang gza' klu 'byung po'i 'tshe ba ming gi lhag mar mdzad pa ji snyed cig gsungs pa las/__'dir khams gsum gyi dregs pa can thams cad kyi gnyen por bzhengs pa'i bcom ldan 'das dpal rdo rje gtum po'i smin byed kyi rim pa grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__21)_gtum po khyung sham can la/__de nas dpal gsang bdag rdo rje gtum po khyung sham can lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid che ba dgu'i nang tshan gtum po khyung gi che ba zhes grags shing /__dpal gsang ba mngon bstan gyi rgyud la brten nas/__grub pa'i slob dpon las kyi rdo rjes legs par bkral ba'i phyi sgrub lha lnga/__nang sgrub lha bcu gsum ma/__gsang sgrub lha nyer gcig ma rnams dang /__dkyil 'khor dang ma 'brel ba gtso rkyang gi sgrub thabs sogs dbang rjes gnang man ngag dang bcas pa bsam gyis mi khyab pa zhig bzhugs pa las/__'dir mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__22)_rdo rje khyung dgu la/__de nas rdo rje khyung dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang bcom ldan 'das rdo rje nam mkha' lding 'di ni dpal gsang ba'i bdag po nyid/__shin tu gdug cing gtum pa'i klu gnyan sa bdag gi gnyen por ched du bzhengs pa ste/__/'di la dpal dus kyi 'khor lo dang /__bde mchog mngon brjod 'bum pa dang /__gzhan yang rgyud sde 'ga' zhig las gsungs pa'i rjes gnang dang man ngag sogs kyi rgyun ma nyams pa yod pa las/__'dir grub pa'i slob dpon mi tra dzo kis spyod rgyud dang mthun par bkral ba'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__zhes dang /__mthar/__de rnams kyi sgo nas mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon rgyud sde rgya mtsho'i shing rta chen po rje btsun mi tra dzo kis legs par bkral ba'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi dbang bskur ba las/__spyod pa'i rgyud dang rjes su 'brel ba'i dkyil 'khor chen po rnams su dbang bskur ba'i rim pa rnams legs par phul grub pa lags/__ces sbyar/__23)_mi 'khrugs pa lha bcu gsum mar/__de nas rgyud sde gsum pa rnal 'byor rgyud kyi dkyil 'khor chen po rnams su dbang bskur ba yin te/__de la rgyud 'di yi ngo bo ni/__lag bcang gi bde ba lam du byas te yid mtshan rtog las skyob par byed pa'i thabs 'khor dang bcas pa'o/__/sgra don ni/__yo ga tan+t+ra zhes pa'i sgra las drangs nas/__rnal 'byor gyi rgyud de/__thabs dang shes rab zung du sbyor ba'i nang gi rnal 'byor la gtso bor gzhol ba'i phyir de skad do/__/dbye na/__rtsa ba'i rgyud dpal de nyid 'dus pa/__bshad pa'i rgyud rdo rje rtse mo/__cha mthun gyi rgyud dpal mchog dang po/__/'phros pa'i rgyud ngan song sbyong ba sogs mang du bzhugs shing /__lam gyi rim pa'ang /__slob ma'i dbang lnga dang /__slob dpon gyis dbang drug ste phyir mi ldog pa rdo rje slob dpon du bsgrub pa'i dbang 'khor dang bcas pa blangs pas rgyud smin cing /__rigs lnga spyi dang so sos bsdus pa'i dam tshig la tshul bzhin du gnas pas/__dang po'i sbyor ba/__dkyil 'khor rgyal mchog__/las rgyal mchog ste ting nge 'dzin gsum la/__rnal 'byor dang /__rjes su rnal 'byor dang /__shin tu rnal 'byor dang /__thams cad rnal 'byor te rnal 'byor bzhi dang /__byin gyis brlabs pa dang /__dbang bskur ba dang /__mchod pa dang /__ting nge 'dzin gyi cho 'phrul te cho 'phrul rnam pa bzhis kha bskang ste/__so sor rtog pa'i shes rab kyis de kho na nyid la mnyam par 'jog pa zung du 'brel bar nyams su blangs nas/__bzlas brjod dang ting nge 'dzin gyis dngos grub kyi ye shes dang /__phyag rgya'i ye shes la bslab pas rim gyis mchog gi dngos grub 'grub par byed pa'o/__/de las 'dir thog mar cha mthun gyi rgyud dam/__'phros pa'i rgyud du gtogs pa rdo rje mi 'khrugs pa lha bcu gsum gyi dkyil 'khor chen por dbang bskur ba yin te/__de yang sangs rgyas thams cad mnyam pa gsum gyi sgo nas spangs rtogs dang phrin las khyad par med kyang /__sngon gyi thugs bskyed dang smon lam gyi dbang gis las kyi sgrib pa sbyong ba la mchog tu bsngags pa ni bcom ldan 'das mi 'khrugs pa 'di nyid de/__mtshan lan cig tsam thos pa dang /__gzungs sngags bris pa mthong ba tsam gyis kyang ngan song du skye ba'i las kyi sgrib pa skye ba gcig nas gcig tu brgyud pa thams cad lhag med du zhi bar gsungs na/__dkyil 'khor chen por zhugs te lha dang skal pa mnyam zhing sku gsung thugs phrin las dang bcas pa'i byin rlabs rgyud la 'jug cing brtan par byas pas tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib bag chags dang bcas pa thams cad zhi zhing /__mchog thun gyi dngos grub mtha' dag 'thob par 'gyur ba ni lta smos kyang ci dgos pas/__de lta bu'i byin rlabs dang thugs rje rmad du byung ba'i lhag pa'i lha 'di nyid kyi sgo nas smin byed kyi rim pa jo bo rje dpal ldan a ti sha yab sras sogs nas brgyud pa'i mi 'khrugs pa lha dgu dang /__lha bcu gsum ma gnyis kyi dbang bka'i rgyun yang ma nub par yod mod/__'dir ni grub chen rnal 'byor gyi dbang po mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__24)_gtsug dgu la/__de nas shAkya seng+ge gtsug gtor dgu pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid 'phros pa'i rgyud kyi khongs su gtogs pa ngan song sbyong rgyud dang /__sgos rgyud paN+Di ta smr-i tis bsgyur ba las kyang gsal bar gsungs shing /__ngan song du skye ba'i las kyi sgrib pa sbyong ba la mchog tu bsngags pas/__sgos bka'i dbang bskur ba'i rgyun yang deng sang gi bar ma nyams par bzhugs mod/__'dir ni rdo rje theg pa'i shing rta chen po rje btsun mi tra'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__25)_kun rig rtsa ba'i dkyil 'khor la/__de nas kun rig rtsa ba'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de la bcom ldan 'das thams cad rig pa 'di ni rtsa rgyud de nyid 'dus pa'i dum bu dang po ngan 'gro dgug cing sdig pa bral ba las 'phros pa'i ngan song thams cad yongs su sbyong ba'i rgyud kyi rgyal po chen po'i brtag pa dang po'i dngos bstan bstan bya'i gtso bor gyur pas na/__'phags pa'i yul du rnal 'byor rgyud kyi shing rta chen po slob dpon kun dga' snying pos legs par bkral zhing /__bod yul 'dir bka' srol mi 'dra ba du ma byung ba'i rgyun deng song gi bar du lhag par 'phel ba las/__lha sngags kyi mtshan thos pa tsam gyis kyang ngan song du skye ba'i las kyi sgrib pa sbyong ba sogs byin rlabs dang phrin las bsam gyis mi khyab par bzhugs pa 'di nyid kyi sgo nas/__slob ma smin byed kyi rim pa dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__26)_tshe dpag med gsung gi dkyil 'khor la/__de nas tshe dpag med gsung gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid ngan song sbyong ba'i rgyud kyi brtag pa phyi ma las gsungs shing /__jo bo rje nas go mi bsgom chen sogs la brgyud nas rtsa snur 'dzim gsum gyis dar rgyas su mdzad pa'i zur bka'i rgyun yang ma nub par mchis mod/__'dir ni grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__27)_phyag na rdo rje thugs kyi dkyil 'khor la/__de la 'dir dpal phyag na rdo rje 'chi bdag 'joms pa lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid sbyong rgyud brtag pa phyi ma las dpal gsang ba'i bdag po nyid sems can thams cad kyi tshe dpag tu med pas khyab par 'byung ba'i rdo rje'i ting nge 'dzin la snyoms par zhugs nas/__tshe dang /__bsod nams dang /__ye shes kyi tshogs dpag tu med par 'phel ba zhes bya ba'i de bzhin gshegs pa thams cad kyi snying po 'di thugs ka nas phyung ma thag tu ngan song gi sdug bsngal thams cad zhi zhing /__rnam par grol ba'i go 'phang la bkod pa sogs sngon byung gi rnam 'phrul bsam gyis mi khyab pa'i tshul dang /__lha dang /__sngags dang /__dbang bskur ba dang /__dngos grub kyi ye shes la bslab pa'i tshul sogs rgya cher gsungs pa ltar/__grub pa'i slob dpon kun dga' snying po sogs kyis bkral ba'i zur bka'i dbang rgyun rnam par dag pa dang /__lam 'di la brten nas rang gzhan gyi dus ma yin pa'i 'chi ba'i 'jigs pa las grol ba dang /__tshe dang bsod nams kyi dge mtshan rgyas pa sogs byin rlabs mngon sum du 'byung ba'i gtam rgyud ngo mtshar ba'ang mchis pa las/__'dir sngags gzhung rgya mtsho'i shing rta grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__28)_bde ba chen po'i dkyil 'khor la/__de nas rdo rje sems dpa' bde ba chen po lha brgya dang lnga bcu rtsa bzhi'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid sbyong rgyud brtag pa phyi ma las/__bde bas bde ba bskyed nas ni/__/dkyil 'khor bzang po'i dbus su ni/__/kun tu bzang ngam bde ba che/__/bdag nyid kyis ni bsgom nas kyang /__/snying gar hU~M zhes bsam byas na/__/rdo rje sems dpa' mnyam par 'gyur/__/dpal ldan las rnams kun byed cing /__/kun tu bzang por bdag nyid 'gyur/__zhes sogs mchog thun gyi dngos grub rab 'byams rgya cher bsgrub pa la gcig tu bsngags pa'i yon tan rigs kyi 'khor los sgyur ba dang rjes su 'brel bar slob ma smin byed kyi cho ga grub chen mi tra'i bka' srol ltar bgyi ba la/__29)_me ltar 'bar ba la/__de nas me ltar 'bar ba phrin las kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di yang sbyong rgyud brtag pa phyi ma las/__dpal gsang ba'i bdag po nyid rdo rje sems dpa' rnam par bzhengs te gnyis su med par mnyam pa zhes bya ba'i ting nge 'dzin la snyom par zhugs te/__rdo rje sems dpa'i khro bo me yi rdo rje nyi ma zhes bya ba'i snying po 'di thugs ka nas phyung bar bshad la/__drag shul gyi las gtso bor gyur pa'i rnam bzhi'i phrin las bsgrub pa la mchog tu bsngags pa'i smin byed kyi cho ga grub chen mi tra'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__30)_phyogs skyong rgyal chen la/__de nas dpal phyag na rdo rje la phyogs skyong rgyal chen gyis bskor ba lha nyer gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid kyang sbyong rgyud brtag pa phyi mar/__bcom ldan 'das gsang ba'i bdag po nyid la 'jig rten skyong ba chen po rnams kyis sems can thams cad kyi don dang /__phan pa dang /__bde ba'i slad du rang rang gi snying po phul ba na gsang bdag gis kyang byin gyis brlabs shing /__so so'i dkyil 'khor du 'jug pa'i cho ga sogs bshad pa dang /__ji skad bshad pa bzhin dbang bskur ba thob pa de la/__'jig rten skyong ba rnams phyi bzhin du rjes su 'brangs te/__yongs su srung ba dang /__bskyab pa dang /__sba ba dang /__las thams cad bsgrub par bshad pas mtshon/__phan yon khyad par can dang ldan pa'i sgo nas slob ma gzhug pa'i cho ga grub chen mi tra'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__31)_gza' skar gyi dkyil 'khor la/__de nas bcom ldan 'das dpal gsang ba'i bdag po gza' dang rgyu skar gyis bskor ba'i lha bzhi bcu rtsa lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di yang rgyud snga ma de nyid las bshad cing /__gza' dang rgyu skar gyi gnod pa thams cad zhi zhing srung ba dang /__'jig rten du dge legs rgya chen po 'byung ba sogs la ched du bsngags pa ste/__de lta bu'i sgo nas slob ma smin byed kyi cho ga grub chen mi tra'i bzhed srol ltar bsgrub pa la/__32)_klu brgyad la/__de nas bcom ldan 'das lag na rdo rje klu brgyad kyis bskor ba lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid kyang sbyong rgyud brtag pa phyi ma las gsungs shing /__dbang bskur thob pa tsam gyis kyang klu rnams kyis mngon par bsrung zhing /__stobs dang /__brtson 'grus bskyed pa dang /__dug zhi ba dang /__dus dus su char 'bebs pa dang /__phas rgol gyi 'jigs pa mtha' dag las skyob pa sogs yon tan mtha' klas par bsngags pas na/__'dir grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo ki'i bka' srol ltar slob ma 'jug cing dbang bskur ba bsgrub pa la/__zhes dang /__mthar/__de ltar na shAkya thub pa sku'i dkyil 'khor gtsug tor dgu pa nas bzung ste/__'di yan chad kyi dkyil 'khor dgu las/__phyogs skyong dang rgyal chen gyi dkyil 'khor so so phye zhing /__'jigs byed dgu dang /__lha chen brgyad kyi dkyil 'khor gnyis bsnan pas ngan song sbyong rgyud las gsungs pa'i dkyil 'khor bcu gnyis zhes yongs su grags pa ste/__de las da lan 'dir 'jigs byed dang /__lha chen ma gtogs pa'i dkyil 'khor chen po rnams su dbang bskur ba sbyong rgyud rang lugs kyi cho ga'i sgo nas grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug snying rje chen po dpal mi tra dzo ki'i bka' srol ltar legs par phul grub pa lags/__33)_rdor dbyings lha nga gsum la/__de nas bcom ldan 'das dpal rdo rje dbyings lha lnga bcu rtsa gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rnal 'byor gyi rgyud sde thams cad kyi gzhi'am rtsa ba lta bu dpal de nyid 'dus pa las dngos bstan bstan bya'i gtso bor gyur pas na/__'phags pa'i yul du rgyal po rab gsal zla ba la thog mar bka' babs pa/__slad nas yo ga'i srol 'byed chen po slob dpon kun dga' snying po dang /__shAkya bshes gnyen sogs kyis rgya cher bkral zhing /__gangs can gyi ljongs 'dir lo tsA ba rin chen bzang po yab sras dang /__rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin po che zhal slob brgyud 'dzin dang bcas pas dar rgyas su mdzad pa sogs lugs srol mang du mchis pa las/__da lan snying rje'i dbang phyug phyag na pad+mo'i ye shes kyi snang brnyan rje btsun mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__34)_khams gsum rnam rgyal la/__de nas khro bo chen po 'jig rten gsum las rnam par rgyal ba lha lnga bcu rtsa gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni cha mthun nam 'phros pa'i rgyud du gtogs shing /__bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpa' nyid gdug pa can rnams 'dul ba'i phyir rdo rje rigs kyi khro bo hU~M mdzad kyi skur bzhengs pa ste/__zur bka'i dbang rgyun rnam par dag pa'ang deng sang gi bar du mchis pa las/__'dir grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__35)_'gro 'dul la/__de nas bcom ldan 'das 'gro 'dul lha lnga bcu rtsa gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rtsa ba'i rgyud kyi dum bu bzhi pa las gsungs la/__ma rig pa'i mun pa sel ba'i thabs mkhas dang /__kun la byams pas thar pa'i lam du grol ba'i shes rab kyi rgyud las byung ba rdo rje rin chen las skyes pa'i phyir rin po che'i rigs su gtogs shing /__gdul bya ser sna'i dbang gis 'dod cing brkam pa rnams gtso bor gyur pa'i don mdzad pas na/__sems can thams cad kyi bsam pa yongs su rdzogs par byed pa'i yon tan bsam gyis mi khyab pa'i mthu dang ldan par bsgrub pa'i smin byed kyi cho ga'i rim pa grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bgyi ba la/__36)_don grub pa/__de la 'dir bcom ldan 'das don thams cad yongs su grub pa lha lnga bcu rtsa gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir bshad pa'i rgyud rdo rje rtse mo las/__rigs ni rnam pa du yin brjod/__/rigs ni rnam pa brgyar gsungs te/__/mdo ru bsdu na rnam pa lnga/__/sangs rgyas rdo rje rin chen dang /__/chos dang las dang rnam lnga'o/__/zhes gsungs pa ltar/__rtsa ba'i rigs chen lnga las rigs chung lnga lnga dang /__de re re la'ang snying po dang /__phyag rgya dang /__gsang sngags dang /__rig sngags kyi dbye bas rigs rnam pa brgyar bzhag pa'ang rtsa ba'i rigs lngar 'dus shing /__de yang las rigs rin po che'i nang du bsdus nas dum bu bzhis rigs bzhir bstan pas ni/__bde bar gshegs pa'i sku gsung thugs mdzad pa dang bcas pa ste bzhi/__phyag rgya bzhi/__spang bya bzhi/__'bras bu ye shes bzhir grangs nges pa'i phyir te/__sku de bzhin gshegs pa'i rigs/__gsung pad+ma'i rigs/__thugs rdo rje'i rigs/__mdzad pa nor bu'i rigs su rnam par bzhag pa las/__'di ni shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i chos las byung bas pad+ma'i rigs su gtogs pa ste/__/de lta bu'i sgo nas slob ma smin byed kyi cho ga grub pa'i dbang phyug yongs kyi 'khor los bsgyur ba mi tra dzo ki'i bka' srol las byung ba ltar bsgrub pa la/__37)_dpal mchog dang po la/__de nas bcom ldan 'das dpal mchog dang po lha lnga bcu rtsa bdun gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de la cha mthun gyi rgyud dpal mchog dang po las gsungs pa'i 'jig rten las 'das pa'i dkyil 'khor bcu dang /__'jig rten pa'i dkyil 'khor bzhi ste dkyil 'khor bcu bzhir dbang bskur ba'i rgyun deng sang bar du ma nyams par bzhugs pa las/__'dir rtsa ba'i dkyil 'khor du dbang bskur ba snying rje chen po mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__38)_/'jam dpal gsang ldan la/__de nas 'jam dpal gsang ldan lha lnga bcu rtsa gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang rje btsun 'jam pa'i dbyangs 'di nyid/__nges pa'i don du gzod ma nas mngon par byang chub pa'i ye shes chen po brnyes shing /__rgyal ba thams cad bskyed pa'i yab/__dkyil 'khor gyi 'khor lo rgya mtsho'i dbang phyug__/sras bcas rnam 'dren yongs kyi mkhyen rab gcig tu bsdus pa'i bdag nyid ye shes mkha' khyab kyi sku mngon du mdzad kyang /__gdul bya rnams drang ba'i phyir byang chub sems dpa' thams cad kyi khyu mchog tu ston cing /__gzhan yang mtshan dang sku yi rnam 'gyur bsam gyis mi khyab par snang bar mdzad pas na/__rgyud dang /__sgrub thabs kyi rim pa'ang mtha' klas shing /__'ga' zhig tu dkyil 'khor gyi gtso bor sgrub pa dang /__la lar sems dpa' chen po'i tshul du sgrub pa sogs ji snyed mchis pa las/__'dir ni 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba'i rgyud kyi rjes su 'brangs te dkyil 'khor gyi gtso bo'i tshul du sgrub pa ste/__de la'ang paN+Di ta smr-i ti dz+nyA na nas brgyud cing /__bla ma rngog pa rnams kyis thugs nyams su bzhes pa'i dkyil 'khor bdun gyi nang tshan las byung ba'i dbang bka' zur pa'ang mchis mod/__/da lan 'phags mchog snying rje chen po'i rnam 'phrul grub chen mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__39)_chos dbying gsang dbang la/__de nas 'jam dpal chos dbyings gsung gi dbang phyug nam mkha' ltar dri ma med pa lha brgya dang bcu dgu'i dkyil 'khor chen por dbang bskur ba yin te/__'di nyid gang la brten pa'i rgyud ni 'phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi rgyal po nyid yin la/__de la'ang rdo rje'i tshig gcig nyid mtha' drug dang tshul bzhis rgyas btab pas/__grub pa'i slob dpon rnams kyis 'grel tshul mi 'dra ba'i dbang gis/__rgyud sde bzhi so so'i babs dang mthun par bkral ba ji snyed cig mchis pa las/__'dir slob dpon chen po 'jam dpal grags pas rnal 'byor gyi rgyud ji lta bar bkral ba'i zur bka'i dbang rgyun rnam par dag pa'ang mchis pa dang rjes su mthun par/__grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol bzhin bsgrub pa la/_40)_tsan+d+ra go mi'i lugs kyi mtshan yang dag par brjod pa'i dkyil 'khor la/__de nas 'phags pa 'jam dpal gyi mtshan yang dag par brjod pa las gsungs pa'i/__'jam dpal ye shes sems dpa' lha mang gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de la yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams kyis gdul bya'i skal ba dang rjes su mthun par chos kyi phung po bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs pa thams cad kyi nang nas mchog tu gyur pa ni gsang sngags rdo rje theg pa yin la/__de la'ang rgyud sde thams cad kyi rab dang /__mchog dang /__phul dang /__snying por gyur pa ni mtshan yang dag par brjod pa'i rgyud kyi rgyal po chen po 'di nyid yin pa'i phyir/__mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon rnams kyis 'grel tshul mi 'dra ba du ma zhig gi sgo nas gtan la phabs par mdzad pa las/__'dir bcom ldan 'das 'jam dpal gzhon nu'i ye shes kyi skus mngon sum du rjes su bzung zhing /__dus rtag par dge ba'i bshes su mdzad pa/__rmad du byung ba'i slob dpon chen po tsan+d+ra go mi'i bzhed srol gyi rjes su 'brangs te/__grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug rje btsun mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__41)_mtshan brjod lha nyer lnga la/__de nas 'jam dpal ye shes sems dpa' lha nyer lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid kyang brten gzhi'i rgyud snga ma de la brten nas gdams ngag gi lugs su bkral ba ste/__'phags mchog snying rje'i gter chen gyi ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol grub pa'i dbang phyug mi tra dzo ki'i thugs dam ltar bsgrub pa la/__42)_yum chen mo la/__de nas yum chen mo shes rab kyi pha rol tu phyin ma lha bdun cu rtsa gcig gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__mgon po byams pas/__nyan thos zhi ba 'tshol rnams kun shes nyid kyis nyer zhir 'khrid mdzad gang yin dang /__/'gro la phan par mdzad rnams lam shes nyid kyis 'jig rten don bsgrub mdzad pa gang /__/gang dang yang dag ldan pa thub rnams rnam pa kun ldan sna tshogs 'di gsungs pa/__/nyan thos byang chub sems dpa'i tshogs bcas sangs rgyas kyi ni yum de la phyag 'tshal/__/ces gsungs pa ltar/__dus gsum du gshegs shing bzhugs la 'byon par 'gyur pa'i 'phags pa nyan thos dang /__rang sangs rgyas dang /__byang chub sems dpa' dang /__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas thams cad kyi 'byung gnas/__don dam chos kyi sku spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba'i shes rab kyi pha rol tu phyin ma nyid/__kun rdzob gzugs sku zhal phyag gi tshul du ston pa ni yum chen mo 'di nyid yin la/__sgrub thabs kyi rim pa'ang dkyil 'khor gyi gtso mo'i tshul du bzhengs pa dang /__'khor gyi rnam par ston pa sogs tha dad pa las/__da lan 'dir dkyil 'khor gyi gtso mo'i tshul du bzhengs pa dang rjes su 'brel bar grub pa'i dbang phyug chen po mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__43)_sku gdung bstan pa la/__de nas sku gdung bstan pa dam pa rigs brgya lha gcig gis lhag pa'i brgya phrag gi dkyil 'khor chen por dbang bskur ba yin te/__'di nyid rnal 'byor gyi rgyud las bshad pa'i de bzhin gshegs pa dang /__/byang chub sems dpa'i rigs kyi bye brag rnams 'dus shing /__nyan thos dang 'jig rten skyong ba'i tshogs bcas bskor ba'i rnam snang gi dkyil 'khor chen po ste/__de lta bu'i sgo nas slob ma 'jug cing smin pa'i cho ga rje btsun spyan ras gzigs dngos mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__44)_yi ge brgya pa lha bcu bdun la/__de la 'dir bcom ldan 'das dpal rdo rje sems dpa' yi ge brgya pa lha bcu bdun gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams rgyu tshogs gnyis yongs su rdzogs pa/__lam sgrib gnyis mtha' dag spangs ba/__'bras bu rnam grol gyi yon tan dang phrin las mthar phyin pa la rnam dbyer ma mchis kyang /__thugs bskyed dang smon lam khyad par ba'i bye brag las/__lhag pa'i lha 'di nyid kyi mtshan lan cig tsam thos pas kyang bskal pa dpag tu med pa nas bsags pa'i sdig sgrib nyes ltung gi tshogs spyi dang /__khyad par rdo rje theg pa'i dam tshig nyams chags thams cad zhi ba dang /__yi ge brgya pa nyin re bzhin brgya rtsa brgyad re bzlas na rtsa ba'i ltung ba'ang lhag med du byang zhing /__nyi shu rtsa gcig re bzlas pas kyang ltung ba byin gyis brlabs pas gong du 'phel mi nus pa sogs sdig ltung sbyong ba la mchog tu bsngags pas na rig pa 'dzin pa'i sde snod kyi sgor zhugs so cog thams cad kyis thun mong ma yin pa'i yi dam gyi lhar bzung bar 'os par ma zad/__bsam yas grangs med pa'i de bzhin gshegs pa dang /__rdo rje dang /__rin chen dang /__pad+ma dang /__las kyi rigs thams cad rigs brgya dang /__de yang rigs lnga dang /__de nyid kyang gsang chen rigs gcig rdo rje sems dpa' 'di kho na la 'du bas na lha dang /__sngags dang /__dkyil 'khor thams cad kyi khyab byed gyur pas/__lha gcig bsgom pas lha thams cad bsgom par 'gyur pa dang /__sngags gcig bzlas pas sngags thams cad bzlas par 'gyur ba sogs phan yon bsam gyis mi khyab pa'i phyir phyi nang gi rgyud sde rnams las sgrub pa'i thabs tshul mang du gsungs pa rnams mdor bsdu na/__rnal 'byor gyi rgyud nas 'byung ba'i rdor sems yab rkyang dang /__bla med las gsungs pa'i yab yum kha sbyor gyi sku can gnyis su 'dus pa las/__'dir snga ma ltar sgrub pa grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal brtse ba chen po mi tra dzo ki'i bka' srol bzhin slob ma rnams 'jug cing smin pa'i cho gas rjes su bzung ba la/__zhes dang /__mthar/__de ltar na 'phags pa spyan ras dbang phyug gi ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol/__rje btsun rdo rje rnal 'byor mas dkyil 'khor rgya mtsho'i mnga' bdag tu dbang bskur ba brnyes shing /__rdo rje theg pa mtha' dag gi shing rta gcig pu grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol las byung ba'i lhag pa'i lha rab 'byams kyi dbang bskur ba las/__rgyud sde gsum pa rnal 'byor gyi rgyud dang rjes su 'brel ba'i dkyil 'khor chen po rnams su dbang bskur ba legs par phul grub pa lags/__45)_gsang 'dus ye shes zhabs lugs la/__de la 'dir rang re rnams kyis rnyed par dka' ba'i dal 'byor gyi mi lus rin chen thob/__mjal bar dka' ba'i sangs rgyas kyi bstan pa rin po che dang mjal/__bstan pa'i snying po zab mo rdo rje theg pa dang pha rol tu phyin pa'i lam nyams su blang du yod pa'i skabs 'dir dal 'byor gyi rten la snying po len pa'i phyir dam pa'i chos rnam par dag pa zhig cis kyang bya dgos pa yin te/__slob dpon zhi ba lhas/__mi yi gru la brten nas ni/__/sdug bsngal chu bo che las sgrol/__/gru 'di phyi nas rnyed dka' bas/__/rmongs pas dus su gnyid ma log__/zhes gsungs/__dam pa'i chos nyams su blangs pa la'ang /__thog ma kho nar 'dul ba mdo rtsa ba las/__nges par 'byung ba'i tshul khrims kyi dbang du byas te/__/zhes gsungs pa ltar sdug bsngal dang kun 'byung gi mtshan nyid kyis rab tu phye ba'i khams gsum gyi 'khor ba las nges par 'byung ba dang /__gang du nges par 'byin na/__mngon pa mdzod las/__gang zhig kun la mun pa gtan bcom zhing /__/'khor ba'i 'dam las 'gro ba drangs mdzad pa/_/zhes nyon mongs pa can dang /__nyon mongs pa can ma yin pa'i mi shes pa mtha' dag gtan nas bcom zhing /__gzhan don la thugs gcig tu brtse ba rdzogs pa'i byang chub rin po cher nges par 'byin pa dang /__gang gis nges par 'byin na/__tshul gnas thos bsam bsgom pa'i shes rab kyi sbyor bas lam lnga rim gyis rdzogs pa la brten nas/__gang nges par 'byin na/__theg pa chen po'i skabs 'dir/__rang gcig pu tsam ma yin par mtha' yas pa'i sems can la dmigs pa sngon du 'gro dgos te/__dbu ma 'jug pa las/__nyan thos sangs rgyas 'bring rnams thub dbang skyes/__/sangs rgyas byang chub sems dpa' las 'khrungs shing /__/snying rje'i sems dang gnyis su med blo dang /__/byang chub sems ni rgyal sras rnams kyi rgyu/__/zhes mtha' yas pa'i yid can thams cad pha ma drin can kho nar nges pa'i blos drangs te sdug bsngal las sgrol 'dod kyi snying rje dang /__don dam par 'khor 'das thams cad rang bzhin ma grub par rtogs pa'i shes rab dang /__kun rdzob rmi lam dang sgyu ma ltar 'khrul pa'i yid can rnams byang chub chen por dbugs dbyung ba'i phyir sa dang pha rol tu phyin pa'i spyod pa rgya mtsho lta bu la bslab pa'i byang chub kyi sems te/__de lta bu'i bsam pa khyad par can gyis go phye nas/__sbyor ba sangs rgyas kyi go 'phang thob pa la/__rgyu med rkyen med las mi 'byung bas/__rgyu rkyen gtso bo mdo sngags kyi lam spyi dang /__lhag par dus myur ba nyid du byang chub kyi go 'phang 'thob par 'dod pas rdo rje theg pa'i lam zab mo la nges par bslab dgos pa lags/__de la'ang 'jug sgo bsam gyis mi khyab pa zhig yod pa las/__'dir rdo rje'i sngags rgyud mtha' dag gi shing rta chen po/__/grub pa'i dbang phyug mi tra A nan+da zhes yongs su grags pa'i zhal snga nas kyi rdo rje'i gsung las byung ba'i dkyil 'khor brgya rtsa brgyad kyi dbang bskur ba las/__rgyud sde bzhi pa rnal 'byor bla med kyi dkyil 'khor chen po rnams su dbang bskur ba yin te/__de la rgyud 'di'i ngo bo ni/__dbang po gnyis sbyor gyi bde ba lam du byas te/__yid mtshan rtog las skyob par byed pa'i thabs 'khor dang bcas pa'o/__/sgra don ni/__/ma hA yo ga zhes pa'i sgra las drangs na rnal 'byor chen po ste/__thabs dang shes rab zung du 'jug pa'i nang gi rnal 'byor gyi khyad par gong na med pa gtso bor ston pa'i phyir de skad do/__/dbye na/__thabs gtso bor ston pa pha yi rgyud dang /__shes rab gtso bor ston pa ma yi rgyud dang /__de gnyis ka'i khyab byed du gyur pa zung 'jug gtso bor ston pa gnyis su med pa'i rgyud de rnam pa gsum du yod la/__lam gyi rim pa'ang /__rgyu smin byed dbang bzhi 'khor dang bcas pas rgyud smin par byas nas/__lam rim pa gnyis la tshul bzhin du bslab cing /__grogs dam tshig dang sdom pa rnam par dag pas spyod pa gsum gyi nye rgyus mtshams sbyar te slob pa dang mi slob pa'i zung 'jug la sbyor ba'o/__/de ltar rgyud sde rin po che rnam pa gsum las/__'dir skabs su babs pa thog mar pha brgyud kyi skor yin zhing /__de la'ang dpal gsang ba 'dus pa'i rgyud phyi ma las/__rigs rgyal rdo rje can rnams kyi/__/'khor los sgyur ba drug gi rgya/__/zhes de bzhin gshegs pa dang /__rdo rje dang /__rin chen dang /__pad+ma dang /__las kyi rigs thams cad bsdus pa'i ngo bo nyid rnam snang /__mi bskyod pa/__rin 'byung /__'od dpag med/__don grub dang lnga/__de rnams kyi khyab byed rdo rje 'chang gi rigs te drug tu yod pa las/__'dir mi bskyod pa'i rigs kyi 'khor los sgyur ba bcom ldan 'das dpal gsang ba 'dus pa'i skor yin/__de la'ang rtsa ba dang bshad pa'i rgyud rnams sbyar nas mtha' drug dang tshul bzhis gtan la phabs pa na 'grel tshul cung zad mi 'dra ba'i dbang gis rgya gar 'phags pa'i yul du lugs srol mi 'dra ba nyi shu rtsa bzhir yod par grags la/__bod du bsgyur ba la 'phags lugs dang /__ye shes zhabs lugs gnyis grags che zhing /__/gzhan yang shan+ti pa/__rdo rje bzhad pa/__pad+ma badz+ra/__kun snying gi lugs rnams kyang cung zad dar ba las/__'dir slob dpon sangs rgyas ye shes zhabs kyis bkral ba'i dpal gsang ba 'dus pa 'jam pa'i rdo rje lha bcu dgu'i dkyil 'khor chen por dbang bskur ba yin te/__de la grub pa'i slob dpon 'di nyid bslab pa gsum gyi yon tan thams cad rdzogs/__pha rol tu phyin pa dang rdo rje theg pa'i gzhung lugs mtha' dag mkhyen/__khyad par dkyil 'khor gyi gtso bo rje btsun 'jam pa'i rdo rje dngos kyis rjes su bzung zhing zhal lung gi bdud rtsi mtha' dag stsal ba la brten nas bskyed rim 'jam pa'i rdo rje gtso bor gyur pa'i lha bcu dgu dang /__rdzogs rim thig le bzhi'i rnal 'byor du bsdus nas skal ldan gyi slob ma mtha' yas pa smin grol du mdzad pas/__dpal bde ba chen po pad+mA ka ra sogs mthong ba'i chos la ye shes mchog brnyes pa bzhis mtshon grub thob rgya mtsho'i 'byung gnas su gyur cing /__de nas rim par mkhas shing dngos grub brnyes pa'i brgyud pa bar ma chad par byon pa las/__'dir 'jig rten dbang phyug snying rje chen po'i sprul pa'i sku mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__46)__mi bskyod par/__de nas dpal gsang ba 'dus pa mi bskyod rdo rje lha so dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di na sangs rgyas gnyis pa klu sgrub zhabs kyis bskyed rim mi bskyod rdo rje gtso bor gyur pa dang /__rdzogs rim rim pa lngar bsdus nas legs par bkral zhing /__'phags bod du mkhas shing dngos grub brnyes pa'i brgyud 'dzin bsam gyis mi khyab pa deng sang gi bar du byon pa las/__da lan grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__47)__hU~M mdzad lha bcu dgu la/__de nas rdo rje hU~M mdzad lha bcu dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid kyang dpal gsang ba 'dus pa'i rgyud las bstan cing /__bgegs kyi sbyor ba zhi ba dang /__dngos grub myur du 'bebs pa la khyad par du gyur pa mi bskyod rigs kyi khro bor gtogs pa ste/__grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar smin byed kyi cho ga bsgrub pa la/__48)__'jam rdor zhe gsum la/__de nas bcom ldan 'das 'jam pa'i rdo rje lha bzhi bcu rtsa gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__/'di ni 'phags pa 'jam dpal gyi ye shes kyi skus mngon gsum du rjes su bzung zhing /__chos thams cad la ma rmongs pa'i mkhyen rab dang sku lus kyi bkod pa du mar ston pa sogs grub pa'i spyod pa ngo mtshar bas mtha' yas pa'i gdul bya rnams smin par mdzad pa slob dpon chen po sgeg pa'i rdo rje'am/__sna tshogs gzugs can sogs mtshan gyi khyad par du ma dang ldan pa de nyid kyis ji ltar bkral ba'i bka' srol dang rjes su mthun par/__grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__49)__dgra nag lha bcu gsum la/__de nas bcom ldan 'das dpal gshin rje'i gshed dgra nag lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang pha rgyud la rigs drug tu dbye ba'ang mdor bsdu na/__zla gsang thig le'i rgyud las/__'dod chags zhe sdang gti mug gis/__/rgyud kyang rnam pa gsum du 'gyur/__/zhes gsungs pa ltar/__gdul bya 'dod chags can rjes su bzung ba'i ched du gsungs pa dpal gsang ba 'dus pa dang /__zhe sdang can rjes su bzung ba'i ched du gsungs pa dpal gshin rje'i gshed kyi skor dang /__gti mug can rjes su bzung ba'i ched du gsungs pa dpal rnam par snang mdzad sgyu 'phrul drwa ba'i skor dang gsum las/__'dir zhe sdang thabs rgyud gshin rje gshed kyi skor yin/__de la'ang gtso bor dgra gdong 'jigs gsum zhes yongs su grags pa las/__'dir rje btsun 'jam pa'i dbyangs nyid gdul bya gdug pa can rnams kyi ched dang /__'jig rten pa'i gshin rje dang bdud tshogs kyi dgra bor sku mdog char sprin ltar gnag pa'i khro bo'i tshul du bzhengs pa bcom ldan dgra nag lha dgu dang /__lha bcu gsum sogs dkyil 'khor gyi dbye bsdu dang /__sgrub pa'i thabs tshul mang du mchis shing /__gangs can 'dir yang rwa lo tsA ba rdo rje grags dang /__zhang lo shes rab bla ma sogs nas brgyud pa deng sang gi bar du'ang bka' ma nub par bzhugs pa las/__'dir rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__50)__gdong drug la/__de nas bcom ldan 'das gshin rje'i gshed gdong drug lha nyer gcig gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang sras bcas rgyal ba kun gyi yab gcig 'jam dpal dpa' bo gdul dka'i 'gro ba rnams kyi ched du shin tu khros pa'i skur bzhengs te/__rgyud kyi rgyal po chen po 'di nyid gsungs shing /__grub pa'i slob dpon rnams kyis bkral ba'i sgrub thabs dang man ngag gi rim pa'ang ji snyed cig mchis pa las/__'dir dpal he ru kas byin gyis brlabs shing phyag rgya chen po'i ye shes mngon gsum du mdzad pa rje btsun mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__51)__gshed dmar bcu gsum ma la/__de nas bcom ldan 'das zhe sdang gshin rje'i gshed dmar po lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni gshin rje'i gshed dmar po'i rgyud le'u bcu dgu pa la brten nas/__'jam dpal khro bo'i sngags rig 'dzin pa thams cad kyi khyu mchog grub chen dpal 'dzin zhabs kyis legs par bkral ba'i rjes su 'brangs te rgyal sras chen po mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__52)__'jigs byed lha dgu la/__de nas bcom ldan 'das dpal rdo rje 'jigs byed lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rgyud kyi rgyal po chen po rtog pa bdun pa sogs la brten nas/__grub pa'i 'khor los sgyur ba la li tA badz+ra sogs kyis legs par bkral zhing /__gangs can gyi ljongs 'dir rwa skyo zhang gsum dang /__/'gar ldang gnyos gsum sogs kyis rgya cher spel ba las/__deng sang gi bar du smin grol yan lag dang bcas pa'i man ngag gi rgyun bar ma chad pa bzhugs shing /__khyad par 'jam dpal khro bo dngos dang rnam dbyer ma mchis pa rA lo tsA ba chen po rdo rje grags kyi bka' srol la brten nas mchog gi dngos grub rdo rje 'dzin pa'i ye shes kyi sku brnyes pa dang /__thun mong du zhi rgyas dbang drag grub pa brgyad sogs las rab 'byams dang /__bye brag drag po mngon spyod kyi cho gas mi dang mi ma yin pa'i 'byung po gdug pa can rnams tshar bcad cing spa bkang bar mdzad pa'i sngags rig 'dzin pa mtha' klas pa zhig byung bas na/__lhag pa'i lha gzhan las byin rlabs ches rmad du byung zhing /__mtshan 'dzin pa tsam la'ang dngos grub 'bad med du 'byung bar bshad pas mtshon thugs rje dang phrin las mtshungs pa ma mchis pa 'di nyid kyi sgo nas slob ma rjes su bzung ba'i rim pa grub pa'i dpa' bo mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__53)__rnam snang srung ba'i 'jigs byed la/__de nas dpal rdo rje 'jigs byed lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni grub pa'i slob dpon chen po bai ro tsa na rak+Shi ta ste rnam snang srung ba zhes grags pa de nyid kyis/__cho ga'i yan lag 'ga' zhig shes rab kyi rgyud dang mthun par bkral ba'i rjes su 'brangs te/__sngags rgyud rgya mtsho'i shing rta rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__54)__'jigs byed zhal gcig phyag gnyis pa lha dgu la/__de la 'dir dpal rdo rje 'jigs byed dpa' bo gcig pa lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang 'og min stug po bkod pa'i zhing khams su gdod ma'i ye shes bcom ldan 'das 'jigs mdzad chen pos sprul pa'i 'khor tshogs dpa' bo dang rnal 'byor ma dang /__sangs rgyas dang byang sems rgya mtsho'i dbus su rtsa ba'i rgyud stong phrag brgya pa gsungs shing /__ston pa shAkya'i rgyal pos kyang gshin rje'i gshed kyi skur bzhengs nas bdud btul ba'i tshe slar yang rtsa ba'i rgyud 'di nyid gsungs shing /__de lta bu'i rtsa ba'i rgyud de yum rdo rje ro langs ma sogs kyis bsdus te o DI yA na'i chos kyi mdzod chen por rgyas btab ste bzhugs pa/__slob dpon chen po la li tA badz+ra ste rol pa'i rdo rje zhes grags pa de nyid kyis rgyal yum rdo rje ro langs ma las dbang bskur ba gsan nas/__dgra gdong 'jigs gsum gyi rgyud spyan drangs/__/mngon spyod kyi las rab 'byams kyis sems can gyi don mdzad/__mchog gi dngos grub phyag rgya chen po'i ye shes brnyes/__de rjes slob dpon sangs rgyas ye shes dang /__grub chen dpal 'dzin sogs kyis kyang dar bar mdzad/__bod yul du'ang rwa skyo zhang gsum gyis gshed skor rgya mtsho lta bu bsgyur bshad bsgom bsgrub kyis gtan la phabs shing /__brgyud 'dzin slob tshogs kyang deng sang gi bar du mthu stobs kyi 'khor los bsgyur ba ji snyed cig byon pas byin rlabs kyi tshan kha mchog tu che ba'i lhag pa'i lha 'di nyid la sgrub pa'i thabs tshul kyang /__dpa' bo gcig pa dang /__zhal phyag yongs rdzogs dang /__lha brgyad/__lha bcu gsum/__lha bcu bdun sogs mang du mchis pa las/__'dir 'jigs mdzad dpa' gcig gshin rje chen po brgyad kyis bskor ba'i sgo nas smin byed kyi cho ga grub pa'i 'khor los sgyur ba mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__55)__phyag rdor 'khor chen la/__de nas dpal phyag na rdo rje 'khor lo chen po lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang bcom ldan 'das gsang ba'i bdag po la che ba drug gam dgu zhes yongs su grags pa'i ya gyal 'khor lo chen po dbang gi che ba zhes grags pa 'di nyid la/__'phags yul du grub pa'i dbang po sa pa ri ba yab sras kyis legs par bkral zhing /__gangs can gyi ljongs 'dir bla ma dmar chos kyi rgyal po sogs la bka' babs pa'i rgyun deng sang gi bar du'ang ma nub par mchis pa las/__da lan grub chen de nyid kyi bzhed srol dang mthun par dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rgyal sras mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__56)__kye rdor phyag bcu drug par/__de nas bcom ldan 'das dpal snying po kyai rdo rje zhal brgyad phyag bcu drug pa lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rje btsun sa skya pa yab sras sogs kyis thabs shes gnyis med kyi rgyud du bzhed cing /__'ga' zhig gis zab pa gnyis su med pa'i rgyud ces tha snyad du mdzad na'ang /__spyir btang rnal 'byor ma rgyud thams cad kyi mthar thug pa ste/__de yang nges brjod bla ma las/__yang na rdo rje sems dpa' ste/__rnam snang rdo rje nyi ma dang /__/pad+ma gar dbang rgyal po dang /__/dbang phyug rta mchog he ru ka__/zhes ma rgyud sgo drug tu bzhed pa las/__'di he ru ka'i rigs yin cing /__de la'ang bde mchog__/kye rdor/__sangs rgyas thod pa ma hA ma ya/__A ra li ste lnga las/__bcom ldan dgyes pa rdo rje'i rgyud kyi rgyal po chen po 'di ni/__sngon gyi sangs rgyas rnams kyis he ru ka'i skur bzhengs nas gsungs pa rnams bar bar du nub kyang /__'o skol gyi ston pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas nyid shrI he ru ka dgyes pa rdo rje'i skur bzhengs nas rdo rje btsun mo'i b+ha ga la bzhugs te/__byang chub sems dpa' rdo rje snying po dang /__rdo rje bdag med ma la sogs pa'i dpa' bo dang rnal 'byor ma'i 'khor tshogs ri rab sum cu rtsa gnyis kyi rdul gyi grangs dang mnyam pa rnams la 'bum phrag lnga'i bdag nyid can gyi rtsa ba'i rgyud chen po gsungs shing /__de ni sa bcu'i byang chub sems dpa' rnams kyi bgo skal du gyur la/__de las byung ba'i bsdus pa'i rgyud brtag pa gnyis pa 'di la dpal phyag na rdo rje dang /__byang chub sems dpa' rdo rje snying pos kyang dgongs 'grel gyi bstan bcos mdzad pa nas bzung /__'phags pa'i yul du 'grel byed gyi srol bcu gnyis dang /__lugs srol yongs su rdzogs pa drug tu grags pa las/__gangs can 'dir yang bka' babs bzhi gtso bor gyur pa'i lugs srol mang du byon cing /__rdo rje 'dzin pa yongs kyi 'khor los sgyur ba mar 'brog gnyis kyi bka' drin las/__lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa ji snyed cig deng sang gi bar du bzhugs pa dang /__rgyud sde gzhan las kyang bshad sgrub kyi phrin las ches rmad du byung ba kun gyi spyod yul du gyur pa 'di ltar lags/__de las da lan 'dir shrI he badz+ra dang dbyer mi phyed pa grub pa'i dbang phyug yongs kyi gtsug rgyan mi tra dzo ki'i thugs dam kyi dkyil 'khor brgya dang brgyad kyi yang snying /__rtsa ba mi 'gyur ba'i dkyil 'khor dgu yi nang gses las ji ltar 'byung ba bzhin bsgrub pa la/__57)__kye rdor phyag drug pa la/__de nas dpal kyai rdo rje zhal gsum phyag drug pa lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang rtsa ba'i rgyud brtag pa gnyis pa las dngos su gsungs pa'i thugs gsung sku snying po kyai rdo rje'i dkyil 'khor dang bzhi las/__'di ni thugs kye rdo rje ste/__sgrub thabs kyi rim pa'ang slob dpon chen po nag po dam tshig rdo rje dang /__paN+Di ta a b+hA yA ka ra gup+ta sogs nas brgyud pa zur bka' dang /__spyi bka'i rgyun deng sang gi bar du'ang gnas pa las/__'dir grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__58)__kye rdor phyag bzhi pa la/__de nas kye rdo rje zhal gcig phyag bzhi pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di yang rgyud snga ma de nyid las gsungs pa'i gsung kye rdo rje ste/__sgrub thabs dang dbang bka'i rgyun gzhan yang mchis mod/__'dir grub chen sbas pa'i sangs rgyas spyan ras gzigs dngos mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__59)__kye rdor phyag gnyis pa la/__de la 'dir dpal kye rdo rje zhal gcig phyag gnyis pa lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang rgyud las/__he ni snying rje chen po ste/__/badz+ra'ang shes rab brjod par bya/__zhes gsungs pa ltar/__thabs snying rje dang bde ba chen po dbyer mi phyed pa gang zhig__/shes rab stong pa nyid dang zung du 'jug pa'i ye shes ni nges don gyi he badz+ra yin la/__de nyid mtshon par byed pa drang don brda yi he badz+ra nyid/__rnam pa lam du byed pa bskyed rim gyi sgo nas bsgrub pa'i tshul la'ang /__rtsa rgyud brtag pa gnyis pa las he ru ka rigs bzhi dang /__rdo rje gur dang sam+bu Ta las kye rdor rigs lnga dang /__mtshon cha can sogs kyi dkyil 'khor mang du bshad pa las/__'dir rtsa rgyud kyi dngos bstan sku kyai rdo rje ste/__sgrub thabs dang dbang bka'i rim pa gzhan yang mchis mod/__da lan grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal he ru ka mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__60)__bdag med lha mo bco lnga la/__de la 'dir bcom ldan 'das rdo rje bdag med lha mo bco lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir dpal kyai rdo rje rtsa ba'i rgyud las mchog gi dngos grub phyag rgya chen po'i ye shes bsgrub pa'i lha dang /__thun mong gi las rgyas pa'i lha mang du gsungs pa las/__mchog gi dngos grub bsgrub pa la ches bsngags pa ni/__rtsa rgyud las/__bdag med rnal 'byor ldan pa'am/__/yang na he ru ka dpal brtson/__/gzhan pa'i sems kyis skad cig kyang /__/dngos grub nye bar mi gnas so/__/zhes gsungs pa ltar/__rdo rje bdag med ma'am/__dpal kye rdo rje zhal phyag yongs rdzogs kyi rnal 'byor gang yang rung ba la bsten dgos pas na/__grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal biR+Wa pa'ang lam 'di la brten nas sa drug gi ye shes mngon du gyur pa'i tshul bstan cing /__gzhan yang rdo rje btsun mo'i ye shes kyi skus rjes su bzung zhing /__sprul pa'i dkyil 'khor du dbang bskur ba brnyes pa'i grub chen mang du byon pas lam srol kyang mi 'dra ba ci rigs par byung ba las/__'dir 'phags mchog 'jig rten mgon po'i sprul pa'i sku rgyal sras mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__61)__sam+bu Ta'i kye rdor la/__de nas dpal sam+bu Ta'i rgyud las gsungs pa'i kye rdo rje lha bcu bdun gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang thabs snying rje chen po dang /__shes rab stong pa nyid yang dag par sbyor ba'i zung 'jug rnam kun mchog ldan gyi ye shes nyid bsgrub byar byas te ston pa'i phyir/__'bras bu'i ming lam la btags pa dpal yang dag par sbyor ba'i rgyud kyi rgyal po chen po 'di nyid ni/__spyir rnal 'byor ma rgyud mtha' dag gi bshad pa'i rgyud dang /__khyad par dpal dges pa rdo rje'i cha mthun gyi rgyud du bzhag pa yin la/__mchog thun gyi dngos grub bsgrub pa'i lhag pa'i lha yi rnal 'byor kyang ji snyed cig gsungs pa las 'dir snying po kyai rdo rje mtshon cha can zhes grags pa'i sgo nas grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol gyi rjes su 'brangs te slob ma 'jug cing smin pa'i cho ga bsgrub pa la/__62)__kye rdor phyag drug pa la/__de nas dpal kye rdo rje phyag drug pa lha bcu bdun gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang kun tu 'pho ba'i bag chags rgyu dang bcas pa bcom pa'i bde chen gyi ye shes dang /__chos thams cad kyi gnas lugs ji lta ba mngon du gyur pa'i stong pa nyid zung du 'jug pa nges don gyi he ru ka dgyes pa rdo rje nyid/__gdul bya rnams drang ba'i slad du gzugs sku zhal phyag gi rnam par bzhengs pa la'ang /__sku gsung thugs dbyer mi phyed pa'i ye shes bzhi mtshon pa'i slad du rdo rje bzhi'i rnam rol tu bstan pa las/__'dir dpal sam+bu Ta'i rgyud kyi dngos bstan thugs kyai rdo rje ste/__grub pa'i dbang phyug chen po mi tra dzo ki'i bka' srol ltar smin byed kyi cho ga bsgrub pa la/__63)__kye rdor zhal gcig phyag bzhi par/__de nas dpal kye rdo rje zhal gcig phyag bzhi pa lha bcu bdun gyi dkyil 'khor du dbang ba yin te/__'di yang rgyud kyi rgyal po sam+bu Ta las gsungs shing /__gsung rdo rje rnam pa thams cad pa'i ye shes mtshon par byed pas na gsung kye rdo rje ste/__grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i zhal lung ltar slob ma rjes su bzung ba'i rim pa bsgrub pa la/__64)__kye rdor zhal gcig phyag gnyis par/__de nas dpal kye rdo rje zhal gcig phyag gnyis pa lha bcu bdun gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'bras rgyud kyi mkha' khyab rtag pa'i ye shes kyi gzugs brnyan mtshon par byed pas na sku kyai rdo rje ste/__'di'i sgo nas slob ma smin byed kyi cho ga dpal he ru ka dngos rje btsun mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__65__bdag med ma nyer gsum la/__de la 'dir rje btsun rdo rje bdag med ma lha nyer gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud las/__'gro ba bud med 'dul gzigs nas/__bdag med rnal 'byor mar gyur gang /__/phyag 'tshal pha rol phyin thub pa/__/sgyu ma'i phyag rgyar phyag 'tshal 'dud/__/ces don dam par spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba'i shes rab kyi pha rol tu phyin ma nyid/__rnam pa 'dod chags chen po'i gzhan dbang du gyur pa'i 'gro ba bud med kyis 'dul ba la gzigs te/__bud med sgyu ma'i tshul can bcom ldan 'das ma rdo rje bdag med ma'i skur bzhengs pas bsgrub sla zhing byin rlabs shin tu myur ba yin la/__'dis rnal 'byor ma yi rgyud sde rnams nas sgrub pa'i thabs mi 'dra ba mang du 'byung ba las/__da lan dpal sam+bu Ta'i rgyud kyi rgyal po chen po las ji skad gsungs pa'i rjes su 'brangs te sngags rgyud rgya mtsho'i shing rta gcig pu grub chen mi tra dzo kis legs par bkral ba'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__66)__rdo rje gur las gsungs pa'i rdo rje mkha' 'gro lha dgu la/__de nas bcom ldan 'das rdo rje mkha' 'gro lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang 'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud las/__mkha' 'gro bde dang rgya mtsho bde dang nam mkha' dang /__/gser gyi char pa dang ni dga' chen za nus dang /__/bde chen sgeg pa dang ni gsang ba yid bde dang /__/rgyud sde rnams la phan pa rdo rje mkha' 'gro dang /__/sangs rgyas thams cad dgyes pa rdo rje'i dkyil 'khor dang /__/'khor lo bde mchog gur dang phun sum tshogs pa rnams/__/rnal 'byor ma yi rgyud ni drug tu grags pa yin/__zhes ma rgyud kyi snying po bcu bzhir grags pa'i ya gyal rdo rje gur gyi rgyud ni dpal dges pa rdo rje'i bshad rgyud du gtogs pa yin la/__de las mkha' 'gro lnga'i dkyil 'khor nyid gtso bor bshad cing /__de yang rigs bsdus pa dang /__rigs rkyang so sor phye ba gnyis las/__'dir rigs so sor dbye ba'i nang tshan/__gtso bor gdul bya zhe sdang can rjes su bzung ba'i ched du gsungs pa dpal rdo rje mkha' 'gro ste/__'di'i sgo nas slob ma 'jug cing smin pa'i cho ga grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__67)__sangs rgyas mkha' 'gro la/__de nas bcom ldan 'das sangs rgyas mkha' 'gro lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang gzod ma nas spros pa'i mtshan mas mi phyed pa rdo rje stong pa nyid kyi ye shes dang /__phan tshun khyab par 'brel ba snying rje chen po ni gur gyi sgras smos pa ste/__mdor na zung 'jug rnam kun mchog ldan gyi ye shes gang zhig brjod bya'i gtso bor gyur pa'i rgyud sde chen po de nyid kyi dngos bstan mkha' 'gro lnga'i dkyil 'khor las/__gtso bor gdul bya gti mug can rjes su bzung ba'i ched du gsungs pa ni sangs rgyas mkha' 'gro ste/__'di'i sgo nas slob ma smin byed kyi cho ga rgyal sras mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__68)__rin chen mkha' 'gro la/__de nas bcom ldan 'das rin chen mkha' 'gro lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di yang 'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud las/__gtso bor gdul bya nga rgyal can rjes su bzung ba'i ched du gsungs pa ltar/__grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo ki'i bka' srol bzhin bsgrub pa la/__69)__pad+ma mkha' 'gro la/__de nas bcom ldan 'das pad+ma mkha' 'gro lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang rgyud snga ma nyid las gtso bor gdul bya 'dod chags can rjes su bzung ba'i slad du gsungs pa la brten nas/__dpal he ru ka dngos grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo kis ji ltar bkral ba'i zhal lung dang rjes su mthun par bsgrub pa la/__70__sna tshogs mkha' 'gro la/__de la 'dir bcom ldan 'das sna tshogs mkha' 'gro lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rnal 'byor ma rgyud mtha' dag gi snying por gyur pa dpal dges pa rdo rje'i thun mong ma yin pa'i bshad rgyud 'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud las/__mchog dang thun mong gi dngos grub bsgrub pa'i yi dam lha'i sgrub thabs mang du gsungs pa las/__gtso bor mchog gi dngos grub sgrub pa'i dkyil 'khor rnam pa lnga yi ya gyal/__gdul bya phrag dog can rjes su bzung ba'i ched du gsungs pa la brten nas/__'phags mchog phyag na pad+mo'i ye shes kyi rnam rol rdo rje theg pa'i gzhung lugs rab 'byams kyi shing rta grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__71)__ku ru kul+le lha bco lnga la/__de la 'dir bcom ldan 'das ma ku ru kul+le lha bco lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir rgyud sde bzhi ka nas bcom ldan 'das ma 'di nyid kyi lha sngags sgrub thabs sogs mang du gsungs pa las/__'dir ni rnal 'byor ma yi rgyud la sgo drug tu dbye ba'i nang gses pad+ma gar dbang gi rigs su gtogs pa rje btsun ma ku ru kul+le'i rtog pa las gtso bor gsungs shing /__dpal kye rdo rje'i rtsa ba'i rgyud brtag pa gnyis par yang /__hrIHlas byung ba'i lha mo ni/__kha dog dmar zhing phyag bzhi pa/__/mda' dang gzhu yi lag pa ma/__/ut+pal dang ni lcags kyu 'dzin/__/'di ni bsgom pa tsam gyis ni/__/'jig rten gsum po dbang du byed/__/ces mchog dang thun mong gi dngos grub mtha' dag dang /__khyad par rab 'byams dbang gi las thabs rnams bsgrub pa la ches cher bsngags shing /__sku'i snang brnyan dran pa dang /__rig pa'i gsang sngags bzlas pa tsam gyis kyang brtan g.yo'i phun tshogs thams cad ngang gis 'du bas na lhag pa'i lha gzhan las kyang byin rlabs dang phrin las rmad du byung ba'i phyir/__slob dpon chen po 'phags pa klu sgrub dang /__rgyal po lhan skyes rol pa dang /__dpal Dom+bi he ru ka sogs mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyis bkral ba'i smin grol yan lag dang bcas pa'i bka' srol ji snyed cig deng sang gi bar du mchis pa las/__'dir rje btsun spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul grub chen mi tra dzo ki'i thugs dam ltar bsgrub pa la/__72)__bde mchog lu hi pa la/__de nas bcom ldan 'das dpal 'khor lo bde mchog lha drug cu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni spyir ma rgyud la sgo drug tu dbye ba'i ya gyal he ru ka'i rigs su gtogs shing /__bye brag tu dpal 'khor lo sdom pa rtsa ba'i rgyud las/__ji srid mdo bya spyod pa dang /__/rnal 'byor gsang mtha'i dbye ba yis/__/sems can mos pa sna tshogs pa/__/de dang de la dga' ba yin/__/ces rgyud sde drug tu rnam par 'jog pa las/__thabs dang shes rab zung du 'jug pa'i rnal 'byor gong na med pa mtha' dag gi mthar thug pa ston pa'i phyir rnal 'byor gsang mtha'i rgyud ces kyang bya zhing /__rtsa ba'i rgyud mngon brjod 'bum pa dang /__de las snying por bsdus pa'i rgyud chung ngu le'u lnga bcu rtsa gcig pa dang /__bshad pa'i rgyud rnam pa lnga sogs rgyud sde'i bye brag bsam gyis mi khyab pa zhig bzhugs pa la brten nas/__rgya gar 'phags pa'i yul du grub pa'i 'khor los sgyur ba lU hi pa dang /__rdo rje dril bu pa dang /__nag po spyod pa'i rdo rje la sogs pa rnams kyis bkral ba'i lam srol mtha' yas pa dang /__lam 'di la mkhas shing dngos grub brnyes pa grangs las 'das pa zhig byon pas na byin rlabs can bde mchog 'khor lo zhes yongs su grags shing /__gangs can gyi ljongs 'dir yang lo chen rin chen bzang po/__mal lo tsA ba blo gros grags pa/__mar pa do pa chos kyi dbang phyug sogs las brgyud pa'i bka' srol mang du mchis pa las/__'dir grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug lU hi pa'i rjes su 'brangs te dpal he ru ka rje btsun mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__73)__a b+hi d+ha na'i bde mchog la/__de nas a b+hi d+ha na'i rgyud las gsungs pa'i dpal 'khor lo bde mchog lha drug cu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang a b+hi d+ha na ste mngon par brjod pa zhes grags pa'i rgyud 'di ni dpal 'khor lo sdom pa'i bshad rgyud mthar thug pa yin la/__de las mchog thun gyi dngos grub sgrub pa la bsngags pa'i yi dam gyi lha ji snyed cig gsungs pa las/__'dir mchog gi dngos grub phyag rgya chen po'i ye shes lhan cig skyes pa'i de kho na nyid sgrub pa la gtso bor gsungs pa'i dpal 'khor lo bde mchog rtsa ba'i dkyil 'khor du/__grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug rje btsun mi tra dzo ki'i bka' srol ltar slob ma smin byed kyi cho ga bsgrub pa la/__74)__bde mchog sngon po la/__de nas dpal 'khor lo sdom pa sngon po lha drug cu rtsa gnyis kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__ji skad du/__/shrI ni gnyis med ye shes te/__/he ni rgyu sogs stong pa nyid/__/ru ni tshogs dang bral ba ste/__/ka ni gang du'ang mi gnas pa'o/__/zhes chos thams cad kyi gnas lugs gzung 'dzin gnyis med ye shes rnam thar sgo gsum gyi mtshan nyid can nges don gyi dpal he ru ka nyid mtshon par byed pa/__drang don brda'i he ru ka la zhal phyag dang sku mdog sogs rnam 'gyur mtha' yas par ston pa las/__'dir chos nyid 'gyur ba med pa mtshon pa'i phyir sku mdog sngo bsang nam mkha' dwang ba'i mdog ltar ston pa ste/__'di'i sgo nas slob ma 'jug cing smin pa'i cho ga grub chen mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__75)__bde mchog dkar po lha nyer lnga la/__de la 'dir dpal 'khor lo bde mchog dkar po lha nyi shu rtsa lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__ji skad du/__lhan skyes thabs kyi mtshan nyid ni/__/dpal ldan bde mchog las gzhan med/__/ces gsungs pa ltar/__gsang sngags bla med kyi bsgrub bya mthar thug pa ni bde chen lhan cig skyes pa'i ye shes kho na yin la/__de sgrub byed kyi thabs mtha' yas pa las kyang snying por gyur pa ni rgyud sde 'di nyid las gzhan du ma gsungs pa'i _ches zab pa dang /__yul nyi shu rtsa bzhir sprul pa'i sku dpa' bo dang rnal 'byor ma'i 'khor lo dngos su bzhugs shing /__pho nya gsum bsre ba'i gnad kyis bsgom pas sgrub pa po'i rgyud myur du byin gyis brlab par 'gyur bas na/__lhag pa'i lha gzhan las kyang sgrub thag nye zhing dngos grub myur ba'i phyir byin rlabs can gyi bde mchog zhes grags pa tsam du ma zad/__'phags bod du byon pa'i grub brnyes phal mo che thams cad kyang lam 'di la brten nas byung bas na mtshan thos pa'i bskal pa bzang po'i mchog gcig tu bsngags te/__bskal pa grangs med bye ba ru/__/mtshan thos tsam yang rnyed dka' ba'i/__/dpal ldan bde mchog las gzhan pa'i/__/mchog ni srid pa gsum na med/__/ces gsungs so/__/de las bsgrub bya'i lha sngags kyi rnam grangs dang /__sgrub byed thabs kyi rim pa bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs pa las kyang /__bde ba chen po'i ye shes khyad par can mtshon par byed pa dpal 'khor lo sdom pa dkar po'i sgo nas slob ma smin byed kyi cho ga__/zung 'jug phyag rgya chen po'i ye shes mngon sum du mdzad pa grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__76)__bde mchog yum bka' dmar mo lha so bdun ma la/__de nas bde mchog yum bka' dmar mo lha so bdun ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni 'khor lo sdom pa rtsa bshad kyi rgyud rnams las gsal bar bstan cing /__grub pa'i slob dpon a b+hA ya ka ra sogs kyis bkral ba'i bka' srol mang du yod pa las 'dir 'phags mchog thugs rje chen po'i ye shes kyi rnam rol grub pa'i dpa' bo mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__77)__bde mchog lha bcu gsum ma la/__de nas dpal 'khor lo bde mchog lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de la bde mchog rtsa bshad kyi rgyud dang /__/dpal sdom pa 'byung ba sogs las gsungs pa'i 'khor lo sdom pa lha bcu gsum ma'i sgrub thabs dang /__bzlas pa'i khyad par sogs mang du bshad pa la brten nas grub pa'i dbang po l+wa ba pa dang /__mai tri pa dang /__rat+na rak+Shi ta sogs kyis bkral ba'i bka' srol ji snyed cig mchis pa las/__'dir rje btsun mai tri pa'i rjes su 'brangs te/__rgyal sras mi tra dzo ki'i bzhed srol ltar bsgrub pa la/__78)__bde mchog lha lnga la/__79)__tai lo lugs kyi bde mchog lha dgu la/__de nas dpal 'khor lo sdom pa lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni nges don du khyab bdag rdo rje 'chang chen po dang dbyer ma mchis kyang /__gdul bya rnams drang ba'i slad du sprul pa'i sku ye shes kyi mkha' 'gro ma dngos las chos gsan zhing /__bka' bzhi brgyud pa'i gdam pa mtha' dag gi mdzod gcig pu grub brnyes bye ba'i khyu mchog dpal te lo pas ji ltar bkral ba'i gzhung dang mthun par/__rgyal ba'i myu gu mi tra dzo ki'i bzhed srol ltar bsgrub pa la/__80)__bde mchog lha bdun ma la/__de la 'dir dpal 'khor lo bde mchog lha bdun ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang rgyal bas gsungs pa'i chos tshul mtha' dag gi snying por gyur pa rdo rje theg pa bla med kyi rgyud sde'i mthar thug pa ni rnal 'byor ma'i rgyud dang /__ma rgyud dung phyur phrag gcig dang /__bye ba phrag brgyar gsungs pa rnams kyi nang nas kyang ches cher zab pa ni dpal bde mchog 'khor lo 'di nyid yin pa'i phyir/__mkhas shing dngos grub brnyes pa'i slob dpon rnams kyis kyang rgyud 'grel dang /__sgrub thabs dang /__man ngag gi bka' srol ji snyed cig mdzad cing /__de la brten nas mchog gi dngos grub phyag rgya chen po'i ye shes dang /__thun mong gi dngos grub grub pa chen po brgyad dang /__las chen bcu gnyis sogs thogs med du 'grub pa'i grub brnyes mtha' yas pa zhig byon pa las/__'dir rje btsun rdo rje rnal 'byor ma'i zhabs kyi chu skyes la mngon sum du reg cing dngos grub mchog gi go 'phang la dbugs dbyung ba thob pa'i slob dpon chen po gnyis med rdo rje'i rjes su 'brangs te/__dpal he ru ka dngos rje btsun mi tra dzo ki'i thugs dam ltar bsgrub pa la/__81)__tai lo pa'i lugs kyi phag mo la/__/de nas bcom ldan 'das ma rdo rje phag mo lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de la rnal 'byor ma'i rgyud thams cad kyi yang snying dpal 'khor lo sdom pa rtsa bshad kyi rgyud rnams nas mchog dang thun mong gi dngos grub bsgrub pa'i lhag pa'i lha'i rnal 'byor mtha' yas pa zhig gsungs pa las/__phyag rgya chen po mchog gi dngos grub bsgrub pa'i nye lam mchog tu gyur pa ni bcom ldan 'das rdo rje phag mo nyid yin te/__phag mo mngon par 'byung ba'i rgyud las/__de nas rnal 'byor bshad bya ba/__/'dod pa'i don kun sgrub byed pa'o/__/phyi ma las kyang phyi ma ste/__/mkha' 'gro ma yi drwa ba sdom/__/phag mo yi ni gtso mo nyid/__/rnal 'byor rnams kyis grub ster ba'o/__/rnal 'byor ma lus rnams kyis kyang /__/snying po'i rnal 'byor btus pa'o/__/zhes rgya cher bsngags pa ltar/__mkhas shing dngos grub brnyes pa'i rdo rje'i slob dpon rnams kyis bkral ba'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa ji snyed cig deng sang gi bar du mchis pa las/__'dir grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal tai lo pa'i rjes su 'brangs te/__'phags mchog phyag na pad+mo'i rnam 'phrul rgyal sras mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__82)__zhal gnyis mar/__de nas bcom ldan 'das ma rdo rje phag mo zhal gnyis ma lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__ji skad du/__mkha' 'gro ma ni bye ba phrag__/phag mo yi ni rigs las byung /__/zhes gsungs pa ltar/__zhing skyes/__sngags skyes/__lhan cig skyes pa'i mkha' 'gro ma bsam gyis mi khyab pa ni yul nyi shu rtsa bzhi'i mkha' 'gro mar 'du zhing /__de yang snying po'i rnal 'byor ma bzhi/__sgo mtshams ma brgyad/__rdo rje phag mo dang bcas lha bcu gsum dang /__de yang snying po'i rnal 'byor ma bzhi dang /__de nyid kyang rdo rje phag mo kho nar 'du bas na shin tu sgrub thag nye shing /__byin rlabs myur ba'i phyir sgrub thabs dang man ngag gi bka' srol kyang mtha' klas pa las/__'dir bstan pa 'di la rdo rje theg pa'i nye lam la brten nas mchog gi dngos grub zung 'jug rdo rje 'chang chen po'i go 'phang mngon du brnyes pa thams cad kyi spyi mes rgyal chen in+d+ra b+hU ti sogs kyis rim par bkral ba dang rjes su mthun par/__grub brnyes rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__83)__don grub mar/__de nas bcom ldan 'das rdo rje phag mo don grub ma lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__ji skad du/__wA ka'i sgra ni ngag las 'das/__/ra ni dri ma rnam par spangs/__/hi ni rgyu ni rnam 'jigs pa/__phag mo'i sgrar ni rab tu grags/__/zhes wA ra hi'i sgra las drangs na/__/wA ni ngag gi brjod pa las 'das pa'i rnam par thar pa'i sgo stong pa nyid/__ra ni dri ma dang bral ba ste gzung 'dzin gyi mtshan ma med pa/__/hi ni rgyu dang bral ba ste gzhi 'bras dbyer med pa'i de kho na nyid smon pa med pa ste/__rnam par thar pa'i sgo gsum dbyer mi phyed pa'i ye shes ni don dam pa'i rdo rje phag mo yin la/__de nyid mtshon par byed pa kun rdzob brda yi rdo rje phag mo la'ang /__mtshan dang sku yi rnam 'gyur 'dod dgur 'char ba las lha sngags sgrub thabs kyi rnam grangs kyang de snyed cig 'byung ba'i phyir/__'dir phag mo dmar mo don thams cad yongs su grub pa'i sgo nas slob ma rnams 'jug cing smin pa'i cho ga grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__84)__dbu bcad mar/__de nas rdo rje phag mo dbu bcad ma lha bcu gsum ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de la chos thams cad kyi chos nyid kun tu 'gro ba spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba'i ye shes don dam chos sku'i phag mo nyid rnam pa lam byed kyi tshul gyis bsgrub pa la/__gzung 'dzin gyi snang ba dbyings su thim pa'i brdar dbu bcad ma'i tshul du bzhengs pa ste/__'di la dpal biR+Wa pa dang /__slob dpon chen po stong nyid ting 'dzin yab sras sogs kyis bkral ba'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa ji snyed cig mchis pa las/__'dir grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__85)__nA ro mkha' spyod la/__de nas rdo rje rnal 'byor ma nA ro mkha' spyod ma lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang spyir dpal 'khor lo sdom pa'i rgyud kyi cho ga dang /__las tshogs dang /__dngos grub thams cad gtso bor rdo rje rnal 'byor ma'i ye shes las byung ba'i rigs sngags kyis sgrub pa kho na yin pas he ru ka'i rnal 'byor la gnas kyang /_rnal 'byor ma mchod cing bsten dgos pa dang /__don dam pa'i 'khor lo sdom pa bde chen lhan cig skyes pa'i ye shes kyang rnal 'byor ma'i thabs la brten nas bskyed dgos pas na/__ji skad du/__'khor lo sdom pa'i 'dren pa mo/__/rdo rje phag mo la 'dud do/__/zhes gsungs/__de'i phyir sgrub thabs dang man ngag gi rim pa'ang bsam gyis mi khyab par bzhugs pa las/__gtso bor gyur pa rgyal chen in+d+ra b+hU tis bkral ba'i phag mo zhal gnyis ma/__grub chen mai tri pas bkral ba'i rig pa 'dzin ma rtsen ma/__paN grub nA ro tA pas bkral ba'i nA ro mkha' spyod ma ste gsum la mkha' spyod skor gsum dang /__bla ma dpyal pa rnams nas brgyud pa'i zhal gnyis ma/__don grub ma/__dbu bcad ma gsum la phag mo skor gsum zhes gangs can gyi ljongs 'dir yongs su grags pa las/__'dir dpal nA len+d+ra'i mkhas pa chen po sgo drug gi ya gyal/__grub pa mchog gi sa la bzhugs pa slob dpon chen po nA ro pa zhes lnga brgya pa rnams kyi gtsug gi nor bu de nyid kyis legs par bkral ba la/__dpal he ru ka mai tra dzo ki'i man ngag gis rnam par phye ba'i rjes su 'brangs te bsgrub pa la/__86)__mai tri mkha' spyod la/__de nas mai tri mkha' spyod ma lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni dpal 'khor lo sdom pa'i rgyud 'bum phrag gsum pa las byung ba'i sgyu 'phrul chen mo ral pa gyen brdzes kyi rgyud sgyu ma chen mor grags pa rig pa 'dzin ma rtsen ma'i rdo rje rnal 'byor ma'i sgrub thabs la brten nas grub chen mai tri pa'i zhal snga nas legs par bkral ba'i rjes su 'brangs te/__rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo ki'i man ngag gis rnam par phye ba bzhin bsgrub pa la/__87)__phag mo zhal bzhi lha so bdun mar/__de nas phag mo zhal bzhi ma lha so bdun ma'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang chos sku rgyal yum rdo rje phag mo ni spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba'i ye shes te/__de nyid gdul bya sa bcu rgyun mtha'i byang chub sems dpa' rnams kyi snang ngor dpal he ru ka chen po'i rdo rje btsun mo'i tshul du snang zhing /__de las sprul pa'i rnam rol yul nyi shu rtsa bzhir mtshan sku yi rnam 'gyur cir yang ston pa las/__'dir gtso bor dpal bde mchog 'khor lo'i yum du snang ba rdo rje phag mo nyid rang gi sprul pa'i bkod pa dang bcas pa'i dkyil 'khor du slob ma smin byed kyi cho ga grub chen mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__88)_A phag nag lha lnga la/__de nas phag mo khros ma nag mo lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di la grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dam pa rgya gar nas brgyud pa'i dbang byin rlabs man ngag dang bcas pa dang /__paN+Di ta shI d+hA ra nas brgyud pa'i sgrub thabs man ngag gi rim pa sogs mang du mchis pa las 'dir grub chen rgyal ba'i sras po mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__89)__dus 'khor la/__de la 'dir dpal dus kyi 'khor lo lha brgya dang nga gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas rnams kyis gdul bya'i bskal pa dang mtshams par dam pa'i chos kyi bdud rtsi bsam gyis mi khyab pa zhig gsungs pa thams cad kyi nang nas rab dang /__mchog dang /__phul du gyur pa ni rdo rje theg pa bla med kho na yin la/__de'i mthar thug pa ni spyir btang rnal 'byor ma'i rgyud dam/__bye brag tu zung 'jug gtso bor ston pa'i phyir gnyis su med pa'i rgyud du rnam par 'jog pa la dpal dus kyi 'khor lo 'di nyid yin te/__de yang /__dus ni 'gyur med bde ye shes/__/'khor lo shes bya'i rnam 'gro dpal/__/zhes kA la tsa kra'i sgra las drangs na dus kyi 'khor lo ste/__skad cig ma'i cha shas bsags pa'i rang gzugs 'gyur ba dang bcas pa'i dus gang zhig__/mi 'gyur bde ba chen po'i ye shes skad cig gcig gis dag par byed pa'i phyir na bde ba chen po'i ye shes ni dus dang /__shes bya'i rnam pa thams cad pa'i rjes su khyab par 'jug pa'i rnam kun mchog ldan gyi stong nyid ni 'khor lo ste/__mthar thug gi 'bras bu bde stong dbyer med kyi ye shes ni dus kyi 'khor lo mtshan nyid pa yin la/__de sgrub par byed pa'i gzhung dang lam la'ang sgrub bya'i ming gis btags pa'i rgyud kyi rgyal po chen po 'di nyid bdag cag gi ston pa byang chub snying por gshegs pa'i tshul bstan nas/__gdul bya dbang po shin tu rnon po'i rigs can la dgongs te/__nag pa'i nya la dpal ldan 'bras spungs kyi mchod rten chen por bde ba chen po'i dkyil 'khor rnam par sprul nas/__ston pa nyid dpal dus kyi 'khor lo'i rdo rje'i ting nge 'dzin la snyom par zhugs pas dkyil 'khor la bkod pa'i 'khor rnams dang /__zhu ba po rgyal po zla ba bzang po gtso bor gyur pa'i rgyal phran dgu bcu rtsa drug sogs snod ldan rnams la rtsa ba'i rgyud stong phrag bcu gnyis pa gsungs shing /__chos rgyal zla ba bzang pos bka'i bsdu ba mdzad de dpal sham+b+ha lar glegs bam du bkod cing bshad/__de nas rigs ldan gyi thog ma 'jam dpal grags pas drang srong nyi ma'i shing rta sogs kyi ched du bsdus pa'i rgyud gtan la phabs shing /__rang gi sras pad+ma dkar pos rgya cher 'grel pa dri med 'od kyis shin tu gsal bar mdzad pa nas bzung phyogs der dar zhing rgyas pa las/__slob dpon dus zhabs pa chen po dang /__tsi lu paN+Di ta sogs kyis 'phags yul du spyan drangs shing /__grub chen nA ro pa dang /__paN+Di ta a b+hA ya ka ra sogs mkhas shing dngos grub brnyes pa rnams kyis dar rgyas su mdzad/__bod 'dir gyi jo lo tsA ba zla ba'i 'od zer gyis thog mar bsgyur ba nas bzung /__rwa chos rab dang /__'bro shes rab grags gtso bor gyur pa'i sgyur byed kyi lo tsA ba nyi shu rtsa lngas gtan la phabs/__kun mkhyen bu ston rin chen dang /__dol po kun mkhyen shes rab rgyal mtshan dpal bzang po yab sras brgyud 'dzin dang bcas pa'i bka' drin las/__deng sang gi bar du dbang /__rgyud bshad/__man ngag dang bcas pa dar rgyas su bzhugs shing /__lam 'di la brten nas mchog dang thun mong gi dngos grub la dbang 'byor pa mang du byon pas rgyud sde gzhan las kyang zab mo rdo rje'i rnal 'byor dang /__rgya che ba phyi nang gzhan gsum gyi de kho na nyid mtha' dag gtan la phabs pas khyad par du 'phags pa de nyid kyi sgo nas rdo rje'i slob ma rnams 'jug cing smin pa cho ga rgyal sras pad dkar 'dzin pa'i ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol/__sngags rgyud rgya mtsho'i shing rta chen po grub pa'i dbang phyug mi tra dzo ki'i thugs dam gyi dkyil 'khor brgya rtsa brgyad kyi ya gyal/__rtsa ba mi 'gyur ba'i dkyil 'khor dgu'i nang tshan ltar bsgrub pa la/__90)__bde mchog 'khor los sgyur drug gi rdor sems la/__de la dpal bde mchog 'khor los sgyur ba drug gi nang tshan bcom ldan 'das rdo rje sems dpa' lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang rnal 'byor ma kun tu spyod pa'i rgyud las/__gang du bde chen zhes bya gcig pu nyid/__/gcig pu'i nyams kyis du ma'i gar mdzad do/__/zhes don dam par lhan cig skyes pa'i bde chen gyi ye shes dang /__shin tu rnam par dag pa'i stong pa nyid zung du 'jug pa dpal he ru ka gcig pu'i rang bzhin las ma g.yos kyang /__gdul bya rnams gang la gang 'dul gyi rol mos rjes su bzung ba'i slad/__zhi chags khro bo'i rnam 'gyur dang bkod pa mtha' klas par ston pa las/__gang 'dir gdul bya dug gsum cha mnyam can gyi ched du drug pa'i rigs kyi 'khor los sgyur ba dpal rdo rje sems dpa' he ru ka'i skur bzhengs pa ste/__'di nyid kyi sgrub thabs mngon brjod kyi rgyud las ji skad gsungs pa'i rjes su 'brangs te/__slob dpon a b+hA yA ka ra sogs kyis bkral ba'i rigs bsdus dang /__rigs so so'i rnal 'byor ji snyed cig gsungs pa las/__da lan 'dir grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug rgyal sras mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__91)__rnam snang la/__de nas rnam snang he ru ka lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni dpal bde mchog gi rgyud las/__gtso bor gdul bya gti mug can rjes su bzung ba'i ched du de bzhin gshegs pa'i rigs kyi 'khor los sgyur ba dpal rtag pa he ru ka'i skur bzhengs pa ste/__rgyal sras mi tra dzo ki'i bka' srol ltar slob ma smin byed kyi cho ga bsgrub pa la/__92)__rin 'byung la/__de nas rin 'byung he ru ka lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di yang dpal 'khor lo sdom pa'i rgyud las/__gtso bor gdul bya ser sna can rjes su bzung ba'i ched du rin chen rigs kyi 'khor los sgyur ba he ru ka rdo rje nyi ma'i skur bzhengs te lha sngags las tshogs dang bcas pa'i rnal 'byor gsungs pa la brten nas/__'phags mchog phyag na pad+mo'i rnal 'phrul grub chen mi tra dzo kis ji ltar bkral ba'i zhal lung dang rjes su mthun par bsgrub pa la/__93)__snang mtha' la/__de nas snang mtha' he ru ka lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di nyid kyang rgyud snga ma de las/__/gtso bor gdul bya 'dod chags can rjes su bzung ba'i ched du pad+ma'i rigs kyi 'khor los sgyur ba he ru ka pad+ma gar dbang gi skur bzhengs te/__sgrub thabs man ngag dang bcas pa gsungs pa la brten nas grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo kis ji ltar bkral ba bzhin bsgrub pa la/__94)__mi bskyod par/__de la bcom ldan 'das mi bskyod he ru ka lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rnal 'byor ma'i rgyud kyi rgyal po chen po nges brjod bla ma las/__yang na rdo rje sems dpa' ste/__/rnam snang rdo rje nyi ma dang /__/pad+ma gar dbang rgyal po dang /__/dbang phyug rta mchog he ru ka_/zhes rigs drug tu gsungs pa las/__gtso bor gdul bya zhe sdang can rjes su bzung ba'i ched rdo rje'i rigs kyi 'khor los sgyur ba mi bskyod he ru ka'i sgo nas slob ma smin byed kyi cho ga grub chen mi tra dzo ki'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__95)__don grub la/__de nas bcom ldan 'das don yod grub pa he ru ka lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di yang dpal 'khor lo sdom pa'i bshad rgyud las gsungs shing /__gtso bor gdul bya phrag dog can rjes su bzung ba'i ched las kyi rigs kyi 'khor los sgyur ba rta mchog he ru ka'i skur bzhengs pa ste/__sgrubs thabs kyi rim pa'i srol gzhan yang mchis mod/__'dir grub pa'i dbang phyug chen po mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__96)__ma hA mA ya lha lnga la/__de nas bcom ldan 'das dpal ma hA mA yA lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rnal 'byor ma yi rgyud kyi ya gyal he ru ka'i rigs su gtogs shing /__de'i nang nas kyang /__ji skad du/__rig pa 'jig rten gsum po na/__/khyod dang mnyam pa nga las med/__/ces rig sngags kyi yum sangs rgyas mkha' 'gro'i rigs sngags yin par bshad pa dang /__rdo rje gur las ma rgyud kyi gtso bor bcu bzhi gsungs pa'i skabs gsang ba yid bde ces bshad la/__rtsa rgyud stong phrag bcu gnyis pa las bsdus pa'i rgyud chung ngu 'di ni/__lha sngags rnal 'byor gsum ka'i sgo nas zab cing 'dril la khyad par du 'phags pa'i phyir/__rje btsun mi las kyang /__snying po ma hA mA ya'i rgyud/__/ces bsngags par mdzad pas mtshon no/__/de lta bu'i rgyud 'di 'phags yul du grub chen ku ku ri pas gdan drangs shing skal ldan rnams rdo rje theg pa'i gseng lam la bkod/__bod yul 'dir gtso bor rje mar pa lo tsA'i bka' drin las byung zhing /__'di'i nye lam rnal 'byor gsum gyi gsang bas mkha' spyod du gshegs pa'ang mang du byon pas thugs rtsis shin tu che bar mdzad pa ste/__de la'ang lugs srol mi 'dra ba 'ga' zhig mchis pa las/__'dir sngags rgyud rgya mtsho'i shing rta dpal he ru ka mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__97)__mA ya 'bring po la/__de nas ma hA mA ya zhal gcig phyag gnyis pa lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di yang sgyu ma chen mo'i rgyud chung de nyid la brten nas/__rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo kis rgyud sde'i dgongs pa rang dbang du bkral ba'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__98)__ku ku ri pa'i ma hA mA yar/__de la 'dir grub chen ku ku ri pa'i lugs kyi ma hA mA ya lha lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__grub chen 'di nyid ni shar phyogs b+hang+ga lar sku 'khrungs/__thun mong gi rig 'dzin thob cing /__rdo rje rnal 'byor ma khyi mo'i rnam par snang bas nye rgyu'i grogs mdzad de phyag rgya chen po'i ye shes brnyes/__o rgyan sprul pa'i zhing khams nas sgyu ma chen mo'i rgyud chung spyan drangs te slob dpon chen po pad+ma badz+ra sogs smin grol la bkod pa nas bzung /__deng sang gi bar du'ang dbang bskur gyi rgyun ma nub par bzhugs pa las/__'dir ni grub pa'i dbang phyug de nyid kyi bka' srol dang mthun par rgyal sras snying rje'i gter chen mi tra dzo kis legs par phye ba'i zhal lung ltar bsgrub pa la/__99)__thugs rje chen po rgyal ba rgya mtshor/__de nas 'phags mchog thugs rje chen po rgyal ba rgya mtsho lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir sangs rgyas thams cad kyi snying rje chen po'i rang gzugs su gyur pas 'gro drug sems can kun la thugs rje'i 'jug pas lhag par brtse ba dang /__khyad par gangs can gyi ljongs 'di 'phags pa nyid kyi gdul zhing du nges pa'i phyir sgrub thag nye zhing byin rlabs myur bas na/__rgyud dang sgrub thabs man ngag gi rim pa'ang bsam gyis mi khyab pa zhig byon pa las kyang khyad par 'phags pa ni bcom ldan 'das rgyal ba rgya mtsho'i skor 'di yin/__'di la'ang pad+ma rgyal po dang /__pad+ma zab pa'i rgyud gnyis la brten nas grub pa'i slob dpon mtsho skyes zhabs kyis bkral ba'i sgrub thabs man ngag dang bcas pa'i bka' srol byin rlabs kyi tshan kha ma nyams par deng sang gi bar du bzhugs pas mtshon rdo rje theg pa snga phyi'i 'gyur gnyis las smin grol gyi bka' mang du bzhugs pa las/__'dir dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi sprul pa'i sku rgyal sras mi tra dzo ki'i thugs dam gyi dkyil 'khor brgya rtsa brgyad las/__rtsa ba mi 'gyur ba'i dkyil 'khor dgu'i ya gyal/__rje btsun rang nyid kyi lhag pa'i lha thun mong ma yin pa rgyud pad+ma gar dbang gi rigs su gtogs pa bcom ldan 'das phyag na pad+mo'i sgo nas slob ma rnams 'jug cing smin pa'i cho ga bsgrub pa la/__100)__rta mgrin pad+ma gar dbang la/__de nas bcom ldan 'das dpal rta mgrin pad+ma gar dbang lha bco brgyad kyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__spyir khro bo'i rgyal po 'di nyid la rigs kyi dbye ba mang du yod pa las/__gtso bor rta mchog gi rigs su gtogs pa'i rta mgrin nag po dang /__pad+ma gar dbang gi rigs su gtogs pa'i rta mgrin dmar po gnyis las 'dir phyi ma yin/__'di la sgrub thabs dang man ngag gi rim pa'ang gsar rnying bka' gter gyi lugs srol tha dad pa mang du mchis pa las/__'dir spyan ras gzigs dngos mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__101)__gdan bzhi yab bka' la/__de nas bcom ldan 'das dpal rnal 'byor nam mkha' lha mang gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang ma rgyud sgo drug tu dbye ba'i ya gyal rnam snang gi rigs kyi gtso bo rdo rje gdan bzhi'i rtsa bshad kyi rgyud rnams la brten nas slob dpon chen po klu sgrub nas brgyud/__slob dpon 'phags pa lha sogs kyis legs par bkral ba'i dbang bshad man ngag dang bcas pa rdo rje theg pa'i shing rta chen po mar rngog gnyis kyi bka' drin las gangs can gyi ljongs 'dir snang bas skal ldan rnams phyag rgya chen po'i ye shes la sbyor bar mdzad pa las/__da lan grub pa'i dbang phyug chen po dpal he ru ka mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/_102)__gdan bzhi yum bka' la/__de nas bcom ldan ma ye shes mkha' 'gro lha bcu gsum gyi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rdo rje gdan bzhi'i rtsa bshad kyi rgyud rnams las dngos su gsungs/__grub pa'i slob dpon 'phags pa lha yab sras sogs kyis legs par bkral/__byin rlabs dang gnyen cha shin tu che bar yongs su grags pa'i dbang bka' zur pa'ang mchis mod/__da lan 'dir rje btsun mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__103)__sangs rgyas thod pa lha nyer lnga la/__de nas bcom ldan 'das sangs rgyas thod pa lha nyer lnga'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de la ma rgyud he ru ka'i rigs su gtogs pa/__mthar thug gi rgyud sde rnam pa lnga'i ya gyal/__brtul zhugs mthar thugs sangs rgyas thod pa/__zhes grags pa'i rgyud kyi rgyal po chen po la brten nas/__'phags yul grub rigs rgya mtsho'i spyi mes dpal sa ra ha'i zhabs kyis legs par bkral zhing /__gangs can 'dir yang gyi jo lo tsA ba zla ba'i 'od zer sogs kyis bsgyur bshad 'chad nyan gyis gtan la phabs par mdzad pa las/__'dir rdo rje theg pa'i rgyud sde rgya mtsho'i shing rta dpal ldan mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__104)__sangs rgyas thod pa lha dgu ma la/__de nas bcom ldan 'das sangs rgyas thod pa lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__bud+d+ha ka pA la zhes pa'i sgra las drangs na/__mthar thug gi sangs rgyas chos kyi sku spros pa dang bral ba'i ye shes pa las gzugs sku bde ba chen po kha sbyor gyi rnam par shar bas de skad ces bya la/__rgyud rgyal gyis dngos bstan las kyang lha sngags kyi rnam grangs mang du gsal ba las/__'dir gtso bor gsungs pa lha dgu'i sgo nas slob ma smin byed kyi cho ga rgyal sras mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__105)__rdo rje sgrol ma la/__de nas bcom ldan 'das ma rdo rje sgrol ma lha bcu gcig gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__'di ni rnal 'byor ma'i rgyud kyi rgyal po chen po 'phags pa mkha' 'gro ma rdo rje gur gyi rgyud las gsungs shing /__paN grub so sos bkral ba'i lam srol kyang ci rigs par mchis pa las/__'dir grub chen mi tra dzo ki'i bzhed gzhung ltar bsgrub pa la/__106)__nyi sbas sgrol ma nyer gcig la/__de nas grub chen nyi ma sbas pa'i lugs kyi rje btsun sgrol ma nyer gcig gi dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/_de la rje btsun ma 'di nyid don dam par gdod ma nas rgyal ba kun gyi yum du gyur kyang /__thun mong gdul bya rnams drang ba'i slad rgyal po'i bu mo ye shes zla mdzes su gyur nas/__de bzhin gshegs pa rnga sgra'i spyan sngar byang chub tu thugs bskyed cing lo bye ba brgya stong gi bar du ting nge 'dzin bsgom pas mi skye ba'i chos la bzod pa thob/__'gro ba thams cad yongs su sgrol ba'i ting nge 'dzin bsgrub nas/__snga dro rer yang sems can bye ba brgya stong re 'khor ba las sgrol bar mdzad pas 'phags ma sgrol ma zhes mtshan gyi snang bas srid gsum du khyab pa sogs ngo mtshar ba'i rnam par thar pa mtha' klas shing /__bskal pa 'di nyid kyi thog mar ri bo po tA lar 'phags mchog phyag na pad+mos sgrol ma'i sngags rgyud 'bum phrag brgya gsungs pas mtshon rgyud dang sgrub thabs dang /__de la brten nas rig pa 'dzin pa'i lus dang /__ye shes kyi sku grub pa sogs bsam gyis mi khyab pa zhig byon pas thugs rje dang phrin las rmad du byung ba mngon sum tshad mas grub la/__gangs can 'dir yang sgrol ma ral pa gyen brdzes kyi rtog pa sogs bya rgyud pad+ma'i rigs kyi yum du gtogs pa'i rgyud sde dang /__bla med ma rgyud he ru ka'i rigs sgrol ma mngon 'byung dang rta mchog gi rigs su gtogs pa phyag 'tshal nyer gcig gi rgyud sogs mang du byon pa las/__'dir gzhung phyi ma la brten nas/__kha che'i slob dpon nyi ma sbas pa zhes skye ba bdun du sgrol ma'i rnal 'byor bsgrubs pa'i mthus rje btsun mas dus rtag tu zhal gzigs shing chos gsungs pa de nyid kyis legs par bkral ba'i rjes su 'brangs te/__dpal rnal 'byor gyi dbang phyug mi tra dzo ki'i bka' srol ltar bsgrub pa la/__107)_mgon po phyag bzhi par/__de nas mtha' brten bstan pa srung ba'i rdo rje'i chos skyong rgya mtsho'i gtso bo dpal ma hA kA la/__phyag bzhi pa lha dgu'i dkyil 'khor du dbang bskur ba yin te/__de yang rang re rnams sangs rgyas kyi bstan pa'i sgor zhugs nas chos tshul bzhin bsgrub pa la bar chad mi 'byung ba'i phyir chos skyong ba'i srung ma ye shes pa khyad par can re ci nas kyang bsten dgos/__de la'ang rgyud sde rin po che rnams nas gsungs pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las dang bcas pa'i mgon po'i rigs mang du yod pa las/__'dir mgon po phyag bzhi pa 'di nyid ni/__don dam par de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku gsung thugs rdo rje'i ye shes dang gnyis su med par mngon par byang chub pa'i go 'phang brnyes kyang /__drang ba'i don du srid pa gsum gyi khongs na che btsan mthu bo che thams cad kyi mchog tu gyur pa drag po dbang phyug chen po'i sras kyi rnam par sprul nas bdud dang lha min thams cad tshar bcad/__sangs rgyas kyi bstan pa der 'dzin bcas srung zhing bskyang bar mdzad pa la 'gran zla dang bral bas na/__rgyud sde chen po rnams las kyang lha sngags kyi rnam grangs ji snyed cig gsungs shing /__khyad par drag po'i brtag pa dang /__dngos grub kun las btus pa'i rgyud sogs las phyag gnyis pa nas/__phyag bcu drug pa'i bar gyi sgrub thabs dang man ngag mtha' yas pa bstan pa las/__'phags yul du sangs rgyas gnyis pa klu sgrub zhabs kyis 'di'i sngags rig grub cing lam srol phye ba nas bzung dar zhing rgyas la/__bod 'dir dpal chen rga lo tsA ba yab sras sogs kyis spyan drangs shing /__sgrub rgyud kyi bstan srung rnams kyi nang nas mchog tu bsngags pas dbang rjes gnang man ngag dang bcas pa deng sang gi bar du'ang rgyun ma chad par mchis pa las/__'dir 'phags mchog spyan ras gzigs kyi rnam 'phrul/__grub chen rnal 'byor gyi dbang phyug dpal mi tra dzo ki zhes yongs su grags pa de nyid kyi thugs nyams su bzhes pa'i dkyil 'khor brgya rtsa brgyad kyi mtha' brten las ji ltar 'byung ba bzhin slob ma rnams 'jug cing smin pa'i cho ga bsgrub pa la/__108)_/mkhas shing grub pas rab dbye ba'i/__/thugs rje chen po'i dgongs pa'i rgyan/__/slar yang mdzes pa'i rgyan 'dis kyang /__/blo gsal rna lung mdzes gyur cig__/ces pa'ang dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag rdo rje'i slob dpon chen po nges don bstan pa rab rgyas dpal bzang po'i zhal snga nas/__'di nyid kyi dbang bskur ba gnang ba'i tshe bka'i cod pan spyi bor stsal pa gtsug tu mchod de/__kun rmongs kun tu rgyu ba 'jam dbyangs mkhyen brtses dpal sa la spyod pa'i 'og min thub bstan chos 'khor gling du bris pa dge legs mchog tu gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information