JKW-KABUM-08-NYA-016: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག།
|fulltitle=rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 395-415. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Offering Rituals - mchod sbyin
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=008
|volumenumber=008
Line 17: Line 22:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=016
|textnuminvol=016
|pagenumbers=395-415
|totalpages=39
|beginfolioline=1a
|endfolioline=20a4
|totalfolios=20
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 16
|rectonotes=sde tshan 16
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འདིའང་།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཡོ་གའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་ལ་གཞི་བྱས།  ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪ་དང་།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་རྣམས་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྥུ་ཊཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=de ltar rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga zhar byung dang bcas pa 'di'ang /__rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin po che'i gsung rab yo ga'i rab gnas bkra shis rab rgyas la gzhi byas/__kri ya sa mu ts+tsha dang /__rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung sogs rgya bod kyi gzhung tshad thub rnams las mdo tsam btus te bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa bstan 'gro'i rgud pa thams cad zhi zhing /__dge legs kyi snang bas dus rtag tu khyab pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA su shre yaHs+phu TaM b+ha ba tu
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-016.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-016.pdf
}}
}}
Line 25: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག།
{{TibP|༄༅།  །རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
༄༅།  །རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས།  རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་།  རྙིང་པ་གསོ་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དང་།  སྐུ་གཟུགས་དང་།  པུསྟིའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་།  མཆོད་རྟེན་དང་།  གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་།  ཁང་བཟང་དང་།  དགོན་གནས་གསར་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པས།  གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསག  །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་སའི་དབུས་སུ་ས་དང་ལྕི་བ་བསྲེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ལ་དེར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད།  མཆོད་པ་དང་།  ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་བཤམ།  དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ།  བཟླས་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་ཚང་བར་གཏོང་།  དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  མཐའ་སྐོར་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར་ས་བསླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ།  ཁམས་གསུམ་འདིར་ནི་མགོན་གང་དག  །ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བཞུགས་རྣམས་དང་།  །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་།  །དྲི་ཟ་དང་ནི་ལྷ་མིན་སོགས།  །དེ་དང་དེ་ལ་འདི་གསོལ་བགྱི།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །ས་ཡི་ཆ་ནི་མཛེས་པ་འདིར།  །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་འབྱོར་པ་ལ།  །ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་མཆོག་འཇུག་པས།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཆེ་གེ་བདག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །སྦྱིན་བདག་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།  ཆེ་གེ་མོའི།  །གྲགས་པ་དམ་པ་བྱ་བར་བརྩོན།  །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་གནང་ན།  །བགྱིད་དེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།  །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡིས།  །ས་བཟང་འདི་ནི་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་པའི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མིང་བརྗེས་ལ་བརྗོད་དོ།  །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མོ་ཧ་ན་སྭ་ཧཱ།  ཨོཾ་དནྟ་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ལག་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྔགས་ལ།  རང་གི་སྔས་མགོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ།  ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་དམིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་གདོང་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་ཏེ་ཉལ།  རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བདེན་མེད་ཀྱི་སྦྱོང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པར་ཤེས་ན་བྱ།  བཀག་པར་ཤེས་ན་གནས་གཞན་དུ་སྤོ།  །རྨི་ལམ་བཟང་ན་ཉི་མ་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ།  སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལག་པ་ས་ལ་རེག་ནས་ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པས་ས་གཞི་སྟོང་པར་བསྒོམ།  ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྒོམས་ལ།  ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  །ས་ལྷའི་མཆོད་པ་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམས་ལ་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ཅིང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་བསྣུན་པས་དེའི་འོད་ཟེར་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ས་བསྐུལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ།  །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར།  །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་།  །བཅོམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བགྱི།  །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ་སའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན།  བདག་བསྐྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟངས་སྟབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བགེགས་བསང་།  གང་ལྟར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་ས་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད།  དེར་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དགོད།  མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའང་བཤམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང་།  མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ།  ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་གཏོང་།  རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཡས་སྤོས་ཕོར་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་།  །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར།  །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཙུག་ལག །མགོན་པོ་བདག་ཉིད་བགྱིད་པར་འཚལ།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས།  །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས།  །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བགྱིད་པར་འཚལ།  །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་བཅས་པ་ལ།  །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ།  ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རབ་གནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས།  གནས་པས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  དེས་མཚོན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་གང་བཞེངས་པར་བྱ་བའི་མིང་གཞུག  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའམ།  མེད་ན་བུམ་པ་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག  །ལས་མི་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ལ།  དེ་དག་གིས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པ་ཟབས་སུ་གྲུ་གང་པའི་དོང་བརྐོ་བར་བྱའོ།  །དེའི་བྱང་ཤར་དུ་དེ་དང་ཚད་མཉམ་པའམ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དོང་ཟླུམ་པོ་བརྐོ་བར་བྱའོ།  །དེ་གཉིས་ཀ་ས་དང་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ལ།  དེ་ནས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ་ཞིང་།  མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བླུགས་པས་ཁང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བཀང་ནས་དེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་ཡང་དགང་བར་བྱའོ།  །དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་བལྟ་སྟེ།  ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག  །ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་འདབ་མ་བཅུག་ལ།  རང་ཉིད་ཛཱཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཛ་གུ་ལཱི་སེར་མོ་རྩ་ཞལ་སེར་མོ།  གཡས་ནག །གཡོན་དཀར་བ།  སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན།  ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ།  གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ།  རྩ་ཕྱག་གཉིས་རང་སྣང་གི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  །ཉི་མའི་འོད་མངའ་བར་བསྒོམས་ཏེ།  ཨོཾ་ཛཱཾ་གུ་ལཱི་སརྦ་བི་ཥ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་པད་ཀོར་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་དབང་ཆེན་གྱི་བར་དུ་བལྟས་པས་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཉ་གསོན་པོ་བཅུག་པ་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་བསྐྱལ་ལོ།  །སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའམ་བྱང་ཤར་གྱི་ཆར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ།  དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་སོགས་ཕུར་པ་བཅུའམ་གཅིག་གདབ།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཀྱང་བྲབ།  །ཕུར་པ་རྣམས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོམ་དུ་མི་འགུལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  སླར་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་གྲུབ་པ་ན་ཕུར་བུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དབྱུང་།  ཕུར་བུ་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཡང་རུང་།  །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པའི་ཆོ་གས་བརྟགས་ལ།  དེའི་མཆན་ཁུང་གི་འོག་གི་ཆ་བརྐོར་རུང་བའི་ཆར་ཐོག་མར་བརྐོས་ལ།  དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲམ་གདིང་བར་བྱའོ།  །སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པའི་ས་རོ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  གནས་དེའི་གཞི་བདག་དང་།  ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་ལྷ།  མེའི་ལྷ་རྣམས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་ཞི་བར་བྱ།  གཏོར་མ་དབུལ།  དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་།  ལྟས་མོ་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དང་།  སོ་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ།  བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ།  བཟོ་བོ་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་།  གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་།  ཁང་བཟང་དང་།  དགོན་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ད་རླན་ཨཱ་ཙཪྻས་མཛད་པའི་ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྪར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ན།  གཏོར་མ་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མཆོད་ཡོན་བྱས་ལ།  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་སྣང་བསྒོམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུས་གང་བར་བསམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཞེས་བརྗོད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་བའི་གནས་དེར་མཆོད་གཏོར་དང་།  གང་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ།  བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་།  དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤིང་ངམ།  འཇིམ་པའམ།  རྡོ་དང་།  རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱངས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་ལྷར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད།  མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ།  འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  ཞེས་སོགས་གོང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ།  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གཟུགས།  །ཞེས་དང་།  བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བགྱིད་པར་འཚལ།  །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  ལྷ་བཟོ་ཡང་རབ་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའམ།  དེ་མིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ལྷའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས།  གང་ལྟར་ཡང་།  སྟན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་པིར་དང་ཚོན་སོགས་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་དཀར་གྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་བསྟར་ལ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་གང་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་བདག་གང་ཡིན་པའམ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ།  དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ།  དེ་ཞུ་བ་ལག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་།  སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར།  པིར་ལ་སོགས་བ་དེའི་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་དང་།  ཚོན་ཐིག་དང་ཚོན་རྩི་ལ་སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས།  ཐིག་གདབ་པའམ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པའང་སྣང་ངོ་།  །རྩི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་།  ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  བཟོ་བོ་འཛུགས་སྟོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་།  དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་མཚོན་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད།  སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་རྒྱུ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  དེའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར།  ཐམས་ཅད་དུའང་འདིར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཤིང་།  བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས།  ཡིག་ཆ་གཞན་འགའ་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བསྟིམས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པ་དང་།  ལ་ལར་རྒྱུའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་བར།  དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་མོས་པའང་གསུངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་སྐུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་སྤྱིར་བཏང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།  མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་སོ།  །སླར་ཡང་འཇིམ་པ་ལ་སྤྲོ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ།  ས་མེ་ས་མ་ཡེ།  ཤཱནྟེ་དཱནྟེ།  ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ།  ཨ་ན་ལམྦྷེ།  ཏ་རམྦྷེ།  ཡ་ཤོ་ཝ་ཏཱི།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ།  ནི་རཱ་ཀུ་ལེ།  ནི་རཱ་ཝ་ཎེ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་ཡིག་མཁན་གདན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཤོག་བུ་དང་།  སྨྱུ་གུ།  སྣག་ཚ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར།  མཆོད་པ་བཤམ།  །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ།  ཡིག་མཁན་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྐྱེད།  ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ།  །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།  །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད།  དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཤོག་བུ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤོག་བུ་རྣམས་ལ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤོག་བུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  སྨྱུ་གུ་དང་།  སྣག་ཚ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་དང་།  ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  སྨྱུ་གུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་།  སྣག་ཚ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛཱ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཛྙཱ་ན་པ་ཊ་ལ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཡིག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་།  སྣག་ཚའི་སྣོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་།  སྨྱུ་གུ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གང་བྲིས་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ།  །འདི་ལའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་ནའང་།  བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ།  མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།  རྟེན་གསར་པ་ལ་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ།  དེའི་རྗེས་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ།  འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའམ།  མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་བྱའོ།  །པུསྟི་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་རས་འདུལ་བྱས་པ་དང་།  ཤོག་སྐྱ་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ།  བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱ།  རས་སམ་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།  མཆོད་པས་མཆོད།  བྲིས་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ།  མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཚོན་དང་།  པིར་དང་།  སྣག་ཚ་དང་།  སྨྱུ་གུ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་འགའ་བཟླ།  ལྷ་བཟོ་དང་ཡིག་མཁན་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག་གོ  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་བྱ་བ་ནི།  གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རུ།  མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་དང་།  གས་པ་དང་།  མེས་ཚིག་པ་དང་།  ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་གནས་པས་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ནས་ནགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།  འཁྱུག་པ་དང་།  མུ་གེ་དང་།  གྲོང་སྟོངས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལ་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ།  རྟེན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསམས་ལ་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པས་མཆོད།  རྟེན་དེ་གང་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མས་གཙོས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་བའམ།  ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་སང་ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ།  པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅས།  འདི་ཞེས་རྟེན་གང་ཡིན་མི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ།  ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  ཞེས་པ་ལྟ་བྱའོ།  །བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་།  །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར།  །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས།  །མགོན་པོ་ནངས་པར་སྤོ་བར་འཚལ།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས།  །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས།  །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐུབ་པ་ཆེ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར།  ཞེས་བྱ།  །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི།  །ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་པ་འཚལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ།  །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ།  །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་པ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་ཕབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  །སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ནས།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྟེན་རྙིང་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ།  གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ལས།  ནངས་པར་ཞེས་པའི་གནས་སུ་དེང་འདིར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རྟེན་གྱི་ལྷ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ།  དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་མཚན་མ་བྱས་ལ་དར་སེར་པོས་གཡོགས་ལ།  རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ།  །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  རྟེན་གསར་པ་ཚར་བ་དང་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་ཚེ་མེ་ལོང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མེ་ལོང་ཁ་ཕྱེ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ལོང་ནང་གི་རྟེན་རྙིང་པའི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ།  དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་རྟེན་རྙིང་པའི་རྡོའི་རིགས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ།  དེར་སྐྱེལ་མི་ནུས་ན་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ལ་དེར་ཁུང་བུ་བརྐོས་ལ་གཞུག་གོ།  །ཤིང་ཡིན་ན་མར་གྱིས་བརླན་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་བསྲེག་གོ  །ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཡིན་ན།  རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་རྒྱུའི་གསེབ་ཏུ་བཞུ་ལ་གཏོང་ངོ་།  །ས་ཡིན་ན་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་གསེབ་ཏུ་གཏོང་།  གལ་ཏེ་ཐག་རིང་པོར་སྤོ་བ་ཡིན་ན།  ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་གཞག་གླང་ཁྱུ་མཆོག་གིས་དྲངས་ལ་བསྐྱལ།  དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་གཏོང་།  དེའང་མི་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་བར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གཞག་གོ  །རྟེན་འདྲེ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསར་པར་མི་བསྲེ་བར་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ།  །དེ་ནི་རྟེན་རྙིང་ནས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་གསོ་བ་ལ།  རྟེན་གསར་པ་སྔར་བྱས་ཚད་མི་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་མི་ཞན་པ་ལ་བྱ་རུང་གི།  ཚད་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་ཞན་པ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་།  །རྙིང་པ་མིན་ཡང་ཆུང་བ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་།  རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་དུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་བྱར་རུང་ངོ་།  །གནས་འོ་བརྒྱལ་བའམ།  འཇིག་པའི་ཉེན་དང་བཅས་པ་ནས་འོ་མི་བརྒྱལ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཉེན་མེད་སར་སྤོ་བ་དང་།  ཚད་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་བཞེངས་པ་ལ་རུང་གི  །རང་གི་འདོད་པའི་ས་ཆ་དེར་མི་མཁོ་བར་ཤེས་པའམ།  ནང་གཞུག་སོགས་ལ་རྔམས་པ་དང་།  གྲུབ་མཐའི་ཀུན་སློང་ངན་པས་བཤིག་ནས་སྤོ་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་།  །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡས་ནི་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས།  ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས།  རྟེན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་དོ།  །འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།  དེའང་རྟེན་དེའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས།  དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་པའམ་གསོ་བར་འཚལ་ཞིང་།  དེའང་སང་ནངས་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  ཡང་སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད།  སང་ནངས་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་རབ་གནས་སྤོ་བར་འཚལ་ཞེས་པ་གཞུག  །དེ་ནས་མེ་ལོང་གཡའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟེན་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་བཅུག  །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཞུག  །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  རྟེན་དེ་བདེན་ན་མེ་ལོང་གི་འདིའང་བདེན།  མེ་ལོང་གི་མི་བདེན་ན་རྟེན་འདིའང་མི་བདེན་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ།  སྟེང་འོག་མི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་དར་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་སུ་རྒྱ་བཏབ་ལ།  རྟེན་གསར་པ་ཚར་ནས་རབ་གནས་བྱེད་བྱེད་དུ་ཁ་མི་དབྱེ་བར་མཆོད་པ་བཟང་སར་བཞུགས་སུ་བཅུག  །ཅེས་གསུངས་ཤིང་།  རྟེན་རྙིང་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་།  གསར་པ་གྲུབ་པའི་ཚེ་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས།  དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་གསལ་བྱེད་མཛད་པར།  རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ།  རང་ཡི་དམ་གང་འདོད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ།  ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བས་མཆོད།  རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པའམ།  སྤྱི་བསྟོད་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དབུལ།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་རྗེས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ།  རྟེན་འདི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤོར་རུང་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  རྟེན་འདི་བདེན་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བསམ།  དེ་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད།  པུསྟི་སོགས་ལ་དང་པོའི་ཁ་སྒྱུར་གཞི་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད།  གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ།  རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག  །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ།  །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ་དགོས་པར་མ་ཟད།  དམ་ཚིག་པའང་བསྟིམ་དགོས་ཏེ།  དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དེ་གཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱང་།  རྟེན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་དང་།  མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་སོ།  །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ།  ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪའི་འགྱུར་དང་།  བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ།  །ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཨ་རྐའི་ཆོ་ག་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི།  སྒྲ་དེ་རིན་ཐང་ཅན་ལ་འཇུག་པས།  འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དམན་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྣང་བརྙན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་རིན་ཐང་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་གའམ།  རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་རལ་ཅན་སོགས་གསར་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བཏགས་པར་སེམས་སོ།  །ཞར་བྱུང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་ཐུན་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན།  ཐོག་མར་ཤིང་གཅོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  སློབ་དཔོན་ཤིང་བཟོ་དང་བཅས་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་ནགས་ཚལ་དུ་ཕྱིན།  རང་ཉིད་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་མཁན་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤིང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།  ས་གཞི་བཟང་པོར་སྐྱེས་ཤིང་མདོག་ལེགས་ཤིང་སྣུམ་པ།  དྲང་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་དྲི་ཞིམ་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡལ་ག་རྒྱས་པ་སོགས་བླང་བར་བྱ་ལ།  ཡལ་ག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ལྕུག་ཕྲན་དང་།  འཁྱོགས་པ་དང་།  རྒས་པ་དང་།  སྐམ་པ་དང་།  གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་དང་།  ཡལ་ག་ཆག་པ་དང་།  གས་པ་དང་།  མེས་ཚིག་པ་དང་།  འདབ་མ་སྙིལ་པ་དང་།  དུར་ཁྲོད་དང་ཁུང་བུ་དང་ལྷའི་གནས་དང་ལམ་གྱི་མདོ་དང་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་།  མཚེའུ་དང་།  ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་།  །བྱ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་ཚང་བཅས་པ་དང་།  ཐོག་གིས་བཅག་པ་སོགས་ནི་སྤང་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས།  ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སར་མཆོད་པ་དང་།  གཏོར་མ་བཤམ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བས་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  དེ་ནས་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་གཏོར་མའམ།  མ་གྲུབ་ན་ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏོང་།  འདོད་གསོལ་སྐབས།  ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་།  འབྱུང་པོ་དང་།  ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བསླང་ན་དགའ་བ་དང་།  དྭང་བ་དང་།  གུས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད།  བཟོ་བོ་སོགས་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་།  དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་གཞན་དུ་སྤོ།  གནང་བའམ་མ་བཀག་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།  ནགས་ཚལ་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ།  རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་གི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་གནས་པའི་མ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏོར་མ་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཆགས་དཀའ་ན།  གདན་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་གཏོར་ཆེན་ནམ།  གུར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གཏོར་མའམ།  བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་བཏང་བའི་རྗེས།  གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱུ་རུ་ནི།  །དེ་རིང་ཤིང་གཅོད་བདག་སྤྲོ་བས།  །ཁྱེད་རྣམས་ད་ནི་བཟོད་མཛད་ནས།  །ཤིང་གཞན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད།  །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་གཅད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཞན་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམ།  སླར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དབུལ།  ཤིང་གཅོད་པ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ།  སྟྭ་རེའི་སོ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་ཏེ་ལག་གཡས་སུ་གཏོད་ནས།  དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཅད།  དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་བཀླག  །ཤིང་འགྱེལ་བའི་ཚེ་མེ་མཚམས་སུ་འགྱེལ་ན་མེ་དང་།  ལྷོར་འཆི་བ་དང་།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནད་དང་།  ཆུ་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེལ་ན་དེ་དང་དེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྱེལ་ན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པས་བླང་བར་བྱ་ལ།  ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲེན་པ་དང་བཅས་འགྱེལ་པ་དང་།  འདར་བ་དང་བཅས་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་ངན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའམ།  མི་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བུམ་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ས་བླང་པའི་སྐབས་སུ།  ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་སྣུམ་ལ་གསེག་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་ཕྱིན་ལ་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་།  ཆབ་གཏོར་གཏོང་།  ལྷག་པར་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན།  །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་འདི་ནི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  ཚོན་སྐུད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཇི་ཙམ་བརྐོ་དགོས་པའི་རྒྱ་ཚད་དེ་བསྐོར་ལ།  དེའི་མཐར་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བཏབ་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བསམ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛྲཱི་བཛྲཱི་བྷཱུ་ར་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད།  ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བསྲེས་ལ་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་བསམ།  ལས་བྱེད་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཐིག་གི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་བརྐོ་བར་བྱའོ།  །བརྩིག་པའི་ཆེད་རྡོ་བླང་བ་ནི།  ཤར་དང་།  བྱང་དང་།  བྱང་ཤར་དང་།  སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྡོ་མཁྲེགས་ཤིང་ཁ་དོག་བཟང་བ་བཙལ།  མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་།  དུར་ཁྲོད་དང་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་དང་།  ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་།  རུལ་བ་དང་།  སྲོག་ཆགས་མང་བ་སོགས་སྤང་བྱར་གསུངས།  བླང་བའི་ཚེ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོགས་བཏང་ཞིང་།  ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བླང་ངོ་།  །གཙུག་ལག་སོགས་བྱ་བའི་གཞིར་ས་སེལ་ཡོད་ན་དབྱུང་བ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  དེ་དག་གི་སྐྱོན་སེལ་བས་མཚོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཅི་རིགས་པ་སྦས།  འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བགྱིས་པའི་བུམ་པ་ནི་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་སྦས་ན་ལེགས།  རྩིག་པའི་ཕ་གུའམ།  རྡོའམ།  དེས་མཚོན་ཏེ་གྱང་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨདྷཱི་ཏིཥྛནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོའི་ཟུར་ལ་ལན་བདུན་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྒོ་འཛུགས་པའི་སྐབས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་།  དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བརླབས་ཏེ།  ཤར་སྒོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།  ལྷོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།  ནུབ་པདྨ་མཐར་བྱེད།  བྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ།  ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་པུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ།  །ཀ་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་གཟུག  །དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་།  ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ།  །གདུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་དགོད་པ་ན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཟླ་ཞིང་དགོད།  །ཐོག་དབུབ་པ་ན།  ཤིང་ལོ་གསར་པ་དགྲམ་ཞིང་རིགས་བྱེད་མ་དང་ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ།  གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ།  གཏོར་མ་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱ་ཞིང་།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བུམ་ཆུས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བ་དང་།  གདུགས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད།  དགའ་སྟོན་བྱ།  །གཉྫིར་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ།  དེ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་།  གང་ལྟར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཙཀྲ་དང་།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བྲིས་ལ་སོ་སོའི་འཛུགས་ཆོག་ལྟར་མངའ་གསོལ།  ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ།  ནད་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བ།  ནོར་དང་འབྲུ་འཕེལ་བ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདུ་བ་སོགས་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་དང་གཏེར་བུམ་གྱི་རིགས་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་གས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །རྒྱལ་མཚན་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ།  རིན་པོ་ཆེའམ།  འཇིམ་པའམ།  ཤིང་དང་།  དར་ཟབ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་གཞུག་སྤྱི་དང་།  གདུགས་དཀར་དང་སོ་སོར་འབྲངས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་གཟུངས།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་།  སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ།  །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཐོག་ཤར་གྱི་ཆར་རྒྱལ་མཚན་གོས་དང་།  འཕན་དང་།  མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྐུད་པ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བཞག་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བསྟར།  རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གདུགས་དང་རོལ་ཆ་སོགས་སེར་སྦྲེང་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ།  རྒྱལ་མཚན་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ།  སྦྱང་བ་གསུམ་དང་།  ཁྲུས་གསོལ།  སྐུ་ཕྱི་རྣམས་བྱ།  མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུམ་པའི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་སེར་སྦྲེང་དང་བཅས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ལ།  ཤར་ནས་རྣམ་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་ནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ལན་གཅིག  །ནུབ་ནས་ཨོཾ་ཨ་མཱི་ཏེ་སོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ལན་བདུན།  བྱང་ནས།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བོ་དྷི་སརྦ་བོ་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གོ་ཙ་རི་དྷ་ར་ཙ་རི་དྷ་ར།  ཧ་ར་ཧ་ར།  པྲ་ཧ་པྲ་ཧ་ར།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་ར།  ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟེ་གུ་ཎ་ག་ག་ནཾ་ཤུདྡྷ།  གུ་ཎ་ཨ་བ་བྷ་སེ་མི་ལི་མི་ལི།  ག་ག་ན་ཏ་ལ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ།  ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་པྲ་ཧ་མ།  སརྦ་པཱ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནེ་སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནི།  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མརྒ་སྃ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་བདུན་གདོན།  །སོ་སོའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  སླར་ཡང་ཤར་ནས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ད་ཤ་དཱིཔྟེ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་།  ཡེདྷ་རྨཱཿབརྗོད་ཅིང་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བཙུགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྭ་ཛ་བ་ཏཱི་ཛ་ཡོཏྟ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཚན་མས་མཛེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཨཱ་ཙནྡྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ཨཱ་བ་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དང་།  པཱྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་དམ་པའི་གྲགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀེ་ཏུ་བཛྲ་པ་དཾ་ཀཻ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་པཱྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བ་དན་དང་།  ཙྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཙཱ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྔ་ཡབ་རྣམས་འཛུགས་པར་གསུངས་སོ།  །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་བསྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  །ཨོཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།  དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན།  ཨོཾ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲི་ཏྭ་ཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཡིན་པས་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་བཟོ་བ་ཕལ་ཆེར་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་འབུར་བྲིས་ཀྱི་བཟོ་བ་རྣམས་ནས་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་བཟོ་ཚུགས་ཁར་འདི་བསྒོམ།  ལས་བྱེད་སྐབས་སྔགས་ནུས་ཚད་བཟླ་ཞིང་བཟོ་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གཏམ་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་འཕྲལ་གྱི་གཡེང་བ་གང་ལའང་འཛེམ་མི་དགོས་སོ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །གཎྜཱི་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་རོལ་མོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཏང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཁྱབ་ནའང་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན།  གཞུང་དེ་ཉིད་ལས།  སྣ་ཚོགས་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་བྱུགས།  །གང་ཡང་ཚད་ལྡན་ཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འབར།  །དམར་པོའི་ཚོན་གྱིས་འབར་ཞིང་ས་བཟང་སྐྱེས།  །བརྡུང་ན་དབྱངས་བཟང་བ་ནི་གཎྜཱིའོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སེར་བ་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བྲི་སྲོལ་སྣང་།  བརྒྱན་པ་བྱང་ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་དགོད་ཅིང་།  དྷཱིཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཎྜཱི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་ག་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་པྲ་ཛྙེ་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལ་དྷཱིཿདྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་གཞག  །བརྡུང་བའི་ཚེ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲག་པར་བླངས་ལ།  ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤང་ཚ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པར་མོས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་དང་།  མཐར་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མཚོན་པའི་ཏོག་གསུམ་བྱ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོ་ག་དྲན་པ་ཡིས།  །རྟག་ཏུ་ཉིན་བཞིན་ལན་གསུམ་བཞིའམ་ལྔར།  །ཞི་བསྒོམ་དམིགས་པས་གཎྜཱི་རྡུང་བྱེད་ན།  །གནས་དེར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་པའི།  །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་བརྟན་པར་ངེས་གནས་འགྱུར།  །གང་ཡང་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེར།  །ནོར་དང་སྐྱེ་བོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུན་ལྟར་འགྱུར།  །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་གཎྜཱིའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འདིའང་།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཡོ་གའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་ལ་གཞི་བྱས།  ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪ་དང་།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་རྣམས་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྥུ་ཊཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས།  རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་།  རྙིང་པ་གསོ་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ལ་བཞི།  གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་།  དེ་བཞིན་དུ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དང་།  སྐུ་གཟུགས་དང་།  པུསྟིའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་།  མཆོད་རྟེན་དང་།  གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་།  ཁང་བཟང་དང་།  དགོན་གནས་གསར་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པས།  གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསག  །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་སའི་དབུས་སུ་ས་དང་ལྕི་བ་བསྲེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ལ་དེར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད།  མཆོད་པ་དང་།  ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་བཤམ།  དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ།  བཟླས་པ་དང་།  མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་ཚང་བར་གཏོང་།  དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་།  མཐའ་སྐོར་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར་ས་བསླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ།  ཁམས་གསུམ་འདིར་ནི་མགོན་གང་དག  །ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བཞུགས་རྣམས་དང་།  །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་།  །དྲི་ཟ་དང་ནི་ལྷ་མིན་སོགས།  །དེ་དང་དེ་ལ་འདི་གསོལ་བགྱི།  །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར།  །ས་ཡི་ཆ་ནི་མཛེས་པ་འདིར།  །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་འབྱོར་པ་ལ།  །ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་མཆོག་འཇུག་པས།  །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །ཆེ་གེ་བདག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །སྦྱིན་བདག་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ།  ཆེ་གེ་མོའི།  །གྲགས་པ་དམ་པ་བྱ་བར་བརྩོན།  །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་གནང་ན།  །བགྱིད་དེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ།  །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡིས།  །ས་བཟང་འདི་ནི་བདག་ལ་སྩོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་པའི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མིང་བརྗེས་ལ་བརྗོད་དོ།  །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་མོ་ཧ་ན་སྭ་ཧཱ།  ཨོཾ་དནྟ་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ལག་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྔགས་ལ།  རང་གི་སྔས་མགོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ།  ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་དམིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་གདོང་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་ཏེ་ཉལ།  རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བདེན་མེད་ཀྱི་སྦྱོང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ།  སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པར་ཤེས་ན་བྱ།  བཀག་པར་ཤེས་ན་གནས་གཞན་དུ་སྤོ།  །རྨི་ལམ་བཟང་ན་ཉི་མ་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ།  སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལག་པ་ས་ལ་རེག་ནས་ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པས་ས་གཞི་སྟོང་པར་བསྒོམ།  ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྒོམས་ལ།  ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  །ས་ལྷའི་མཆོད་པ་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམས་ལ་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ཅིང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་བསྣུན་པས་དེའི་འོད་ཟེར་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ས་བསྐུལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ།  ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ།  །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར།  །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་།  །བཅོམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བགྱི།  །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ་སའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་མོ།  །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན།  བདག་བསྐྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟངས་སྟབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བགེགས་བསང་།  གང་ལྟར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་ས་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད།  དེར་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དགོད།  མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར།  ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའང་བཤམ།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང་།  མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ།  ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་གཏོང་།  རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  གཡས་སྤོས་ཕོར་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་།  །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར།  །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཙུག་ལག །མགོན་པོ་བདག་ཉིད་བགྱིད་པར་འཚལ།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས།  །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས།  །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི།  །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བགྱིད་པར་འཚལ།  །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་བཅས་པ་ལ།  །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ།  ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རབ་གནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས།  གནས་པས།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  དེས་མཚོན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་གང་བཞེངས་པར་བྱ་བའི་མིང་གཞུག  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའམ།  མེད་ན་བུམ་པ་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག  །ལས་མི་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ལ།  དེ་དག་གིས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པ་ཟབས་སུ་གྲུ་གང་པའི་དོང་བརྐོ་བར་བྱའོ།  །དེའི་བྱང་ཤར་དུ་དེ་དང་ཚད་མཉམ་པའམ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དོང་ཟླུམ་པོ་བརྐོ་བར་བྱའོ།  །དེ་གཉིས་ཀ་ས་དང་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ལ།  དེ་ནས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ་ཞིང་།  མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བླུགས་པས་ཁང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བཀང་ནས་དེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་ཡང་དགང་བར་བྱའོ།  །དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་བལྟ་སྟེ།  ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག  །ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་འདབ་མ་བཅུག་ལ།  རང་ཉིད་ཛཱཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཛ་གུ་ལཱི་སེར་མོ་རྩ་ཞལ་སེར་མོ།  གཡས་ནག །གཡོན་དཀར་བ།  སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ།  རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན།  ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ།  གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ།  རྩ་ཕྱག་གཉིས་རང་སྣང་གི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་།  ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ།  སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ།  །ཉི་མའི་འོད་མངའ་བར་བསྒོམས་ཏེ།  ཨོཾ་ཛཱཾ་གུ་ལཱི་སརྦ་བི་ཥ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་པད་ཀོར་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་དབང་ཆེན་གྱི་བར་དུ་བལྟས་པས་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཉ་གསོན་པོ་བཅུག་པ་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་བསྐྱལ་ལོ།  །སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའམ་བྱང་ཤར་གྱི་ཆར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ།  དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་སོགས་ཕུར་པ་བཅུའམ་གཅིག་གདབ།  ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཀྱང་བྲབ།  །ཕུར་པ་རྣམས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོམ་དུ་མི་འགུལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  སླར་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་གྲུབ་པ་ན་ཕུར་བུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དབྱུང་།  ཕུར་བུ་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཡང་རུང་།  །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པའི་ཆོ་གས་བརྟགས་ལ།  དེའི་མཆན་ཁུང་གི་འོག་གི་ཆ་བརྐོར་རུང་བའི་ཆར་ཐོག་མར་བརྐོས་ལ།  དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲམ་གདིང་བར་བྱའོ།  །སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པའི་ས་རོ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་།  གནས་དེའི་གཞི་བདག་དང་།  ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་ལྷ།  མེའི་ལྷ་རྣམས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་ཞི་བར་བྱ།  གཏོར་མ་དབུལ།  དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་།  ལྟས་མོ་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དང་།  སོ་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ།  བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ།  བཟོ་བོ་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ།  །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་།  གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་།  ཁང་བཟང་དང་།  དགོན་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྟེ།  རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ད་རླན་ཨཱ་ཙཪྻས་མཛད་པའི་ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྪར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ན།  གཏོར་མ་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མཆོད་ཡོན་བྱས་ལ།  ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་སྣང་བསྒོམ།  དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུས་གང་བར་བསམ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།  ཞེས་བརྗོད་དོ།  །གསུམ་པ་ནི།  སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་བའི་གནས་དེར་མཆོད་གཏོར་དང་།  གང་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ།  བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱས་པའམ།  བསྡུ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་།  དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤིང་ངམ།  འཇིམ་པའམ།  རྡོ་དང་།  རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱངས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་ལྷར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད།  མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ།  སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ།  འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  ཞེས་སོགས་གོང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ།  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གཟུགས།  །ཞེས་དང་།  བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བགྱིད་པར་འཚལ།  །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  ལྷ་བཟོ་ཡང་རབ་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའམ།  དེ་མིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ལྷའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས།  གང་ལྟར་ཡང་།  སྟན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་པིར་དང་ཚོན་སོགས་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་དཀར་གྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་བསྟར་ལ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་གང་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་བདག་གང་ཡིན་པའམ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ།  དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ།  དེ་ཞུ་བ་ལག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་།  སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར།  པིར་ལ་སོགས་བ་དེའི་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་དང་།  ཚོན་ཐིག་དང་ཚོན་རྩི་ལ་སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས།  ཐིག་གདབ་པའམ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པའང་སྣང་ངོ་།  །རྩི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་།  ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ།  བཀྲ་ཤིས་བརྗོད།  བཟོ་བོ་འཛུགས་སྟོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་།  དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་མཚོན་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད།  སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས།  ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་རྒྱུ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  དེའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར།  ཐམས་ཅད་དུའང་འདིར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཤིང་།  བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས།  ཡིག་ཆ་གཞན་འགའ་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བསྟིམས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པ་དང་།  ལ་ལར་རྒྱུའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་བར།  དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་མོས་པའང་གསུངས་ཤིང་།  གཞན་ཡང་སྐུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་སྤྱིར་བཏང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་།  མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་སོ།  །སླར་ཡང་འཇིམ་པ་ལ་སྤྲོ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་།  ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ།  ས་མེ་ས་མ་ཡེ།  ཤཱནྟེ་དཱནྟེ།  ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ།  ཨ་ན་ལམྦྷེ།  ཏ་རམྦྷེ།  ཡ་ཤོ་ཝ་ཏཱི།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ།  ནི་རཱ་ཀུ་ལེ།  ནི་རཱ་ཝ་ཎེ།  སརྦ་བུདྡྷ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་ཡིག་མཁན་གདན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཤོག་བུ་དང་།  སྨྱུ་གུ།  སྣག་ཚ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར།  མཆོད་པ་བཤམ།  །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ།  ཡིག་མཁན་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྐྱེད།  ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ།  །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད།  །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན།  །ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད།  དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཤོག་བུ་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤོག་བུ་རྣམས་ལ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ།  དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤོག་བུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ།  སྨྱུ་གུ་དང་།  སྣག་ཚ་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་དང་།  ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ།  སྨྱུ་གུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་།  སྣག་ཚ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛཱ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཛྙཱ་ན་པ་ཊ་ལ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཡིག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་།  སྣག་ཚའི་སྣོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་།  སྨྱུ་གུ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གང་བྲིས་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ།  ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ།  །འདི་ལའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་ནའང་།  བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་ངོ་།  །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ།  མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།  རྟེན་གསར་པ་ལ་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ།  དེའི་རྗེས་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ།  འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའམ།  མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་བྱའོ།  །པུསྟི་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་རས་འདུལ་བྱས་པ་དང་།  ཤོག་སྐྱ་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ།  བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱ།  རས་སམ་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས།  མཆོད་པས་མཆོད།  བྲིས་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ།  མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  ཚོན་དང་།  པིར་དང་།  སྣག་ཚ་དང་།  སྨྱུ་གུ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་འགའ་བཟླ།  ལྷ་བཟོ་དང་ཡིག་མཁན་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག་གོ  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་བྱ་བ་ནི།  གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རུ།  མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་དང་།  གས་པ་དང་།  མེས་ཚིག་པ་དང་།  ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་གནས་པས་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ནས་ནགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་།  འཁྱུག་པ་དང་།  མུ་གེ་དང་།  གྲོང་སྟོངས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱའོ།  །དེ་ལ་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ།  རྟེན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསམས་ལ་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པས་མཆོད།  རྟེན་དེ་གང་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མས་གཙོས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་བའམ།  ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱ།  དེའི་ཕྱིར་དུ་སང་ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ།  པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅས།  འདི་ཞེས་རྟེན་གང་ཡིན་མི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ།  ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས།  ཞེས་པ་ལྟ་བྱའོ།  །བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་།  །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར།  །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས།  །མགོན་པོ་ནངས་པར་སྤོ་བར་འཚལ།  །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས།  །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས།  །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི།  །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐུབ་པ་ཆེ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར།  ཞེས་བྱ།  །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི།  །ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་པ་འཚལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ།  །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ།  །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་པ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་ཕབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  །སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ།  དེའི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ནས།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྟེན་རྙིང་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ།  གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ལས།  ནངས་པར་ཞེས་པའི་གནས་སུ་དེང་འདིར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་།  རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རྟེན་གྱི་ལྷ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ།  དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་མཚན་མ་བྱས་ལ་དར་སེར་པོས་གཡོགས་ལ།  རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ།  །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ།  རྟེན་གསར་པ་ཚར་བ་དང་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་ཚེ་མེ་ལོང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མེ་ལོང་ཁ་ཕྱེ་སྟེ།  ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ལོང་ནང་གི་རྟེན་རྙིང་པའི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ།  དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ།  །དེ་ནས་རྟེན་རྙིང་པའི་རྡོའི་རིགས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ།  དེར་སྐྱེལ་མི་ནུས་ན་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ལ་དེར་ཁུང་བུ་བརྐོས་ལ་གཞུག་གོ།  །ཤིང་ཡིན་ན་མར་གྱིས་བརླན་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་བསྲེག་གོ  །ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཡིན་ན།  རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་རྒྱུའི་གསེབ་ཏུ་བཞུ་ལ་གཏོང་ངོ་།  །ས་ཡིན་ན་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་གསེབ་ཏུ་གཏོང་།  གལ་ཏེ་ཐག་རིང་པོར་སྤོ་བ་ཡིན་ན།  ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་གཞག་གླང་ཁྱུ་མཆོག་གིས་དྲངས་ལ་བསྐྱལ།  དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་གཏོང་།  དེའང་མི་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་བར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གཞག་གོ  །རྟེན་འདྲེ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསར་པར་མི་བསྲེ་བར་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ།  །དེ་ནི་རྟེན་རྙིང་ནས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་གསོ་བ་ལ།  རྟེན་གསར་པ་སྔར་བྱས་ཚད་མི་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་མི་ཞན་པ་ལ་བྱ་རུང་གི།  ཚད་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་ཞན་པ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་།  །རྙིང་པ་མིན་ཡང་ཆུང་བ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་།  རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་དུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་བྱར་རུང་ངོ་།  །གནས་འོ་བརྒྱལ་བའམ།  འཇིག་པའི་ཉེན་དང་བཅས་པ་ནས་འོ་མི་བརྒྱལ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཉེན་མེད་སར་སྤོ་བ་དང་།  ཚད་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་བཞེངས་པ་ལ་རུང་གི  །རང་གི་འདོད་པའི་ས་ཆ་དེར་མི་མཁོ་བར་ཤེས་པའམ།  ནང་གཞུག་སོགས་ལ་རྔམས་པ་དང་།  གྲུབ་མཐའི་ཀུན་སློང་ངན་པས་བཤིག་ནས་སྤོ་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་།  །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡས་ནི་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས།  ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས།  རྟེན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་དོ།  །འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ།  རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།  དེའང་རྟེན་དེའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས།  དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་པའམ་གསོ་བར་འཚལ་ཞིང་།  དེའང་སང་ནངས་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ།  དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  ཡང་སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད།  སང་ནངས་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་རབ་གནས་སྤོ་བར་འཚལ་ཞེས་པ་གཞུག  །དེ་ནས་མེ་ལོང་གཡའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟེན་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་བཅུག  །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་།  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཞུག  །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  རྟེན་དེ་བདེན་ན་མེ་ལོང་གི་འདིའང་བདེན།  མེ་ལོང་གི་མི་བདེན་ན་རྟེན་འདིའང་མི་བདེན་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།  །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ།  སྟེང་འོག་མི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་དར་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་སུ་རྒྱ་བཏབ་ལ།  རྟེན་གསར་པ་ཚར་ནས་རབ་གནས་བྱེད་བྱེད་དུ་ཁ་མི་དབྱེ་བར་མཆོད་པ་བཟང་སར་བཞུགས་སུ་བཅུག  །ཅེས་གསུངས་ཤིང་།  རྟེན་རྙིང་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་།  གསར་པ་གྲུབ་པའི་ཚེ་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས།  དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་གསལ་བྱེད་མཛད་པར།  རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ།  རང་ཡི་དམ་གང་འདོད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ།  མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ།  ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བས་མཆོད།  རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པའམ།  སྤྱི་བསྟོད་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ།  ཨ་ཀཱ་རོས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དབུལ།  བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་།  དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་རྗེས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ།  རྟེན་འདི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤོར་རུང་སྟེ།  ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།  རྟེན་འདི་བདེན་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བསམ།  དེ་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད།  པུསྟི་སོགས་ལ་དང་པོའི་ཁ་སྒྱུར་གཞི་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད།  གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ།  རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག  །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ།  །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ་དགོས་པར་མ་ཟད།  དམ་ཚིག་པའང་བསྟིམ་དགོས་ཏེ།  དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དེ་གཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱང་།  རྟེན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་དང་།  མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་སོ།  །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ།  ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪའི་འགྱུར་དང་།  བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ།  །ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཨ་རྐའི་ཆོ་ག་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི།  སྒྲ་དེ་རིན་ཐང་ཅན་ལ་འཇུག་པས།  འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དམན་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྣང་བརྙན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་རིན་ཐང་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་གའམ།  རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་རལ་ཅན་སོགས་གསར་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བཏགས་པར་སེམས་སོ།  །ཞར་བྱུང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་ཐུན་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན།  ཐོག་མར་ཤིང་གཅོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི།  སློབ་དཔོན་ཤིང་བཟོ་དང་བཅས་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་ནགས་ཚལ་དུ་ཕྱིན།  རང་ཉིད་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་མཁན་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤིང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ།  ས་གཞི་བཟང་པོར་སྐྱེས་ཤིང་མདོག་ལེགས་ཤིང་སྣུམ་པ།  དྲང་ཞིང་མཁྲེགས་པ།  མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་དྲི་ཞིམ་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡལ་ག་རྒྱས་པ་སོགས་བླང་བར་བྱ་ལ།  ཡལ་ག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ལྕུག་ཕྲན་དང་།  འཁྱོགས་པ་དང་།  རྒས་པ་དང་།  སྐམ་པ་དང་།  གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་དང་།  ཡལ་ག་ཆག་པ་དང་།  གས་པ་དང་།  མེས་ཚིག་པ་དང་།  འདབ་མ་སྙིལ་པ་དང་།  དུར་ཁྲོད་དང་ཁུང་བུ་དང་ལྷའི་གནས་དང་ལམ་གྱི་མདོ་དང་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་།  མཚེའུ་དང་།  ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་།  །བྱ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་ཚང་བཅས་པ་དང་།  ཐོག་གིས་བཅག་པ་སོགས་ནི་སྤང་བར་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས།  ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སར་མཆོད་པ་དང་།  གཏོར་མ་བཤམ།  ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་།  ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ།  ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བས་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ།  དེ་ནས་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་གཏོར་མའམ།  མ་གྲུབ་ན་ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏོང་།  འདོད་གསོལ་སྐབས།  ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་།  འབྱུང་པོ་དང་།  ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བསླང་ན་དགའ་བ་དང་།  དྭང་བ་དང་།  གུས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད།  བཟོ་བོ་སོགས་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་།  བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་།  དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་གཞན་དུ་སྤོ།  གནང་བའམ་མ་བཀག་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།  ནགས་ཚལ་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ།  རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་གི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་གནས་པའི་མ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏོར་མ་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཆགས་དཀའ་ན།  གདན་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་གཏོར་ཆེན་ནམ།  གུར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གཏོར་མའམ།  བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་བཏང་བའི་རྗེས།  གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱུ་རུ་ནི།  །དེ་རིང་ཤིང་གཅོད་བདག་སྤྲོ་བས།  །ཁྱེད་རྣམས་ད་ནི་བཟོད་མཛད་ནས།  །ཤིང་གཞན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད།  །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་གཅད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཞན་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམ།  སླར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དབུལ།  ཤིང་གཅོད་པ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ།  སྟྭ་རེའི་སོ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་ཏེ་ལག་གཡས་སུ་གཏོད་ནས།  དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཅད།  དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་བཀླག  །ཤིང་འགྱེལ་བའི་ཚེ་མེ་མཚམས་སུ་འགྱེལ་ན་མེ་དང་།  ལྷོར་འཆི་བ་དང་།  ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནད་དང་།  ཆུ་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེལ་ན་དེ་དང་དེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྱེལ་ན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པས་བླང་བར་བྱ་ལ།  ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲེན་པ་དང་བཅས་འགྱེལ་པ་དང་།  འདར་བ་དང་བཅས་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་ངན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའམ།  མི་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བུམ་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་ས་བླང་པའི་སྐབས་སུ།  ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་སྣུམ་ལ་གསེག་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་ཕྱིན་ལ་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་།  ཆབ་གཏོར་གཏོང་།  ལྷག་པར་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ།  དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག  །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ།  ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ།  །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན།  །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་འདི་ནི།  །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  ཚོན་སྐུད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཇི་ཙམ་བརྐོ་དགོས་པའི་རྒྱ་ཚད་དེ་བསྐོར་ལ།  དེའི་མཐར་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བཏབ་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བསམ་ཞིང་།  ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛྲཱི་བཛྲཱི་བྷཱུ་ར་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད།  ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བསྲེས་ལ་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་བསམ།  ལས་བྱེད་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཐིག་གི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་བརྐོ་བར་བྱའོ།  །བརྩིག་པའི་ཆེད་རྡོ་བླང་བ་ནི།  ཤར་དང་།  བྱང་དང་།  བྱང་ཤར་དང་།  སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྡོ་མཁྲེགས་ཤིང་ཁ་དོག་བཟང་བ་བཙལ།  མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་།  དུར་ཁྲོད་དང་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་དང་།  ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་།  རུལ་བ་དང་།  སྲོག་ཆགས་མང་བ་སོགས་སྤང་བྱར་གསུངས།  བླང་བའི་ཚེ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོགས་བཏང་ཞིང་།  ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བླང་ངོ་།  །གཙུག་ལག་སོགས་བྱ་བའི་གཞིར་ས་སེལ་ཡོད་ན་དབྱུང་བ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ།  དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན།  དེ་དག་གི་སྐྱོན་སེལ་བས་མཚོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་དང་།  གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཅི་རིགས་པ་སྦས།  འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བགྱིས་པའི་བུམ་པ་ནི་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་སྦས་ན་ལེགས།  རྩིག་པའི་ཕ་གུའམ།  རྡོའམ།  དེས་མཚོན་ཏེ་གྱང་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ།  ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨདྷཱི་ཏིཥྛནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོའི་ཟུར་ལ་ལན་བདུན་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  སྒོ་འཛུགས་པའི་སྐབས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་།  དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བརླབས་ཏེ།  ཤར་སྒོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད།  ལྷོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད།  ནུབ་པདྨ་མཐར་བྱེད།  བྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ།  ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་པུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ།  །ཀ་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་གཟུག  །དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་།  ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ།  །གདུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་དགོད་པ་ན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཟླ་ཞིང་དགོད།  །ཐོག་དབུབ་པ་ན།  ཤིང་ལོ་གསར་པ་དགྲམ་ཞིང་རིགས་བྱེད་མ་དང་ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ།  གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ།  གཏོར་མ་དང་།  ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱ་ཞིང་།  གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བུམ་ཆུས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བ་དང་།  གདུགས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད།  དགའ་སྟོན་བྱ།  །གཉྫིར་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ།  དེ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་།  གང་ལྟར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཙཀྲ་དང་།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བྲིས་ལ་སོ་སོའི་འཛུགས་ཆོག་ལྟར་མངའ་གསོལ།  ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ།  ནད་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བ།  ནོར་དང་འབྲུ་འཕེལ་བ།  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ།  དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདུ་བ་སོགས་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་དང་གཏེར་བུམ་གྱི་རིགས་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་གས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ།  །རྒྱལ་མཚན་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ།  རིན་པོ་ཆེའམ།  འཇིམ་པའམ།  ཤིང་དང་།  དར་ཟབ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་གཞུག་སྤྱི་དང་།  གདུགས་དཀར་དང་སོ་སོར་འབྲངས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་གཟུངས།  རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་།  སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ།  །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཐོག་ཤར་གྱི་ཆར་རྒྱལ་མཚན་གོས་དང་།  འཕན་དང་།  མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྐུད་པ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བཞག་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བསྟར།  རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་དང་།  གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གདུགས་དང་རོལ་ཆ་སོགས་སེར་སྦྲེང་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས།  བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ།  རྒྱལ་མཚན་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ།  སྦྱང་བ་གསུམ་དང་།  ཁྲུས་གསོལ།  སྐུ་ཕྱི་རྣམས་བྱ།  མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུམ་པའི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་སེར་སྦྲེང་དང་བཅས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ལ།  ཤར་ནས་རྣམ་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར།  །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་ནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ལན་གཅིག  །ནུབ་ནས་ཨོཾ་ཨ་མཱི་ཏེ་སོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ལན་བདུན།  བྱང་ནས།  ཨོཾ་བོ་དྷི་བོ་དྷི་སརྦ་བོ་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གོ་ཙ་རི་དྷ་ར་ཙ་རི་དྷ་ར།  ཧ་ར་ཧ་ར།  པྲ་ཧ་པྲ་ཧ་ར།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་ར།  ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟེ་གུ་ཎ་ག་ག་ནཾ་ཤུདྡྷ།  གུ་ཎ་ཨ་བ་བྷ་སེ་མི་ལི་མི་ལི།  ག་ག་ན་ཏ་ལ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ།  ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་པྲ་ཧ་མ།  སརྦ་པཱ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནེ་སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནི།  ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མརྒ་སྃ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ།  སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་བདུན་གདོན།  །སོ་སོའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར།  སླར་ཡང་ཤར་ནས།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ད་ཤ་དཱིཔྟེ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་།  ཡེདྷ་རྨཱཿབརྗོད་ཅིང་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བཙུགས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྭ་ཛ་བ་ཏཱི་ཛ་ཡོཏྟ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་དང་།  བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ།  བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ།  །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་ལ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཚན་མས་མཛེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཨཱ་ཙནྡྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ཨཱ་བ་ལི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དང་།  པཱྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་དམ་པའི་གྲགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀེ་ཏུ་བཛྲ་པ་དཾ་ཀཻ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་པཱྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བ་དན་དང་།  ཙྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཙཱ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྔ་ཡབ་རྣམས་འཛུགས་པར་གསུངས་སོ།  །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་།  བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་བསྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་།  །ཨོཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ།  དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ།  སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཨོཾ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ།  བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ།  དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན།  ཨོཾ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲི་ཏྭ་ཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་མཐར།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག  །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས།  །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།  །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག  །ཅེས་པ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཡིན་པས་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་བཟོ་བ་ཕལ་ཆེར་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་འབུར་བྲིས་ཀྱི་བཟོ་བ་རྣམས་ནས་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་བཟོ་ཚུགས་ཁར་འདི་བསྒོམ།  ལས་བྱེད་སྐབས་སྔགས་ནུས་ཚད་བཟླ་ཞིང་བཟོ་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གཏམ་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་འཕྲལ་གྱི་གཡེང་བ་གང་ལའང་འཛེམ་མི་དགོས་སོ།  །ཞེས་འབྱུང་ངོ་།  །གཎྜཱི་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་རོལ་མོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཏང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཁྱབ་ནའང་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན།  གཞུང་དེ་ཉིད་ལས།  སྣ་ཚོགས་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་བྱུགས།  །གང་ཡང་ཚད་ལྡན་ཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འབར།  །དམར་པོའི་ཚོན་གྱིས་འབར་ཞིང་ས་བཟང་སྐྱེས།  །བརྡུང་ན་དབྱངས་བཟང་བ་ནི་གཎྜཱིའོ།  །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སེར་བ་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བྲི་སྲོལ་སྣང་།  བརྒྱན་པ་བྱང་ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་དགོད་ཅིང་།  དྷཱིཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཎྜཱི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་ག་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་པྲ་ཛྙེ་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལ་དྷཱིཿདྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས།  རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་གཞག  །བརྡུང་བའི་ཚེ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲག་པར་བླངས་ལ།  ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤང་ཚ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པར་མོས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་དང་།  མཐར་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མཚོན་པའི་ཏོག་གསུམ་བྱ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི།  གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོ་ག་དྲན་པ་ཡིས།  །རྟག་ཏུ་ཉིན་བཞིན་ལན་གསུམ་བཞིའམ་ལྔར།  །ཞི་བསྒོམ་དམིགས་པས་གཎྜཱི་རྡུང་བྱེད་ན།  །གནས་དེར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་པའི།  །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་བརྟན་པར་ངེས་གནས་འགྱུར།  །གང་ཡང་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེར།  །ནོར་དང་སྐྱེ་བོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུན་ལྟར་འགྱུར།  །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་གཎྜཱིའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།  །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འདིའང་།  རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཡོ་གའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་ལ་གཞི་བྱས།  ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪ་དང་།  རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་རྣམས་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་།  དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྥུ་ཊཾ་བྷ་བ་ཏུ།།


Latest revision as of 16:00, 1 June 2024

Previous Section Back to Volume PageNext Section
Wylie title rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga JKW-KABUM-08-NYA-016.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 16, Pages 395-415 (Folios 1a to 20a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 395-415. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Offering Rituals - mchod sbyin
Colophon

།དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཡོ་གའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་ལ་གཞི་བྱས། ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪ་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་རྣམས་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྥུ་ཊཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

de ltar rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga zhar byung dang bcas pa 'di'ang /__rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin po che'i gsung rab yo ga'i rab gnas bkra shis rab rgyas la gzhi byas/__kri ya sa mu ts+tsha dang /__rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung sogs rgya bod kyi gzhung tshad thub rnams las mdo tsam btus te bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa bstan 'gro'i rgud pa thams cad zhi zhing /__dge legs kyi snang bas dus rtag tu khyab pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA su shre yaHs+phu TaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

395-415
རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག།
 rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga
Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
  ·  
Offering Rituals - mchod sbyin
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་། རྙིང་པ་གསོ་བའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པའི་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། པུསྟིའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། དགོན་གནས་གསར་པ་བརྩིག་པར་འདོད་པས། གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་འཛོམ་པའི་སྔ་དྲོ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ས་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བསག །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པས་སའི་དབུས་སུ་ས་དང་ལྕི་བ་བསྲེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་བྱས་ལ་དེར་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་དགོད། མཆོད་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་བཤམ། དེ་ནས་རང་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་བདག་བསྐྱེད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ། བཟླས་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའམ་ཆ་གསུམ་ཚང་བར་གཏོང་། དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དྲིའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་སྔར་ས་བསླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ། ཁམས་གསུམ་འདིར་ནི་མགོན་གང་དག །ཆེན་པོས་མཆོད་པ་བཞུགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །དྲི་ཟ་དང་ནི་ལྷ་མིན་སོགས། །དེ་དང་དེ་ལ་འདི་གསོལ་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ས་ཡི་ཆ་ནི་མཛེས་པ་འདིར། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་འབྱོར་པ་ལ། །ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་མཆོག་འཇུག་པས། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆེ་གེ་བདག་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །སྦྱིན་བདག་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཆེ་གེ་མོའི། །གྲགས་པ་དམ་པ་བྱ་བར་བརྩོན། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་གནང་ན། །བགྱིད་དེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་མཚན་མ་ཡིས། །ས་བཟང་འདི་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་པའི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མིང་བརྗེས་ལ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་མུ་ཙི་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མོ་ཧ་ན་སྭ་ཧཱ། ཨོཾ་དནྟ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདིས་ལག་གཡོན་པའི་སོར་མོ་རྣམས་ལ་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྔགས་ལ། རང་གི་སྔས་མགོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྣང་བརྙན་དངོས་སུ་བཤམས་པའམ། ཡིད་ཀྱིས་གསལ་བར་དམིགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མགོ་ལྷོར་བསྟན་ཅིང་གདོང་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་གོས་གཙང་མས་བརྒྱན་ཏེ་ཉལ། རྨི་ལམ་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་སམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བདེན་མེད་ཀྱི་སྦྱོང་བའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སླར་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་བྱས་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའམ་མ་བཀག་པར་ཤེས་ན་བྱ། བཀག་པར་ཤེས་ན་གནས་གཞན་དུ་སྤོ། །རྨི་ལམ་བཟང་ན་ཉི་མ་བཟང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལག་པ་ས་ལ་རེག་ནས་ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཞེས་པས་ས་གཞི་སྟོང་པར་བསྒོམ། ཧཱུྃ་ལཾ་ཧཱུྃ་གིས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མེ་དི་ནི་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་བཛྲ་བནྡ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ས་ལྷའི་མཆོད་པ་བཤམས་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་པར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་བསམས་ལ་ངག་ཏུའང་བརྗོད་ཅིང་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ས་ལ་བསྣུན་པས་དེའི་འོད་ཟེར་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ས་བསྐུལ་བས་སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ན་གསེར་གྱི་བུམ་པ་དང་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རྒྱན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་མངོན་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པར་མོས་ཏེ། ཨོཾ་པྲྀ་ཐཱི་དེ་ཝཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྐྱོབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དང་ཁྱད་པར་དུ། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་ལ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་དཔུང་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་། །བཅོམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་སྟེ་སའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། བདག་བསྐྱེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བསྒོམས་ཏེ་བཟླས་པ་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྟངས་སྟབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་གིས་བགེགས་བསང་། གང་ལྟར་ཡང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་ཀྱི་རྗེས་ས་གཞི་སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད། དེར་ལྷ་སྟ་གོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དྲིའི་ཐིག་ལེ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་དགོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཉེ་ལོགས་གང་བདེར་ཕྱོགས་སྐྱོང་གཏོར་མའང་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་མཐའ་སྐོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་སོགས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ཀྱི་བར་དང་། མཆོད་བསྟོད་རྣམས་སྟ་གོན་ལྟར་བྱ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་ལྟར་གཏོང་། རང་གི་ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། གཡས་སྤོས་ཕོར་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གཙུག་ལག །མགོན་པོ་བདག་ཉིད་བགྱིད་པར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས། །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བགྱིད་པར་འཚལ། །བདག་དང་སྦྱིན་བདག་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ་ཉེ་བར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རབ་གནས་ཞེས་པའི་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་མི་དགོས། གནས་པས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། དེས་མཚོན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་མཆོད་རྟེན་སོགས་གང་བཞེངས་པར་བྱ་བའི་མིང་གཞུག །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའམ། མེད་ན་བུམ་པ་གཞན་གྱི་ནང་དུ་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག །ལས་མི་རྣམས་བགེགས་མཐར་བྱེད་དམ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དུ་བསྐྱེད་ལ། དེ་དག་གིས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་རྒྱར་ཁྲུ་དོ་པ་ཟབས་སུ་གྲུ་གང་པའི་དོང་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེའི་བྱང་ཤར་དུ་དེ་དང་ཚད་མཉམ་པའམ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་དོང་ཟླུམ་པོ་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ས་དང་བའི་ལྕི་བས་བྱུགས་ལ། དེ་ནས་ཁུང་བུ་གྲུ་བཞི་པར་ཨོཾ་ཨཱཿཧྲཱིཿཔྲ་བ་ར་སཏྐཱ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་ཞིང་། མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་ཡོན་དང་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བླུགས་པས་ཁང་བུ་གྲུ་བཞི་པ་བཀང་ནས་དེའི་རྒྱུན་གྱིས་ཟླུམ་པོ་ཡང་དགང་བར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བར་བལྟ་སྟེ། ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་གསོན་པོ་གཞུག །ཤིང་འོ་མ་ཅན་གྱི་འདབ་མ་བཅུག་ལ། རང་ཉིད་ཛཱཾ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཛ་གུ་ལཱི་སེར་མོ་རྩ་ཞལ་སེར་མོ། གཡས་ནག །གཡོན་དཀར་བ། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་བདུན་དང་ལྡན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མདའ། གཡོན་གཉིས་ན་གཞུ་དང་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ། རྩ་ཕྱག་གཉིས་རང་སྣང་གི་ཐབས་ལ་འཁྱུད་པ་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། །ཉི་མའི་འོད་མངའ་བར་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཛཱཾ་གུ་ལཱི་སརྦ་བི་ཥ་པྲ་ཤ་མ་ཎི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླ་བཞིན་དུ་པད་ཀོར་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་དབང་ཆེན་གྱི་བར་དུ་བལྟས་པས་ས་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཉ་གསོན་པོ་བཅུག་པ་གནོད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་བདེ་བར་བསྐྱལ་ལོ། །སྲུང་བའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུའམ་བྱང་ཤར་གྱི་ཆར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསམས་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་ཕུར་པ་གདབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སེང་ལྡེང་སོགས་ཕུར་པ་བཅུའམ་གཅིག་གདབ། ཨོཾ་གྷ་གྷ་སོགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཀྱང་བྲབ། །ཕུར་པ་རྣམས་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོམ་དུ་མི་འགུལ་བར་བཞུགས་སུ་གསོལ། སླར་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བཞེངས་གྲུབ་པ་ན་ཕུར་བུ་དབྱུང་བའི་ཆོ་གས་དབྱུང་། ཕུར་བུ་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ཡང་རུང་། །དེ་ནས་ལྟོ་འཕྱེ་བརྟག་པའི་ཆོ་གས་བརྟགས་ལ། དེའི་མཆན་ཁུང་གི་འོག་གི་ཆ་བརྐོར་རུང་བའི་ཆར་ཐོག་མར་བརྐོས་ལ། དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་འགྲམ་གདིང་བར་བྱའོ། །སྡོང་དུམ་ལ་སོགས་པའི་ས་རོ་ཐམས་ཅད་བསལ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། གནས་དེའི་གཞི་བདག་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་ལྷ། མེའི་ལྷ་རྣམས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་ཞི་བར་བྱ། གཏོར་མ་དབུལ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་། ལྟས་མོ་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་དང་། སོ་རྩི་སོགས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱ། བླ་མ་ལ་ཡོན་དབུལ། བཟོ་བོ་དང་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་དང་། གཙང་ཁང་བྱུར་བུ་དང་། ཁང་བཟང་དང་། དགོན་གནས་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ད་རླན་ཨཱ་ཙཪྻས་མཛད་པའི་ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྪར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་སོགས་བྱེད་འདོད་ན། གཏོར་མ་དང་མཆོད་ཡོན་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མཆོད་ཡོན་བྱས་ལ། ཨོཾ་བྃ་བཛྲ་བ་རུ་ཎ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་བདག་གི་གཟུགས་ཅན་རྣམ་སྣང་བསྒོམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀླུ་རིགས་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུས་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་བའི་གནས་དེར་མཆོད་གཏོར་དང་། གང་བཞེངས་པའི་རྒྱུ་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་གང་རུང་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པ་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་བཟང་སྤྱོད་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་། དེ་ནས་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཤིང་ངམ། འཇིམ་པའམ། རྡོ་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་ལྷར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཕྱིར་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་སོགས་གོང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྐབས་ལྟར་ལ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐུ་གཟུགས། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྐུ་གཟུགས་བགྱིད་པར་འཚལ། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་སྩལ་བར་བསམ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། ལྷ་བཟོ་ཡང་རབ་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པའམ། དེ་མིན་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཙམ་ལ་གནས་ཤིང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ལྷའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་པ་བྱུང་ན་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། གང་ལྟར་ཡང་། སྟན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་པིར་དང་ཚོན་སོགས་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་ཀྱང་འབྲུ་དཀར་གྱིས་བཀང་བའི་སྣོད་དུ་བསྟར་ལ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐུ་གང་བཞེངས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་བདག་གང་ཡིན་པའམ་བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སམ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ་གནས་གསུམ་བརླབ། དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེ་རེ། དེ་ཞུ་བ་ལག་པ་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དང་། སོར་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པར་གྱུར། པིར་ལ་སོགས་བ་དེའི་ལག་ཆ་གང་ཡིན་རྣམས་དང་། ཚོན་ཐིག་དང་ཚོན་རྩི་ལ་སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་ཆོག་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐིག་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ནས། ཐིག་གདབ་པའམ་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ན་སོ་སོའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པའང་སྣང་ངོ་། །རྩི་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་དང་། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། བཟོ་བོ་འཛུགས་སྟོན་གྱིས་མཉེས་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བས་མཚོན་རྒྱབ་རིམ་གྱི་དཔུང་བསྐྱེད། སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་གང་ཤེས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་རྒྱུ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། འདི་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར། ཐམས་ཅད་དུའང་འདིར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཙམ་གསུངས་ཤིང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་སྔར་རྒྱུ་ལ་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དམིགས་བསལ་རྒྱུ་ལས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཁོ་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས། ཡིག་ཆ་གཞན་འགའ་ལས་བཟོ་བོ་ལ་བསྟིམས་པའི་ཡེ་ཤེས་པའང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ལ་ལར་རྒྱུའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ་བར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རང་གི་རྣམ་པར་མོས་པའང་གསུངས་ཤིང་། གཞན་ཡང་སྐུ་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་སྤྱིར་བཏང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོ་བཅས་རྣམ་སྣང་དུ་བསྐྱེད་པའང་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་འཇིམ་པ་ལ་སྤྲོ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འོག་མིན་ནས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་འཇིམ་པ་ལ་ཐིམ་པས་འཇིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་བཀུག་པ་མཐེ་བོས་མནན་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་པའི་སྟེང་གཡས་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཻ་རོ་ཙ་ན་པྲ་བྷཱ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་ས་མྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་སཱུཀྵྨེ་སཱུཀྵྨེ། ས་མེ་ས་མ་ཡེ། ཤཱནྟེ་དཱནྟེ། ཨ་ས་མཱ་རོ་བེ། ཨ་ན་ལམྦྷེ། ཏ་རམྦྷེ། ཡ་ཤོ་ཝ་ཏཱི། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ། ནི་རཱ་ཀུ་ལེ། ནི་རཱ་ཝ་ཎེ། སརྦ་བུདྡྷ་ཨདྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་འདི་ལན་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། གནས་གཙང་ཞིང་དབེན་པར་ཡིག་མཁན་གདན་བཟང་པོ་ལ་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་ཤོག་བུ་དང་། སྨྱུ་གུ། སྣག་ཚ་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟར། མཆོད་པ་བཤམ། །བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ། ཡིག་མཁན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་སོགས་ཀྱི་ཆོ་གས་བསྐྱེད། ཨོཾ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ། །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །ཕྱག་འཚལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུས་བསྟོད། དེའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཤོག་བུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤོག་བུ་རྣམས་ལ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་འོད་འབར་བ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཤོག་བུ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམ། སྨྱུ་གུ་དང་། སྣག་ཚ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ་དང་། ལས་སྔགས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྨྱུ་གུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང་། སྣག་ཚ་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་བི་ཛཱ་ཡ་སརྦ་ཨཱ་ཛྙཱ་ན་པ་ཊ་ལ་ཨ་པ་ཧཱ་རི་ཎི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་ཡིག་མཁན་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་། སྣག་ཚའི་སྣོད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། སྨྱུ་གུ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བས་གང་བྲིས་པ་དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཡིག་བརྒྱས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལའང་ཀྲི་ཡས་མུ་ཙྪར་བསྒོམས་པའི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་གསུངས་ནའང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་ནི་གོང་དུ་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟེན་གསར་པ་ལ་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ། འདིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་གང་བ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་པའམ། མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འབྱུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་བྱའོ། །པུསྟི་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་རས་འདུལ་བྱས་པ་དང་། ཤོག་སྐྱ་ལྟ་བུའི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། བདག་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པར་བྱ། རས་སམ་ཤོག་བུའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་པས་མཆོད། བྲིས་སྐུ་དང་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཏང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཚོན་དང་། པིར་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུ་གུ་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྔགས་འགའ་བཟླ། ལྷ་བཟོ་དང་ཡིག་མཁན་ཡང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྒོམས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་བྱ་བ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་རུ། མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྙིང་པ་དང་། གས་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། ཞིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་གནས་པས་དེ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཞིག་ནས་ནགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁྱུག་པ་དང་། མུ་གེ་དང་། གྲོང་སྟོངས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བས་ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་དང་ལྡན་པས་རྟེན་དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། རྟེན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་བསམས་ལ་མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་ལ་མཆོད་པས་མཆོད། རྟེན་དེ་གང་ལ་གཉེར་གཏད་པའི་སྲུང་མས་གཙོས་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་བའམ། ཞིག་པ་གསོ་བར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་སང་ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་སྤོས་དང་རྡོར་དྲིལ་བཅས། འདི་ཞེས་རྟེན་གང་ཡིན་མི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཐུབ་སྐུ་ལྟ་བུ་ལ། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཞེས་པ་ལྟ་བྱའོ། །བྱ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་རབ་གནས། །མགོན་པོ་ནངས་པར་སྤོ་བར་འཚལ། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ནི་གུས་པ་ལགས། །དེ་བས་གནང་བ་མཛད་པར་རིགས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐུབ་པ་ཆེ་ཞེས་སོགས་བསྒྱུར། ཞེས་བྱ། །ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །ནངས་པར་རབ་གནས་སྤོ་པ་འཚལ། །བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། །ཐུགས་བརྩེ་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཏེ། །ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་གནས་པ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་ཕབ་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་ཅིང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། །སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། དེའི་མདུན་དུ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཞིག་བརྟན་པར་བཞག་པ་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ནས། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་རྙིང་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱ། གོང་གི་ཚིགས་བཅད་ལས། ནངས་པར་ཞེས་པའི་གནས་སུ་དེང་འདིར་ཞེས་བསྒྱུར་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་རྟེན་གྱི་ལྷ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་རྟེན་གྱི་ལྷ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་གསོལ་ཏེ། དབུ་ཞབས་མི་ལོག་པའི་མཚན་མ་བྱས་ལ་དར་སེར་པོས་གཡོགས་ལ། རྒྱབ་ཏུ་རྒྱ་བཏབ་ལ་མཆོད་ཁང་དུ་བཞུགས་ལ་མཆོད་པ་དབུལ་ལོ། །བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་མཇུག་གི་བྱ་བ་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། རྟེན་གསར་པ་ཚར་བ་དང་རབ་གནས་དངོས་གཞིའི་ཚེ་མེ་ལོང་སྤྱན་དྲངས་ལ་མེ་ལོང་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་གཞུག་བྱེད་པའི་དུས་སུ་མེ་ལོང་ནང་གི་རྟེན་རྙིང་པའི་དམ་ཚིག་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་སྒོ་བ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་རྟེན་དམ་ཚིག་པ་ལ་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བྱ། དེའི་རྗེས་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་གནས་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟེན་རྙིང་པའི་རྡོའི་རིགས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་བསྐྱལ། དེར་སྐྱེལ་མི་ནུས་ན་རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་ལ་དེར་ཁུང་བུ་བརྐོས་ལ་གཞུག་གོ། །ཤིང་ཡིན་ན་མར་གྱིས་བརླན་པའི་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ལ་བསྲེག་གོ །ཟངས་དང་འཁར་བ་སོགས་ཡིན་ན། རྟེན་གསར་པ་བཞེངས་པའི་རྒྱུའི་གསེབ་ཏུ་བཞུ་ལ་གཏོང་ངོ་། །ས་ཡིན་ན་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་གསེབ་ཏུ་གཏོང་། གལ་ཏེ་ཐག་རིང་པོར་སྤོ་བ་ཡིན་ན། ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་གཞག་གླང་ཁྱུ་མཆོག་གིས་དྲངས་ལ་བསྐྱལ། དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་དུ་གཏོང་། དེའང་མི་ནུས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེ་ལོགས་སུ་ས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་བར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ལ་གཞག་གོ །རྟེན་འདྲེ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ནི་གསར་པར་མི་བསྲེ་བར་དྲག་པོའི་བསྲེག་བླུགས་ཀྱིས་སྦྱངས་ནས་ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྟེན་རྙིང་ནས་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་པ་གསོ་བ་ལ། རྟེན་གསར་པ་སྔར་བྱས་ཚད་མི་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་མི་ཞན་པ་ལ་བྱ་རུང་གི། ཚད་ཆུང་ཞིང་རྒྱུ་ཞན་པ་ལ་ནི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །རྙིང་པ་མིན་ཡང་ཆུང་བ་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་། རྒྱུ་ངན་པ་བཟང་དུ་གཏོང་བ་ལ་ནི་བྱར་རུང་ངོ་། །གནས་འོ་བརྒྱལ་བའམ། འཇིག་པའི་ཉེན་དང་བཅས་པ་ནས་འོ་མི་བརྒྱལ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཉེན་མེད་སར་སྤོ་བ་དང་། ཚད་མཉམ་པའམ་ལྷག་པར་བཞེངས་པ་ལ་རུང་གི །རང་གི་འདོད་པའི་ས་ཆ་དེར་མི་མཁོ་བར་ཤེས་པའམ། ནང་གཞུག་སོགས་ལ་རྔམས་པ་དང་། གྲུབ་མཐའི་ཀུན་སློང་ངན་པས་བཤིག་ནས་སྤོ་བ་ཡིན་ན་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡས་ནི་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱས། ཆོས་སྐྱོང་དང་གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་བཏང་ནས། རྟེན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་འདོད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། དེའང་རྟེན་དེའི་སྤྱན་སྔར་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ནས། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་རྙིང་པ་སྤོ་པའམ་གསོ་བར་འཚལ་ཞིང་། དེའང་སང་ནངས་པར་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་གཏོར་མ་གཏང་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡང་སང་ནངས་པར་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད། སང་ནངས་པར་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་ད་ནི་རབ་གནས་སྤོ་བར་འཚལ་ཞེས་པ་གཞུག །དེ་ནས་མེ་ལོང་གཡའ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞིག་ལ་རྟེན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་དུ་བཅུག་ལ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བྱས་པའི་རྟེན་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བཞུགས་སུ་བཅུག །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ལ་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཞུག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་དེ་བདེན་ན་མེ་ལོང་གི་འདིའང་བདེན། མེ་ལོང་གི་མི་བདེན་ན་རྟེན་འདིའང་མི་བདེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའམ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། སྟེང་འོག་མི་འཁྲུལ་བའི་མཚན་མ་བྱས་ཏེ་དར་སེར་པོ་སོགས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ་རྒྱབ་ངོས་སུ་རྒྱ་བཏབ་ལ། རྟེན་གསར་པ་ཚར་ནས་རབ་གནས་བྱེད་བྱེད་དུ་ཁ་མི་དབྱེ་བར་མཆོད་པ་བཟང་སར་བཞུགས་སུ་བཅུག །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། རྟེན་རྙིང་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། གསར་པ་གྲུབ་པའི་ཚེ་མེ་ལོང་གི་རྟེན་དེ་ལ་གཞུག་པ་སོགས་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས། དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་གསལ་བྱེད་མཛད་པར། རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གཏོར་མ་གཅིག་བཤམ། རང་ཡི་དམ་གང་འདོད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་རྫོགས་པར་བྱ། མཆོད་པ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ། ཚིགས་བཅད་གང་ཡང་རུང་བས་མཆོད། རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟོད་པའམ། སྤྱི་བསྟོད་གང་རིགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཏོར་མ་བསང་སྦྱངས་བྱིན་བརླབ། ཨ་ཀཱ་རོས་ཆོས་སྐྱོང་ལ་དབུལ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སོགས་གོང་ལྟར་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞིའི་སྐབས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ཡན་སྔར་ལྟར་རྗེས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལ་ཡིད་གཏད་དེ། རྟེན་འདི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རབ་གནས་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤོར་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་འདི་བདེན་ན་སོགས་གོང་ལྟར་བསམ། དེ་ནས་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་ཏེ་རྟེན་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད། པུསྟི་སོགས་ལ་དང་པོའི་ཁ་སྒྱུར་གཞི་གང་ཡིན་དེ་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ། རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱས་ནས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་རྙིང་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བསྟིམ་དགོས་པར་མ་ཟད། དམ་ཚིག་པའང་བསྟིམ་དགོས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་རྟེན་དེ་གཞིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་གསུངས་ཀྱང་། རྟེན་གྱི་དམ་ཚིག་པ་དང་། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྣམས་ལ། ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪའི་འགྱུར་དང་། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱིས་ཨརྒྷ་སྟེ་མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆོ་ག་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙན་གསན་དབབ་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ། །ཡང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཔེ་འགའ་ཞིག་ལ་ཨ་རྐའི་ཆོ་ག་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། སྒྲ་དེ་རིན་ཐང་ཅན་ལ་འཇུག་པས། འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དམན་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྣང་བརྙན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་སྡོང་དཔེ་ཟླ་མེད་པའི་རིན་ཐང་ཅན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་གའམ། རྟེན་རྙིང་པ་ཞིག་རལ་ཅན་སོགས་གསར་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྐྲུན་པའི་ཆེད་གནང་བ་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བཏགས་པར་སེམས་སོ། །ཞར་བྱུང་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་ཐུན་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན། ཐོག་མར་ཤིང་གཅོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སློབ་དཔོན་ཤིང་བཟོ་དང་བཅས་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་བཟང་བའི་སྔ་དྲོ་ནགས་ཚལ་དུ་ཕྱིན། རང་ཉིད་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་མཁན་ལས་བྱེད་དང་བཅས་པའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྲུང་ཞིང་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཤིང་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ས་གཞི་བཟང་པོར་སྐྱེས་ཤིང་མདོག་ལེགས་ཤིང་སྣུམ་པ། དྲང་ཞིང་མཁྲེགས་པ། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་དང་དྲི་ཞིམ་པོས་བརྒྱན་ཅིང་ཡལ་ག་རྒྱས་པ་སོགས་བླང་བར་བྱ་ལ། ཡལ་ག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ལྕུག་ཕྲན་དང་། འཁྱོགས་པ་དང་། རྒས་པ་དང་། སྐམ་པ་དང་། གཅིག་པུར་སྐྱེས་པ་དང་། ཡལ་ག་ཆག་པ་དང་། གས་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། འདབ་མ་སྙིལ་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ཁུང་བུ་དང་ལྷའི་གནས་དང་ལམ་གྱི་མདོ་དང་མི་གཙང་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། མཚེའུ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་ངོགས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། །བྱ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་ཚང་བཅས་པ་དང་། ཐོག་གིས་བཅག་པ་སོགས་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། ཇི་ལྟར་འོས་པའི་སར་མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་བཤམ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྤྲོ་བས་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ། དེ་ནས་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་གཏོར་མའམ། མ་གྲུབ་ན་ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏོང་། འདོད་གསོལ་སྐབས། ས་ཕྱོགས་འདིར་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སླད་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར་ཤིང་བསླང་ན་དགའ་བ་དང་། དྭང་བ་དང་། གུས་པའི་བསམ་པས་སྦྱིན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད། བཟོ་བོ་སོགས་དགའ་སྟོན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་བསྐྱེད་བསྡུས་ཏེ་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་རྨི་ལམ་བརྟག་ནས་ངན་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟློག་ཅིང་། དེས་ཀྱང་མ་བཟློག་ན་གཞན་དུ་སྤོ། གནང་བའམ་མ་བཀག་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ནགས་ཚལ་གྱི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམ། རྣམ་སྣང་སོགས་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤིང་གི་རིགས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་དེ་ལ་གནས་པའི་མ་མོ་དང་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་སོ་སོར་གཏོར་མ་འབུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་དེ་འདྲའི་རྣམ་དབྱེ་ཆགས་དཀའ་ན། གདན་བཞི་ལས་གསུངས་པའི་གཏོར་ཆེན་ནམ། གུར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་གཏོར་མའམ། བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་བསྡུས་པ་བཏང་བའི་རྗེས། གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་རྒྱུ་རུ་ནི། །དེ་རིང་ཤིང་གཅོད་བདག་སྤྲོ་བས། །ཁྱེད་རྣམས་ད་ནི་བཟོད་མཛད་ནས། །ཤིང་གཞན་ལ་ནི་གནས་པར་མཛོད། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བྱིན་ནས་གཅད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཞན་ལ་གནས་བཅས་ཏེ་སོང་བར་བསམ། སླར་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་དབུལ། ཤིང་གཅོད་པ་པོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་བྱས་ཏེ། སྟྭ་རེའི་སོ་ལ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་སྦྲང་རྩི་བྱུགས་ཏེ་ལག་གཡས་སུ་གཏོད་ནས། དགེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཤར་དང་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་བཅད། དེ་རྣམས་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་བཀླག །ཤིང་འགྱེལ་བའི་ཚེ་མེ་མཚམས་སུ་འགྱེལ་ན་མེ་དང་། ལྷོར་འཆི་བ་དང་། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ནད་དང་། ཆུ་དང་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྱེལ་ན་དེ་དང་དེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཕྱོགས་གཞན་དུ་འགྱེལ་ན་དགེ་ཞིང་ཤིས་པས་བླང་བར་བྱ་ལ། ཤིང་གཞན་ལ་འཁྲེན་པ་དང་བཅས་འགྱེལ་པ་དང་། འདར་བ་དང་བཅས་རིང་དུ་སོང་བ་སོགས་ངན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱ་བའམ། མི་ནུས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་བུམ་ཆུས་གཏོར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བླང་པའི་སྐབས་སུ། ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་ས་དཀར་ཞིང་སྣུམ་ལ་གསེག་མ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་གཞིར་ཕྱིན་ལ་ཁ་ཤར་རམ་བྱང་དུ་ཕྱོགས་པས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སོགས་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་དང་། ཆབ་གཏོར་གཏོང་། ལྷག་པར་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། དཀར་གཏོར་མཆོད་པ་བཅས་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དབུལ། ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། གང་ཡང་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་འམ་ནི་གཞན། །དེ་དག་རྣམས་ལ་ས་འདི་ནི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་བས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམས་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གཙྪཿས་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ཚོན་སྐུད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་ཇི་ཙམ་བརྐོ་དགོས་པའི་རྒྱ་ཚད་དེ་བསྐོར་ལ། དེའི་མཐར་ཕུར་བུ་དངོས་སུ་བཏབ་པའམ་ཡིད་ཀྱིས་བཏབ་པས་བགེགས་རྣམས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལཱ་ཡ་བཛྲཱི་བཛྲཱི་བྷཱུ་ར་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཅེས་བརྗོད། ཡུངས་ཀར་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བསྲེས་ལ་ལས་སྔགས་བརྗོད་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བས་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་བསམ། ལས་བྱེད་པ་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཁ་ན་ཁ་ན་ཧཱུྃ་ཞེས་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་ཐིག་གི་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར་བརྐོ་བར་བྱའོ། །བརྩིག་པའི་ཆེད་རྡོ་བླང་བ་ནི། ཤར་དང་། བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། སྟེང་དུ་ཕྱོགས་པའི་རྡོ་མཁྲེགས་ཤིང་ཁ་དོག་བཟང་བ་བཙལ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་ལམ་གྱི་གཞི་མདོ་དང་། ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་། རུལ་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་མང་བ་སོགས་སྤང་བྱར་གསུངས། བླང་བའི་ཚེ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་སོགས་བཏང་ཞིང་། ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་བླང་ངོ་། །གཙུག་ལག་སོགས་བྱ་བའི་གཞིར་ས་སེལ་ཡོད་ན་དབྱུང་བ་དང་ཕུར་བུ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། དེ་དག་གི་སྐྱོན་སེལ་བས་མཚོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཀླུ་ཆེན་དགུའི་བུམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཅི་རིགས་པ་སྦས། འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་པའི་རིགས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བགྱིས་པའི་བུམ་པ་ནི་རྩིག་པ་སོགས་ཀྱི་ལོགས་སུ་སྦས་ན་ལེགས། རྩིག་པའི་ཕ་གུའམ། རྡོའམ། དེས་མཚོན་ཏེ་གྱང་བཏང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ། ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་བུདྡྷ་ཨཱ་ལ་ཡཾ་ཨདྷཱི་ཏིཥྛནྟུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོ་སོའི་ཟུར་ལ་ལན་བདུན་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སྒོ་འཛུགས་པའི་སྐབས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྒོ་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་དང་། དག་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མཛེས་པའི་རྟ་བབས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་བརླབས་ཏེ། ཤར་སྒོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ལྷོ་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད། ནུབ་པདྨ་མཐར་བྱེད། བྱང་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ་སོ་སོའི་སྔགས་བཟླ། ལྷའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་དེ་ཉིད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་པུ་བཅད་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྟན་པར་བྱ། །ཀ་བ་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རྣམ་སྣང་གི་གཟུངས་བཟླ་བཞིན་གཟུག །དབུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་སོགས་རང་རང་གི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་རྩར་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར། ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱ། །གདུང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་དགོད་པ་ན་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས་ལ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་བཟླ་ཞིང་དགོད། །ཐོག་དབུབ་པ་ན། ཤིང་ལོ་གསར་པ་དགྲམ་ཞིང་རིགས་བྱེད་མ་དང་ཀླུ་ཆེན་དགུ་སོགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཀྱིས་བརླབ། གཏོར་མ་དང་། ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་བྱ་ཞིང་། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བུམ་ཆུས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོར་བ་དང་། གདུགས་དང་འཕན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བརྒྱན་ལ་ཤིས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དགའ་སྟོན་བྱ། །གཉྫིར་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ། དེ་ཉིད་མཆོད་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་དྲི་མེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚུལ་བཞིན་བགྱིས་ནའང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ཡང་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཙཀྲ་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བྲིས་ལ་སོ་སོའི་འཛུགས་ཆོག་ལྟར་མངའ་གསོལ། ཐོག་དང་ས་གཡོས་སྲུང་བ། ནད་དང་འཁྲུག་པ་ཞི་བ། ནོར་དང་འབྲུ་འཕེལ་བ། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་འདུ་བ་སོགས་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་བྲི་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིས་པ་དང་གཏེར་བུམ་གྱི་རིགས་སོགས་སོ་སོའི་ཆོ་གས་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་སོགས་འཛུགས་པའི་ཚེ། རིན་པོ་ཆེའམ། འཇིམ་པའམ། ཤིང་དང་། དར་ཟབ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཟུགས་གཞུག་སྤྱི་དང་། གདུགས་དཀར་དང་སོ་སོར་འབྲངས་མའི་འཁོར་ལོ་དང་གཟུངས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་གཟུངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོགས་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་གནས་ཏེ་དེ་དང་དེའི་སྒོ་ནས་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ལ། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཀྱི་སྟེང་ཐོག་ཤར་གྱི་ཆར་རྒྱལ་མཚན་གོས་དང་། འཕན་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་སྐུད་པ་ལྔས་བཅིངས་ཏེ་བརྟན་པར་བཞག་པའི་མདུན་དུ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བསྟར། རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུས་བུམ་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་འབྱོར་ན་གདུགས་དང་རོལ་ཆ་སོགས་སེར་སྦྲེང་ཡང་སྟ་གོན་དུ་བྱས་ནས། བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲུས་བུམ་བསྒྲུབ། རྒྱལ་མཚན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་འཕྲོ་བར་གྱུར་པར་བསམ། སྦྱང་བ་གསུམ་དང་། ཁྲུས་གསོལ། སྐུ་ཕྱི་རྣམས་བྱ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བུམ་པའི་ཆུ་གཏོར་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པས་སྣེ་དྲངས་ཏེ་སེར་སྦྲེང་དང་བཅས་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ལ། ཤར་ནས་རྣམ་སྣང་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གཟུངས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ལྷོ་ནས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ལན་གཅིག །ནུབ་ནས་ཨོཾ་ཨ་མཱི་ཏེ་སོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ལན་བདུན། བྱང་ནས། ཨོཾ་བོ་དྷི་བོ་དྷི་སརྦ་བོ་དྷི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གོ་ཙ་རི་དྷ་ར་ཙ་རི་དྷ་ར། ཧ་ར་ཧ་ར། པྲ་ཧ་པྲ་ཧ་ར། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དྷ་ར། ཙུ་ལུ་ཙུ་ལུ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཀྟེ་གུ་ཎ་ག་ག་ནཾ་ཤུདྡྷ། གུ་ཎ་ཨ་བ་བྷ་སེ་མི་ལི་མི་ལི། ག་ག་ན་ཏ་ལ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། ཤ་མ་ཤ་མ་པྲ་ཤ་མ་པྲ་ཧ་མ། སརྦ་པཱ་པ་པྲ་ཤ་མ་ནེ་སརྦ་པཱ་པ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མརྒ་སྃ་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མུ་དྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་གཟུངས་ཚར་བདུན་གདོན། །སོ་སོའི་མཐར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར། སླར་ཡང་ཤར་ནས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཎི་ད་ཤ་དཱིཔྟེ་ཛྭཱ་ལ་ཛྭཱ་ལ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དང་། ཡེདྷ་རྨཱཿབརྗོད་ཅིང་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་བཙུགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྭ་ཛ་བ་ཏཱི་ཛ་ཡོཏྟ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདུགས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་ཁྱབ་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པའི་མཚན་མས་མཛེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ནཱཾ་ཨཱ་ཙནྡྲ་ཙྪ་ཏྲཾ་ཨཱ་བ་ལི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྱད་པར་གྱི་རིག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དང་། པཱྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བ་དན་དམ་པའི་གྲགས་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཀེ་ཏུ་བཛྲ་པ་དཾ་ཀཻ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་པཱྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་བ་དན་དང་། ཙྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཙུ་རུ་ཙཱ་མ་རི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པས་རྔ་ཡབ་རྣམས་འཛུགས་པར་གསུངས་སོ། །གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོས་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་ལས་ཤེས་ཤིང་། བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་བསྒོམ་བཟླས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷ་རྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པྃ་ལས་པདྨ་དང་། །ཨོཾ་ལས་ཉི་མ་ལ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་བགེགས་མཐར་བྱེད་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཡང་འོད་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨབྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། བཛྲཱི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུཾ། དབང་བསྐུར་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་ཨཱཿབི་གྷྣཱནྟ་ཀྲི་ཏྭ་ཧཱུྃ། ཅི་ནུས་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་ནས་འབྱུང་བའི་བགེགས་མཐར་བྱེད་ཀྱི་བསྒོམ་བཟླས་ཡིན་པས་རྟེན་བཞེངས་སྐབས་བཟོ་བ་ཕལ་ཆེར་བགེགས་མཐར་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་བཞིན་འབུར་བྲིས་ཀྱི་བཟོ་བ་རྣམས་ནས་འདིའི་རྗེས་གནང་ཐོབ་ཕྱིན་བཟོ་ཚུགས་ཁར་འདི་བསྒོམ། ལས་བྱེད་སྐབས་སྔགས་ནུས་ཚད་བཟླ་ཞིང་བཟོ་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་དགེ་བ་བསྔོ་བས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གཏམ་སྨྲ་བརྗོད་སོགས་འཕྲལ་གྱི་གཡེང་བ་གང་ལའང་འཛེམ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཎྜཱི་སོགས་འབུད་དཀྲོལ་བརྡུང་གསུམ་གྱི་རོལ་མོའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཏང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཁྱབ་ནའང་ཀྲི་ཡས་མུཙྪ་སོགས་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་ཅུང་ཟད་འབྲི་ན། གཞུང་དེ་ཉིད་ལས། སྣ་ཚོགས་ཚོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལེགས་པར་བྱུགས། །གང་ཡང་ཚད་ལྡན་ཚོན་གྱི་ཕྲེང་བ་འབར། །དམར་པོའི་ཚོན་གྱིས་འབར་ཞིང་ས་བཟང་སྐྱེས། །བརྡུང་ན་དབྱངས་བཟང་བ་ནི་གཎྜཱིའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་ཟུར་དུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་སོགས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་སེར་བ་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བྲི་སྲོལ་སྣང་། བརྒྱན་པ་བྱང་ཤར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་ཏེ་དགོད་ཅིང་། དྷཱིཿཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཎྜཱི་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། ཨོཾ་དྷཱིཿཤྲུ་ཏི་སྨྲྀ་ཏི་ག་ཏི་བི་ཛ་ཡེ་པྲ་ཛྙེ་པྲ་ཛྙཱ་བ་ལ་དྷཱིཿདྷཱ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་ལན་གསུམ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་དུ་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་ཁྲི་ལ་གཞག །བརྡུང་བའི་ཚེ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་ངོ་བོར་མོས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྲག་པར་བླངས་ལ། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤང་ཚ་ལན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་བཟློག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཟབ་མོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲོགས་པར་མོས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་དང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུད་གསུམ་དང་། མཐར་སྐུ་གསུམ་དུ་ཐིམ་པར་མཚོན་པའི་ཏོག་གསུམ་བྱ་བ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བརྡུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆོ་ག་དྲན་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་ཉིན་བཞིན་ལན་གསུམ་བཞིའམ་ལྔར། །ཞི་བསྒོམ་དམིགས་པས་གཎྜཱི་རྡུང་བྱེད་ན། །གནས་དེར་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ནི་བརྟན་པར་ངེས་གནས་འགྱུར། །གང་ཡང་སྒྲ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་པ་དེར། །ནོར་དང་སྐྱེ་བོའི་ཕུན་ཚོགས་རྒྱུན་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་པས་མཚོན་ཏེ་གཎྜཱིའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་ན་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གསར་རྙིང་ལ་བྱ་བའི་ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ་འདིའང་། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་རབ་ཡོ་གའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རབ་རྒྱས་ལ་གཞི་བྱས། ཀྲི་ཡ་ས་མུ་ཙྪ་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གཞུང་ཚད་ཐུབ་རྣམས་ལས་མདོ་ཙམ་བཏུས་ཏེ་བྱ་བྲལ་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲེ་ཡཿསྥུ་ཊཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

[edit]

rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga/ @#/__/rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga mdor bsdus snying por dril ba bzhugs so//__// oM swa sti sid+d+haM/__rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha ste mchod yon gyi cho ga la gnyis/__rten gsar pa bzhengs pa'i mchod yon dang /__rnying pa gso ba'i mchod yon gyi cho ga'o/__/dang po la bzhi/__gtsug lag khang la sogs pa'i mchod yon dang /__de bzhin du rdzing bu la sogs pa'i dang /__sku gzugs dang /__pusti'i mchod yon gyi cho ga'o/__/dang po ni/__gtsug lag khang dang /__mchod rten dang /__gtsang khang byur bu dang /__khang bzang dang /__dgon gnas gsar pa brtsig par 'dod pas/__gza' skar tshes grangs bzang po 'dzom pa'i snga dro gtor ma sbyin pa sngon du 'gro bas sa brtag pa'i cho ga rgyud dang man ngag las 'byung ba bzhin du brtags te/__mtshan nyid dang ldan par shes nas mchod pa'i yo byad rnams bsag__/rgyan dang cha lugs dang ldan pas sa'i dbus su sa dang lci ba bsres pas dkyil 'khor gru bzhi pa byas la der dri'i thig le dang me tog gi tshom bu dgod/__mchod pa dang /__phyogs skyong gtor ma'am cha gsum bsham/__de nas rang nyid lhag pa'i lha gang yang rung ba'i bdag bskyed rgyas bsdus ci rigs pa bsgom/__bzlas pa dang /__mchod bstod rgyas par bya/__phyogs skyong gtor ma'am cha gsum tshang bar gtong /__de nas pus mo btsugs/__thal mo sbyar te/__dri'i maN+Dal gyi steng du phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dang /__mtha' skor du 'jig rten skyong ba'i tshogs la sogs pa mngon sum bzhin du gsal bar gyur pa'i spyan sngar sa bslang bar bgyi'o snyam pas ngag tu/__khams gsum 'dir ni mgon gang dag__/chen pos mchod pa bzhugs rnams dang /__/lha dang klu dang gnod sbyin dang /__/dri za dang ni lha min sogs/__/de dang de la 'di gsol bgyi/__/sems can kun gyi don bsgrub phyir/__/sa yi cha ni mdzes pa 'dir/__/gtsug lag khang bzhengs 'byor pa la/__/thos bsam la sogs mchog 'jug pas/__/chos nyid rtogs par bya ba'i phyir/__/che ge bdag ni rig pa 'dzin pa bdag gis ni/__/sbyin bdag blo gros rgyal mtshan gyi/__/zhes pa lta bu kha bsgyur bya/__che ge mo'i/__/grags pa dam pa bya bar brtson/__/gal te khyod kyis bzod gnang na/__/bgyid de gzhan du ma yin no/__/rmi lam la sogs mtshan ma yis/__/sa bzang 'di ni bdag la stsol/__/zhes lan gsum brjod par bya'o/__/gtsug lag khang zhes pa'i gnas su mchod rten la sogs pa ming brjes la brjod do/__/de nas rmi lam brtag pa'i cho ga bya ba ni/__oM mu tsi li swA hA/__oM mo ha na swa hA/__oM dan+ta li swA hA/__zhes pa'i sngags 'dis lag g.yon pa'i sor mo rnams la lan nyi shu rtsa gcig bsngags la/__rang gi sngas mgor bcom ldan 'das 'jig rten dbang phyug thugs rje chen po'i snang brnyan dngos su bshams pa'am/__yid kyis gsal bar dmigs pa'i spyan sngar mchod pa 'bul ba sngon du 'gro bas mgo lhor bstan cing gdong shar du phyogs nas gos gtsang mas brgyan te nyal/__rmi lam ngan na bdud rtsi 'khyil pa'i sngags sam chos thams cad rang bzhin med par bden med kyi sbyong ba'i rgyas btab ste/__slar yang rmi lam brtag pa byas nas lha rnams kyis gnang ba'am ma bkag par shes na bya/__bkag par shes na gnas gzhan du spo/__/rmi lam bzang na nyi ma bzang po'i snga dro la rdo rje sems dpa' sogs rang gi lhag pa'i lha gang yang rung ba'i rnal 'byor rdzogs par bsgoms la/__skyil mo krung bcas te lag pa sa la reg nas oM b+hU khaM zhes pas sa gzhi stong par bsgom/__hU~M laM hU~M gis rdo rje'i sa gzhir bsgoms la/__oM me di ni badz+rI b+ha wa badz+ra ban+da hU~M zhes pas byin gyis brlab/__/sa lha'i mchod pa bshams pa bsang sbyangs byin rlabs spyi ltar bya/__de nas lag pa g.yas par zla ba la hU~M gsum bsams la ngag tu'ang brjod cing sor mo'i rtse mo sa la bsnun pas de'i 'od zer dang hU~M gi sgras sa bskul bas sa'i lha mo ser mo phyag gnyis na gser gyi bum pa dang mi 'jigs pa sbyin pa'i phyag rgya can/__rgyan bzang pos brgyan pa mngon du snang bar gyur par mos te/__oM pr-i thI de wI sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA/__de bzhin du sbyar bas puSh+pe nas shab+da'i bar gyis mchod/__skyob pa sangs rgyas thams cad kyi/__/spyod pa'i tshul dang khyad par du/_/sa dang pha rol phyin rnams la/__/lha mo khyod ni dbang du gyur/__/skyob pa shAkya seng ge yis/_/ji ltar bdud kyi dpung bcom pa/__/de bzhin bdag gis bdud kyi dpung /__/bcom nas gtsug lag khang sogs bgyi/__/zhes lan gsum du gsol ba btab pas gyis shig ces gnang ba byin nas de nyid du thim ste sa'i ngo bor gnas par bsam mo/__/de nas spros pa dang 'brel na/__bdag bskyed lhag pa'i lha gang yang rung ba'i dkyil 'khor rgyas par bsgoms te bzlas pa bsdu ba'i bar sngon du 'gro bas stangs stabs rgyas bsdus gang rung gis bgegs bsang /__gang ltar yang bdag bskyed bzlas pa bcas kyi rjes sa gzhi stong pa'i ngang las 'byung bzhi rim brtsegs ri rab dang bcas pa'i steng du gzhal yas khang rang rang gi gzhung ltar bskyed/__der lha sta gon du bshad pa bzhin dri'i thig le dang me tog gi tshom bu lha grangs dang mnyam pa dgod/__mtha' mchod pas bskor/__nye logs gang bder phyogs skyong gtor ma'ang bsham/__dkyil 'khor gyi lha yongs su rdzogs pa rang rang gi gzhung ltar bskyed pa'i mtha' skor phyogs skyong la sogs pa rnams kyang bzhugs par bsams la/__gnas gsum byin rlabs sogs nas dbang bskur rgyas gdab kyi bar dang /__mchod bstod rnams sta gon ltar bya/__phyogs skyong la gtor ma cha gsum ltar gtong /__rang gi lce hU~M las skyes pa'i rdo rjer gyur par bsams la/__g.yas spos phor dang g.yon dril bu 'dzin pas/__'di zhes bya ba'i bcom ldan 'das/__/rig sngags rgyal la phyag 'tshal lo/__/sbyin bdag rnams la brtse ba dang /__/khyed rnams la yang mchod pa'i phyir/__/thugs rje'i bdag nyid can gtsug lag_/mgon po bdag nyid bgyid par 'tshal/__/bcom ldan bdag ni gus pa lags/__/de bas gnang ba mdzad par rigs/__/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/__/yo byad ci 'byor pa yis ni/__/gtsug lag khang chen bgyid par 'tshal/__/bdag dang sbyin bdag bcas pa la/__/thugs brtse bar ni nyer gnas te/__tshogs pa thams cad rab tshogs pa thams cad de sangs rgyas dang byang chub sems dpa' dkyil 'khor gyi lha tshogs dang bcas pa rab tu gnas pa ste nye bar bzhugs pa rnams kyis gtsug lag khang sogs la byin gyis brlab par mdzad du gsol zhes pa'i don yin pas 'di'i rab gnas zhes pa'i tshig kha bsgyur mi dgos/__gnas pas/__/byin gyis brlab par mdzad du gsol/__/zhes lan gsum du gsol ba btab pas nam mkha' gang ba'i sangs rgyas byang sems lha klu gnod sbyin rnams kyis dgyes bzhin du gnang ba byin par bsam/__des mtshon te gtsug lag khang gi gnas su mchod rten sogs gang bzhengs par bya ba'i ming gzhug__/de nas spro na rnam rgyal gyi bum pa'am/__med na bum pa gzhan gyi nang du nya gson po gzhug__/las mi rnams bgegs mthar byed dam rdo rje gnod sbyin la sogs pa las thams cad pa'i lha gang yin du bskyed la/__de dag gis khung bu gru bzhi pa rgyar khru do pa zabs su gru gang pa'i dong brko bar bya'o/__/de'i byang shar du de dang tshad mnyam pa'am de'i phyed kyi tshad kyi dong zlum po brko bar bya'o/__/de gnyis ka sa dang ba'i lci bas byugs la/__de nas khung bu gru bzhi par oM AHhrIHpra ba ra sat+kA raM ar+g+haM pra tIts+tsha hU~M swA hA/__zhes bzla zhing /__mchod yon gyi snod kyi mchod yon dang rnam rgyal bum pa la sogs pa'i chu blugs pas khang bu gru bzhi pa bkang nas de'i rgyun gyis zlum po yang dgang bar bya'o/__/de'i rjes su chu g.yas su 'khyil bar blta ste/__nya lcibs dang nya gson po gzhug__/shing 'o ma can gyi 'dab ma bcug la/__rang nyid dzAM dang rdo rje las skyes pa'i dza gu lI ser mo rtsa zhal ser mo/__g.yas nag_/g.yon dkar ba/__sbrul mgo'i gdengs ka bdun dang ldan pa/__rin po che'i cod pan can/__phyag drug gi g.yas gnyis na rdo rje dang mda'/__g.yon gnyis na gzhu dang zhags pa dang bcas pa'i sdig mdzub mdzad pa/__rtsa phyag gnyis rang snang gi thabs la 'khyud pa sbrul gyi rgyan gyis brgyan cing /__na bza' sna tshogs dang ldan pa/__sna tshogs pad+ma dang nyi ma'i gdan la bzhugs pa/__/nyi ma'i 'od mnga' bar bsgoms te/__oM dzAM gu lI sarba bi Sha pra sha ma Ni phu swA hA/__zhes bzla bzhin du pad kor lan lnga byas te dbang chen gyi bar du bltas pas sa gzhi sna tshogs rdo rje'i rang bzhin sra zhing mkhregs par gyur par bsam/__nya gson po bcug pa gnod pa med pa'i gnas su bde bar bskyal lo/__/srung ba'i don du phyogs bcu'am byang shar gyi char phyogs skyong bcu 'khor dang bcas pa bsams la/__dkyil chog rnams nas 'byung ba ltar phyogs skyong la phur pa gdab pa'i sngags kyis seng ldeng sogs phur pa bcu'am gcig gdab/__oM g+ha g+ha sogs bzlas pa'i yungs kar gyis kyang brab/__/phur pa rnams rdo la sogs pa'i sgrom du mi 'gul bar bzhugs su gsol/__slar gtsug lag khang sogs bzhengs grub pa na phur bu dbyung ba'i cho gas dbyung /__phur bu dngos su ma 'byor na yid kyis bsam yang rung /__/de nas lto 'phye brtag pa'i cho gas brtags la/__de'i mchan khung gi 'og gi cha brkor rung ba'i char thog mar brkos la/__de nas brtsams te g.yas skor du 'gram gding bar bya'o/__/sdong dum la sogs pa'i sa ro thams cad bsal la/__de bzhin gshegs pa dang /__gnas de'i gzhi bdag dang /__phyogs skyong dang zhing skyong ba'i lha/__me'i lha rnams zhi ba'i sbyin sreg gis tshim par byas la zhi bar bya/__gtor ma dbul/__dge 'dun la bsnyen bkur dang /__ltas mo pa rnams la ston mo dang /__so rtsi sogs kyis tshim par bya/__bla ma la yon dbul/__bzo bo dang las byed pa rnams mnyes par bya'o/__/gtsug lag khang dang mchod rten dang /__gtsang khang byur bu dang /__khang bzang dang /__dgon gnas la sogs pa'i mchod yon gyi cho ga bsdus pa ste/__rgyas par spro na da rlan A tsaR+Yas mdzad pa'i kri ya sa muts+tshar shes par bya'o/__/gnyis pa ni/__rdzing dang khron pa sogs byed 'dod na/__gtor ma dang mchod yon sogs sngon du 'gro bas sngar bshad pa bzhin mchod yon byas la/__oM ba~M badz+ra ba ru Na hU~M zhes pas rdo rje chu bdag gi gzugs can rnam snang bsgom/__de yongs su gyur pa las klu rigs brgyad kyi gnas dbang chen gser gyi sa gzhi la thug gi bar yan lag brgyad ldan gyi chus gang bar bsam/__oM badz+ra sa twa sa ma ya s+t+waM/__zhes brjod do/__/gsum pa ni/__sku gzugs bzhengs ba'i gnas der mchod gtor dang /__gang bzhengs pa'i rgyu sogs legs par 'du byas la/__bdag bskyed gang rung bzlas pa dang bcas pa sngon du 'gro bas maN+Dal gyi cho ga sogs las 'byung ba'i dkon mchog gi mchod pa rgyas pa'am/__bsdu na mdun gyi nam mkhar sangs rgyas dang byang chub sems dpa' phyogs skyong ba la sogs pa mngon sum du bzhugs par bsams la/__ji snyed su dag sogs bzang spyod nas 'byung ba'i yan lag bdun pa dang /__gtor ma cha gsum gtong /__de nas sku gzugs kyi rgyu shing ngam/__'jim pa'am/__rdo dang /__ras la sogs pa'i rdzas gang yin pa rnams las sngags kyis bsang sbyangs/__/stong pa'i ngang las bzhengs par 'gyur ba'i lhar yan lag bzhi rdzogs la sogs pa'i cho gas bskyed/__mchod bstod rgyas par bya/__snyan gsan dbab pa'i phyir spos dang rdor dril thogs la/___'di zhes bya ba'i bcom ldan 'das/__zhes sogs gong du gtsug lag khang gi skabs ltar la/__thugs rje'i bdag nyid can sku gzugs/__/zhes dang /__bde gshegs sku gzugs bgyid par 'tshal/__/zhes bsgyur la gsol ba btab pas gnang ba stsal bar bsam/__yi ge brgya pas brtan par bya zhing bkra shis kyi tshigs su bcad pa dang bcas me tog 'thor/__lha bzo yang rab sdom gsum ldan pa'am/__de min skyabs 'gro sems bskyed kyi sdom pa tsam la gnas shing bgegs mthar byed lta bu'i las kyi lha'i rjes gnang thob pa byung na mchog tu bsngags/__gang ltar yang /__stan bzang po la 'khod pa'i mdun du pir dang tshon sogs lag cha gang yin rnams kyang 'bru dkar gyis bkang ba'i snod du bstar la bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las sku gang bzhengs par 'gyur ba'i rigs bdag gang yin pa'am bgegs mthar byed sogs las kyi khro bo'i skur yan lag bzhi rdzogs sam skad cig gis bskyed la gnas gsum brlab/__de'i lag pa gnyis kyi mthil du a a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du hU~M hU~M las rdo rje dkar po rtse lnga pa re re/__de zhu ba lag pa la thim pas lag pa gnyis rdo rje'i rang bzhin dang /__sor mo rnams rdo rje rtse gcig par gyur/__pir la sogs ba de'i lag cha gang yin rnams dang /__tshon thig dang tshon rtsi la spro na dkyil chog rnams las gsungs pa ltar thig tshon byin rlabs byas nas/__thig gdab pa'am tshon gyi bya ba rdzogs pa na so so'i ye shes pa gshegs su gsol bar gsungs pa'ang snang ngo /__/rtsi la sogs pa'i rdzas la oM badz+ra sa twa hU~M zhes pa lta bu 'khor los sgyur ba'i sngags dang /__las thams cad pa'i sngags nyer gcig bzlas la de'i lag tu gtad cing yig brgyas brtan par bya/__bkra shis brjod/__bzo bo 'dzugs ston gyis mnyes par bya zhing /__dge 'dun la sogs pa la bsnyen bkur bas mtshon rgyab rim gyi dpung bskyed/__sngar rgyu la bsgoms pa'i lha la chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod kyis mchod/__bstod pa gang shes kyis bstod/__yi ge brgya pas nongs pa bshags/__oM badz+ra muHsa spyan drangs pa'i lha rang bzhin gyi gnas su gshegs/__dam tshig pa mi dmigs pa'i ngang rgyu so so'i rnam par bsams la bkra shis brjod cing me tog 'thor/__'di ni bu ston rin po che'i gsung rab kyi dngos bstan ltar bkod pa yin la/__de'ang kri yas mu ts+tshar/__thams cad du'ang 'dir bsgoms pa'i lha rnams gshegs su gsol bar bya'o zhes pa tsam gsungs shing /__bu ston rin po ches sngar rgyu la bsgoms pa'i lha la mchod bstod byas nas gshegs su gsol zhes dmigs bsal rgyu las bskyed pa'i lha kho na gshegs su gsol bar gsungs/__yig cha gzhan 'ga' las bzo bo la bstims pa'i ye shes pa'ang gshegs su gsol bar gsungs pa dang /__la lar rgyu'i lha gshegs su mi gsol bar/__de 'od du zhu ba las rang gi rnam par mos pa'ang gsungs shing /__gzhan yang sku rten gyi rgyu dang bzo bo bcas spyir btang mi bskyod pa dang /__mchod rten gyi rgyu dang bzo bo bcas rnam snang du bskyed pa'ang gsungs so/__/slar yang 'jim pa la spro na/__rang gi thugs ka nas 'od zer 'phros/__'og min nas rnam par snang mdzad chen po'i thugs rgyud bskul/__de'i thugs ka nas 'od zer dpag tu med pa byung /__sems can thams cad kyi rgyud sbyangs nas 'jim pa la thim pas 'jim pa de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs gnyis su med pa'i ye shes kyi rang bzhin du gyur par bsam zhing /__lag pa g.yon pa'i mthe'u chung bkug pa mthe bos mnan pa gan rkyal du bzhag pa'i steng g.yas pa'ang de bzhin du byas pa kha sbub tu bzhag la/__oM na mo b+ha ga wa te bai ro tsa na pra b+hA rA dzA ya/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te sa mya k+saM bud+d+ha ya/__tad+ya thA/__oM sUk+Sh+me sUk+Sh+me/__sa me sa ma ye/__shAn+te dAn+te/__a sa mA ro be/__a na lam+b+he/__ta ram+b+he/__ya sho wa tI/__ma hA te dza/__ni rA ku le/__ni rA wa Ne/__sarba bud+d+ha ad+hiSh+ThA na a d+hiSh+Thi te swA hA/__zhes rnam par snang mdzad 'od kyi rgyal po'i gzungs 'di lan nyer gcig bzlas pas byin gyis brlab/__yi ge brgya pas brtan par bya'o/__/bzhi pa ni/__gnas gtsang zhing dben par yig mkhan gdan bzang po la 'khod pa'i mdun du shog bu dang /__smyu gu/__snag tsha rnams legs par bstar/__mchod pa bsham/__/bdag bskyed sngon du 'gro bas mchod pa bsang sbyangs byin brlab/__yig mkhan bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las pad zla'i gdan la hrIHlas snang ba mtha' yas su yan lag bzhi rdzogs sogs kyi cho gas bskyed/__oM a mi tA b+hA sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__'dod chags rdo rje chos kyi chu/__/kun rtog ye shes ngo bo nyid/__/ting 'dzin chen po'i phyag rgya can/__/phyag 'tshal snang ba mtha' yas la/__/zhes pa lta bus bstod/__de'i lag pa gnyis kyi sogs sngar bzhin byin gyis brlab/__shog bu bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las ye shes lnga'i bdag nyid shog bu rnams la d+hIHyig dmar ser 'od 'bar ba/__de'i 'od zer gyis gsung rdo rje'i lha tshogs rnams yi ge'i rnam par spyan drangs nas shog bu la thim par gyur par bsam/__smyu gu dang /__snag tsha la/__oM badz+ra sa twa hU~M dang /__las sngags nyer gcig bzlas pas byin gyis brlabs te/__smyu gu shes rab ye shes kyi bdag nyid dang /__snag tsha rdo rje'i rdul phra rab yongs su gyur pa'i ye shes kyi bdud rtsir gyur par bsams la/__oM d+hIHshru ti smr-i ti bi dzA ya sarba A dz+nyA na pa Ta la a pa hA ri Ni hrIHswA hA/__zhes nyer gcig sogs bzlas pas mngon par bsngags nas yig mkhan gyi lag tu gtad cing /__snag tsha'i snod shes rab kyi rang bzhin dang /__smyu gu thabs kyi bdag nyid zung du 'brel bas gang zhig shes rab dang ye shes rnam par 'phro bas gang bris pa de rnams sangs rgyas thams cad kyi gsung rdo rje'i bdag nyid du yongs su rdzogs par gyur par bsam/__yig brgyas brtan par bya zhing bkra shis brjod do/__/'di la'ang kri yas mu ts+tshar bsgoms pa'i lha gshegs su gsol bar gsungs na'ang /__bu ston rin po che'i gsung rab las ni gong du bkod pa kho na ltar 'byung ngo /__/de ltar ji skad smos pa de rnams ni cung zad rgyas par bya ba'i tshul yin la/__mdor bsdus pa ni rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi zhal snga nas/__rten gsar pa la ar+g+ha'i cho ga ni/__gtsug lag khang dang mchod rten la ni sa'i cho ga rgyas par byas la/__de'i rjes la maN+Dal dang mchod pa rgya chen po bshams nas/__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad spyan drangs la/__'dir gtsug lag khang chen po dkon mchog gsum gyi rten bsam gyis mi khyab pas gang ba zhig 'byung bar byin gyis brlab tu gsol zhes pa'am/__mchod rten chen po byin rlabs dang ldan pa zhig 'byung bar byin gyis brlab tu gsol/__zhes bya'o/__/pusti dang bris sku la sogs pa byed na ras 'dul byas pa dang /__shog skya lta bu'i drung du mchod pa dang gtor ma bshams la/__bdag lha'i nga rgyal dang ldan par bya/__ras sam shog bu'i steng du sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad spyan drangs/__mchod pas mchod/__bris sku dang chos 'di lta bu la byin gyis brlab tu gsol zhes gsol ba btab la/__mchod pa dang gtor ma btang ste de bzhin gshegs pa rnams rang bzhin gyi gnas su gshegs su gsol/__tshon dang /__pir dang /__snag tsha dang /__smyu gu rnams la'ang de bzhin gshegs pas byin gyis brlabs par bsams la yi dam gyi lha'i sngags 'ga' bzla/__lha bzo dang yig mkhan yang bdud rtsi 'khyil pa lta bu'i khro bo'i skur bsgoms la/__sku gsung thugs kyi gnas su yi ge gsum gyi byin gyis brlabs la gzhag go__/zhes gsungs pa ltar shes par bya'o/__/gnyis pa rten rnying pa la bya ba ni/__grong khyer la sogs pa ru/__mchod rten dang sku gzugs la sogs pa rnying pa dang /__gas pa dang /__mes tshig pa dang /__zhig pa la sogs pa lha rnams gnas pas de na gnas pa'i sems can rnams kyi yul zhig nas nags su 'gyur ba dang /__'khyug pa dang /__mu ge dang /__grong stongs la sogs pa'i nyes pa 'byung bas zhig pa gso bar bya'o/__/de la rang lha'i rnal 'byor rgyas bsdus gang rung dang ldan pas rten de'i mdun du mchod pa dang gtor ma rgya chen po bsham/__rten de nyid ye shes pa dngos su bsams la mchod pa bsang sbyangs byin rlabs spyi ltar sbyar la mchod pas mchod/__rten de gang la gnyer gtad pa'i srung mas gtsos spyi sgos kyi chos skyong dang gzhi bdag sogs la gtor ma btang la/__bdag gis sems can gyi don du bde bar gshegs pa'i rten rnying pa spo ba'am/__zhig pa gso bar bya/__de'i phyir du sang nangs par rab gnas spo snyam du bsams la/__pus mo btsugs shing spos dang rdor dril bcas/__'di zhes rten gang yin mi mtshan nas smos te thub sku lta bu la/__shAkya seng ge bcom ldan 'das/__zhes pa lta bya'o/__/bya ba'i bcom ldan 'das/__/rig sngags rgyal la phyag 'tshal lo/__/slob ma rnams la brtse ba dang /__/khyed rnams la yang mchod pa'i phyir/__/thugs rje'i bdag nyid can rab gnas/__/mgon po nangs par spo bar 'tshal/__/bcom ldan bdag ni gus pa lags/__/de bas gnang ba mdzad par rigs/__/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/__/rig pa'i rgyal po 'di thub pa che zhes sogs bsgyur/__zhes bya/__/yo byad ci 'byor pa yis ni/__/nangs par rab gnas spo pa 'tshal/_/bdag dang slob mar bcas pa la/__/thugs brtse bar ni nyer gnas te/__/tshogs pa thams cad rab gnas pa/__/byin gyis brlab par mdzad du gsol/__/zhes lan gsum gyis snyan gsan phab pas dgyes bzhin du gnang ba byin par bsams la yi ge brgya pa brjod cing bdag bskyed kyi mjug gi bya ba rnams dkyus ltar bya/__/sang nangs par rten gyi drung du mchod pa rgya chen po bsham/__de'i mdun du me long g.ya' dag pa zhig brtan par bzhag pa la rten gyi gzugs brnyan 'char du bcug nas/__mchod pa bsang sbyangs byin rlabs sngon du 'gro bas/__rten rnying pa la mchod pa rgyas par bya/__gong gi tshigs bcad las/__nangs par zhes pa'i gnas su deng 'dir zhes bsgyur la gsol ba gdab/__rang gi thugs ka nas 'od zer lcags kyu lta bu 'phros pas rten gyi lha dam tshig pa dang ye shes pa gnyis su med pa me long nang gi gzugs brnyan la thim par bsam zhing /__rdo rje bsdu ba'i phyag rgya dang bcas oM badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes phyag rgya bzhis dgug gzhug bcing mnyes rten gyi lha me long gzugs brnyan dang dbyer med du gyur par bsams la yi ge brgya pas brtan par byas la mchod bstod bkra shis gsol te/__dbu zhabs mi log pa'i mtshan ma byas la dar ser pos g.yogs la/__rgyab tu rgya btab la mchod khang du bzhugs la mchod pa dbul lo/__/bdag bskyed kyi mjug gi bya ba dkyus ltar bya/__rten gsar pa tshar ba dang rab gnas dngos gzhi'i tshe me long spyan drangs la me long kha phye ste/__ye shes pa dgug gzhug byed pa'i dus su me long nang gi rten rnying pa'i dam tshig pa ye shes pa dang bcas pa de sgo ba bzhi'i sngags rgyas rten dam tshig pa la dgug gzhug bcing mnyes bya/__de'i rjes la ye shes pa spyan drangs pa la sogs pa rab gnas bzhin rgyas par bya'o/__/de nas rten rnying pa'i rdo'i rigs chag grugs su gyur pa rnams ni chu bo chen po'i gzhung du bskyal/__der skyel mi nus na ri mthon po'i rtse mor phyin la der khung bu brkos la gzhug go/__/shing yin na mar gyis brlan pa'i gos kyis dkris la sbyin sreg gi me la bsreg go__/zangs dang 'khar ba sogs yin na/__rten gsar pa bzhengs pa'i rgyu'i gseb tu bzhu la gtong ngo /__/sa yin na gsar du bzhengs pa'i gseb tu gtong /__gal te thag ring por spo ba yin na/__shing rta'i steng du gzhag glang khyu mchog gis drangs la bskyal/__de tsam yang mi nus na chu bo chen po'i gzhung du gtong /__de'ang mi nus na de nyid kyi nye logs su sa gzhan dang ma 'dres bar mchod rten byas nas rab gnas byas la gzhag go__/rten 'dre can gyi rgyu ni gsar par mi bsre bar drag po'i bsreg blugs kyis sbyangs nas thal ba chu bo chen por dor bar bya'o/__/de ni rten rnying nas chag grugs su gyur pa gso ba la/__rten gsar pa sngar byas tshad mi chung zhing rgyu mi zhan pa la bya rung gi/__tshad chung zhing rgyu zhan pa la ni byar mi rung ngo /__/rnying pa min yang chung ba che ru gtong ba dang /__rgyu ngan pa bzang du gtong ba la ni byar rung ngo /__/gnas 'o brgyal ba'am/__'jig pa'i nyen dang bcas pa nas 'o mi brgyal zhing 'jig pa'i nyen med sar spo ba dang /__tshad mnyam pa'am lhag par bzhengs pa la rung gi__/rang gi 'dod pa'i sa cha der mi mkho bar shes pa'am/__nang gzhug sogs la rngams pa dang /__grub mtha'i kun slong ngan pas bshig nas spo ba yin na nye ba'i mtshams med du 'gyur bas rnam pa thams cad du mi rung ngo /__/slob dpon a b+hA yas ni rten rnying pa'i ye shes pa la mchod bstod byas/__chos skyong dang gzhi bdag la gtor ma btang nas/__rten rang bzhin gyi gnas su gshegs su gsol bar 'dod do/__/'di rnams kun mkhyen bu ston rin po che'i gsung rab las 'byung ba'i don cung zad gsal bar bkod pa yin la/__rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi zhal snga nas/__de'ang rten de'i spyan sngar gtor ma dang mchod pa rgya chen po bshams la bdag gi rnal 'byor rdzogs par bsgoms nas/__dkon mchog la mchod pa rgya chen pos mchod de/__bdag gis sems can thams cad kyi don du bde bar gshegs pa'i rten rnying pa spo pa'am gso bar 'tshal zhing /__de'ang sang nangs par bgyid par 'tshal lo/__/zhes gsol ba gdab/__de bzhin du chos skyong srung ma rnams la yang gtor ma gtang la gsol ba gdab/__yang sang nangs par rten gyi spyan snga mchod pa dang gtor ma rgya chen po bshams la/__bdag gi rnal 'byor rdzogs par byas te gtor ma dang mchod pa rgya chen pos mchod de snga ma bzhin du brjod/__sang nangs par zhes pa'i skabs su da ni rab gnas spo bar 'tshal zhes pa gzhug__/de nas me long g.ya' yongs su dag pa zhig la rten gyi gzugs brnyan 'char du bcug la gang zag khyad par can gyis byas pa'i rten yang me long gi nang du spyan drangs pa la bzhugs su bcug__/dam tshig sems dpa' bskyed pa dang /__ye shes sems dpa' bcug la me long gi nang du gzhug__/de ci'i phyir zhe na/__rten de bden na me long gi 'di'ang bden/__me long gi mi bden na rten 'di'ang mi bden te/__bcom ldan 'das kyis chos thams cad snang la rang bzhin med pa sgyu ma'am me long nang gi gzugs brnyan lta bur gsungs pa'i phyir ro/__/de nas me long gi rten de la mchod bstod bsdus pa tsam zhig byas la/__steng 'og mi 'khrul ba'i mtshan ma byas te dar ser po sogs kyis g.yogs la rgyab ngos su rgya btab la/__rten gsar pa tshar nas rab gnas byed byed du kha mi dbye bar mchod pa bzang sar bzhugs su bcug__/ces gsungs shing /__rten rnying pa ji ltar bya ba dang /__gsar pa grub pa'i tshe me long gi rten de la gzhug pa sogs gong du bshad ma thag pa dang 'dra bar gsungs/__de la kun mkhyen bsod nams seng ges gsal byed mdzad par/__rten gyi drung du chu gnyis sngon 'gro'i nyer spyod dang /__gtor ma gcig bsham/__rang yi dam gang 'dod kyi bsgom bzlas rdzogs par bya/__mchod pa bsang sbyangs byin brlab/__tshigs bcad gang yang rung bas mchod/__rten de nyid kyi bstod pa'am/__spyi bstod gang rigs kyis bstod/__gtor ma bsang sbyangs byin brlab/__a kA ros chos skyong la dbul/__bdag gis sems can thams cad sogs gong ltar snyan gsan dbab pa ni sbyor ba dang /__dngos gzhi'i skabs snyan gsan dbab pa yan sngar ltar rjes me long la gzugs brnyan 'char ba la yid gtad de/__rten 'di gang zag khyad par can gyis rab gnas byas pa yin yang me long gi gzugs brnyan la spor rung ste/__ci'i phyir zhe na/__rten 'di bden na sogs gong ltar bsam/__de nas me long nang gi gzugs brnyan la dmigs te rten dam tshig par bskyed/__pusti sogs la dang po'i kha sgyur gzhi gang yin de bskyed/__gnas gsum byin brlab/__rten rnying pa'i ye shes pa gzhug__/mchod bstod bsdus pa byas nas rgyas gdab pa sogs gong ltar gsungs so/__/'di la 'ga' zhig gis rten rnying pa'i ye shes pa me long gi gzugs brnyan la bstim dgos par ma zad/__dam tshig pa'ang bstim dgos te/__dam tshig gi rten de gzhig dgos pa'i phyir gsungs kyang /__rten gyi dam tshig pa dang /__me long gi gzugs brnyan dbyer med du shes pa'i chos nyid la blo bzhag pas skyon du mi 'gyur bar sems so/__/de ltar rten gsar rnying la bya ba'i cho ga 'di rnams la/__kri ya sa mu ts+tsha'i 'gyur dang /__bu ston rin po che sogs kyis ar+g+ha ste mchod yon gyi cho ga zhes gsungs pa ni lhag pa'i lha la mchod yon sngon du 'gro bas snyan gsan dbab pa'i cho ga yin pas de skad ces bya/__/yang rgya bod kyi dpe 'ga' zhig la a rka'i cho ga zhes 'byung ba ni/__sgra de rin thang can la 'jug pas/__'jim pa sogs kyi rgyu dman pa las bde bar gshegs pa'i snang brnyan 'jig rten gsum gyi mchod sdong dpe zla med pa'i rin thang can du bsgrub pa'i ched gnang ba zhu ba'i cho ga'am/__rten rnying pa zhig ral can sogs gsar pa khyad par 'phags par bskrun pa'i ched gnang ba zhu ba'i cho ga zhes btags par sems so/__/zhar byung gtsug lag khang sogs rgya chen po bzhengs pa'i skabs su nye bar mkho ba'i zin thun cung zad 'bri na/__thog mar shing gcod pa'i skabs kyi cho ga ni/__slob dpon shing bzo dang bcas gza' skar dus tshod bzang ba'i snga dro nags tshal du phyin/__rang nyid bgegs mthar byed kyi bsgom bzlas sngon du 'gro bas shing mkhan las byed dang bcas pa'ang bdud rtsi 'khyil pa'i sngags kyis bsrung zhing kha shar ram byang du phyogs pas shing la brtag par bya ste/__sa gzhi bzang por skyes shing mdog legs shing snum pa/__drang zhing mkhregs pa/__me tog dang 'bras bu dang dri zhim pos brgyan cing yal ga rgyas pa sogs blang bar bya la/__yal ga yongs su ma rdzogs pa'i lcug phran dang /__'khyogs pa dang /__rgas pa dang /__skam pa dang /__gcig pur skyes pa dang /__yal ga chag pa dang /__gas pa dang /__mes tshig pa dang /__'dab ma snyil pa dang /__dur khrod dang khung bu dang lha'i gnas dang lam gyi mdo dang mi gtsang ba'i yul du skyes pa dang /__mtshe'u dang /__chu klung gi ngogs su skyes pa dang /__/bya dang sbrul gyis tshang bcas pa dang /__thog gis bcag pa sogs ni spang bar bya'o/__/de ltar legs par brtags nas/__ji ltar 'os pa'i sar mchod pa dang /__gtor ma bsham/__phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad mkha' khyab tu bzhugs par bsams la phyag 'tshal zhing /__ji snyed su dag sogs yan lag bdun pa sngon du 'gro bas thal mo sbyar te/__phyogs bcu na bzhugs pa'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/__bdag rdo rje 'dzin pa 'di zhes bya bas gtsug lag khang la sogs pa'i ched du phyogs 'di nyid sgrub par byed na bdag dang sems can thams cad kyi bsod nams yongs su spel ba'i slad du gnang bar mdzad du gsol/__/zhes lan gsum gyis gsol ba btab pas/__rig pa 'dzin pa khyod gzhan gyi don la spro bas ci bde bar longs spyod cig ces gnang ba byin par bsam/__de nas grub na phyogs bzhi'i gtor ma'am/__ma grub na cha gsum spyi ltar gtong /__'dod gsol skabs/__sa phyogs 'dir gnas pa'i phyogs skyong dang /__'byung po dang /__nags tshal gyi lha la sogs pa thams cad kyis bdag rdo rje 'dzin pa 'di zhes bya bas bsod nams kyi slad du gtsug lag khang la sogs pa bzhengs pa'i phyir shing bslang na dga' ba dang /__dwang ba dang /__gus pa'i bsam pas sbyin par gyis shig ces brjod/__bzo bo sogs dga' ston gyis tshim par bya zhing /__bdag bskyed bsdus te nyal ba'i rnal 'byor dang ldan pas rmi lam brtag nas ngan na bdud rtsi 'khyil ba'i sngags kyis bzlog cing /__des kyang ma bzlog na gzhan du spo/__gnang ba'am ma bkag pa'i mtshan ma thob na ji ltar rigs par longs spyad par bya ste/__nags tshal gyi mdun du mchod gtor bsham/__rnam snang sogs kyi bdag bskyed sngon du 'gro bas shing gi rigs so so'i dbye bas de la gnas pa'i ma mo dang zhing skyong rnams la so sor gtor ma 'bul bar gsungs kyang de 'dra'i rnam dbye chags dka' na/__gdan bzhi las gsungs pa'i gtor chen nam/__gur gyi phyogs bzhi gtor ma'am/__bde mchog sogs las 'byung ba'i mkha' 'gro spyi gtor bsdus pa btang ba'i rjes/__gtsug lag khang sogs rgyu ru ni/__/de ring shing gcod bdag spro bas/__/khyed rnams da ni bzod mdzad nas/__/shing gzhan la ni gnas par mdzod/__/ces lan gsum gyis 'dod don gsol bas/__rig pa 'dzin pa khyod ci bde bar longs spyod cig ces dgyes bzhin du gnang ba byin nas gcad bya ma yin pa'i shing gzhan la gnas bcas te song bar bsam/__slar yang de la dmigs te mchod bstod gtor ma dbul/__shing gcod pa po bgegs mthar byed du bskyed la kha zas bzang pos tshim par byas te/__s+t+wa re'i so la las sngags kyis bsngags pa'i sbrang rtsi byugs te lag g.yas su gtod nas/__dge ba'i yid kyis shar dang byang du phyogs pas nyi ma la blta zhing bcad/__de rnams bsrung ba'i ched du rang ngam gzhan gyis rma bya chen mo'i gzungs bklag__/shing 'gyel ba'i tshe me mtshams su 'gyel na me dang /__lhor 'chi ba dang /__lho nub tu nad dang /__chu dang rlung gi phyogs su 'gyel na de dang de'i 'jigs pa 'byung zhing /__phyogs gzhan du 'gyel na dge zhing shis pas blang bar bya la/__shing gzhan la 'khren pa dang bcas 'gyel pa dang /__'dar ba dang bcas ring du song ba sogs ngan pa yin pas spang bar bya ba'am/__mi nus na de lta bu la bdud rtsi 'khyil pa'i sngags kyis bsngags pa'i bum chus gtor bas zhi bar bya'o/__/de bzhin du sa blang pa'i skabs su/__shar ram byang du kha bltas pa'i sa dkar zhing snum la gseg ma sogs kyi skyon dang bral ba'i gzhir phyin la kha shar ram byang du phyogs pas bdud rtsi 'khyil pa sogs bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro ba'i sgo nas gtor ma cha gsum dang /__chab gtor gtong /__lhag par sa bdag lha klu rnams la dmigs te/__dkar gtor mchod pa bcas bsang sbyang byin gyis brlab/__oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra A kaR+Sha ya dzaHsa mgron dgug__/oM b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra na ma sarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs lan gsum gyis dbul/__oM ar+g+haM swA hA sogs kyis mchod/__gang yang 'dir gnas lha dang klu/__/gnod sbyin srin po 'am ni gzhan/__/de dag rnams la sa 'di ni/__/bdag zhu khyed kyis stsal du gsol/__/zhes lan gsum gyis 'dod don gsol bas/__rig pa 'dzin pa khyod ci bde bar longs spyod ces gnang ba byin par bsams la/__b+hU mi pa ti sa pa ri wA ra gats+tshaHsa rang gnas su gshegs par bsam/__tshon skud la/__oM badz+ra su tra sa ma ya hU~M zhes bzlas pas ji tsam brko dgos pa'i rgya tshad de bskor la/__de'i mthar phur bu dngos su btab pa'am yid kyis btab pas bgegs rnams la phur bus gdab par bsam zhing /__oM kI li kI lA ya badz+rI badz+rI b+hU ra b+han+d+ha hU~M phaTa? ces brjod/__yungs kar dang dri bzang gi chu bsres la las sngags brjod pas phyogs thams cad du gtor bas rin po che'i sa gzhir bsam/__las byed pa bgegs mthar byed du bskyed la/__oM badz+ra kha na kha na hU~M zhes ji tsam 'dod pa thig gi mtshams las mi 'da' bar brko bar bya'o/__/brtsig pa'i ched rdo blang ba ni/__shar dang /__byang dang /__byang shar dang /__steng du phyogs pa'i rdo mkhregs shing kha dog bzang ba btsal/__mchod rten gyi nye 'khor dang /__dur khrod dang lam gyi gzhi mdo dang /__kha dog dmar po dang /__rul ba dang /__srog chags mang ba sogs spang byar gsungs/__blang ba'i tshe gtor ma cha gsum sogs btang zhing /__las sngags bzla bzhin blang ngo /__/gtsug lag sogs bya ba'i gzhir sa sel yod na dbyung ba dang phur bu gdab pa'i cho ga rgyas par kri yas muts+tsha sogs las 'byung ba ltar bya/__de tsam mi nus na/__de dag gi skyon sel bas mtshon phun sum tshogs pa'i yon tan dang ldan par bya ba'i don du dbus dang phyogs mtshams su klu chen dgu'i bum pa dang /__gzhan yang rin po che'i gter gyi bum pa ci rigs pa sbas/__'on kyang ye shes pa'i rigs bskyed bstim bgyis pa'i bum pa ni rtsig pa sogs kyi logs su sbas na legs/__rtsig pa'i pha gu'am/__rdo'am/__des mtshon te gyang btang ba sogs kyi tshe/__oM b+h+rU~M sarba ta thA ga ta sarba bud+d+ha A la yaM ad+hI tiSh+Than+tu swA hA zhes so so'i zur la lan bdun sogs bzlas pas byin gyis brlab/___sgo 'dzugs pa'i skabs/__bdag gi rnal 'byor dang bcas hU~M las byung ba'i sgo dad pa'i dbang po la sogs pa'i ngo bo dang /__dag pa'i bsam gtan gyi rang bzhin mdzes pa'i rta babs dang ldan par bsams la rnam par snang mdzad 'od kyi rgyal po'i gzungs brgya rtsa brgyad bzlas pas brlabs te/__shar sgo gshin rje gshed/__lho shes rab mthar byed/__nub pad+ma mthar byed/__byang bgegs mthar byed kyi ngo bor bsams la so so'i sngags bzla/__lha'i ngo bor gyur pa'i sgo de nyid la/__oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__bstod par 'os pa sogs kyis bstod/__bkra shis kyi tshigs pu bcad pa dang rten 'brel snying pos brtan par bya/__/ka ba hU~M las skyes pa'i rdo rje'i rang bzhin gyi ka bar gyur par bsams la rnam snang gi gzungs bzla bzhin gzug__/dbus su gtsug tor 'khor los sgyur ba'am hU~M mdzad dang /__phyogs mtshams rnams gshin rje mthar byed sogs rang rang gi khro bo chen po'i sngags rnams kyis lan brgya rtsar mngon par bsngags te me tog 'thor/__shis brjod sogs bya/__/gdung ma la sogs pa'i shing dgod pa na hU~M las rdo rje'i rang bzhin du bsams la phyogs so so'i khro bo'i sngags brgya rtsa brgyad sogs bzla zhing dgod/__/thog dbub pa na/__shing lo gsar pa dgram zhing rigs byed ma dang klu chen dgu sogs kyi sngags bzla/__gtsug tor 'khor los sgyur ba'i sngags brgya rtsa sogs kyis brlab/__gtor ma dang /__zhi ba'i sbyin sreg sogs bya zhing /__gtsug tor rnam rgyal ma'i sgo nas gzungs sgrub bgyis pa'i bum chus phyogs thams cad du gtor ba dang /__gdugs dang 'phan la sogs pas kyang brgyan la shis pa rgya cher brjod/__dga' ston bya/__/gany+dzir sogs 'dzugs pa'i tshe/__de nyid mchod rten gyi ngo bor rnam par brtags te dri med rnam gnyis kyi cho ga tshul bzhin bgyis na'ang mchog tu 'gyur zhing /__gang ltar yang gtsug tor gdugs dkar gyi tsakra dang /__rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi glegs bam sogs bris la so so'i 'dzugs chog ltar mnga' gsol/__thog dang sa g.yos srung ba/__nad dang 'khrug pa zhi ba/__nor dang 'bru 'phel ba/__tshe dang bsod nams rgyas pa/__dge 'dun gyi sde 'du ba sogs las 'jam po gsum gyi 'khor lo'i rigs bri sgrub tshul bzhin du bgyis pa dang gter bum gyi rigs sogs so so'i cho gas bzhugs su gsol na phun sum tshogs par 'gyur ro/__/rgyal mtshan sogs 'dzugs pa'i tshe/__rin po che'am/__'jim pa'am/__shing dang /__dar zab sogs las byung ba'i rgyal mtshan gyi nang du gzugs gzhug spyi dang /__gdugs dkar dang so sor 'brangs ma'i 'khor lo dang gzungs/__rgyal mtshan rtse mo'i gzungs kyi glegs bam sogs bcug nas rab tu gnas te de dang de'i sgo nas 'dzugs pa'i cho ga bye brag tu bya zhing /__spyir btang tsam la/__/gtsug lag khang sogs kyi steng thog shar gyi char rgyal mtshan gos dang /__'phan dang /__me tog gi phreng ba dang skud pa lngas bcings te brtan par bzhag pa'i mdun du mchod pa'i bye brag rgyas par bstar/__rang gi mdun du khrus bum sogs dang /__gzhan yang 'byor na gdugs dang rol cha sogs ser sbreng yang sta gon du byas nas/__bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro bas khrus bum bsgrub/__rgyal mtshan bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las b+h+rU~M las byung ba'i phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i rgyal mtshan mchod rten gyi rnam pa de bzhin gshegs pa'i ye shes kyi bdud rtsis yongs su gang ba ye shes kyi 'od zer mtha' yas pa 'phro bar gyur par bsam/__sbyang ba gsum dang /__khrus gsol/__sku phyi rnams bya/__me tog dam pa phreng ba dam pa sogs kyis mchod/__de nas las kyi rdo rjes bum pa'i chu gtor zhing bkra shis pa'i tshigs su bcad pa brjod pas sne drangs te ser sbreng dang bcas rgyal mtshan thogs la/__shar nas rnam snang 'od kyi rgyal po'i gzungs nyer gcig bzlas la me tog 'thor/__/de bzhin du g.yas skor gyis lho nas rgyal mtshan rtse mo'i dpung rgyan gyi gzungs lan gcig__/nub nas oM a mI te sogs 'od dpag med kyi gzungs lan bdun/__byang nas/__oM bo d+hi bo d+hi sarba bo d+hi sarba ta thA ga ta go tsa ri d+ha ra tsa ri d+ha ra/__ha ra ha ra/__pra ha pra ha ra/__ma hA bo d+hi tsit+ta d+ha ra/__tsu lu tsu lu rasmi sany+tso di te/__sarba ta thA ga ta a b+hi Shik+te gu Na ga ga naM shud+d+ha/__gu Na a ba b+ha se mi li mi li/__ga ga na ta la pra tiSh+Thi te/__sha ma sha ma pra sha ma pra ha ma/__sarba pA pa pra sha ma ne sarba pA pa bi sho d+ha ni/__hu lu hu lu ma hA bo d+hi marga sa~M pra tiSh+Thi te/__sarba ta thA ga ta mu dre swA hA/__zhes rdo rje snying po rgyan gyi gzungs tshar bdun gdon/__/so so'i mthar bkra shis kyi tshigs bcad dang bcas me tog 'thor/__slar yang shar nas/__oM sarba ta thA ga ta ma Ni da sha dIp+te dz+wA la dz+wA la d+ha rma d+hA tu gar+b+he swA hA zhes dang /__yed+ha rmAHbrjod cing sgo khang gi steng gi dbus su shin tu brtan par btsugs la/__oM AHbadz+ra d+h+wa dza ba tI dza yot+ta re swA hA/__zhes dang /__brtan bzhugs shis brjod spyi ltar bya/__smon lam rgya cher gdab/__bdag bskyed kyi rjes kyi bya ba rnams dkyus ltar bya'o/__/de bzhin du gdugs la/__stong pa'i ngang las haM yig las byang ba'i rin po che'i gdugs chos kyi dbyings rgyas par khyab cing yid 'phrog pa'i mtshan mas mdzes pa nyon mongs pa'i tsha gdung sel bar gyur par bsams la/__oM na maHsa man+ta bud+d+ha bo d+hi sa twA nAM A tsan+d+ra ts+tsha traM A ba li swA hA/__zhes khyad par gyi rig pa brgya rtsa brgyad bzlas pa dang /__pA~M las byung ba'i kha dog sna tshogs pa'i ba dan dam pa'i grags pa dang yon tan phun sum tshogs pa'i bdag nyid can du gyur par bsams la/__oM AHbadz+ra ke tu badz+ra pa daM kai a d+hi tiSh+Tha pA~M swA hA zhes pas ba dan dang /__tsa~M las rin po che sna tshogs pa'i yu ba can gyi rnga yab bkra shis chen po 'byung bar gyur par bsams la/__oM tsu ru tsA ma ri swA hA zhes pas rnga yab rnams 'dzugs par gsungs so/__/gong 'og thams cad du nye bar mkho ba'i bdud rtsi 'khyil pa'i bsgom bzlas ni/_sgrub thabs rjes gnang dang bcas pa kho bos logs su bris pa las shes shing /__bgegs mthar byed kyi bsgom bzlas bya tshul 'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa ni/__sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/byang chub bar du bdag ni skyabs su mchi/__/bdag gis bsgom bzlas bgyis pa'i bsod nams kyis/__/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+ha rmAHswa b+hA wa shud+d+ho\u0f85 haM/__stong pa'i ngang las pa~M las pad+ma dang /__/oM las nyi ma la rang nyid hU~M las bgegs mthar byed sku mdog sngon po zhal gcig phyag gnyis spyan gsum pa g.yas rdo rje 'phyar zhing g.yon thugs kar sdigs mdzub dang bcas pa'i zhags pa 'dzin pa/__dbu skra kham pa gyen du brdzes shing khro bo'i nyams can rin po che dang sbrul gyis brgyan pa/__stag gi pags pa'i sham thabs can zhabs g.yas bskum g.yon brkyang gis bzhugs pa'i dpral bar oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__hU~M gi 'od zer gyis rang 'dra ba'i ye shes pa oM badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__yang 'od 'phros dbang gi lha tshogs oM badz+ra sa mA dzaH__oM ab+hi Shiny+tsa tu mAM/__badz+rI b+ha wa a b+hi Shiny+tsa hUM/__dbang bskur mi bskyod pas dbur brgyan/__oM AHbi g+h+nAn+ta kri twa hU~M/__ci nus mthar/__dge ba 'di yis myur du bdag__/khro bo'i rgyal po 'grub gyur nas/__/'gro ba gcig kyang ma lus pa/__/de yi sa la 'god par shog__/ces pa 'di sgrub thabs brgya rtsa nas 'byung ba'i bgegs mthar byed kyi bsgom bzlas yin pas rten bzhengs skabs bzo ba phal cher bgegs mthar byed du bskyed pa shas che ba bzhin 'bur bris kyi bzo ba rnams nas 'di'i rjes gnang thob phyin bzo tshugs khar 'di bsgom/__las byed skabs sngags nus tshad bzla zhing bzo 'phro 'jog pa dang dge ba bsngo bas 'gro 'chag nyal 'dug gtam smra brjod sogs 'phral gyi g.yeng ba gang la'ang 'dzem mi dgos so/__/zhes 'byung ngo /__/gaN+DI sogs 'bud dkrol brdung gsum gyi rol mo'i rigs thams cad spyir btang snang ba mtha' yas su bskyed cing rab tu gnas pas khyab na'ang kri yas muts+tsha sogs las dmigs bsal gyi cho ga gsungs pa rten 'brel gyi ched cung zad 'bri na/__gzhung de nyid las/__sna tshogs tshon rnams kyis ni legs par byugs/__/gang yang tshad ldan tshon gyi phreng ba 'bar/__/dmar po'i tshon gyis 'bar zhing sa bzang skyes/__/brdung na dbyangs bzang ba ni gaN+DI'o/__/zhes pa la sogs pa'i tshad dang mtshan nyid ldan pa zur du brtsam par bya zhing sogs dang bkra shis pa'i tshigs su bcad pas 'jam dpal dpa' bo grub pa las gsungs pa'i ser ba zlog pa'i sngags kyang bri srol snang /__brgyan pa byang shar du rin po che'i khri la bkur sti dang bcas te dgod cing /__d+hIHyig las skyes pa'i gaN+DI chen po shes rab dang ye shes kyi bdag nyid yum chen mo'i ngo bor bsams la/__oM d+hIHshru ti smr-i ti ga ti bi dza ye pra dz+nye pra dz+nyA ba la d+hIHd+hA ra Ni swA hA/__zhes brgya rtsa brgyad kyis mngon par bsngags/__rten 'brel snying po lan gsum dang bkra shis pa'i tshigs su bcad pa brjod cing me tog 'thor/__sgo khang gi steng du legs par bshams pa'i khri la gzhag__/brdung ba'i tshe yum chen mo'i ngo bor mos pas phyag 'tshal zhing phrag par blangs la/__thog mar dkon mchog gsum la phyag 'tshal ba'i tshul gyis shang tsha lan gsum sngon du 'gro bas/__rten cing 'brel bar 'byung ba lugs las 'byung ba dang bzlog pa'i chos kyi sgra dbyangs zab mo rgyun mi 'chad par sgrogs par mos te bskyed pa dang sdud pa'i tshul gyis rgyud gsum dang /__mthar sku gsum du thim par mtshon pa'i tog gsum bya ba sogs tshul bzhin du brdungs pa'i phan yon ni/__gtsug lag khang du cho ga dran pa yis/__/rtag tu nyin bzhin lan gsum bzhi'am lngar/__/zhi bsgom dmigs pas gaN+DI rdung byed na/__/gnas der yon tan tshogs kyis phun tshogs pa'i/__/dge sbyong rnams ni brtan par nges gnas 'gyur/__/gang yang sgra ni thos par gyur pa der/__/nor dang skye bo'i phun tshogs rgyun ltar 'gyur/__/zhes pas mtshon te gaN+DI'i mdo sogs las rgya cher gsungs pas na srid pa dang zhi ba'i phun sum tshogs pa thams cad rgyas par byed pa nyid do/__/de ltar rten gsar rnying la bya ba'i ar+g+ha'i cho ga zhar byung dang bcas pa 'di'ang /__rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin po che'i gsung rab yo ga'i rab gnas bkra shis rab rgyas la gzhi byas/__kri ya sa mu ts+tsha dang /__rje btsun sa skya pa yab sras kyi gsung sogs rgya bod kyi gzhung tshad thub rnams las mdo tsam btus te bya bral ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa bstan 'gro'i rgud pa thams cad zhi zhing /__dge legs kyi snang bas dus rtag tu khyab pa'i rgyur gyur cig/__//sarba dA su shre yaHs+phu TaM b+ha ba tu//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-016&oldid=56088"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.