JKW-KABUM-08-NYA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(9 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|sectionheading=Yes
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 8: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
|fulltitle='phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa''. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 1-37. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeople=Mitrayogi
|associatedpeopletib=མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa, Spiritual Instructions - gdams ngag
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 20: Line 25:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-37
|totalpages=37
|beginfolioline=1a
|endfolioline=19a6
|totalfolios=19
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པའི་དགོངས་པ་རང་བཟོའི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=ces pa'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung 'grel rnying pa'i dgongs pa rang bzo'i rnyogs mas ma bslad par mdor bsdus te zin bris su bgyis pa dge legs 'phel bar gyur cig
|dnzlink=Wylie:'phags_pa_spyan_ras_gzigs_kyis_grub_chen_mi_tra_dzo_ki_la_gsungs_pa'i_phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso'i_gzhung_'grel_snying_po_bsdus_pa
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-08-NYA-001.pdf
}}
}}
Line 28: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
{{TibP|༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །རང་གི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་བའི།  །གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུད།  །འདི་ལ་གཉིས།  ལོ་རྒྱུས་དང་།  གདམས་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི།  རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ར་ཌཱའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།  ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དམ་པའི་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་ཆོས་ལ་བྱོན།  དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ཉི་ཤུ་ཞེས་འཕགས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  ཐོག་མར་ཏིལླི་པ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཁ་སཪྤཱ་ཎའི་རི་བོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་ཏེ་ཤིང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ།  མཚན་ནི་ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ་སྟེ་མི་ཕམ་སྦས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ།  །རལ་གཅིག་མས་ཐབས་ལམ་བསྟན་ཏེ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་གཏན་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའོ།  །ཨོ་ཏནྟ་པཱུ་རི་ན་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་ནང་མ་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བུར་ཤིང་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཏེ་དམག་དྲངས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འཕངས་པས་དམག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་བྲོས།  དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ།  །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བཱ་ར་ཎ་སིའི་དཔུང་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུས་མ་ག་དྷཱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞོམ་པར་རྩོམ་པ་ལ་སྐུ་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་ས་གཡོས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོས་བཟོད་པ་ཕུལ་ཏེ་རེངས་པ་སླར་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ།  །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་སྡེ་བཞི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཤིང་གཏན་བསྒུལ་ནུས་ན་གསེར་སྲང་སྟོང་སྦྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་འཇུག  །བསྒུལ་མ་ནུས་ན་མུ་སྟེགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆད་བྱས་ནས་ཐང་ཡངས་པར་ཤིང་གཏན་བོར་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པ་ནི་ལྔ་པའོ།  །རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བས་མི་གཙང་བའི་དོང་གི་ཁ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་དེར་བླ་མ་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས་དོང་དུ་ལྷུང་།  ཁ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་མང་པོས་བཅད་པ་ལ་བླ་མ་ཚོང་དུས་སུ་བྱོན་ནས།  ང་འདི་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པ་ནི་དྲུག་པའོ།  །སླར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས་ཏེ་ཞགས་གསུམ་དུ་མེ་སྦར་ཡང་མ་ཚིག་པ་ནི་བདུན་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཟབ་མོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་བཀའ་སྩལ་པས་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ།  ལྷའི་བུས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདྲེན་པའི་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།  རྒྱལ་པོས་དབང་ཞུས་པས་རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱ་དགོས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ནས།  རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མས་བསླུས་ཀྱིས་དོགས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགུ་པའོ།  །དེ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྫིང་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བཅུ་པའོ།  །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བླ་མའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཕུལ་བས།  བླ་མས་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་སྦྱིན་གཏོང་མཛད།  ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་གར་བཞུད་ཆ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ།  །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་གུ་རུ་བི་ཧ་ར་དང་ཉེ་བའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒན་པ་རེ་དང་གཞོན་པ་རེ་ཟ་བ་ཡོད་པས་བཏུལ།  ལྷ་ཁང་ཡང་བཞེངས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།  །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་མཛད་དེ་ནམ་མཁའི་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཏུ་འབེབས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡང་ཉན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་གསུང་མ་གནང་ཡང་ཐུགས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ།  །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡ་སེ་ན་དང་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་གཉིས་མ་དད་ཅིང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་རུ་བཅུག  །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་གཏད་པས་སྟན་དེ་ཉིད་ལས་མ་ལངས་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་འདི་གཞན་དུ་མི་གཏང་སྙམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག  །སྒོ་རྒྱས་བསྡམས་པ་ལས་ཕྱིར་བོང་གི་སྟེང་དུའང་རྩེད་མོ་མཛད།  གཙུག་ལག་ཁང་ནའང་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ།  །དེ་ནས་ཏ་པ་སཱིའི་བྲང་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གཉིས་ངེས་པར་བྱུང་བས་བུ་ག་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།  །འོད་མའི་གླིང་དུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ།  རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུ་བཏབ་པས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་བར་བྱུང་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བུའི་ངོ་མཚར་བ་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ།  ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་སྤྱན་སྔ་ན་ཆོས་གསན་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ན་བྱོན་པར་ཐོས་ནས་ཏཱ་མཱོ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་བསྙུན་སྨེད་པས་ལན་ལེགས་པར་གནང་།  ཞལ་བོད་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་འདུག་པས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་འབྱོན་ནམ་སྙམ་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས།  སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་གསན།  དེར་ལོ་ཙཱ་བ་འགྲོངས་ལ་ཐུག་པའི་ཚད་ནད་ཀྱིས་བཏབ།  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་ལ་དལ་གྱིས་ཐེག  །དེར་བསྙུན་དྲག་འཕྲལ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ལུས་མ་སོས་ཀྱང་ཕྱིར་བསྙེགས་ཏེ་བྱོན།  ས་མཐའི་མཁར་ཞིག་ན་བཞུགས་པ་ལ།  ཏི་ར་ཧུ་ཏི་བའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག  །དེར་ཨ་ཙ་ར་ངོ་ཤེས་ཤིག་གིས་ཁྲིད་དེ་ནང་དུ་བྱོན།  མཁར་དེའི་ཐོག་ན་བཞུགས་པ་ལ་མཇལ།  དེར་ཡང་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས།  དེར་ལོ་ཙཱ་བའི་བསམ་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་ནས་སྤྱན་མ་འདྲོངས་བར་བོད་དུ་ལོག་འགྲོ་བ་བས་ཤི་ན་རུང་སྙམ་ནས།  སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ།  ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་མཆོང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཧ་ཧ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུངས་ནས་སྐུ་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ།  ང་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་དགོས་ཏེ།  ཚད་ནད་དེས་སྒྲིབ་པ་མང་པོ་དག  །ད་ལན་ང་ཡི་ཆེད་དུ་སྲོག་བཏང་བས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་པས་ད་ནི་བོད་དུ་འགྲོ་གསུང་ཞལ་གྱིས་བཞེས།  དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་གཙང་སྟོད་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས།  མཁས་བཙུན་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུངས།  ཁྲོ་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པའི་ས་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་ཞིང་།  དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནགས་ཁྲོད་ཨམྦ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར།  ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རང་གི་ཐུགས་སྲས་ཁྲོ་ཕུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནང་ཞིང་།  དེ་ནས་ཁྲོ་ཕུ་བ་མཁས་མཆོག་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན།  བླ་མ་ཡང་བརྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ  །དེ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས།  སློབ་མའི་མཆོག་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།    །གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་དེ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ།  མདོར་ན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ལ།  གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ་དང་།  ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་འདི་ལ་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་དོན་ལའང་གནས་པ་ཉིད་དོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས།  །རང་གི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་བའི།  །གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུད།  །འདི་ལ་གཉིས།  ལོ་རྒྱུས་དང་།  གདམས་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི།  རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ར་ཌཱའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།  ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དམ་པའི་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་ཆོས་ལ་བྱོན།  དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ཉི་ཤུ་ཞེས་འཕགས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།  ཐོག་མར་ཏིལླི་པ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཁ་སཪྤཱ་ཎའི་རི་བོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་ཏེ་ཤིང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ།  མཚན་ནི་ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ་སྟེ་མི་ཕམ་སྦས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ།  །རལ་གཅིག་མས་ཐབས་ལམ་བསྟན་ཏེ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་གཏན་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའོ།  །ཨོ་ཏནྟ་པཱུ་རི་ན་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་ནང་མ་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བུར་ཤིང་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཏེ་དམག་དྲངས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འཕངས་པས་དམག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་བྲོས།  དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ།  །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བཱ་ར་ཎ་སིའི་དཔུང་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུས་མ་ག་དྷཱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞོམ་པར་རྩོམ་པ་ལ་སྐུ་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་ས་གཡོས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོས་བཟོད་པ་ཕུལ་ཏེ་རེངས་པ་སླར་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ།  །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་སྡེ་བཞི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཤིང་གཏན་བསྒུལ་ནུས་ན་གསེར་སྲང་སྟོང་སྦྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་འཇུག  །བསྒུལ་མ་ནུས་ན་མུ་སྟེགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆད་བྱས་ནས་ཐང་ཡངས་པར་ཤིང་གཏན་བོར་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པ་ནི་ལྔ་པའོ།  །རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བས་མི་གཙང་བའི་དོང་གི་ཁ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་དེར་བླ་མ་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས་དོང་དུ་ལྷུང་།  ཁ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་མང་པོས་བཅད་པ་ལ་བླ་མ་ཚོང་དུས་སུ་བྱོན་ནས།  ང་འདི་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པ་ནི་དྲུག་པའོ།  །སླར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས་ཏེ་ཞགས་གསུམ་དུ་མེ་སྦར་ཡང་མ་ཚིག་པ་ནི་བདུན་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཟབ་མོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་བཀའ་སྩལ་པས་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ།  ལྷའི་བུས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདྲེན་པའི་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ་བརྒྱད་པའོ།  རྒྱལ་པོས་དབང་ཞུས་པས་རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱ་དགོས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ནས།  རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མས་བསླུས་ཀྱིས་དོགས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགུ་པའོ།  །དེ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྫིང་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བཅུ་པའོ།  །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བླ་མའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཕུལ་བས།  བླ་མས་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་སྦྱིན་གཏོང་མཛད།  ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་གར་བཞུད་ཆ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ།  །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་གུ་རུ་བི་ཧ་ར་དང་ཉེ་བའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒན་པ་རེ་དང་གཞོན་པ་རེ་ཟ་བ་ཡོད་པས་བཏུལ།  ལྷ་ཁང་ཡང་བཞེངས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།  །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་མཛད་དེ་ནམ་མཁའི་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཏུ་འབེབས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡང་ཉན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་གསུང་མ་གནང་ཡང་ཐུགས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ།  །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡ་སེ་ན་དང་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་གཉིས་མ་དད་ཅིང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་རུ་བཅུག  །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་གཏད་པས་སྟན་དེ་ཉིད་ལས་མ་ལངས་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་འདི་གཞན་དུ་མི་གཏང་སྙམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག  །སྒོ་རྒྱས་བསྡམས་པ་ལས་ཕྱིར་བོང་གི་སྟེང་དུའང་རྩེད་མོ་མཛད།  གཙུག་ལག་ཁང་ནའང་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ།  །དེ་ནས་ཏ་པ་སཱིའི་བྲང་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གཉིས་ངེས་པར་བྱུང་བས་བུ་ག་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།  །འོད་མའི་གླིང་དུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ།  རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུ་བཏབ་པས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་བར་བྱུང་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ།  །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ།  །དེ་ལྟར་བུའི་ངོ་མཚར་བ་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ།  ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་སྤྱན་སྔ་ན་ཆོས་གསན་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ན་བྱོན་པར་ཐོས་ནས་ཏཱ་མཱོ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་བསྙུན་སྨེད་པས་ལན་ལེགས་པར་གནང་།  ཞལ་བོད་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་འདུག་པས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་འབྱོན་ནམ་སྙམ་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས།  སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་གསན།  དེར་ལོ་ཙཱ་བ་འགྲོངས་ལ་ཐུག་པའི་ཚད་ནད་ཀྱིས་བཏབ།  གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་ལ་དལ་གྱིས་ཐེག  །དེར་བསྙུན་དྲག་འཕྲལ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ལུས་མ་སོས་ཀྱང་ཕྱིར་བསྙེགས་ཏེ་བྱོན།  ས་མཐའི་མཁར་ཞིག་ན་བཞུགས་པ་ལ།  ཏི་ར་ཧུ་ཏི་བའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག  །དེར་ཨ་ཙ་ར་ངོ་ཤེས་ཤིག་གིས་ཁྲིད་དེ་ནང་དུ་བྱོན།  མཁར་དེའི་ཐོག་ན་བཞུགས་པ་ལ་མཇལ།  དེར་ཡང་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས།  དེར་ལོ་ཙཱ་བའི་བསམ་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་ནས་སྤྱན་མ་འདྲོངས་བར་བོད་དུ་ལོག་འགྲོ་བ་བས་ཤི་ན་རུང་སྙམ་ནས།  སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ།  ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་མཆོང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཧ་ཧ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུངས་ནས་སྐུ་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ།  ང་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་དགོས་ཏེ།  ཚད་ནད་དེས་སྒྲིབ་པ་མང་པོ་དག  །ད་ལན་ང་ཡི་ཆེད་དུ་སྲོག་བཏང་བས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་པས་ད་ནི་བོད་དུ་འགྲོ་གསུང་ཞལ་གྱིས་བཞེས།  དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་གཙང་སྟོད་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས།  མཁས་བཙུན་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུངས།  ཁྲོ་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པའི་ས་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་ཞིང་།  དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནགས་ཁྲོད་ཨམྦ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར།  ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རང་གི་ཐུགས་སྲས་ཁྲོ་ཕུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནང་ཞིང་།  དེ་ནས་ཁྲོ་ཕུ་བ་མཁས་མཆོག་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན།  བླ་མ་ཡང་བརྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ  །དེ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས།  སློབ་མའི་མཆོག་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ།    །གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན།  སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་དེ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ།  མདོར་ན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ལ།  གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ་དང་།  ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་འདི་ལ་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་དོན་ལའང་གནས་པ་ཉིད་དོ།།  །།
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ཀླད་ཀྱི་དོན།  གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  མཚན་བསྟན་པ་དང་།  འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  སྭ་ཙིཏྟ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།  དོན་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་དུ་དུབ་བར་གྱུར་པ།  གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་།  ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་དཔག་པར་དཀའ་བར་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པའི་མན་ངག  །གཞུང་གི་ཚད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའོ།།  །།
གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ།  ཀླད་ཀྱི་དོན།  གཞུང་གི་དོན།  མཇུག་གི་དོན་ནོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  མཚན་བསྟན་པ་དང་།  འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ  །དང་པོ་ནི།  རྒྱ་གར་སྐད་དུ།  སྭ་ཙིཏྟ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།  དོན་ནི།  རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་།  དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་དུ་དུབ་བར་གྱུར་པ།  གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་།  ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་དཔག་པར་དཀའ་བར་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པའི་མན་ངག  །གཞུང་གི་ཚད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའོ།།  །།

Latest revision as of 15:59, 1 June 2024

First section in volume. Back to Volume PageNext Section
Wylie title 'phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa JKW-KABUM-08-NYA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 8, sde tshan 1, Pages 1-37 (Folios 1a to 19a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ (Mitrayogi)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. 'phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 8: 1-37. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Commentaries - 'grel pa  ·  Spiritual Instructions - gdams ngag
Cycle ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ (phyag rgya chen po sems nyid ngal bso)
Deity thugs rje chen po
DNZ In the Damngak Dzö: https://dnz.tsadra.org/index.php/Wylie:'phags_pa_spyan_ras_gzigs_kyis_grub_chen_mi_tra_dzo_ki_la_gsungs_pa'i_phyag_rgya_chen_po_sems_nyid_ngal_gso'i_gzhung_'grel_snying_po_bsdus_pa
Colophon

།ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པའི་དགོངས་པ་རང་བཟོའི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག

ces pa'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung 'grel rnying pa'i dgongs pa rang bzo'i rnyogs mas ma bslad par mdor bsdus te zin bris su bgyis pa dge legs 'phel bar gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1-37
འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ།
 'phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa
Commentaries - 'grel pa
  ·  
Spiritual Instructions - gdams ngag
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
[edit]
༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྙིང་རྗེའི་གཏེར། །བླ་མ་མཆོག་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་བའི། །གཞུང་འགྲེལ་སྙིང་པོ་ཅུང་ཟད་བསྡུད། །འདི་ལ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ནི། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ར་ཌཱའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དམ་པའི་རིགས་ཡོངས་སུ་སད་དེ་རྒྱལ་སྲིད་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་ཆོས་ལ་བྱོན། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་གཏམ་ངོ་མཚར་བ་ཉི་ཤུ་ཞེས་འཕགས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་ཏིལླི་པ་དངོས་ཀྱི་སློབ་མ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཁ་སཪྤཱ་ཎའི་རི་བོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་གཏན་ཏེ་ཤིང་གི་མཎྜལ་མེ་ལོང་ལྟར་འཇམ་པའི་སྟེང་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ནི་དང་པོ་སྟེ། མཚན་ནི་ཨ་ཛི་ཏ་མི་ཏྲ་གུཔྟ་སྟེ་མི་ཕམ་སྦས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱའོ། །རལ་གཅིག་མས་ཐབས་ལམ་བསྟན་ཏེ་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་ཤིང་གཏན་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཨོ་ཏནྟ་པཱུ་རི་ན་དགེ་འདུན་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་གནས་པ་ནང་མ་མཐུན་པ་ལས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བུར་ཤིང་རྒྱལ་པོས་བྱས་ཏེ་དམག་དྲངས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འཕངས་པས་དམག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་པར་གྱུར་ཏེ་བྲོས། དགེ་འདུན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་ཅན་གྱི་རིང་ལ་བཱ་ར་ཎ་སིའི་དཔུང་ཚོགས་རྡུལ་གྱིས་ཉི་མ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུས་མ་ག་དྷཱའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གཞོམ་པར་རྩོམ་པ་ལ་སྐུ་གཅེར་བུར་བྱས་ནས་གད་རྒྱངས་བསྒྲགས་པས་ས་གཡོས་ཤིང་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་མཛད་པས་རྒྱལ་པོས་བཟོད་པ་ཕུལ་ཏེ་རེངས་པ་སླར་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བཞི་པའོ། །རྒྱལ་པོ་གྲགས་པ་སྡེ་བཞི་དཔང་དུ་བཙུགས་ཏེ་ཤིང་གཏན་བསྒུལ་ནུས་ན་གསེར་སྲང་སྟོང་སྦྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་པ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་འཇུག །བསྒུལ་མ་ནུས་ན་མུ་སྟེགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆད་བྱས་ནས་ཐང་ཡངས་པར་ཤིང་གཏན་བོར་བས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བས་མི་གཙང་བའི་དོང་གི་ཁ་གོས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་དེར་བླ་མ་བཞུགས་སུ་བཅུག་པས་དོང་དུ་ལྷུང་། ཁ་ཤིང་དང་རྡོ་བ་མང་པོས་བཅད་པ་ལ་བླ་མ་ཚོང་དུས་སུ་བྱོན་ནས། ང་འདི་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་འགྱོད་ནས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །སླར་རྒྱལ་པོ་དེ་ཤིང་སོག་ཏུ་བཅུག་ནས་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས་ཏེ་ཞགས་གསུམ་དུ་མེ་སྦར་ཡང་མ་ཚིག་པ་ནི་བདུན་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཟབ་མོའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྔ་པ་བཀའ་སྩལ་པས་ནམ་མཁའ་ལས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ལྷའི་བུས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འདྲེན་པའི་སྣང་བ་བསྟན་ཏེ་བརྒྱད་པའོ། རྒྱལ་པོས་དབང་ཞུས་པས་རྡུལ་ཚོན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱ་དགོས་པར་བཀའ་སྩལ་པ་ནས། རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་མས་བསླུས་ཀྱིས་དོགས་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་སྤྲིན་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགུ་པའོ། །དེ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྫིང་བུའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་བླ་མའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཕུལ་བས། བླ་མས་སྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་པ་བརྩིགས་ནས་ལོ་གསུམ་དུ་སྦྱིན་གཏོང་མཛད། ལོ་གསུམ་སོང་བ་དང་གར་བཞུད་ཆ་མེད་པ་ནི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་གུ་རུ་བི་ཧ་ར་དང་ཉེ་བའི་གནས་ན་གནོད་སྦྱིན་གཉིས་ཀྱིས་ཉིན་རེ་བཞིན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒན་པ་རེ་དང་གཞོན་པ་རེ་ཟ་བ་ཡོད་པས་བཏུལ། ལྷ་ཁང་ཡང་བཞེངས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ལྟ་སྟངས་མཛད་དེ་ནམ་མཁའི་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་ཏུ་འབེབས་ཤིང་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡང་ཉན་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་གསུང་མ་གནང་ཡང་ཐུགས་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀེང་རུས་སོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཛ་ཡ་སེ་ན་དང་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་གཉིས་མ་དད་ཅིང་སྐུ་ལ་བསྡོ་བ་ལ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆའ་རུ་བཅུག །ཚིགས་བཅད་གཅིག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་གཏད་པས་སྟན་དེ་ཉིད་ལས་མ་ལངས་པར་གྲོལ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱོད་ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་ཀྱང་བར་དོར་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་བླ་མ་འདི་གཞན་དུ་མི་གཏང་སྙམ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་བཞུགས་སུ་བཅུག །སྒོ་རྒྱས་བསྡམས་པ་ལས་ཕྱིར་བོང་གི་སྟེང་དུའང་རྩེད་མོ་མཛད། གཙུག་ལག་ཁང་ནའང་བཞུགས་པ་མཐོང་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །དེ་ནས་ཏ་པ་སཱིའི་བྲང་ཁང་དུ་བཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ནང་དུ་བཞུགས་པ་གཉིས་ངེས་པར་བྱུང་བས་བུ་ག་ཞིག་ནས་བལྟས་པ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་མཐོང་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །འོད་མའི་གླིང་དུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཇལ། རིགས་ཀྱི་བུ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་དབང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་ཅིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུ་བཏབ་པས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབང་གི་ཆུ་བོ་མ་ནུབ་བར་བྱུང་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཱ་ར་ཎ་སཱིའི་རྒྱལ་པོས་ཞག་བདུན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་བའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །དེ་ལྟར་བུའི་ངོ་མཚར་བ་དང་ལྡན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་དེ། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་པཎྜི་ཏ་བུདྡྷ་ཤྲཱིའི་སྤྱན་སྔ་ན་ཆོས་གསན་པའི་ཚེ་འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ན་བྱོན་པར་ཐོས་ནས་ཏཱ་མཱོ་ལ་ཁྱེར་ཏེ་ཕུལ་ཞིང་བསྙུན་སྨེད་པས་ལན་ལེགས་པར་གནང་། ཞལ་བོད་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་འདུག་པས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ན་འབྱོན་ནམ་སྙམ་ནས་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། སེམས་བསྐྱེད་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་གསན། དེར་ལོ་ཙཱ་བ་འགྲོངས་ལ་ཐུག་པའི་ཚད་ནད་ཀྱིས་བཏབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་ལ་དལ་གྱིས་ཐེག །དེར་བསྙུན་དྲག་འཕྲལ་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་ཉིད་ལུས་མ་སོས་ཀྱང་ཕྱིར་བསྙེགས་ཏེ་བྱོན། ས་མཐའི་མཁར་ཞིག་ན་བཞུགས་པ་ལ། ཏི་ར་ཧུ་ཏི་བའི་སྤྱན་འདྲེན་པ་འཇིགས་སུ་རུང་པའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག །དེར་ཨ་ཙ་ར་ངོ་ཤེས་ཤིག་གིས་ཁྲིད་དེ་ནང་དུ་བྱོན། མཁར་དེའི་ཐོག་ན་བཞུགས་པ་ལ་མཇལ། དེར་ཡང་བོད་དུ་འབྱོན་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས། དེར་ལོ་ཙཱ་བའི་བསམ་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་ནས་སྤྱན་མ་འདྲོངས་བར་བོད་དུ་ལོག་འགྲོ་བ་བས་ཤི་ན་རུང་སྙམ་ནས། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་མཁར་གྱི་རྩེ་ནས་མཆོང་བས་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གིས་བཟུང་ནས་ཧ་ཧ་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་གསུངས་ནས་སྐུ་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། ང་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་དགོས་ཏེ། ཚད་ནད་དེས་སྒྲིབ་པ་མང་པོ་དག །ད་ལན་ང་ཡི་ཆེད་དུ་སྲོག་བཏང་བས་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དག་པས་ད་ནི་བོད་དུ་འགྲོ་གསུང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེ་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནས་གཙང་སྟོད་དུ་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་བཞུགས། མཁས་བཙུན་མང་པོ་ལ་ཆོས་གསུངས། ཁྲོ་ཕུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཆེན་བཞེངས་པའི་ས་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཁྱད་པར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་དངོས་སུ་གསན་པའི་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ལ་ཉམས་ཁྲིད་ཡུན་རིང་དུ་བསྐྱང་ཞིང་། དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནགས་ཁྲོད་ཨམྦ་རིའི་བསིལ་ཁང་དུ་ལེགས་པར་བསྒྱུར། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རང་གི་ཐུགས་སྲས་ཁྲོ་ཕུའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་ཁྲོ་ཕུ་བ་མཁས་མཆོག་ཚད་མའི་སྐྱེས་བུ་བསོད་ནམས་མགོན། བླ་མ་ཡང་བརྩེ་བ་རིན་ཆེན་སེང་གེ །དེ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ཀྱིས་གསན་ཏེ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས། སློབ་མའི་མཆོག་རྣམས་ལ་སྙིང་གཏམ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྩ་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་ཆེན་ཉིད་ནི་སླར་ཡང་རྒྱ་གར་དུ་བྱོན། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་དོན་མཛད་དེ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཏེ་ད་དུང་ཡང་བཞུགས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་ན་བོད་དུ་བྱོན་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཞིག་ལ། གྲུབ་པའི་རྟགས་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ་དང་། ཕྱི་དར་གྱི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་འདི་ལ་འགྲན་ཟླར་འོས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མ་བྱུང་ཞེས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དག་གསུངས་པ་དོན་ལའང་གནས་པ་ཉིད་དོ།། །། གཉིས་པ་གཞུང་དོན་དངོས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཀླད་ཀྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྟན་པ་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གོ །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སྭ་ཙིཏྟ་སོགས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་རང་གི་སེམས་ངལ་བསོ་བའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི། རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ཡུན་རིང་དུ་དུབ་བར་གྱུར་པ། གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་གཞུང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་ཆེན་པོ་དཔག་པར་དཀའ་བར་བདེ་བླག་ཏུ་སྟོན་པའི་མན་ངག །གཞུང་གི་ཚད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞི་གཉུག་མ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ལམ་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་རེ་ཞིག་སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཤེས་རྒྱུད་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ལྔ་བཅུ་པས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པར་བཅའ། ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དབུགས་འགྱུ་བ་སོར་བཞག །ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་པོ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། བར་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག །མཐའ་མ་ཕྱམ་ཙེར་བཏང་ངོ་། །དང་པོ་ཀློད་པ་གསུམ་སྟེ། ཀློད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མ་ཀློད་པའི་སྐྱོན་དང་། ཇི་ལྟར་ཀློད་པའི་ཚུལ་ལོ། །ཀློད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ནི་མ་བཅོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཀློད་ན་འདུག་ཚུལ་དེའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མ་ཀློད་པའི་སྐྱོན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཡིན་ཚུལ་ལས་རང་གི་ནན་ཏན་གྱིས་ཕྱོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྣང་བ་འབྱམས་ནས་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཀློད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀློད་ནས་གཞག་ཐབས་དང་། ཞར་ལ་གེགས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། ཏིང་ངེ་འཛིན་འོང་དུ་རེ་བ་དང་། མ་བྱུང་གིས་དགོས་པ་ཡེ་མི་བྱ། བློས་རྟོག་དཔྱོད་གང་ཡང་མི་བཏང་། དགའ་མི་དགའི་མཚན་རྟགས་ཅི་ཡང་མི་བཟུང་། རྟོག་དཔྱོད་རེམ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཉིད་འཁྲུལ་ཡིན་པས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་རང་ཀློད་དོ། །རང་ལ་རང་ཀློད་དེ་བཞག་པས་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཆར་ལུགས་གཅིག་ཡོད། འཆར་ལུགས་དེ་གང་ཡིན་ན་བཅས་བཅོས་བྱར་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། མ་བཅོས་པ་རྟོགས་པ་ལ་མ་བཅོས་པར་ཀློད་པ་ཐབས་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་སུ་མེད་པ་ལ་ཀློད་པས་ཀྱང་ཅི་ཕན་ཞེས་ནི་མི་བསམས་ཏེ། མདའ་འཕེན་དུ་ཕོག་པ་ལ་མདའ་ཚ་བར་བརྗོད་པ་ལྟར་མ་བཅོས་པའི་ཐོག་ཏུ་ཀློད་པ་འབབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། །མ་བཅོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི། །དེ་ཉིད་མཉམ་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །ཡུལ་ལ་ཡིད་ནི་མི་སྤྲོ་བར། །ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ལྷན་གྱིས་ཞོག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གེགས་བསལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཀློད་ནས་བཞག་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་འཕྲོ་ཆད་ནས་ལྷན་ཆོམས་གྱིས་མི་རྟོག་པ་རྐྱང་པར་འགྲོ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་འཛོམ་བཀག་པའི་གླེན་སྒོམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་མི་བཞག་པར་དེའི་གཉེན་པོར་རིག་པ་ཧུར་གདོན་ཏེ་རིག་གེ །ཡེར་རེ། སེང་ངེ་དབང་གཏོད་ལ་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ཡང་རིག་པའི་རང་གདངས་ཤར་བས་གསལ་ཆ་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་བ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་གཉིས་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་མི་བཞག་པར་དེའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པ་འཕངས་སྨད་ལ་སྤུ་རིས་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་བཞག་གོ །དེའི་ཚེ་ཡང་རིག་པ་ཤོད་སྙོམས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བདེ་སང་ངེ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་བློས་བྱས་རང་བྱུང་གི་བདེ་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་མི་བཞག་པར་བློ་ཉམས་ཅི་བདེར་རང་ཡན་དུ་ཕྱམ་རྩེར་བཏང་ངོ་། །དེ་ཡང་བདེ་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཞེན་སྙམ་ཡང་བདེ་བའི་ཆ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ཞེན་པས་བཅིངས་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་ལ། ཞེན་ན་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་ཞེན་ཅིང་འདོད་པ་ལས་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེ་ལ་ཞེན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ལྷུང་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཞེན་སྙམ་ཡང་གསལ་བའི་ཆ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ཞེན་པས་བཅིངས་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་ལ། ཞེན་ན་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་སོང་བས་ཞེན་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་སྟེ། གསལ་བ་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་ཁམས་དག་ཏུ་གོལ་ཞེས་བྱའོ། །མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཞེན་སྙམ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཆ་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་ཞེན་རྒྱུ་གཅིག་བྱུང་བས་ཞེན་ཆོས་ཕྲ་མོ་ཁོང་དུ་མ་སོང་མི་སྲིད་པས། ཞེན་བཅས་ཀྱི་ལས་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པ་འགྲུབ་སྟེ། མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ལ་ཞེན་པས་གཟུགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་དང་བཅས་ན་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཐར་པའི་དུས་མི་སྲིད་པས། ཞར་ལ་འཆར་ཡང་འཆར་བར་མ་ཞེན་པས་རིག་པ་མ་བཅོས་པར་ལྷོད་ཀྱིས་འཇོག་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞག་པས་བཞག་རྒྱུ་མེད་དེ་མ་བཞག་པའི་གནས་པ་ཆེན་པོ། །གནས་ཀྱང་གནས་པ་མེད་དེ་མི་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་དམ་པ། བསྒོམས་ཀྱང་སྒོམ་མཁན་མེད་དེ་མ་བསྒོམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེའི་རྗེས་བར་དུ་ཧྲིག་གེ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མར་ཕྱམས་ཙེར་བཏང་བ་ནི་སྔ་མའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཁལ་གཉེར་བྱེད་པས་ཁལ་བཅོས་པ་ལྟར་མཐོན་དམན་ཁད་ཀྱིས་མཉམ་ཞིང་། གསེར་འཇལ་བ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་སྲང་ལྟར། མཉམ་ཁད་དེ་གནས་པ་ལ་རང་སེམས་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་གསུང་གི་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཡུན་རིང་པོ་ནས་རང་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་ངོ་འཕྲོད་པར་གསུངས་སོ།། །། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ནི། ངོས་འཕྲོད་པའི་རྗེས་ཡུན་རིང་དུ་མི་འབྲལ་བའི་ཐབས་དང་། སྣང་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་དང་། ཅི་བྱས་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་དང་གསུམ་ལྡན་དགོས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་ངོ་སྤྲད་ཉམས་ཀྱི་རྩིས་བཟུང་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་ཤར་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རང་ངོ་འཕྲོད་པས་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་ཅི་བྱུང་ཚད་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་མི་འགོག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་ངོ་ཤེས་པས་རང་གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོས་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེས་གཞན་དོན་དང་དུ་ལེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངོ་སྤྲད་པའི་ཚུལ་སོ་སོར་གསུངས་པ་ལས། དབང་པོ་རབ་ལ་སོར་བཞག །གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་པའི་དང་པོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་ཧོ། རང་སེམས་སོགས་ཚིག་བཅད་གཅིག་གོ། །དོན་ནི། འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཆིང་ཞིང་། རྟོགས་ན་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ངོ་མཚར་བའི་ཕྱིར་ཨེ་མ་ཧོ། ཞེས་ཐོག་མར་གསུངས་སོ། །ངོ་མཚར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱོན་རུང་། མ་བྱོན་རུང་། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་རུང་། མ་སྤྲད་རུང་། གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་དེ་ལྟར་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག །མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་དང་། རྟོགས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ་ས་བོན་ཅན་དེ་ནི། ངོ་བོ་རང་ལས་གཞན་ན་བཙལ་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཡུལ་རང་གི་སྙིང་གི་དབུས་ན། དུས་རིག་པ་གང་དང་གང་ཤར་བའི་ཚེ། ཐབས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱིས་རིམ་པ་བརྡའི་སྒོ་ནས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་དང་། གཅིག་ཅར་བ་བྱིན་རླབས་དབང་གིས་གྲོལ་བའི་མན་ངག་གོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་རབ་འགྱུ་བ་རང་སར་སད་པར་བྱེད་པ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་འགྱུ་བ་གཞན་གྱི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སོར་བཞག་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་ཏེ་དང་པོ་གང་སྐྱེས་གང་ཤར་དྲན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། གང་སྐྱེས་སོགས་ཏེ། རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་རླབས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་གཉུག་མ་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་པ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་ཤར་ཡང་། ངོ་བོར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱལ་པོར་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ངེས་སོ། །དྲན་པས་མི་བརྗེད་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྣང་མཁན་མ་བརྗེད་པ་དང་། བར་དུ་འཛིན་མཁན་མ་བརྗེད་པ་དང་། ཐ་མ་ཞེན་མཁན་མ་བརྗེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སོགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མ་གཡོས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་གཉུག་མ་དེ་ནི་ངོ་བོ་གང་དུའང་མ་ཤར་བཞིན། རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་འཁྲུལ་ངོར་གང་སྐྱེས་པ་ལྟར་སྣང་བའི་གསལ་སྣང་དེ་ནི། རིག་ངོར་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ལྟར་སྣང་བའང་མི་འགལ་ཏེ། རྨི་ལམ་དུ་བུ་མ་སྐྱེས་པར་བདེན་ཡང་། གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་ངོར་སྐྱེས་ལྟར་སྣང་བའང་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡན་གྱི་ཚིགས་བཅད་གསུམ་ལ་རིམ་པར་གཉུག་མ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད། གློ་བུར་རྣམ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཅེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དབང་པོ་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་དང་། དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་འབྲིང་གི་རབ་ལ་ས་གསུམ་གྱི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲིང་གི་འབྲིང་ལ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པ། འབྲིང་གི་ཐ་མ་ལ་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ས་བླ་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་དཔེ་ནི། གཡས་བརྐྱང་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་གཡས་བརྐྱང་པ་ནི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ། གཡོན་བསྐུམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་ནང་དུ་དགུག་པ། སྡིགས་མཛུབ་གཏད་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སྒོམ་མཁན་ངོས་བཟུང་བ། རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བ་ནི་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་ནས་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པར་གྱུར་པ་རླུང་གི་རྟ་མཆོག་ཕྱི་ནང་དུ་དལ་བུས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཟབ་མོ་ལ་གནས་ནས་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དུ་མ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ས་འོག་ཀླུ་རྒྱལ་རོལ་བའི་དཔེ་ནི། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དག་དུས་བཟང་པོ་ལ་རོལ་ཞིང་རྩེ་བ་ནི། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང་། ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཉུལ། མིག་ནམ་མཁར་བལྟས་ཀྱང་། སེམས་རང་གི་གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག་པ་ནི། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའོ། །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ་བ་ནི། རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པའི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །མིག་ནི་ནམ་མཁར་བལྟ་པ་ཞེས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ངང་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅིའང་མེད་པ་ལ། ཅིར་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མ་ཡེངས་པར་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། ཡིད་ནི་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བློ་འདས་བྱར་མེད་ཀྱི་རང་མལ་ལས་གང་དུའང་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ས་སྟེང་རྒྱལ་པོའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ནི། སྒེག་མོའི་མེ་ལོང་སོགས་ཏེ་འདི་ལ་སྦྱོར་བའི་དཔེ་གཉིས། དངོས་གཞིའི་དཔེ་གཉིས། རྗེས་ཀྱི་དཔེ་གཉིས་ཏེ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་པའི་ཚུལ། རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་བ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་དུ་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་གྱད་ལྟ་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་ཉིན་མཚན་དུས་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་བས་ཁྲིམས་བཙོན་ལྟ་བུ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉམས་ལེན་གྱིས་མཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། ཕལ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་འབངས་ཕལ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ངོ་བསྲུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལྟ་བུ་དང་། དགེ་སྡིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མེད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཕྱགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཕྱགས་དར་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྣང་བ་ཐུག་ཕྲད་གང་ཤར་ལ་རྟོགས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཆེ་ཆེ་དང་བཟང་བཟང་སོགས་ལྷག་པར་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་སྨད་འཚོང་མ་བཞིན་ཏེ་དྲུག་གོ། །གཅིག་པུའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་ནི། དྲན་པ་གཅིག་པུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་འབྲིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱིའི་དཔེ་དགུ་ནི། སྟག་དང་སོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ། སྐྱེས་པ་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གསུམ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་སྟེ། དཔེ་དགུའི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྟོགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པ་ལ་དཔའ་ཞིང་མ་ཞུམ་པས་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། བར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་མར་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་གང་གིས་ཀྱང་ལམ་ལས་མི་ལྡོག་པ་གླང་པོ་ཆེ་ཆུར་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་གསུམ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ལ། གཞན་ཕན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་མཐུ་ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲག་པོ་རྔ་མོང་ལྟ་བུ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་བསམ་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་རི་དྭགས་ཁྲི་སྙན་ལྟ་བུ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཐབས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་སྤྲེའུ་ལྟ་བུ་སྟེ་གསུམ་དང་། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་ནི། ཞེ་འདོད་ཀྱི་གདུང་བ་བསིལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཚད་ནད་སེལ་བ་དང་། ཆོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་པས་ཙནྡན་ལྟ་བུ། འགལ་རྐྱེན་གྱི་རྩ་བ་མི་གཡོ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་རྩེ་མོ་མི་འཁྱོག་པ་དང་། ཤེས་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐོར་འཕགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལྗོན་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ། མཚན་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་དང་། ཞེན་པའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དང་། བླང་དོར་གྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མི་རོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དཔེ་དགུ་ཡིས་མཚོན་ནས། ངེས་དོན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ།། །། གཉིས་པ་བར་གྱི་དཔེ་དྲུག་ནི། རི་གཟར་ཆུ་དང་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་དང་། རྟོག་མེད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་བར་མཆོད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། རྣམ་རྟོག་འགྱུས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ངང་ལ་རོ་མཉམ་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ཕྱིའི་འགྱུ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེ་དོན་གཉིས་པོ་དེ་ནི་སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ལ་རང་གི་སྙིང་ལས་ལྷག་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟོགས་པ་དེ་ནམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་རྩལ་གྱིས་ཅི་བྱུང་སྐྱོན་དུ་མི་བཟུང་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཁོངས་གྲིམ་པ་དང་། འཕྲལ་ལྷོད་པ་དང་། འགྲོ་ལྡོག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནི་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། །ལྟ་བ་དམན་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་འཕང་མཐོ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་གདུང་བ་བྲལ་བས་བསིལ་བ་དང་། གེགས་སྐྱོན་ཅི་བྱུང་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་སོ་ཚུགས་པ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་གངས་རི་ལྟ་བུ་དང་། མངོན་པར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་གཙང་བ་དང་། ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་དང་ནང་གི་རིག་ཆོས་གང་ཡང་མ་བསྒྲིབ་པར་གསལ་བ་དང་། དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གང་དུའང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ཤེལ་སྒོང་དག་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་ཆེད་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བར་སེམས་ངང་གིས་གནས་པར་གྱུར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ཚུགས་པ་ཞེས་བྱའོ།། །། གསུམ་པ་ནང་གི་དཔེ་གཅིག་ནི། ཐོག་མར་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། མཐའ་མར་རིམ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་དང་། བདག་པོ་དང་། རྒྱུ་དང་། དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཞིའི་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟ་བུ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ། བྱེད་ལས་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་སྟ་རེས་རྨི་ལམ་གྱི་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། མཚུངས་ཆོས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་མར་མེ་གསལ་བར་སྣང་ནའང་། དེའི་རྒྱུའམ་རྩ་བ་ཀོང་བུ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། སྣུམ་དང་། མེ་སྟེ་བཞི་དང་། མར་མེ་རང་གི་ངོ་བོ་དམར་ལམ་ལམ་འབར་བ་དང་མར་མེའི་བྱེད་ལས་སེལ་བྱེད་ཀྱི་འོད་དང་། བསལ་བྱའི་མུན་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་བརྩེ་ཆེན་པོ་མི་གཡོ་བར་གོམས་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ཞིང་། དག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉམས་མྱོང་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བློ་གྲོས་དྲི་མ་མེད་པར་སད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། འགྲོ་འོང་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཆོས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་གསུམ་དང་། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་རྟོག་པ་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་། གནས་པ་གསུམ་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། བར་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ། ཐ་མར་འགག་པའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དུ་དག་པ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། གང་དུའང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངང་དུ། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཏེ། དང་པོ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འགྲོ་བ་ལ། རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པའི་བསམ་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་དུ་བཞག་པ་སྟེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རི་རབ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ། གཉིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། བསམ་སྦྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་ཡེངས་པར་རྟག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྤྲོས་པས་དུབ་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ངང་དུ་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་ཐོག་བབས་གསུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི། བུ་ཉོན་སོགས་ཏེ། བུ་ཞེས་རང་གི་སྲས་ལ་ཉེ་བའི་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གདམས་ནས་གང་མཉན་པར་བྱ་བ། དང་པོ་ལམ་དུ་བསླང་བྱ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གང་དང་གང་ཤར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། གཉིས་པ་དེ་ལམ་དུ་བསླངས་ན་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐོག་མར་བདག་མ་བཅིངས། མཐར་བདག་མ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་སྣོད་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ན་ཆུ་སྣོད་ཀྱིས་གཟུགས་བརྙན་བཅིངས་པའང་མེད། སྣོད་ཆགས་ནས་ཆུ་བོ་བ་ན་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྲོལ་བའང་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཙམ་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་མལ་ལས་གཡོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སློང་བའི་ཉམས་ལེན་ནི། དང་པོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པ་རལ་བསྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ། བར་དུ་མ་བཅོས་པར་བཙའ་བ་ལ་མཁས་པ་གླང་རྫི་མཁས་པས་གླང་པོ་ཆེ་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུ། ཐ་མར་རང་དགར་བཏང་ལ་མཁས་པ་རྫིང་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པར་ཁྲིད་ཡིག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གདམས་པ་འདི་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ། །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པས་ན། ཀྱེ་ཧོ་ཞེས་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རང་གི་སེམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་དུབ་པར་གྱུར་པ་ཐབས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉུག་མ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ངལ་བསོ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་ལ་རང་རིག་དྲི་མ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐ་མའི་འབྲིང་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྩ་བ་བཅད་པ་སྒོ་མོ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་དགག་སྒྲུབ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ་ལས་དང་པོ་དཔེ་དོན་གསུམ་རོ་སྙོམས་ནས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དུ་སྟོན་པ་ནི། གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་གཟུགས་དངོས་དང་། བྲག་ཅ་དང་སྒྲ་དངོས། དབང་པོས་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས། རྣམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཀྱང་སྣང་ཞིང་། ངོ་བོ་གཟུགས་དངོས་སོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཙམ་ནས་བདེན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ན་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཞི་གནས་འགྲུབ་པས་ན་དེ་དང་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་པ་དང་། མཚན་མ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཟད་པར་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་བསྒོམ་བྱའི་དངོས་པོ་རྩེ་གཅིག་པས་མདུན་དུ་བྱ། བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སོར་བཞག །མཐར་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་པས་བློའི་སྤུ་རིས་ཟད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་བས་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱི་མུན་པ་བསལ་བ་ནི། སོ་སོར་རྟོག་དང་སོགས་ཏེ། འགྱུ་བ་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་དང་། ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་བློའི་འཛིན་པ་ཞི་བའི་ངང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། བསྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དང་། བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དང་། སྤྲིན་དང་ཁུག་སྣ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤང་བྱ་གཟུང་བའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང་། གཉེན་པོའི་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ངང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སད་པས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། སྣང་མེད་དེ་སྣང་སོགས་ཏེ། གཞི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་། ལམ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྣང་། འབྲས་བུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི་རིམ་པར། ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་། ཤེལ་གོང་དག་པ་ཡུལ་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་སྒོ་བྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣང་མེད་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་སད་པར་བྱས་པས་དེའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་སྣང་རང་སྣང་དུ་སད་པར་བྱས་པས་རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྐྱེན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བར་སད་པར་བྱས་པས་རྟེན་འབྲེལ་དག་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཞི་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གྲུབ་སྟེ་གཟུངས་ཀྱིས་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་པ་དེ་ཡི་མཐུས་མཐར་ཐུག་རིམ་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་འབྲིང་གི་ངོ་སྤྲོད་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུང་བ་དང་གཡེང་བའི་རྡུལ་སྤོང་བ་ནི། མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་སོགས་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་ལྔ་མཐོང་བ་ན། མཐོང་མཁན་རང་གི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཧད་དེ་མཉམ་པར་བཞག་པས། སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་ལ་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གྱིས་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས། མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྒོ་མོ་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གསད་པ་ནི། རླུང་ནི་གར་འགྲོ་སོགས་ཏེ། སེམས་ནི་རླུང་གི་གཞོན་པ་ཅན་ཡིན་པས་རླུང་ནི་གར་འགྲོ་བ་དེར་སེམས་འགྲོ་ཞིང་གནས་པས། དེ་ཉིད་ལུས་ཀྱི་ཁྱིམ་དབུ་མའི་ནང་དུ་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ནས་བྱེད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གསད་པར་བྱེད་པས། རླུང་གི་བཞོན་པ་དེ་མེད་ན། སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ་སྟེ་མི་འཕྱེ་བོ་བཞིན་དུ་རང་སར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་རྟོག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀའི་བག་ཆགས་གཞོམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་སོགས་ཏེ། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་མ་བཅོས་པ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་འདའ་བས། རྣམ་པའི་ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནི་རྐྱེན་གྱི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཤེས་ན། ཀུན་རྟོག་ཤར་ཙམ་ན་ཀུན་རྟོག་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་བཅོས་སུ་མེད་པ། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མར་འཆར་བ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རོ་གཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཐ་མ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བསལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་སོགས་ཏེ། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རྣམས་མཐོང་བས་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞིག་པ་ན་མེད་ཅེས་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཟད་ཀྱི། སེམས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས། བུ་ཀྱེ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བོས་ནས་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ་མིག་ཅེ་རེ་གཏད་པ་དང་། ནང་གི་ནམ་མཁའ་སེམས་མ་བཅོས་པ་ལ་བློ་བཞག་པ་དང་། གསང་བའི་ནམ་མཁའ་ཕྱི་ནང་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་རང་དགར་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་རང་དགར་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྐྱེན་བྲལ་གྱི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། ག་བུར་དང་ནི་སོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི་གཉིས་སོ། །ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པས་ལྡོག་པ་སོ་སོར་ཕྱེའང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ག་བུར་དེ་མེད་ན་དེའི་དྲིའང་མེད་ལ། དྲི་མེད་ན་ག་བུར་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་བཞིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁྲུལ་པ་དང་། རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་རང་བྱུང་སོ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་སོ་སོར་མ་ཡིན་ཅིང་ཐ་མི་དད་པས་རང་དགར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །རང་དགར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི་གསུམ་སྟེ། གཤིས་གཉུག་མ་རང་དགའ་མ་བཅོས་སོ་མར་འཇོག་པ་དང་། རྩལ་རྣམ་རྟོག་རང་དགའ་ཅི་སྐྱེས་སྐྱེར་གཏོང་བ་དང་། ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་རང་དགའ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་སྐྱེ་རྒྱུ་མ་དམིགས་པས་མ་སྐྱེས་པར་རོ་སྙོམས་པའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་རྟོག་གསོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ་པ་ནི། མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ནང་མཉམ་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བའི་ཡིད་གློ་བུར་བ་འགོག །ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དུ་བ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་ཉམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་དྲན་པའི་ཐག་པས་འཆིང་བར་བྱེད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་མཉམ་པ་མི་མཉམ་པ་གཉིས་ཀར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་རྟོག་གསོད་པའི་ཚུལ་ལའང་གསུམ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲན་པས་གསོད། དྲན་པའི་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་པས་གསོད། རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པའོ། །རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་བྱིན་རླབས་དབང་གིས་གྲོལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་བཞི་ལས། དང་པོ་དག་བྱེད་བུམ་དབང་གིས་དྲན་རྟོག་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱང་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས་སོགས་ཏེ་ཕྱི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང་། ནང་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་། གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་དག་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཁྲུས་བྱས་ནས། རིག་པ་གཅེར་བུའི་ངང་དུ་སྦྱངས་པས་དག་པར་འཛིན་པའི་དྲི་མའང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟེན་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་རང་གྲོལ་དུ་བསྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་ཞིང་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དྲན་པའི་ཐལ་པའང་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་གི་འཇུག་ངོགས། གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས། མི་རྟོག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་ངོགས་སུ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱང་བར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པའོ།། །། གཉིས་པ་ཕོ་ཉ་གསང་བའི་དབང་གིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཏེ། སྣོད་བཅུད་དང་འདྲ་བ་ནི་ལུས་དང་རླུང་སྟེ། རླུང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པས་སོ། །རླུང་དེ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ལུས་ནི་བརྟན་པ་དང་། ཕྱི་མ་རླུང་སེམས་གཉིས་ནི་གཡོ་བ། ནམ་མཁའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས། ཉི་མ་གཏུམ་མོའི་མེ། ཟླ་བ་ཀུནྡ། སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་རླུང་སེམས་ཁ་སྦྱོར། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་འོད་གསལ་ནི་མེ་ཁྱེར་ཏེ། དེ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣང་འཆར་བའོ། །ཆར་ནི་མི་རྟོག་པ་སྟེ་སྤྲིན་ལས་ཆར་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་དུ་འབེབས་པ་ལྟར་བདེ་བ་དང་འོད་གསལ་འདྲེས་པའི་རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདེ་བ་ནི་བུང་བ་སྟེ། བུང་བས་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ལེན་པ་ལྟར་འོད་གསལ་དང་མི་རྟོག་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེས་མཚོན་པའི་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཡིད་ཀྱིས་སོགས་ཏེ། སྣ་ཚོགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པས་དགའ་བ། མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ། ཞུ་བདེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་དཔེས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱེད་དེ། བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་རོལ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་སྤྱོད་རྒྱ་ཡན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ལུས་རླུང་སོགས་ཏེ། དེ་ལ་ལུས་ནི་དག་པའི་ལུས་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དང་། མཆོག་གི་ལུས་སྒྱུ་མར་མོས་པ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དག་པའོ། །རླུང་ནི་གཡོ་བའི་རླུང་ལ་ལས་སྦྱོར་ནུས་པས་ཕྱི་ནང་འགུགས་འདྲེན་སོགས་གྲུབ་པ་དང་། བརྟན་པའི་རླུང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འཛིན་ནུས་པས་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་། མི་ཕྱེད་པའི་རླུང་ནམ་འཛིན་པའི་ཚེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་ནུས་པའོ། །རྩ་ནི་སྒྱུ་མའི་རྩ་ཆེན་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་སྦྱངས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཅིང་པར་བྱས་པས་དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ནི་བཞི་སྟེ། བདེ་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། མི་རྟོག་པ་དང་། རོ་སྙོམས་པའི་དྲོད་དེ། དྲོད་ཐོབ་ནས་ཀུན་སྤྱོད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། གཞུང་གི་རྫོགས་བྱང་དང་། ལཱོ་ཙཱ་བའི་འགྱུར་བྱང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་སོགས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་པས་དུབ་པ་ངལ་བསོ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བ། བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་རྣལ་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། རྗོད་བྱེད་མ་བཅོས་པའམ་ལྷུག་པར་བརྗོད་པས་ན་དོ་ཧ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གཞུང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྟན་ཟིན་པས་ན་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།། །། གཉིས་པ་ནི། ཇོ་བོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སོགས་ཏེ། ཇོ་བོ་ནི་ཨཱཪྻ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་འཕགས་པའམ་རྗེ་བཙུན་ཏེ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་ཞེ་སའི་སྒྲ་སྦྱར་བའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་རས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་གཟིགས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔར་བསྡུས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར། དོ་ཧ་རྡོ་རྗེའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་འདི་ཉིད་དངོས་སུ་གནང་བའི་མདོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ། ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ལ་བློ་སྦྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་དབང་ཕྱུག །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ས་བརྙེས་པས་ཆེན་པོ། ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏྲ་མི་ཏ་ཨཱ་ནནྡ་སྟེ་དཔལ་འགྲོ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀུན་དགའ་ཞེས། རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ་ཁྲོམ་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བས་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་མཚན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་དང་། གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་དབོན་བརྒྱུད་ལོ་ཙཱ་བ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མིག་མཚན་བྱམས་པའི་དཔལ་ཞེས་གྲགས་པ་དེས། བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དཔལ་གུ་ལང་གསེར་ཁང་གི་ནགས་ཁྲོད་ཨམྦྷ་རི་ཞེས་གྲགས་པའི་མཐོངས། པཪྤ་ཏའི་བསིལ་ཁང་དུ་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གཞུང་ལས་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞུང་འདི་ལ་ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་སྦྱོར་དང་། བར་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྣང་བ་ལས། ཁྲོ་ལོའི་གསུང་རབ་དག་གི་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་འབྲུ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྲིས་པ་ཡིན་ལ། འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ཉིད་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་ཆེན་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཕུལ། །སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས། །སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་མཆོག་བརྙེས་ཤོག །ཅེས་པའང་མང་དུ་ཐོས་པའི་བྱ་བྲལ་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་གཞུང་འགྲེལ་རྙིང་པའི་དགོངས་པ་རང་བཟོའི་རྙོགས་མས་མ་བསླད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །

[edit]

'phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa/ @#/_/'phags pa spyan ras gzigs kyis grub chen mi tra dzo ki la gsungs pa'i phyag rgya chen po sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel snying po bsdus pa zhes bya ba bzhugs so// oM swa sti sid+d+haM/__/'jig rten mgon po snying rje'i gter/__/bla ma mchog la gus btud nas/__/rang gi sems nyid ngal bso ba'i/__/gzhung 'grel snying po cung zad bsdud/__/'di la gnyis/__lo rgyus dang /__gdams pa dngos so/__/dang po ni/__'phags pa spyan ras gzigs kyi rnam par 'phrul pa grub chen mi tra dzo ki zhes 'jig rten na yongs su grags pa de ni/__rgya gar 'phags pa'i yul gyi shar phyogs ra DA'i yul gyi grong khyer chen por rgyal rigs su sku 'khrungs/__chung ngu'i dus nas dam pa'i rigs yongs su sad de rgyal srid mchil ma'i thal ba bzhin du bor te chos la byon/__de'i tshe grub pa brnyes pa'i gtam ngo mtshar ba nyi shu zhes 'phags dang mkhas pa rnams kyi rna ba'i rgyan du gyur pa ni 'di yin te/__thog mar til+li pa dngos kyi slob ma rol pa'i rdo rjes rjes su bzung nas kha saR+pA Na'i ri bor lo bcu gnyis su bsgoms pas rdo rje'i shing gtan te shing gi maN+Dal me long ltar 'jam pa'i steng du 'phags pa spyan ras gzigs 'khor dang bcas pa mngon sum du byon nas chos bstan pas grub pa brnyes pa ni dang po ste/__mtshan ni a dzi ta mi tra gup+ta ste mi pham sbas pa'i bshes gnyen zhes bya'o/__/ral gcig mas thabs lam bstan te gang 'dod thams cad shing gtan mdun du byon nas gsol ba btab pas 'byung ba ni gnyis pa'o/__/o tan+ta pU ri na dge 'dun stong phrag bcu gnyis gnas pa nang ma mthun pa las gcig gi phyogs bur shing rgyal pos byas te dmag drangs pa la 'khor lo 'phangs pas dmag thams cad skrag par gyur te bros/__dge 'dun dang gtsug lag khang la gnod pa med pa ni gsum pa'o/__/rgyal po shing rta can gyi ring la bA ra Na si'i dpung tshogs rdul gyis nyi ma 'grib pa lta bus ma ga d+hA'i sangs rgyas kyi bstan pa gzhom par rtsom pa la sku gcer bur byas nas gad rgyangs bsgrags pas sa g.yos shing mi phyugs thams cad rengs par mdzad pas rgyal pos bzod pa phul te rengs pa slar yang phyir bzlog pa ni bzhi pa'o/__/rgyal po grags pa sde bzhi dpang du btsugs te shing gtan bsgul nus na gser srang stong sbyin zhing sangs rgyas pa mu stegs pa la 'jug__/bsgul ma nus na mu stegs pa sangs rgyas pa la 'jug pa'i chad byas nas thang yangs par shing gtan bor bas cung zad kyang bsgul ma nus te mu stegs pa rnams bstan pa la btsud pa ni lnga pa'o/__/rgyal po u pa tra zhes bya bas mi gtsang ba'i dong gi kha gos kyis g.yogs te der bla ma bzhugs su bcug pas dong du lhung /__kha shing dang rdo ba mang pos bcad pa la bla ma tshong dus su byon nas/__nga 'di nas rgyal po'i pho brang du spyan drongs shig gsungs pa la rgyal po 'gyod nas zhabs spyi bor blangs pa ni drug pa'o/__/slar rgyal po de shing sog tu bcug nas de'i steng du bla ma bzhugs te zhags gsum du me sbar yang ma tshig pa ni bdun pa'o/__/bA ra Na sI'i rgyal po la zab mo'i tshigs su bcad pa lnga pa bka' stsal pas nam mkha' las me tog gi char phab/__lha'i bus bdud rtsi'i bum pa 'dren pa'i snang ba bstan te brgyad pa'o/__rgyal pos dbang zhus pas rdul tshon thams cad rin po che las bya dgos par bka' stsal pa nas/__rgyal po sgyu mas bslus kyis dogs pas 'gyod pa skyes pa na nam mkha' la 'phags te sprin gyi dbus na bzhugs pa bstan pa ni dgu pa'o/__/de nas 'gyod pa drag pos zhag bdun du gsol ba btab pas rdzing bu'i steng du bzhugs pa ni bcu pa'o/__/de nas rgyal pos grong khyer 'bum phrag bcu drug bla ma'i cha rkyen du phul bas/__bla mas sbyin gtong gi khang pa brtsigs nas lo gsum du sbyin gtong mdzad/__lo gsum song ba dang gar bzhud cha med pa ni bcu gcig pa'o/__/de nas lho phyogs gu ru bi ha ra dang nye ba'i gnas na gnod sbyin gnyis kyis nyin re bzhin grong khyer gyi rgan pa re dang gzhon pa re za ba yod pas btul/__lha khang yang bzhengs te bcu gnyis pa'o/__/dge 'dun rnams kyi dad pa 'phel ba'i don du lta stangs mdzad de nam mkha'i bya thams cad phyag tu 'bebs shing bka' bsgo ba yang nyan pa ni bcu gsum pa'o/__/bA ra Na sI'i gtso bo brgyad cu rtsa bzhi la gsung ma gnang yang thugs gtad pa tsam gyis keng rus sogs kyi 'du shes skyes nags su phyin te 'jig rten pa'i 'du shes las sems rnam par grol ba ni bcu bzhi pa'o/__/de nas rgyal po dza ya se na dang paN+Di ta A nan+da gnyis ma dad cing sku la bsdo ba la mnyam bzhag gi phyag rgya 'cha' ru bcug__/tshigs bcad gcig gi don la thugs gtad pas stan de nyid las ma langs par grol ba ni bco lnga pa'o/__/bA ra Na si'i rgyal po la khyod nga la the tshom zos pas tshe 'dir dngos grub mi 'thob kyang bar dor dngos grub 'thob bo zhes lung bstan pa ni bcu drug pa'o/__/bA ra Na sI'i rgyal pos bla ma 'di gzhan du mi gtang snyam nas gtsug lag khang gi nang du bzhugs su bcug__/sgo rgyas bsdams pa las phyir bong gi steng du'ang rtsed mo mdzad/__gtsug lag khang na'ang bzhugs pa mthong ba ni bcu bdun pa'o/__/de nas ta pa sI'i brang khang du bzhugs pa na dge slong gnyis kyis phyir byung ba dang nang du bzhugs pa gnyis nges par byung bas bu ga zhig nas bltas pa na sde brgyad la chos ston par mthong ba ni bco brgyad pa'o/__/'od ma'i gling du de ba DA kis rjes su bzung nas spyan ras gzigs dang mjal/__rigs kyi bu ma 'ongs pa'i sems can gyi don du rgyud sde bzhi'i dbang rnams phyogs gcig tu bskur cig ces rjes su gnang ba ltar phyag len du btab pas da lta'i bar du'ang rgyud sde chen po brgya dang rtsa brgyad kyi dbang gi chu bo ma nub bar byung ba ni bcu dgu pa'o/__/bA ra Na sI'i rgyal pos zhag bdun du gsol ba btab pas dkyil 'khor gcig tu rgyud sde thams cad kyi dbang dus gcig la bskur ba'i gsung rdo rje rnam pa thams cad pa'i rdzu 'phrul bstan pa ni nyi shu pa'o/__/de ltar bu'i ngo mtshar ba dang ldan pa'i grub thob chen po de/__khro phu lo tsA ba byams pa'i dpal paN+Di ta bud+d+ha shrI'i spyan snga na chos gsan pa'i tshe 'phags pa shing kun na byon par thos nas tA mA+o la khyer te phul zhing bsnyun smed pas lan legs par gnang /__zhal bod du phyogs par bzhugs 'dug pas bod du spyan drangs na 'byon nam snyam nas bod du 'byon par gsol ba btab pas zhal gyis ma bzhes/__sems bskyed pa bsdus pa gcig gsan/__der lo tsA ba 'grongs la thug pa'i tshad nad kyis btab/__grub thob chen po rgya gar la dal gyis theg__/der bsnyun drag 'phral la lo tsA ba nyid lus ma sos kyang phyir bsnyegs te byon/__sa mtha'i mkhar zhig na bzhugs pa la/__ti ra hu ti ba'i spyan 'dren pa 'jigs su rung pa'i dmag gis mtha' bskor nas 'dug__/der a tsa ra ngo shes shig gis khrid de nang du byon/__mkhar de'i thog na bzhugs pa la mjal/__der yang bod du 'byon par gsol ba btab pas zhal gyis ma bzhes/__der lo tsA ba'i bsam pa la 'di lta bu'i grub thob dang mjal nas spyan ma 'drongs bar bod du log 'gro ba bas shi na rung snyam nas/__skye ba phyi ma la rjes su 'dzin pa'i smon lam mang po btab/__the tshom med par mkhar gyi rtse nas mchong bas grub thob chen po'i phyag gis bzung nas ha ha de 'dra ma byed gsungs nas sku drung du bzhag ste/__nga bod du 'gro ba la khyod kyi sgrib pa dag dgos te/__tshad nad des sgrib pa mang po dag__/da lan nga yi ched du srog btang bas sgrib pa ma lus pa dag pas da ni bod du 'gro gsung zhal gyis bzhes/__de nas bod du byon nas gtsang stod du zla ba bco brgyad bzhugs/__mkhas btsun mang po la chos gsungs/__khro phu'i gtsug lag khang dang lha chen bzhengs pa'i sa yang byin gyis brlabs/__khyad par rje nyid kyis 'phags pa 'jig rten dbang phyug la dngos su gsan pa'i rang gi sems ngal bso ba'i man ngag tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa 'di nyid la brten nas lo tsA ba la nyams khrid yun ring du bskyang zhing /__dpal gu lang gser khang gi nags khrod am+ba ri'i bsil khang du legs par bsgyur/__lo tsA ba chen pos kyang rang gi thugs sras khro phu'i sems dpa' chen po sogs la gnang zhing /__de nas khro phu ba mkhas mchog tshad ma'i skyes bu bsod nams mgon/__bla ma yang brtse ba rin chen seng ge__/de las rtsod pa'i dus kyi thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub kyis gsan te thugs nyams su bzhes/__slob ma'i mchog rnams la snying gtam gros 'debs kyi tshul du rtsa ba nas bzung da lta'i bar nyams khrid kyi brgyud pa bar ma chad du byung ba'i gdams pa khyad par 'phags pa yin no/____/grub chen nyid ni slar yang rgya gar du byon/__sgyu ma lta bu'i rnam 'phrul sna tshogs pa bstan nas mtha' yas pa'i gdul bya'i don mdzad de 'chi med ye shes kyi sku brnyes te da dung yang bzhugs pa yin la/__mdor na bod du byon pa'i rgya gar gyi grub thob zhig la/__grub pa'i rtags mngon du ston pa'i tshul bstan pa snga dar gyi dus su slob dpon chen po pad+ma saM b+hA ba dang /__phyi dar gyi skabs grub chen 'di la 'gran zlar 'os pa ni 'ga' yang ma byung zhes mkhas pa chen po dag gsungs pa don la'ang gnas pa nyid do//__// gnyis pa gzhung don dngos bshad pa la gsum/__klad kyi don/__gzhung gi don/__mjug gi don no/__/dang po la gnyis/__mtshan bstan pa dang /__'gyur gyi phyag go__/dang po ni/__rgya gar skad du/__swa tsit+ta sogs bod skad du bsgyur na rang gi sems ngal bso ba'i man ngag tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa zhes bya ba ste/__don ni/__rang gi sems nyid lhan cig skyes pa'i ye shes gdod ma nas rang bzhin gyi rnam par dag kyang /__de ltar ma rtogs pas gzung 'dzin gyi gzhan dbang la brten nas 'khor ba'i rgya mtshor yun ring du dub bar gyur pa/__gnyug ma phyag rgya chen po rin po che'i gling du ngal bso bar byed pa'i gzhung /__tshegs chung ngus don chen po dpag par dka' bar bde blag tu ston pa'i man ngag__/gzhung gi tshad tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga yod pas na de skad ces btags pa'o//__// gnyis pa ni/__dpal rdo rje sems dpa' la phyag 'tshal lo/__/zhes pa ste go sla'o/__/gnyis pa gzhung gi don la gnyis/__gzhi gnyug ma ngo sprad pa dang /__lam rnam rtog lam du khyer ba'o/__/dang po la gnyis/__spyi'i don dang /__yan lag gi don no/__/dang po ni/__spyir gdams pa zab mo nyams su blang zhing ngo sprod pa'i tshul snying por dril ba lo tsA ba chen po nyid kyi zhal snga nas 'di ltar gsungs te/__'di'i don ngo sprad pa la re zhig sngon 'gro dang /__dngos gzhi dang /__rjes kyi bya ba gsum mo/__/dang po la gsum las/__thun mong gi sngon 'gro rgyud sbyong ba yan lag bdun pa la sogs pa dang /__thun mong ma yin pa'i sngon 'gro byin gyis brlabs pa'i rdo rje sems dpa'i yi ge brgya pa'i sgom bzlas la sogs pa dang /__khyad par gyi sngon 'gros shes rgyud dbang du bya ba ni yi ge lnga bcu pas gsol ba gdab pa'o/__/gnyis pa dngos gzhi la/__lus kyi phyag rgya gnas dben par stan bde ba la 'dug nas bsam gtan gyi yan lag dang ldan par bca'/__ngag gi phyag rgya ni dbugs 'gyu ba sor bzhag__/yid kyi phyag rgya dang po lhod kyis klod/__bar du hrig ge bzhag__/mtha' ma phyam tser btang ngo /__/dang po klod pa gsum ste/__klod pa'i yon tan dang /__ma klod pa'i skyon dang /__ji ltar klod pa'i tshul lo/__/klod pa'i yon tan ni sems kyi gnas lugs kyi 'dug tshul ni ma bcos pa nyid yin pas klod na 'dug tshul de'i steng du 'gro bas gnas lugs ji ltar yin pa rtogs pa'i dgos pa yod de/__ma klod pa'i skyon ni de las bzlog pa ste/__yin tshul las rang gi nan tan gyis phyogs pas phyin ci log gi snang ba 'byams nas rang la rang dbang med par 'khor zhing 'khrul pa la longs spyod par 'gyur ba'o/__/ji ltar klod pa'i tshul la gnyis te/__klod nas gzhag thabs dang /__zhar la gegs bsal ba'o/__/dang po ni/__'jig rten gyi bya ba rgyab tu dor/__ting nge 'dzin 'ong du re ba dang /__ma byung gis dgos pa ye mi bya/__blos rtog dpyod gang yang mi btang /__dga' mi dga'i mtshan rtags ci yang mi bzung /__rtog dpyod rem yang rnam rtog nyid 'khrul yin pas sems nyid rang gi thog tu rang klod do/__/rang la rang klod de bzhag pas kho na nyid la 'char lugs gcig yod/__'char lugs de gang yin na bcas bcos byar med pa de nyid yin/__ma bcos pa rtogs pa la ma bcos par klod pa thabs zab pa'i rgyu mtshan yang de yin no/__/bcos su med pa la klod pas kyang ci phan zhes ni mi bsams te/__mda' 'phen du phog pa la mda' tsha bar brjod pa ltar ma bcos pa'i thog tu klod pa 'bab pa zhes bya'o/__/de ltar yang /__/ma bcos chos rnams kun gyi gzhi/__/de nyid mnyam par rtogs 'dod na/__/yul la yid ni mi spro bar/__/lhod kyis klod la lhan gyis zhog__/ces 'byung ba lta bu'o/__/gnyis pa gegs bsal ba ni/__de ltar klod nas bzhag pas rnam rtog gi 'gyu 'phro chad nas lhan choms gyis mi rtog pa rkyang par 'gro ste/__de ni gnyis 'dzom bkag pa'i glen sgom yin no/__/des na de la mi bzhag par de'i gnyen por rig pa hur gdon te rig ge__/yer re/__seng nge dbang gtod la bzhag go__/de'i tshe yang rig pa'i rang gdangs shar bas gsal cha skyes pa la 'bral mi phod par 'gyur te/__de ni gsal ba mtshan mar 'dzin pa'i gnyis chos yin no/__/des na de la mi bzhag par de'i gnyen por shes pa 'phangs smad la spu ris gang dang yang ma 'dres par bzhag go__/de'i tshe yang rig pa shod snyoms pa cir yang mi rtog pa'i ngang la bde sang nge 'char te/__de ni blos byas rang byung gi bde nyams bya ba yin no/__/des na de la yang mi bzhag par blo nyams ci bder rang yan du phyam rtser btang ngo /__/de yang bde nyams skyes pa la ma zhen snyam yang bde ba'i cha la 'bral mi phod pa'i zhen pas bcings rgyu gcig byung la/__zhen na zhen chos phra mo khong du zhen cing 'dod pa las srid pa'i nyon mongs rgyas par 'gyur te bde la zhen pas 'dod pa'i khams su lhung zhes bya'o/__/gsal ba'i nyams skyes pa la ma zhen snyam yang gsal ba'i cha la 'bral mi phod pa'i zhen pas bcings rgyu gcig byung la/__zhen na zhen chos phra mo khong du song bas zhen pa dang bcas pa'i las las gzugs khams kyi srid pa 'grub ste/__gsal ba la zhen pas gzugs khams dag tu gol zhes bya'o/__/mi rtog pa'i nyams skyes pa la ma zhen snyam yang mi rtog pa'i cha la 'bral mi phod pa'i zhen rgyu gcig byung bas zhen chos phra mo khong du ma song mi srid pas/__zhen bcas kyi las phra ba las kyang gzugs med kyi srid pa 'grub ste/__mi rtog bsgom pa la zhen pas gzugs med du 'gro zhes bya'o/__/de ltar bde gsal mi rtog pa gsum la zhen pa dang bcas na srid pa gsum las thar pa'i dus mi srid pas/__zhar la 'char yang 'char bar ma zhen pas rig pa ma bcos par lhod kyis 'jog pa gal che'o/__/bzhag pas bzhag rgyu med de ma bzhag pa'i gnas pa chen po/_/gnas kyang gnas pa med de mi gnas pa'i bsgom pa dam pa/__bsgoms kyang sgom mkhan med de ma bsgoms pa'i ting nge 'dzin bla na med pa'o/__/de'i rjes bar du hrig ge bzhag pa dang /__tha mar phyams tser btang ba ni snga ma'i 'gros kyis shes par bya'o/__/de ltar las dang po pas mnyam par 'jog pa la skyes bu khal gnyer byed pas khal bcos pa ltar mthon dman khad kyis mnyam zhing /__gser 'jal ba legs par byas pa'i srang ltar/__mnyam khad de gnas pa la rang sems rang bzhin ma bcos pa'i gnyug ma ngos zin par 'gyur te/__de yang bla ma dam pa'i byin rlabs gsung gi bdud rtsi dang bcas pas rjes su bzung ba dang yun ring po nas rang gis legs par bsgrubs pa'i bsod nams bsags pa las ngo 'phrod par gsungs so//__// gsum pa rjes kyi bya ba gsum ni/__ngos 'phrod pa'i rjes yun ring du mi 'bral ba'i thabs dang /__snang ba lam du slong ba'i thabs dang /__ci byas gzhan don du 'gyur ba'i thabs dang gsum ldan dgos pa las/__dang po ni/__dngos gzhi ngo sprad nyams kyi rtsis bzung la snang ba sna tshogs gang shar shar la sbyar te nyams su blang ngo /__/gnyis pa ni/__rang ngo 'phrod pas rang ngo shes pa'i ngang la bde sdug la sogs pa ci byung tshad de nyid kyi rtsal sbyong zhing mi 'gog pa'o/__/gsum pa ni/__rang ngo shes pas rang grol ba ni sems can nam mkha' dang mnyam pa thams cad kyang rang grol du gyur cig ces bsngos la/__lus ngag yid gsum gyi bya ba thams cad zhen med kyi ngang las 'bral med kyi snying rjes gzhan don dang du len pa'o/__/zhes gsungs te/__rgyas par khrid yig tu shes par bya'o/__/gnyis pa la/__spyir dbang po rab 'bring tha ma'i bye brag gis ngo sprad pa'i tshul so sor gsungs pa las/__dbang po rab la sor bzhag__/gsum gyi ngo sprad pa'i dang po ni 'di yin te/__e ma ho/__rang sems sogs tshig bcad gcig go/__/don ni/__'di ltar sems kyi gnas lugs ma rtogs pas 'khor bar 'ching zhing /__rtogs na grol bar byed pas na ngo mtshar ba'i phyir e ma ho/__zhes thog mar gsungs so/__/ngo mtshar ba de gang zhe na/__rang gi sems kyi gnas lugs gdod ma nas ma skyes shing /__ci'i ngo bor yang ma grub ste/__dus gsum gyi sangs rgyas rnams byon rung /__ma byon rung /__bla ma rnams kyis ngo sprad rung /__ma sprad rung /__gang zag rnams kyis rtogs rung ma rtogs rung de ltar du gnas pa gang zhig__/ma rtogs na 'khor ba dang /__rtogs na mya ngan las 'das par byed pa'i rgyu'am sa bon can de ni/__ngo bo rang las gzhan na btsal du yod pa min te/__yul rang gi snying gi dbus na/__dus rig pa gang dang gang shar ba'i tshe/__thabs bla ma dam pa'i zhal gyi gdams pa la brten nas nyams su blangs pa las shes par 'gyur ro/__/zhes pa'o/__/gnyis pa la gnyis/__lam gyis rim pa brda'i sgo nas grol ba'i man ngag dang /__gcig car ba byin rlabs dbang gis grol ba'i man ngag go/__/dang po la gnyis/__dbang po rab 'gyu ba rang sar sad par byed pa dang /__dbang po 'bring dang tha ma 'gyu ba gzhan gyi thabs kyis grol bar byed pa'o/__/dang po ni sor bzhag gsum gyi ngo sprod gnyis te dang po gang skyes gang shar dran pa'i ngo sprod ni/__gang skyes sogs te/__rtog pa gang skyes kyang rlabs nyid rgya mtsho las ma 'das pa bzhin du gnyug ma 'gro 'ong dang bral pa nyid las ma 'das pa yin pa'i phyir/__gang shar thams cad rang ngo shes pa'i dran pas ma brjed na/__rnam pa de dang der shar yang /__ngo bor stong pa nyid kyi bdag nyid can du 'gyur te/__rnal 'byor gyi rgyal por gdon mi za ba ste the tshom med par nges so/__/dran pas mi brjed pa'i tshul ni gsum ste/__dang po snang mkhan ma brjed pa dang /__bar du 'dzin mkhan ma brjed pa dang /__tha ma zhen mkhan ma brjed pa'o/__/gnyis pa ni/__gang shar thams cad sogs te/__rnam par rtog pa gang shar thams cad de kho na nyid gnyug ma'i don las ma g.yos pa yin te/__rang sems gnyug ma de ni ngo bo gang du'ang ma shar bzhin/__rnam pa cir yang 'char ba chu zla lta bu'o/__/de'i phyir na 'khrul ngor gang skyes pa ltar snang ba'i gsal snang de ni/__rig ngor ma skyes kyang ma skyes pa de nyid skye ba'i tshul ltar snang ba'ang mi 'gal te/__rmi lam du bu ma skyes par bden yang /__gnyid kyis bslad pa'i ngor skyes ltar snang ba'ang mi 'gal ba bzhin no/__/'di yan gyi tshigs bcad gsum la rim par gnyug ma skye med kyi ngo sprod/__glo bur rnam dag gi ngo sprod/__dbyer med zung 'jug gi ngo sprod ces kyang gsungs so/__/gnyis pa la gnyis/__dbang po 'bring gi ngo sprod dang /__dbang po tha ma'i ngo sprod do/__/dang po la gsum/__dbang po 'bring gi rab la sa gsum gyi dpes ngo sprod pa/__'bring gi 'bring la phyi nang bar gsum gyi dpes ngo sprod pa/__'bring gi tha ma la thog babs gsum gyis ngo sprod pa'o/__/dang po la gsum las/__dang po sa bla khro bo'i rnam 'gyur gyi dpe ni/__g.yas brkyang sogs te/__de la g.yas brkyang pa ni thabs snying rje chen po'i blo rgya bskyed pa/__g.yon bskum pa ni shes rab stong pa nyid kyis blo nang du dgug pa/__sdigs mdzub gtad pa ni stong nyid snying rje gnyis sgom mkhan ngos bzung ba/__rdo rje'i lta ba ni blta bya lta byed gnyis su med pa'i don la dmigs pa med pa'i tshul gyis bltas nas ni/__rnam rtog gi bzhon par gyur pa rlung gi rta mchog phyi nang du dal bus 'gro ba dang 'ong ba'i tshul la bslab cing /__rdo rje'i bzlas pa zab mo la gnas nas glo bur gyi rnam rtog du ma sems nyid gnyug ma'i ngang du ro gcig tu nyams su len par bya'o/__/gnyis pa sa 'og klu rgyal rol ba'i dpe ni/__rkang pa rgya mtsho sogs te/__'di ltar klu'i rgyal po dag dus bzang po la rol zhing rtse ba ni/__rkang pa rgya mtshor brkyang /__lag pas sa steng kun nyul/__mig nam mkhar bltas kyang /__sems rang gi gnas las mi g.yo ba bzhin du/__rkang pa rgya mtsho che la bzhag pa ni/__sems ma bcos pa'i ngang la rtse gcig tu gnas pa'i zhi gnas bsgom pa'o/__/lag pas sa steng kun tu nyul ba ni/__rtsal snang ma 'gags pa'i rol pa sna tshogs snang ba la snang stong dbyer med du rtogs pas longs spyod pa'i lhag mthong bsgom pa'o/__/mig ni nam mkhar blta pa zhes zhi lhag zung 'brel gyi ngang nas bya byed kyi dmigs pa ci'ang med pa la/__cir yang spyod pa'i tshul gyis ma yengs par blta ba ste/__de ltar nyams su blangs nas/__yid ni dus dang rnam pa thams cad du blo 'das byar med kyi rang mal las gang du'ang mi g.yo bar bya'o/__/gsum pa sa steng rgyal po'i mdun na 'don rnams kyi dpe ni/__sgeg mo'i me long sogs te 'di la sbyor ba'i dpe gnyis/__dngos gzhi'i dpe gnyis/__rjes kyi dpe gnyis te drug gi sgo nas ston pa'i tshul/__rang rig dri ma med pa'i me long la yang dang yang du lta ba sgeg mos me long la blta ba lta bu dang /__mtshan 'dzin gyi rnam par rtog pa thams cad rang grol du 'joms pa'i stobs dang ldan pas gyad lta bu dang /__nyon mongs pa rnam rtog gi 'ching ba thams cad las thar par 'dod pa'i bsam pa dang nyin mtshan dus kun tu mi 'bral bas khrims btson lta bu dang /__lus ngag yid gsum gyi spyod pa thams cad sems nyid ye shes kyi rgyal po nyams len gyis mnyen par 'gyur ba'i thabs su byed pa yin gyis/__phal pa'i chos spyod 'bangs phal pa dang 'dra ba'i nyan bshad la sogs pa dag gis ngo bsrung ba ci yang med pa rgyal po'i btsun mo lta bu dang /__dge sdig la sogs pa'i rnam par rtog pa thams cad bzang ngan bye brag med pa rang grol du phyags pa la brtson pa phyags dar ba lta bu dang /__snang ba thug phrad gang shar la rtogs pa'i rtsal sbyong bar byed kyi/__chos che che dang bzang bzang sogs lhag par don du mi gnyer bas smad 'tshong ma bzhin te drug go/__/gcig pu'i grogs dang 'grogs pa ni/__dran pa gcig pu snang ba sna tshogs kyi grogs dang 'grogs nas/__ting nge 'dzin gyi rtsal sbyang bar byos shig ces gdams pa'o/__/gnyis pa dbang po 'bring gi 'bring po'i ngo sprod la gsum las/__dang po phyi'i dpe dgu ni/__stag dang sogs te/__de yang ting nge 'dzin ma skyes pa skye bar byed pa'i thabs gsum/__skyes pa lam du 'gyur ba'i yan lag gsum/__lam mthar phyin par byed pa'i gnad gsum ste/__dpe dgu'i bstan pa yin no/__/de la dang po rtogs pa dang nyon mongs pa thams cad 'joms pa la dpa' zhing ma zhum pas stag lta bu dang /__bar du phyi nang gi bar chad dang nye bar 'tshe ba ci byung yang nyam nga bag tsha med pa seng ge lta bu dang /__tha mar bying rgod la sogs pa 'gal rkyen sna tshogs gang gis kyang lam las mi ldog pa glang po che chur zhugs pa lta bu dang gsum ni ting nge 'dzin skye bar byed pa'i thabs gsum yin no/__/skyes pa de yang theg pa chen po'i lam du 'gyur ba la/__gzhan phan thabs la mkhas pa'i khyad par dgos shing /__de yang gzhan la phan 'dogs pa'i mthu lha dang bla ma la rag las pas/__mos gus kyi gdung ba drag po rnga mong lta bu/__gzhan la phan pa'i bsam pas byams pa dang snying rje ngang gis 'byung ba ri dwags khri snyan lta bu/__gzhan la phan pa'i thabs gang la gang 'dul gyis spros pa sna tshogs lam du khyer ba spre'u lta bu ste gsum dang /__lam mthar phyin par byed pa'i gnad gsum ni/__zhe 'dod kyi gdung ba bsil ba dang /__nyon mongs pa'i tshad nad sel ba dang /__chos chen po rnams kyi nang nas mchog tu gyur pa ste/__chos gsum ldan pas tsan+dan lta bu/__'gal rkyen gyi rtsa ba mi g.yo ba dang /__mthun rkyen gyi rtse mo mi 'khyog pa dang /__shes rgyud phal mo che thams cad las mthor 'phags pa ste/__chos gsum dang ldan pas ljon shing gi sdong po lta bu/__mtshan 'dzin gyi dbang po 'gags pa dang /__zhen pa'i srog dang bral ba dang /__blang dor gyi rtsis gdab med pa ste/__chos gsum dang ldan pas mi ro lta bu ste/__de ltar dpe dgu yis mtshon nas/__nges don zab mo la spyod pa'i mkhas pa rnams kyis stong pa nyid rnal 'byor du bya'o//__// gnyis pa bar gyi dpe drug ni/__ri gzar chu dang sogs te/__'di ltar rnam rtog rigs mi 'dra ba du ma shugs drag tu bskyed pa dang /__rtog med dang btang snyoms kyis bar mchod pa dang /__shin tu myur ba glog 'gyu ba lta bu ste/__chos gsum dang ldan pas ri gzar gyi 'bab chu lta bu/__rnam rtog 'gyus tshad thams cad chos kyi ngang la ro mnyam pa dang /__rnam par mi rtog pa'i ngang la g.yo ba med bzhin du gnas pa dang /__phyi'i 'gyu ba sna tshogs ci byung yang ma bcos pa'i ngang du zhi bar 'gyur ba ste/__chos gsum dang ldan pas rgya mtsho chen po lta bu ste/__dpe don gnyis po de ni sems mi gnas pa gnas par byed pa'i thabs yin no/__/yang dag pa'i rtogs pa la rang gi snying las lhag par 'dzin pa dang /__rtogs pa de nam yang 'bral mi phod pa dang /__rtogs pa'i rtsal gyis ci byung skyon du mi bzung ba ste/__chos gsum dang ldan pas bu gcig pa'i ma lta bu dang /__khongs grim pa dang /__'phral lhod pa dang /__'gro ldog gi mtshan nyid la mkhas pa ste/__chos gsum dang ldan pas glang po che skyong ba lta bu gnyis ni gnas pa brtan par byed pa'i yan lag go/__/lta ba dman pa la ma zhen pas 'phang mtho ba dang /__gzung 'dzin gyi gdung ba bral bas bsil ba dang /__gegs skyon ci byung yang 'gyur ba med pa'i so tshugs pa ste/__chos gsum dang ldan pas gangs ri lta bu dang /__mngon par zhen pa'i dri ma dang bral bas gtsang ba dang /__phyi'i yul snang dang nang gi rig chos gang yang ma bsgrib par gsal ba dang /__dad pa dang snying rje thabs lam la sogs pa'i rkyen gyis gang du'ang bsgyur du rung ba ste/__chos gsum dang ldan pas shel sgong dag pa bzhin te/__de gnyis ni brtan pa mthar phyin par byed pa'i gnad yin no/__/de ltar goms pas ched 'dzin gyi dmigs gtad dang bral bar sems ngang gis gnas par gyur na ting nge 'dzin gyi gzhi tshugs pa zhes bya'o//__// gsum pa nang gi dpe gcig ni/__thog mar sogs te/__'di ltar 'byung ba'i rnam par rtog pa ji snyed pa rnams ni thog ma dang /__bar dang /__mtha' mar rim bzhin du/__dmigs pa dang /__bdag po dang /__rgyu dang /__de ma thag pa'i rkyen bzhi'i rtsa ba dang bral bas sgyu ma'i rta glang lta bu/__rang gi ngo bo de de bzhin du ma grub pas ming gis btags pa tsam las don gyis stong pa mo gsham gyi bu lta bu/__byed las dang bral ba rmi lam gyi sta res rmi lam gyi ljon shing gcod pa lta bu ste/__mdor na 'di ltar snang zhing rtog pa'i chos thams cad ni rmi lam gyi snang ba dang mtshungs te/__mtshungs chos ni rmi lam gyi skabs su mar me gsal bar snang na'ang /__de'i rgyu'am rtsa ba kong bu dang /__sdong bu dang /__snum dang /__me ste bzhi dang /__mar me rang gi ngo bo dmar lam lam 'bar ba dang mar me'i byed las sel byed kyi 'od dang /__bsal bya'i mun pa ste de thams cad rang bzhin gyis ma grub pa bzhin du/__'di ltar snang zhing rtog pa'i chos thams cad rang bzhin gyis ma grub pa'i stong par shes pa'i ngang nas dmigs pa med pa'i snying brtse chen po mi g.yo bar goms pas mtshan ma thams cad rang sar grol zhing /__dag pa'i phrin las lhun gyis grub par 'gyur ro/__/gsum pa dbang po 'bring gi tha ma'i ngo sprod la gsum las/__dang po nyams myong thog babs gsum gyis bsgrub bya blo gros dri ma med par sad pa'i ngo sprod ni/__'gro 'ong sogs te/__'di ltar bsgrub bya'i chos bde gsal mi rtog pa gsum dang /__chos gsum gyi mtshan nyid 'gro 'ong gnas gsum dang bral ba gsum dang /__de'i gnas lugs stong pa nyid dang /__mtshan ma med pa dang /__smon pa med pa ste rnam thar sgo gsum mo/__/de yang rnam pa rtog pa 'gro ba dang /__'ong ba dang /__gnas pa gsum ni dang por skye ba'i rgyu/__bar du gnas pa'i ngo bo/__tha mar 'gag pa'i 'bras bu'i rnam rtog thams cad kyis stong pa'i stong pa nyid rnam par thar pa'i sgo gsum du dag pa la/__zag med kyi bde ba chen po dang /__rang bzhin gyis 'od gsal ba dang /__gang du'ang rnam par mi rtog pa ste/__de lta bu'i bde gsal mi rtog pa'i 'bras bu mngon du gyur pa'i ngang du/__zab mo'i don la blo gros kyi mig rnam par dag pa'i rnal 'byor pa bzang po rnams kyis rtag tu mnyam par bzhag par bya'o/__/gnyis pa sbyor ba thog babs gsum gyis sgrub byed bsgom pa phun sum tshogs par ngo sprad pa ni/__snying rje chen po sogs te/__dang po thabs kyi sbyor ba ni/__nam mkha' dang mnyam pa'i 'gro ba la/__rgya mtsho dang mnyam pa'i bsam pa snying rje chen po mdun du bzhag pa ste sngon du 'gro bas/__ri rab dang mnyam pa'i byang chub sems dpa' spyod pa rlabs po che rjes su bsgrub par dam bca'/__gnyis pa shes rab kyi sbyor ba ni/__bsam sbyor de nyid kyi ngo bo la so sor rtog pa'i shes rab kyis dpyad cing dmigs par shes pa la ma yengs par rtag tu blta zhing /__gsum pa byin rlabs kyi sbyor ba ni/__yi dam gyi lha bsgom pa dang /__bla ma'i rnal 'byor gyi sgo nas gsol ba gdab pa'o/__/de lta bu'i sbyor ba yis sgrub pa po rnams rang gi sems spros pas dub pa bde chen gyi ngang du ngal bso bar bya'o/__/gsum pa rnam rtog thog babs gsum gyis sgrub pa'i 'gal rkyen lam du slong ba ni/__bu nyon sogs te/__bu zhes rang gi sras la nye ba'i mtshan nas bos te khyod nyon cig ces gzhan du ma yengs par gdams nas gang mnyan par bya ba/__dang po lam du bslang bya ni khyod kyi rgyud la gang dang gang shar ba'i rnam par rtog pa thams cad do/__gnyis pa de lam du bslangs na nus pa'i rgyu mtshan ni/__rnam par rtogs pa des 'khor ba'i rgya mtsho chen po 'dir thog mar bdag ma bcings/__mthar bdag ma grol ba'i phyir te/__dper na chu snod du zla ba'i gzugs brnyan shar ba na chu snod kyis gzugs brnyan bcings pa'ang med/__snod chags nas chu bo ba na zla ba'i gzugs brnyan grol ba'ang med de nam mkha'i zla ba rang bzhin las ma g.yos pa bzhin/__rnam rtog shar tsam nas chos nyid rang mal las g.yos pa med pa'i phyir ro/__/gsum pa ji ltar slong ba'i nyams len ni/__dang po ma yengs par bzhag pa ral bskor mkhan g.yul du zhugs pa lta bu/__bar du ma bcos par btsa' ba la mkhas pa glang rdzi mkhas pas glang po che skyong ba lta bu/__tha mar rang dgar btang la mkhas pa rdzing thog nas bya 'phur ba lta bu ste/__de rnams ni rgyas par khrid yig las 'byung ba ltar ro/__/gdams pa 'di ni gzhung 'di nyid kyi snying po'i snying po/__/rnam rtog lam du slong ba'i thabs khyad par can yin pas na/__kye ho zhes ngo mtshar ba'i tshig gis mtshams sbyar nas/__sems can thams cad thog ma med pa nas rang gi sems 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtshor dub par gyur pa thabs 'di lta bu la brten nas gnyug ma rang bzhin gyis 'od gsal ba'i dbyings su ngal bso bar gyis shig ces gdams pa'o/__/gnyis pa dbang po tha ma'i ngo sprod la gsum/__dbang po tha ma'i rab la rang rig dri ma med par bstan pa sbyong ba gsum gyi ngo sprod/__tha ma'i 'bring la gzung ba dang 'dzin pa'i rtsa ba bcad pa sgo mo gsum gyi ngo sprod/__tha ma'i tha ma la mtshan ma dbyings su bstim pa dgag sgrub gsum gyi ngo sprod do/__/dang po la'ang gsum las dang po dpe don gsum ro snyoms nas zhi gnas dang lhag mthong zung 'brel du ston pa ni/__gzugs brnyan sogs te/__gzugs brnyan dang gzugs dngos dang /__brag ca dang sgra dngos/__dbang pos dngos su mthong ba dang /__rmi lam gyi skabs su nyams su myong ba rnams rjes su dran pa'i yid la legs par dpyad pas/__rnam pa ni gzugs brnyan sogs kyang snang zhing /__ngo bo gzugs dngos sogs kyang rang bzhin gyis ma grub pa chos thams cad snang tsam nas bden pa med par shes par byas te/__chags sdang skye ba'i yul thams cad rang bzhin gyis ma grub pas yul can shes pa bden med du shes na gzung 'dzin thams cad rang sar grol bar 'gyur ba yin no/__/de la brten nas ting nge 'dzin rtse gcig tu gnas pa'i zhi gnas 'grub pas na de dang de byung gi 'brel bar grub pa dang /__mtshan ma spong byed kyi thabs zad par lhag mthong bsgom pa'i sbyor ba nyams su blang bar bya ste/__dang po bsgom bya'i dngos po rtse gcig pas mdun du bya/__bar du rtse gcig pa nyid rang ngo shes pa'i sgo nas sor bzhag__/mthar de nyid kyang mi dmigs pas blo'i spu ris zad par bya'o/__/gnyis pa shes rab gsum gyi sgron me sbar bas sgrib g.yogs kyi mun pa bsal ba ni/__so sor rtog dang sogs te/__'gyu ba gang skyes thams cad la so sor rtog pa'i shes rab kyis dpyad pas rang bzhin med par shes pa dang /__mthar so sor rtog pa'i shes rab nyid kyang rten dang bral bar shes pa dang /__shes bya dang shes byed kyi blo'i 'dzin pa zhi ba'i ngang rtag tu rgyun mi 'chad par sgom byung gi shes rab rgyud la bsten pa ste/__de lta bu'i shes rab gsum gyis rim pa bzhin du/__bsreg bcad brdar ba'i gser bzhin dang /__bud shing zad pa'i me bzhin dang /__sprin dang khug sna la sogs pas 'gyur ba med pa'i nam mkha' bzhin du spang bya gzung ba'i gnas lugs ji lta ba bzhin du shes par byed pa dang /__gnyen po'i 'dzin pa'i rtog pa ngang gis zhi bar byed pa dang /__glo bur gyi sgrib gnyis bag chags dang bcas pa dag par byed pa yin no/__/gsum pa snang ba gsum gyi ye shes sad pas yon tan rin po che'i sgo dbye ba ni/__snang med de snang sogs te/__gzhi rang bzhin gyis snang ba med kyang /__lam de'i stobs kyis snang /__'bras bu rkyen gyis bsgyur bas sna tshogs su snang ba gsum gyi dpe ni rim par/__nam mkha' rang bzhin med pa dang /__me long la gzugs brnyan 'char ba dang /__shel gong dag pa yul gyi rkyen gyis kha dog sna tshogs su snang ba bzhin no/__/de lta bu'i tshul nyams 'og tu tshud pas mnyam par bzhag pa'i stobs kyis yon tan rin po che'i gter sgo bye ba yin te/__snang med ma bcos pa'i ngang du sad par byas pas de'i ngang la rtse gcig tu gnas pa'i ting nge 'dzin dang /__de snang rang snang du sad par byas pas rang snang rang sar grol ba'i ye shes dang /__rkyen snang rten 'brel gyi snang bar sad par byas pas rten 'brel dag pa gzungs kyi sgo 'byed par byed cing /__de ltar na ting nge 'dzin gyi gzhi las ye shes kyi ngo bo grub ste gzungs kyis mi 'bral bar 'dzin pa de yi mthus mthar thug rim pa bzhin du/__chos sku dang /__longs sku dang /__sprul pa'i sku ste de rnams kyi rtogs pa rgyud la 'char bar byed pa yin no/__/gnyis pa dbang po tha ma'i 'bring gi ngo sprod la gsum las/__dang po lus kyi sgo mo dbang po lnga la brten nas gzung ba dang g.yeng ba'i rdul spong ba ni/__mthong ba mnyam bzhag sogs te/__sgo lnga'i dbang po la brten nas yul lnga mthong ba na/__mthong mkhan rang gi ngang du lhod kyis klod la had de mnyam par bzhag pas/__snang yul ma 'gags la der 'dzin dang bral ba'i 'od gsal 'char ba yin te/__de tshe mthong ba gang yin pa de don gyis ma mthong ba yin pa'i rgyu mtshan/__de la gzung 'dzin gyi zhen pa ma skyes pa'i phyir/__de ltar shin tu rnam par mi rtog pa'i 'od gsal la rtse gcig tu gnas pas/__mtshan ma'i rnam par g.yeng ba'i rdul dang bral ba nyid do/__/gnyis pa ngag gi sgo mo rlung la brten nas 'dzin pa yid kyi skyes bu gsad pa ni/__rlung ni gar 'gro sogs te/__sems ni rlung gi gzhon pa can yin pas rlung ni gar 'gro ba der sems 'gro zhing gnas pas/__de nyid lus kyi khyim dbu ma'i nang du bum can gyi sbyor bas btson du bzung nas/__yid kyi skyes bu rang ngo shes pa'i mtshon gyis bsnun nas byed rtsol dang bral ba'i dbyings su gsad par byed pas/__rlung gi bzhon pa de med na/__sems ni gang du 'gro ste mi 'phye bo bzhin du rang sar gnas par 'gyur ro/__/gsum pa yid kyi sgo mo kun rtog gi rang bzhin rtogs pas gzung 'dzin gnyis ka'i bag chags gzhom pa ni/__thams cad rang bzhin sogs te/__kun rtog thams cad kyi rang bzhin ni ma bcos pa gnyug ma'i ngo bo las mi 'da' bas/__rnam pa'i kun rtog thams cad ni rkyen gyi gzhan dbang las byung ba yin no/_/des na rang bzhin gsum gyi de kho na legs pa shes na/__kun rtog shar tsam na kun rtog nyid rang bzhin med par byed do/__/de la rang bzhin gsum ni ngo bo rang bzhin bcos su med pa/__rkyen gyi rang bzhin du mar 'char ba/__gnyis su med pa'i rang bzhin ro gcig pa'o/__/gsum pa dbang po tha ma'i tha ma la ngo sprod pa'i tshul gsum las/__dang po nam mkha' bsgom pa'i rnal 'byor la brten nas grub bsal gyi mtshan ma dbyings su bstim pa ni/__mthong bas grub dang sogs te/__shes bya'i yul 'di rnams mthong bas grub par 'jog pa dang /__shes rab kyis gzhig pa na med ces 'jog pa ni rnam rtog gis kun tu brtags par zad kyi/__sems nyid kyi gshis 'di la gdod nas cir yang grub pa med pas/__bu kye zhes nye ba'i tshig gis bos nas nam mkha' bsgom par byos shig ces gdams pa'o/__/nam mkha' bsgom pa'i tshul ni gsum ste/__phyi'i nam mkha' sgrib pa med pa la mig ce re gtad pa dang /__nang gi nam mkha' sems ma bcos pa la blo bzhag pa dang /__gsang ba'i nam mkha' phyi nang cir yang mi dmigs pa la rang dgar bsgom pa'o/__/gnyis pa rang dgar bsgom pa'i rnal 'byor la brten nas rkyen bral gyi mtshan ma dbyings su bstim pa ni/__ga bur dang ni sogs te/__'di ltar ga bur dang ni de yi dri gnyis so/__/phan tshun gcig la gcig brten pas ldog pa so sor phye'ang ngo bo dbyer med pa yin te ga bur de med na de'i dri'ang med la/__dri med na ga bur de yang med cing mi dmigs pa bzhin/__sems kyi rang bzhin la rkyen snang glo bur gyi 'khrul pa dang /__rkyen dang bral bar rang byung so ma'i ye shes gnyis kyang phan tshun so sor ma yin cing tha mi dad pas rang dgar sgoms shig ces gdams pa'o/__/rang dgar ji ltar bsgom pa'i tshul ni gsum ste/__gshis gnyug ma rang dga' ma bcos so mar 'jog pa dang /__rtsal rnam rtog rang dga' ci skyes skyer gtong ba dang /__ngo bo skye med rang dga' skyes tsam nas skye rgyu ma dmigs pas ma skyes par ro snyoms pa'o/__/gsum pa rnam rtog gsod pa'i rnal 'byor la brten nas mnyam pa dang mi mnyam pa'i mtshan ma dbyings su bstim pa ni/__mnyam pa'i sems kyis sogs te/__de la nang mnyam nyid khyab brdal chen po'i sems kyis g.yo ba'i yid glo bur ba 'gog__/phyir mi mnyam pa du ba dang /__smig rgyu la sogs pa'i snang nyams sna tshogs kyang mnyam nyid chen po'i gdams pa dran pa'i thag pas 'ching bar byed/__de ltar nyams su blangs pas nam zhig gi tshe mnyam pa mi mnyam pa gnyis kar 'dzin pa dang bral ba ni mnyam bzhag chen po ste/__des rnam par rtog pa thams cad gsod par byed do/__/rnam rtog gsod pa'i tshul la'ang gsum ste/__tha mal pa'i rnam rtog dran pas gsod/__dran pa'i rnam rtog rang ngo shes pas gsod/__rang ngo shes pa'i rnam rtog mnyam pa nyid kyis gsod pa'o/__/rtsa ba'i sa bcad gnyis pa gcig car byin rlabs dbang gis grol ba'i ngo sprod kyi man ngag bzhi las/__dang po dag byed bum dbang gis dran rtog dpyis phyin par sbyang ba ni/__khrus byas sogs te phyi bum pa'i chus bkru ba dang /__nang swa b+hA ba sogs kyis sbyang ba dang /__gsang ba chos thams cad kyi de kho na nyid la ma dag pa til 'bru tsam yang med par shes pa'i khrus byas nas/__rig pa gcer bu'i ngang du sbyangs pas dag par 'dzin pa'i dri ma'ang bral ba nam mkha'i gos gyon la/__rnam par rtog pa rten med du bsgom pas rang grol du bsreg pa'i sbyin sreg bya zhing bag chags phra mo dran pa'i thal pa'ang bde ba nyams myong gi 'jug ngogs/__gsal ba ye shes kyi 'jug ngogs/__mi rtog pa ting nge 'dzin gyi 'jug ngogs su/__bsam gtan gyi chu dang /__ye shes kyi rlung gis lhan cig tu sbyang bar byos shig ces gdams pa'o//__// gnyis pa pho nya gsang ba'i dbang gis dam tshig gi phyag rgya dbang du bya ba ni snod bcud sogs te/__snod bcud dang 'dra ba ni lus dang rlung ste/__rlung lus la brten nas gnas pas so/__/rlung de dang 'grogs pa ni sems kyi rgyun te/__de ltar na snga ma lus ni brtan pa dang /__phyi ma rlung sems gnyis ni g.yo ba/__nam mkha' ni rang bzhin gyis 'od gsal ba'i dbyings/__nyi ma gtum mo'i me/__zla ba kun+da/__sgra gcan 'dzin ni rlung sems kha sbyor/__de las skyes pa'i nyams 'od gsal ni me khyer te/__de la sogs pa'i rtags snang 'char ba'o/__/char ni mi rtog pa ste sprin las char chen po thogs med du 'bebs pa ltar bde ba dang 'od gsal 'dres pa'i rtsal las byung ba'o/__/bde ba ni bung ba ste/__bung bas sbrang rtsi'i bcud len pa ltar 'od gsal dang mi rtog pa zung du 'jug pa'i don nyams su myong ba las gyur pa'o/__/des mtshon pa'i gsang ba'i ye shes kyis dam tshig gi phyag rgya rtsa rlung thig le dbang du 'gyur ba yin no/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang gis lhan cig skyes pa'i ro myang ba ni/__sna tshogs yid kyis sogs te/__sna tshogs pa'i yid kyi me tog ni phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi phyag rgya'o/__/de la tshul bzhin du bsten pas dga' ba/__mchog dga' khyad dga'/__lhan skyes kyi dga' ba rnam pa bzhi'i bcud blangs te/__zhu bde lhan cig skyes pa'i ro myang ba la brten nas/__sgrub pa po'i yid kyi skyes bu dpes mtshon pa'i ye shes kyis tshim par byed de/__bzhi pa phyag rgya rnam par rol ba'i dbang gis kun spyod rgya yan du spyod pa ni/__lus rlung sogs te/__de la lus ni dag pa'i lus lha'i skur bsgom pa dang /__mchog gi lus sgyu mar mos pa dang /__phun sum tshogs pa'i lus 'od gsal du dag pa'o/__/rlung ni g.yo ba'i rlung la las sbyor nus pas phyi nang 'gugs 'dren sogs grub pa dang /__brtan pa'i rlung rdo rje ltar 'dzin nus pas 'byung ba'i gnod pas mi tshugs pa dang /__mi phyed pa'i rlung nam 'dzin pa'i tshe bde stong zung 'jug gi ye shes 'dren nus pa'o/__/rtsa ni sgyu ma'i rtsa chen a ba d+hU ti sbyangs pa dang /__nam mkha'i rtsa chen po chos thams cad kyi de kho na nyid bsgom pa dang /__bsam gyis mi khyab pa'i rtsa chen po chos kyi dbyings mngon du gyur pa'o/__/de lta bu'i phyag rgya de yis lus ngag yid la rgyas gdab cing bcing par byas pas drod thob pa la thogs pa med pa 'byung ba yin no/__/drod ni bzhi ste/__bde ba dang /__gsal ba dang /__mi rtog pa dang /__ro snyoms pa'i drod de/__drod thob nas kun spyod mtha' gcig tu nges par mi bya ste/__gza' gtad med pa'i spyod pas phyogs ris med pa'i phrin las mkha' khyab tu bskyang bar bya'o/__/zhes pa'i don no/__/gsum pa mjug gi don la gnyis/__gzhung gi rdzogs byang dang /__lA+o tsA ba'i 'gyur byang ngo /__/dang po ni/__rnal 'byor pa sogs te/__thabs dang shes rab zung du 'jug pa'i zab mo'i don la blo sbyor bar byed pa'i rnal 'byor pa rnams kyis rang gi sems gzung 'dzin gyi spros pa sna tshogs pas dub pa ngal bso bar byed pa'i man ngag tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga pa zhes bya ba/__brjod bya chos thams cad kyi gnas lugs de kho na nyid ji bzhin pa rnal du mtshon par byed pa'i thabs/__rjod byed ma bcos pa'am lhug par brjod pas na do ha ste/__de lta bu'i rdo rje'i tshig gi gzhung lhag ma ma lus par bstan zin pas na rdzogs so zhes gsungs pa'o//__// gnyis pa ni/__jo bo spyan ras gzigs sogs te/__jo bo ni AR+Ya zhes pa'i sgra las drangs na 'phags pa'am rje btsun te rang gi lhag pa'i lha la zhe sa'i sgra sbyar ba'o/__/de gang zhe na/__snying rje chen po'i spyan ras kyis 'gro ba kun la dus rtag tu gzigs pa'i rgyal ba'i sras po rnams kyi gtso bor gyur pas spyan ras gzigs dbang phyug ces yongs su grags pa des/__shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i brjod bya thams cad chos 'phags kyi le'ur ting nge 'dzin gyi sgo nyi shu rtsa lngar bsdus pa dang rjes su mthun par/__do ha rdo rje'i tshigs su bcad pa nyi shu rtsa lnga 'di nyid dngos su gnang ba'i mdo nas phyag rgya chen po mchog gi grub pa brnyes pa'i skyes bu/__zung 'jug gi don la blo sbyor bas rnal 'byor/__de rnams kyi gtso bor gyur pas dbang phyug__/de yang 'phags pa'i sa brnyes pas chen po/__shrI dza ga tra mi ta A nan+da ste dpal 'gro ba'i bshes gnyen kun dga' zhes/__rgyal po'i sras su sku 'khrungs pa'i tshe khrom chen po'i dbus su yab sras mjal bas lha mi'i 'gro ba thams cad rab tu dga' bas mtshan de skad du btags pa dang /__gnubs nam mkha'i snying po'i dbon brgyud lo tsA ba ste 'jig rten gyi mig mtshan byams pa'i dpal zhes grags pa des/__bal po'i yul gyi bye brag dpal gu lang gser khang gi nags khrod am+b+ha ri zhes grags pa'i mthongs/__paR+pa ta'i bsil khang du legs sbyar gyi gzhung las bod kyi skad du bsgyur ba'o/__/zhes pa'i don no/__/de ltar gzhung 'di la khro phu lo tsA ba chen po'i rnam bshad rgyas bsdus dang /__kun mkhyen bu ston rin po che'i mdo rgyud kyi lung sbyor dang /__bar skabs kyi rnam bshad 'ga' zhig kyang snang ba las/__khro lo'i gsung rab dag gi don gyi snying po'i bcud bsdus te 'bru 'grel gtso bor bton pa'i tshul gyis bris pa yin la/__'gran zla dang bral ba'i grub pa'i khyu mchog chen po'i bka' srol las byung ba'i gdams ngag khyad par du 'phags pa 'di nyid thos bsam gyis gtan la phab cing bsgom pas nyams su blang ba ni dal 'byor gyi rten la snying po len pa'i thabs mchog tu shes par bya'o/__/phyag chen gdams pa kun gyi phul/_/sems nyid ngal bso'i gzhung 'grel las/__/snying po bsdus pa'i legs byas kyis/__/'gro kun zung 'jug mchog brnyes shog__/ces pa'ang mang du thos pa'i bya bral spong ba pa 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos gzhung 'grel rnying pa'i dgongs pa rang bzo'i rnyogs mas ma bslad par mdor bsdus te zin bris su bgyis pa dge legs 'phel bar gyur cig____/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-08-NYA-001&oldid=56045"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.