JKW-KABUM-02-KHA-002-001: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|fulltitletib=བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས། | |||
|fulltitle=bla ma la phyag 'tshal ba'i tshigs bcad yan lag bdun pa lam rim smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i 'jug ngogs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma la phyag 'tshal ba'i tshigs bcad yan lag bdun pa lam rim smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i 'jug ngogs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 283-289. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Prayers - smon lam, Stages of the Path - lam rim, Supplications - gsol 'debs, Homage - phyag 'tshal | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=Two | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=002 | |volumenumber=002 | ||
|textnuminvol=001 | |volnumtib=༢ | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-002 | |volyigtib=ཁ་ | ||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=002 | |||
|textsubnumber=001 | |||
|pagenumbers=283-289 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=4a4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་སྐྱབས་མགོན་སྦྱོར་རྩེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རང་ལ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་མ་མཆིས་ཀྱང་འབྱུང་དུ་རུང་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མིང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དུས་དགེ་བར་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། | |||
|colophonwylie=ces skyabs mgon sbyor rtse thams cad mkhyen pa bstan 'dzin 'jigs med tshul khrims rgya mtsho dge legs rin po che'i zhal snga nas bka' stsal rin po che'i phreng bas 'di lta bu zhig bris shig ces rjes su gnang ba ltar/_rang la dam pa'i rnam thar cha tsam ma mchis kyang 'byung du rung pa'i yon tan la smon pa'i tshul gyis/_rje bla ma rnams kyis stsal ba'i ming dang 'brel bar phyag 'tshal ba sogs kyi tshigs su bcad pa smon lam dang bcas pa 'di'ang shAkya'i dge slong spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rab tshes dkar po'i lo'i chu stod zla ba'i dus dge bar rang gnas bsam gtan gyi khang bur shar mar bris te phul ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol// | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །བརྟན་མཁས་བཙུན་པའི་དབང་པོ་ཉེ་བར་འཁོར། །འཕགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་འཆང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ཚིག་རྒྱན་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས། །གཙུག་ལག་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཆེ། །ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཕུལ། །མཚུངས་མེད་མཁས་པའི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་པའི་རྩ་བརྟན་སྙིང་རྗེའི་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྲས་འབར་དཔག་བསམ་དབང་། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །དྲི་མེད་བདེ་བའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རབ་འབྱམས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རིམ་གཉིས་མཐར་སོན་པའི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཀརྨ་པ། །བྱིན་རླབས་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་མཐུས་བསྐུལ་ཏེ། །སྔ༷་འགྱུར༷་གསང་ཆེན་བཀ༷འ་མ༷འི་ལམ་སྲོལ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་རྨད་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པ༷དྨ༷་སཾ་བྷ་ཝས། །རྗེས་བཟུང་འོ༷ད་གས༷ལ་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟ༷བ་གཏེར༷་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མདོ༷་སྔ༷གས་གླི༷ང་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ད༷ག་པའི་མེ་ལོང་དུ། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་སྣང༷་བརྙན་འབྱམས་ཀླས་པས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྙན༷་བརྒྱུད༷་གདམས་པ་བཅས། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ། །གསན་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོམ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཕྱག༴ ཐུགས་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྣམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཤེས་གཉེན་ཚུལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་གྱི་གཏེར། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ༴ དངོས་འབྱོར་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མི་ཤེས་དབང་གྱུར༷་ཅིང་། །རྣམ་གཡེངས་པ་དང་བག་མེད་མ་གུས་པས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་བསྡམ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཀར་མཛད་པས་མཚོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལེགས་བྱས་ལ། །མི་ཕྱེད་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་དབུགས་འབྱིན་གསོལ། །རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་བའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལས་ཐེག་མཆོག་རིགས་སད་ཅིང་། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་མཛད་ནས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་བླ་མའི་ཞབས་བསྟེན་ནས། །དགྱེས་པའི་ངང་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱིན༴ ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ས་གཞི་ལས། །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་པདྨོ་རྒྱས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་འབྲས་བུས་རབ་དུད་པའི། །སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱིན༴ རྙེད་དཀའི་རྟེན་མཆོག་ཐོབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག །ལས་འབྲས་རྗེས་འབྲངས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་ཚུལ་མཐོང་ནས། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར༴ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་སྙིང་ནས་བརྩོན་པ་དང་། །ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་འགག་པའི་བསླབ་གསུམ་ལམ། །ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་པར་བྱིན༴ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཕྱིར། །དྲིན་བཟོའི་སླད་དུ་ཡིད་འོང་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱངས་ནས། །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །རྣམ་དག་དབང་ཐོབ་དེ་མིན་སྡོམ་པ་ལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མེད་པར༴ བསྐྱེད༷་པའི་རི༷མ་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག །རྫོ༷གས་རི༷མ་ཐབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན༴ གནས་སྐབས་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་བསལ་ནས། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་འགོད་པར༴ མཐར་ཐུག་སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ནང་གི་ས་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །དགེ་འདུན་སྡེ་དང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་སྐྱབས་མགོན་སྦྱོར་རྩེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རང་ལ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་མ་མཆིས་ཀྱང་འབྱུང་དུ་རུང་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མིང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དུས་དགེ་བར་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །། ༈}} | ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར། །བརྟན་མཁས་བཙུན་པའི་དབང་པོ་ཉེ་བར་འཁོར། །འཕགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་འཆང་། །བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ཚིག་རྒྱན་སྡེབ་སྦྱོར་སོགས། །གཙུག་ལག་གཞུང་བརྒྱ་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཆེ། །ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་བློ་ལྡན་ཡོངས་ཀྱི་ཕུལ། །མཚུངས་མེད་མཁས་པའི་དབང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱམས་པའི་རྩ་བརྟན་སྙིང་རྗེའི་ཡལ་འདབ་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྲས་འབར་དཔག་བསམ་དབང་། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །དྲི་མེད་བདེ་བའི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རབ་འབྱམས་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀུན་ཏུ་མཁྱེན། །མཚན་བཅས་མཚན་མེད་རིམ་གཉིས་མཐར་སོན་པའི། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོ་ཀརྨ་པ། །བྱིན་རླབས་ངེས་དོན་བསྟན་པའི་ཉི་མ་མཆོག །བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་མཐུས་བསྐུལ་ཏེ། །སྔ༷་འགྱུར༷་གསང་ཆེན་བཀ༷འ་མ༷འི་ལམ་སྲོལ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་མཛད་རྨད་བྱུང་བ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་པ༷དྨ༷་སཾ་བྷ་ཝས། །རྗེས་བཟུང་འོ༷ད་གས༷ལ་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟ༷བ་གཏེར༷་རྒྱ་མཚོའི་བཀའ་བབས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །མདོ༷་སྔ༷གས་གླི༷ང་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ད༷ག་པའི་མེ་ལོང་དུ། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་སྣང༷་བརྙན་འབྱམས་ཀླས་པས། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྙན༷་བརྒྱུད༷་གདམས་པ་བཅས། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མདོར་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་བཤད་སྲོལ་དང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་བརྒྱད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལ། །གསན་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོམ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁས་བཙུན་གྲུབ་པའི་དབང་པོར་ཕྱག༴ ཐུགས་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྣམ་པ་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཤེས་གཉེན་ཚུལ། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲིན་གསུམ་གྱི་གཏེར། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ༴ དངོས་འབྱོར་མཆོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ནས། །ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ལས་བྱུང་བས། །རྗེ་བཙུན་བླ་མར་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བགྱི། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་མི་ཤེས་དབང་གྱུར༷་ཅིང་། །རྣམ་གཡེངས་པ་དང་བག་མེད་མ་གུས་པས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཀུན། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་སླར་ཡང་བསྡམ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་དཀར་མཛད་པས་མཚོན། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཕགས་དང་སོ་སྐྱེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལེགས་བྱས་ལ། །མི་ཕྱེད་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་ནི། །འགྲོ་བ་མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས་པ་ལ། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་དབུགས་འབྱིན་གསོལ། །རབ་འབྱམས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཁྱད་པར་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་བླ་མ་མཆོག །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། །ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་དུས་གསུམ་ལེགས་བྱས་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་མཐུས། །བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན། །འཁོར་ལོའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་བའི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ལས་ཐེག་མཆོག་རིགས་སད་ཅིང་། །མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་མཛད་ནས། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྭངས་འདོད་ཡིད་ཆེས་དད་པས་ཀུན་བསླངས་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི། །བསམ་དང་སྦྱོར་བས་བླ་མའི་ཞབས་བསྟེན་ནས། །དགྱེས་པའི་ངང་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱིན༴ ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ས་གཞི་ལས། །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་པདྨོ་རྒྱས། །སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་འབྲས་བུས་རབ་དུད་པའི། །སྐལ་བཟང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱིན༴ རྙེད་དཀའི་རྟེན་མཆོག་ཐོབ་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག །ལས་འབྲས་རྗེས་འབྲངས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་ཚུལ་མཐོང་ནས། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར༴ བླ་མ་མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་། །དགེ་སྡིག་བླང་དོར་སྙིང་ནས་བརྩོན་པ་དང་། །ལས་ཉོན་ཀུན་འབྱུང་འགག་པའི་བསླབ་གསུམ་ལམ། །ཚུལ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་པར་བྱིན༴ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཕྱིར། །དྲིན་བཟོའི་སླད་དུ་ཡིད་འོང་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ལྷག་བསམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར༴ ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱངས་ནས། །ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །རྣམ་དག་དབང་ཐོབ་དེ་མིན་སྡོམ་པ་ལ། །ཉེས་ལྟུང་དྲི་མ་མེད་པར༴ བསྐྱེད༷་པའི་རི༷མ་པས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་དག །རྫོ༷གས་རི༷མ་ཐབས་ཀྱི་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ། །དཔེ་དང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མངོན་སུམ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱིན༴ གནས་སྐབས་ཞི་སོགས་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་བསལ་ནས། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །རང་གཞན་ཕན་བདེར་འགོད་པར༴ མཐར་ཐུག་སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ནང་གི་ས་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ལྟར་བགྲོད་དེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །དགེ་འདུན་སྡེ་དང་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་རྒྱས། །འཇིག་རྟེན་དགེ་ལེགས་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་སྐྱབས་མགོན་སྦྱོར་རྩེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རང་ལ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་མ་མཆིས་ཀྱང་འབྱུང་དུ་རུང་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མིང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དུས་དགེ་བར་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། །། ༈}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 15:51, 1 June 2024
Wylie title | bla ma la phyag 'tshal ba'i tshigs bcad yan lag bdun pa lam rim smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i 'jug ngogs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 2, sde tshan 2, Text 1, Pages 283-289 (Folios 1a to 4a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma la phyag 'tshal ba'i tshigs bcad yan lag bdun pa lam rim smon lam dang bcas pa kun bzang spyod pa'i 'jug ngogs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 283-289. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Prayers - smon lam · Stages of the Path - lam rim · Supplications - gsol 'debs · Homage - phyag 'tshal | |
Colophon |
།ཅེས་སྐྱབས་མགོན་སྦྱོར་རྩེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་སྩལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྲིས་ཤིག་ཅེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། རང་ལ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཆ་ཙམ་མ་མཆིས་ཀྱང་འབྱུང་དུ་རུང་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྩལ་བའི་མིང་དང་འབྲེལ་བར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འདིའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་སྤོང་བ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་རབ་ཚེས་དཀར་པོའི་ལོའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དུས་དགེ་བར་རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ་བ་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།། | |
ces skyabs mgon sbyor rtse thams cad mkhyen pa bstan 'dzin 'jigs med tshul khrims rgya mtsho dge legs rin po che'i zhal snga nas bka' stsal rin po che'i phreng bas 'di lta bu zhig bris shig ces rjes su gnang ba ltar/_rang la dam pa'i rnam thar cha tsam ma mchis kyang 'byung du rung pa'i yon tan la smon pa'i tshul gyis/_rje bla ma rnams kyis stsal ba'i ming dang 'brel bar phyag 'tshal ba sogs kyi tshigs su bcad pa smon lam dang bcas pa 'di'ang shAkya'i dge slong spong ba pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos rab tshes dkar po'i lo'i chu stod zla ba'i dus dge bar rang gnas bsam gtan gyi khang bur shar mar bris te phul ba don dang ldan par bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab tu gsol// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)