JKW-KABUM-02-KHA-001-040: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(6 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ།
|fulltitle=kye rdor rab gnas bzang po drug ldan gyi tshul las brtsams pa'i 'bel gtam
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''kye rdor rab gnas bzang po drug ldan gyi tshul las brtsams pa'i 'bel gtam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 2: 200-232. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=
|tibgenre=Consecration Rituals - rab gnas cho ga, Discourses - gtam
|terma=No
|sabcadcategory=Two
|deity=kye rdo rje
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|volumenumber=002
|language=Tibetan
|volnumtib=
|pagestatus=Temporary stub only
|volyigtib=ཁ་
|volumenumber=001
|totalvolumes=25
|textnuminvol=040
|textnuminvol=001
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001-040.pdf
|textsubnumber=040
|pagenumbers=200-232
|totalpages=33
|beginfolioline=100b3
|endfolioline=116b2
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
}}
}}
{{Header}}
{{Header}}
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|ཀྱེ་རྡོར་རབ་གནས་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ། 
{{TibP|དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་འབེལ་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བྱིན་ནས། འོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པར་བསྡེབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐབས་དོན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་། ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། དེ་རྗེས་སྔགས་ལམ་ཐོག་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་།  །ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་ལྔ། །གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་བཤད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ན། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྟོགས་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཐོག་མར་སྒྲ་དོན་ནམ་རྒྱུ་མཚན་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ལེགས་པར་སོ་སོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་སོགས་མདོར་ན་རྟེན་གང་དང་རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཏིལ་གྱིས་གང་བ་ལྟར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རབ་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་མིའི་མཆོད་ གནས་ཟླ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་གནས་བྱེད་དང་བྲལ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བགྱིར་ཡོད་པའང་། རབ་གནས་གཞུང་ལས། སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །བྱས་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རབ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལ། །གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག    །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དབྱེ་ན། ནང་དང་། ཕྱིའི་རབ་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་དྲུག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། ལུགས་སྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཙམ་འཇུག་པ་ལ། མདོ་དང་། སྔགས་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འཇིག་བྱེད་མིན། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དགེ་བ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱན་དབྱེར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གཎྜཱི་ལ་རབ་གནས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཞེངས་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཁྲི་མཐོན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་སོགས་ནས་འབྱུང་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཙམ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ལས་ཀྱང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། མདོ་ལས་རབ་གནས་བཤད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་སོགས། །རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལ། །རབ་གནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན་སྨྲོས། །ཞེས་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་དང་། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་དང་། །དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། །སྤྱན་དབྱེ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལེགས་མཆོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསུངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མིན། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་བ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ནི། པཎྜིཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དུ་མ་བཞུགས་ཤིང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རང་སྐད་ལྟར་ལས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་རྒྱས་བཀའ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ལ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག  །པྲཛྙཱ་པ་ལི་ཏའི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག  །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་བར་བཀྲལ་བ་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཟང་པོ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག  །གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜིཏ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རབ་གནས། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རབ་གནས། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་རབ་གནས། པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱིས་མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་སཱ་དྷུ་སཱུ་ཏྲས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་ཉི་མ་དང་པོར་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དད་པའི་འབྱུང་གནས་གོ་ཆ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མངའ་རིས་སུ་མཐོ་ལིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་པཎྜི་ཏ་སུམ་ཏི་ཀརྟིས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ལ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་པ་དང་། བོད་དུ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བོ་དོང་གི་སྤོས་ཁང་གསེར་མ་བྱ་བའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ། གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ནི། སྤྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རབ་གནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལོས་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཟུར་པ་ཞིག་མཛད་པས་ན། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་རབ་གནས་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། གོང་མ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་གནས་འདི་ཉིད་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོམ་ཚིག་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་གཞུང་བཞི་དང་། རྒྱུད་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གསལ་འདི་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་བྱང་ཕྱོགས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པས། ད་ལྟ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པ་སྡེ་ཞེས་ངོ་མཚར་གྱི་གྲགས་པ་དཀར་བ་འདི་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡུ་གུར་གྱི་བནྡེ་སཾ་གྷཱ་མི་ཏྲའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རབ་གནས་སཾ་གྷཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་རྡོར་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་དང་། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཟིན་བྲིས། སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག  །ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་༢༤རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ། ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བཟང་པོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། རབ་གནས་རྟེན་དང་སློབ་དཔོན་གནས་དང་དུས། །ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་བཟང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག  །ཅེས་གསུངས་པའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། སྤྱི་དོན་དང་པོ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རབ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེས་ མཚོན་གསུང་རྟེན་སོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་བྱར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་ལ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། ཞེས་པའི་མཚམས། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་སྐུའི་རྟེན། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པར་སྔ་བའི་རྟེན་འདི་ཉིད་ལའང་། ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པའི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི། ཐེག་པ་སོ་སོའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུང་མཆོག་བླ་མ་ལས། གླིང་བཞི་རྒྱས་པའི་རྨང་བཏིང་ནས། །རི་བརྒྱད་དག་གི་བང་རིམ་བརྩེགས། །ཤིང་ཆེན་བུམ་པས་ཡོངས་མཛེས་པ། །སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གླིང་གཞི་རྨང་། གསེར་རི་བདུན་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བང་རིམ། ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་བུམ་པ་སྟེ། དེ་དག་འདུས་པ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བརྡལ་རྨང་བཏིང་ནས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་བང་རིམ་ཅན། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་དྲིལ། །རང་བཞིན་གཡོ་བའི་སྐུ་གདུང་ཡིན། །ཞེས་ཀུན་གཞི་རྨང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་བ། དབང་པོ་ལྔ་བང་རིམ། གཙོ་སེམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡོམས་པ་ལ་ནང་བཅུད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཁམས་རྨང་གི་རི་མོ་ལ། །གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་ཅན། །གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་རྨང་། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་བང་རིམ། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་བུམ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་དབང་གི་རྒྱུད་ལས། ཚད་མེད་བསམ་ཡས་ལས་བྱུང་འབྲས། །ཤར་དུ་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས། །ལྷོ་རུ་སྙིང་རྗེ་རིན་ཆེན་བརྩེགས། །ནུབ་ཏུ་དགའ་བ་པདྨ་བརྩེགས། །བྱང་དུ་བཏང་སྙོམས་རྒྱ་གྲམ་བརྩེགས། །རང་བྱུང་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའོ། །ཞེས་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་མཆོད་རྟེན་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱིན་རླབས་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་གླིང་བཞིར་སྣང་། །ཞེས་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་། མཐར་ལེགས་གཡུང་དྲུང་རྟོགས་པ་གཉིས། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ན་དཔེ་མེད་བསམ་འདས་དང་། རྨད་གྲགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཉིས། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བརྩེགས་དང་། ཁམས་གསུམ་བདེ་རྒྱས་སྒྲོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདུད་རྩི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རོ་ཡི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་ནི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་བཞག་གོ  །དེ་དག་རྟེན་གནས་ཆེན་མོ་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བཞག  །ཅེས་པས། མ་ག་དྷར་བདེ་བྱེད། སིངྒ་ལར་རི་བོ་ཏཱ་ལ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཁྲི་ཁ་ཤོར། སིངྒའི་གླིང་དུ་གེའུ་དོ་ཤན། ལི་ཡུལ་དུ་གོ་མཱ་སཱ་ལ་གནྡྷ། ཁ་ཆེར་ཀན་ཀན། ཟ་ཧོར་དུ་བདེ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། སྔོན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་དྲག་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་གནས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆོས་གོས་བཞི་ལྟབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པར་མཁར་གསིལ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། རང་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྨང་གྲུ་བཞི། ངོས་ཟླུམ་པོ། བང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁང་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་བང་རིམ་ཅན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་གདུགས་དང་། གདུགས་ལ་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མིང་མཛད་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་བཅུ་གསུམ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་འབྲས་བུའི་གྲངས་ལས་བགྲངས་པའི་གདུགས་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་ལྷག་པ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གདུགས་མེད་པ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲེ་བཞག་པ་ཙམ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གདུགས་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཆར་ཁེབས་ཏོག་བཅས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་འབྲས་བུའི་གྲངས། །སོ་སོའི་གདུགས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱ་བ་དང་། །སོ་སྐྱེ་ལ་ནི་བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། །གདུགས་མེད་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་བང་རིམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱིར་གྱེད་པ། དབུས་མ་འབུར་བ་ལ་མཐའ་གཉིས་ནང་དུ་རུབ་པ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡོ་གའི་མཆོད་རྟེན་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་བདུད་འདུལ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་མཆོད་རྟེན་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་ལྟར་གྲགས་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མཚོན་ལ། གཉིས་པ་ཁོང་བུ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན། གསུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས། སྤྲུལ་པས་མཛད་པ་མངོན་བསྟན་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་སྐུ་གདུང་བཞག  །ཅེས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་དུས་སྟོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན། གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན། གསུམ་པ་གནས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་། བཞི་པ་མཉན་ཡོད་ཛཻ་ཏཱའི་ཚལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱུང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན། ལྔ་པ་ཡངས་པ་ཅན་ནམ་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅན་དུ། སྟོན་པ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དབྱར་གནས་མཛད་དེ་ཡུམ་ལ་ཆོས་གསུངས། སྔ་དྲོ་དགག་དབྱེ་མཛད་པའི་ཕྱི་དྲོ་ནམ་མཁའ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་པའི་དུས་བྱུང་བ་ལྷ་བབས་སམ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ངུའི་མཆོད་རྟེན། དྲུག་པ་གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་གིས་བསྡུམས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དབྱེན་ཟླུམ་མམ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། བྱང་ངོས་མཆོད་རྟེན། བདུན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་བྱུང་བ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། བྱིན་རླབས་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡང་གྲགས་པ། བརྒྱད་པ་རྩཱ་མཆོག་གྲོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། རས་ཚིག་པ་དང་། མ་ཚིག་པ་དང་། སོལ་བ་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་བཅུ་གཅིག  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཆེ་བ་ཁྱེར་ནས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། སྲིན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཆེ་བ་བརྐུས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་གོང་དུའང་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཞེངས་པའི་དཔལ་དུ་བ་ལྟ་བུའམ། རིག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་པོ་འདིར་ཅི་རིགས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཐར། དེ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་དད་པའི་དབང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་བརྩིགས་པ་དང་། དྭང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་གསར་དུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། ངེས་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག  །གསེར་དང་དངུལ་དང་འོན་ཏེ་ཤེལ་གྱིས་སམ། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་གང་གིས་བྱས། །བཻ་ཌཱུཪྻ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཨནྡ་རྙིལ། །ལ་ལས་མུ་ཏིག་ཀེ་ཀེ་རུ་ལས་བྱས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། །གང་གིས་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་དང་། །གང་གིས་ཐང་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། །ལ་ལས་ཤིང་མང་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། །ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་འགའ་ཞིག་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །མྱ་ངམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་བཞེངས་པ་དང་། །བྱིས་པས་རྩེད་མོས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་གི་རྒྱལ་བ་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དག  །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་བླ་མའི་དགོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་ལ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རང་གིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །བླ་མ་འདས་ནས་གདུང་བས་མཆོད་བྱས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སློབ་མས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྙེགས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་འདས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་ལ། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་ཆེན་རབ་བཅོམ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ལས་ཐར། །སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོའི་མིག་བྲལ་སྲོག་ཉམས་ཤིང་། །མི་སྲོག་བྱིན་ཀྱང་དགེ་བའི་དཔེར་མི་བཟོད། །དེ་རྙེད་སྐྱེ་བོ་དགྲ་བཅོམ་ལ་བཀོད་ནས། །བསྐལ་པར་མཆོད་ཀྱང་དགེ་བས་དཔེར་མི་བཟོད། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། ཐེག་གསུམ་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད། སྐྱབས་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ། དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། ཞེས་པའི་མཚམས། སོ་སོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནས་བཟུང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་བར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པའི་ངག་གིས་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྗེས། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། རྨང་གིས་དགེ་བཅུ། བང་རིམ་གྱི་གྲངས་དང་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། གསུམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པས་དབང་པོ་ལྔ། བུམ་གདན་གྱིས་སྟོབས་ལྔ། བུམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། བྲེས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། སྲོག་ཤིང་གིས་ཤེས་པ་བཅུ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་བཅུས་སྟོབས་བཅུ། ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ། ཆར་ཁེབས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཏོག་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་། །ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ནི། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། སྤྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གདན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྦྱིན་སྲེག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སླར་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱང་། །རྟག་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་ན་ནི་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། བླ་མ་སོ་སོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཐར། ཉིད་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལགས་ཤིང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དུས་ནི། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེས་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། རབ་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའམ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་། །དབྱར་ར་དེ་བཞིན་དབྱར་འབྲིང་པོ། །དགུན་ཟླ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ངམ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་གཅིག་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དབྱར་ཉི་ལྡོག་ནས་དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་བར་དུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་དབྱར་ཉི་མ་ལྡོག་པར་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ཉིན་མོ་ཆེས་རིང་ཞིང་། མཚན་མོ་མུན་པ་སྟོབས་ཆུང་བའི་དུས་སུ་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གསུངས་པས་ན་ད་ལམ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་དང་། ཟླ་བའང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལྟར་ད་ལམ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉིས་པའམ། །རིམ་བཞིན་དེ་བཞིན་གསུམ་པའོ། །གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་གྱུར་ན། །མི་རྣམས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་གཟའ་དང་སྐར་མ་དགེ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕུར་བུ་ལྷག་པ་པ་ཝ་སངས། །ཟླ་བའི་གཟའ་སོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཟའ་སྐར་འདི་རྣམས་ལས་བྱས་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ  །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །སྣར་མ་དེ་བཞིན་གྲོ་བཞིན་ཏེ། །ལག་པ་སྣུབས་དང་སྣྲོན་དང་ནི། །རྒྱལ་དང་ཆུ་སྨད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུམས་སྨད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་སྐར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་རྒུ་འཕེལ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟའ་ཕུར་བུ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱི་དགའ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བའི་གྲལ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉིན་མོར་དུས་ཚོད་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ནར་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བབས་པ་ན། རབ་ཏུ་གནས་པའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་བཟང་བའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་དམིགས་བསལ་ཟླ་ཞག་གཟའ་སྐར་རྣམས་འབྱིན་འཇུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མེད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གང་ཞིག་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །བདར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་པ་མེད། །གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་འདུལ་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། མཚོ་མ་དྲོས་པ། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབས་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ལྗོངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག  །ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས། གནས་ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མི་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་སྟན། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཏུ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་ཡན། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོམ་དང་གེ་སར། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་ཤམྦྷ་ལ་ཆ་བསགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པུར་རྒྱལ་བོད་དུ་གྲགས་པ། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བྱེད་དུ་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་སྒྲོག་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་བྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས་གངས་ཅན་ནམ་བོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་མེ་མཚམས་སུ་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་བརྒལ་བའི་སར། ཞེས་པའི་མཚམས། ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྟ་བུ་ལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་དཔལ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ས་འདིར་སྡེ་དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་ལས་ཤུགས་བདོ་བའི་བདེ་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་བགྲང་བའི་གདུང་རབས་བཅུ་གསུམ་པ། མངའ་རིས་རྫོང་སྒོ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲིམས་གཉིས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འཇམ་དར་དཀར་པོ་ཡུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་མདོ་སྨད་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྲི་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་མི་རྗེ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམ་པ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ། ཆེ་བཙན་བཙུན་གསུམ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པ། མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ། དཔའ་རྩལ་གདོང་ངར་དང་ལྡན་པ་གེ་སར་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། ཆབ་འབངས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་བཀོད་པའི་མི་བརྒྱུད་ལྷ་ལས་བབས་པས་ལྷའི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱོང་བའི་ས། གནམ་སའི་དཔྱད། དབུ་ལ་གདུགས། སྙན་ལ་གསེར་ཉ། ཚེམས་ལ་དུང་། སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པར་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་ཆེན་པོའི་གདན་རབས་ཤར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྒྲུབ་ཁང་པ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། མཁས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཤར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གོང་འོག་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་མཆོག་ག་ལ་བར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་འགྲམ་ངོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་བྱིས་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་བས་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡུལ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཟང་པོ་ལགས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། འཐོར་ནས་དང་། མངའ་དབུལ་དང་། དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་པ་འདི་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན། ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཞབས་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི། སྤྱན་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱག་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མདོར་བསྡུས་སྡོམ་དུ་སྨོས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་ན། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའམ། རས་བྲིས་བཀོད་པ་དང་། རྒྱན་དགྲམ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་གོ  །གཞན་དུ་ན། ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་དང་། །རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ། །རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བཏང་། །སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟེན་དགབ་བདག་སྲུང་སྟ་གོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་ལ། ཐོ་རངས་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་དང་། །རིང་བསྲེལ་གཞུག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་གདབ། །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། །གསོལ་གདབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བྲག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གཞི་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས། །ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །རྟེན་མཆོད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སློབ་དཔོན་མཆོད་དེ་དགའ་སྟོན་བྱ། །སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་མཇུག་དོན་ནོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནི་མཇུག་གི་དོན་ཏེ། དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འདི་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། ཆར་ཆུ་ལོ་འབྲས་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་། བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་བྱང་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྟེན་འདི་ཉིད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦི་ནཱིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་པ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་རེ་དགུ། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་བསྟན་པ་དངོས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་དགུ། རྟགས་ཙམ་འཛིན་གྱི་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་དངོས་གཟུགས་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་རེ་དགུ་གནས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ངེས་སུ་མཛད་འཚལ། །ཞེས་སོགས་སྐབས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གླེང་བར་བྱའོ།།  །། ༈ }}
དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་འབེལ་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བྱིན་ནས། འོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པར་བསྡེབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐབས་དོན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་། ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། དེ་རྗེས་སྔགས་ལམ་ཐོག་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་།  །ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་ལྔ། །གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་བཤད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ན། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྟོགས་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཐོག་མར་སྒྲ་དོན་ནམ་རྒྱུ་མཚན་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ལེགས་པར་སོ་སོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་སོགས་མདོར་ན་རྟེན་གང་དང་རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཏིལ་གྱིས་གང་བ་ལྟར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རབ་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་མིའི་མཆོད་ གནས་ཟླ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་གནས་བྱེད་དང་བྲལ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བགྱིར་ཡོད་པའང་། རབ་གནས་གཞུང་ལས། སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །བྱས་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རབ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལ། །གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག    །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག  །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དབྱེ་ན། ནང་དང་། ཕྱིའི་རབ་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་དྲུག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། ལུགས་སྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཙམ་འཇུག་པ་ལ། མདོ་དང་། སྔགས་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འཇིག་བྱེད་མིན། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དགེ་བ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱན་དབྱེར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གཎྜཱི་ལ་རབ་གནས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཞེངས་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཁྲི་མཐོན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་སོགས་ནས་འབྱུང་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཙམ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ལས་ཀྱང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། མདོ་ལས་རབ་གནས་བཤད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་སོགས། །རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལ། །རབ་གནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན་སྨྲོས། །ཞེས་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་དང་། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་དང་། །དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། །སྤྱན་དབྱེ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལེགས་མཆོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསུངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མིན། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་བ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ནི། པཎྜིཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དུ་མ་བཞུགས་ཤིང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རང་སྐད་ལྟར་ལས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་རྒྱས་བཀའ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ལ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག  །པྲཛྙཱ་པ་ལི་ཏའི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག  །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་བར་བཀྲལ་བ་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཟང་པོ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག  །གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜིཏ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རབ་གནས། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རབ་གནས། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་རབ་གནས། པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱིས་མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་སཱ་དྷུ་སཱུ་ཏྲས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་ཉི་མ་དང་པོར་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དད་པའི་འབྱུང་གནས་གོ་ཆ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མངའ་རིས་སུ་མཐོ་ལིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་པཎྜི་ཏ་སུམ་ཏི་ཀརྟིས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ལ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་པ་དང་། བོད་དུ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བོ་དོང་གི་སྤོས་ཁང་གསེར་མ་བྱ་བའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ། གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ནི། སྤྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རབ་གནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལོས་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཟུར་པ་ཞིག་མཛད་པས་ན། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་རབ་གནས་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། གོང་མ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་གནས་འདི་ཉིད་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོམ་ཚིག་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་གཞུང་བཞི་དང་། རྒྱུད་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གསལ་འདི་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་བྱང་ཕྱོགས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པས། ད་ལྟ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པ་སྡེ་ཞེས་ངོ་མཚར་གྱི་གྲགས་པ་དཀར་བ་འདི་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡུ་གུར་གྱི་བནྡེ་སཾ་གྷཱ་མི་ཏྲའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རབ་གནས་སཾ་གྷཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་རྡོར་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་དང་། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཟིན་བྲིས། སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག  །ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་༢༤རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ། ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བཟང་པོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། རབ་གནས་རྟེན་དང་སློབ་དཔོན་གནས་དང་དུས། །ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་བཟང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག  །ཅེས་གསུངས་པའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། སྤྱི་དོན་དང་པོ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རབ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེས་ མཚོན་གསུང་རྟེན་སོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་བྱར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་ལ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། ཞེས་པའི་མཚམས། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་སྐུའི་རྟེན། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པར་སྔ་བའི་རྟེན་འདི་ཉིད་ལའང་། ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པའི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི། ཐེག་པ་སོ་སོའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུང་མཆོག་བླ་མ་ལས། གླིང་བཞི་རྒྱས་པའི་རྨང་བཏིང་ནས། །རི་བརྒྱད་དག་གི་བང་རིམ་བརྩེགས། །ཤིང་ཆེན་བུམ་པས་ཡོངས་མཛེས་པ། །སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གླིང་གཞི་རྨང་། གསེར་རི་བདུན་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བང་རིམ། ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་བུམ་པ་སྟེ། དེ་དག་འདུས་པ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བརྡལ་རྨང་བཏིང་ནས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་བང་རིམ་ཅན། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་དྲིལ། །རང་བཞིན་གཡོ་བའི་སྐུ་གདུང་ཡིན། །ཞེས་ཀུན་གཞི་རྨང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་བ། དབང་པོ་ལྔ་བང་རིམ། གཙོ་སེམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡོམས་པ་ལ་ནང་བཅུད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཁམས་རྨང་གི་རི་མོ་ལ། །གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་ཅན། །གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་རྨང་། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་བང་རིམ། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་བུམ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་དབང་གི་རྒྱུད་ལས། ཚད་མེད་བསམ་ཡས་ལས་བྱུང་འབྲས། །ཤར་དུ་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས། །ལྷོ་རུ་སྙིང་རྗེ་རིན་ཆེན་བརྩེགས། །ནུབ་ཏུ་དགའ་བ་པདྨ་བརྩེགས། །བྱང་དུ་བཏང་སྙོམས་རྒྱ་གྲམ་བརྩེགས། །རང་བྱུང་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའོ། །ཞེས་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་མཆོད་རྟེན་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱིན་རླབས་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་གླིང་བཞིར་སྣང་། །ཞེས་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་། མཐར་ལེགས་གཡུང་དྲུང་རྟོགས་པ་གཉིས། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ན་དཔེ་མེད་བསམ་འདས་དང་། རྨད་གྲགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཉིས། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བརྩེགས་དང་། ཁམས་གསུམ་བདེ་རྒྱས་སྒྲོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདུད་རྩི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རོ་ཡི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་ནི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་བཞག་གོ  །དེ་དག་རྟེན་གནས་ཆེན་མོ་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བཞག  །ཅེས་པས། མ་ག་དྷར་བདེ་བྱེད། སིངྒ་ལར་རི་བོ་ཏཱ་ལ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཁྲི་ཁ་ཤོར། སིངྒའི་གླིང་དུ་གེའུ་དོ་ཤན། ལི་ཡུལ་དུ་གོ་མཱ་སཱ་ལ་གནྡྷ། ཁ་ཆེར་ཀན་ཀན། ཟ་ཧོར་དུ་བདེ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། སྔོན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་དྲག་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་གནས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆོས་གོས་བཞི་ལྟབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པར་མཁར་གསིལ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། རང་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྨང་གྲུ་བཞི། ངོས་ཟླུམ་པོ། བང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁང་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་བང་རིམ་ཅན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་གདུགས་དང་། གདུགས་ལ་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མིང་མཛད་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་བཅུ་གསུམ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་འབྲས་བུའི་གྲངས་ལས་བགྲངས་པའི་གདུགས་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་ལྷག་པ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གདུགས་མེད་པ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲེ་བཞག་པ་ཙམ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གདུགས་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཆར་ཁེབས་ཏོག་བཅས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་འབྲས་བུའི་གྲངས། །སོ་སོའི་གདུགས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱ་བ་དང་། །སོ་སྐྱེ་ལ་ནི་བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། །གདུགས་མེད་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་བང་རིམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱིར་གྱེད་པ། དབུས་མ་འབུར་བ་ལ་མཐའ་གཉིས་ནང་དུ་རུབ་པ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡོ་གའི་མཆོད་རྟེན་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་བདུད་འདུལ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་མཆོད་རྟེན་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་ལྟར་གྲགས་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མཚོན་ལ། གཉིས་པ་ཁོང་བུ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན། གསུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས། སྤྲུལ་པས་མཛད་པ་མངོན་བསྟན་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་སྐུ་གདུང་བཞག  །ཅེས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་དུས་སྟོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན། གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན། གསུམ་པ་གནས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་། བཞི་པ་མཉན་ཡོད་ཛཻ་ཏཱའི་ཚལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱུང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན། ལྔ་པ་ཡངས་པ་ཅན་ནམ་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅན་དུ། སྟོན་པ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དབྱར་གནས་མཛད་དེ་ཡུམ་ལ་ཆོས་གསུངས། སྔ་དྲོ་དགག་དབྱེ་མཛད་པའི་ཕྱི་དྲོ་ནམ་མཁའ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་པའི་དུས་བྱུང་བ་ལྷ་བབས་སམ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ངུའི་མཆོད་རྟེན། དྲུག་པ་གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་གིས་བསྡུམས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དབྱེན་ཟླུམ་མམ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། བྱང་ངོས་མཆོད་རྟེན། བདུན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་བྱུང་བ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། བྱིན་རླབས་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡང་གྲགས་པ། བརྒྱད་པ་རྩཱ་མཆོག་གྲོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། རས་ཚིག་པ་དང་། མ་ཚིག་པ་དང་། སོལ་བ་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་བཅུ་གཅིག  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཆེ་བ་ཁྱེར་ནས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། སྲིན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཆེ་བ་བརྐུས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་གོང་དུའང་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཞེངས་པའི་དཔལ་དུ་བ་ལྟ་བུའམ། རིག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་པོ་འདིར་ཅི་རིགས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཐར། དེ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་དད་པའི་དབང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་བརྩིགས་པ་དང་། དྭང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་གསར་དུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། ངེས་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག  །གསེར་དང་དངུལ་དང་འོན་ཏེ་ཤེལ་གྱིས་སམ། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་གང་གིས་བྱས། །བཻ་ཌཱུཪྻ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཨནྡ་རྙིལ། །ལ་ལས་མུ་ཏིག་ཀེ་ཀེ་རུ་ལས་བྱས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། །གང་གིས་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་དང་། །གང་གིས་ཐང་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། །ལ་ལས་ཤིང་མང་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། །ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་འགའ་ཞིག་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །མྱ་ངམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་བཞེངས་པ་དང་། །བྱིས་པས་རྩེད་མོས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་གི་རྒྱལ་བ་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དག  །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་བླ་མའི་དགོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་ལ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རང་གིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །བླ་མ་འདས་ནས་གདུང་བས་མཆོད་བྱས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སློབ་མས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྙེགས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་འདས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་ལ། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་ཆེན་རབ་བཅོམ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ལས་ཐར། །སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོའི་མིག་བྲལ་སྲོག་ཉམས་ཤིང་། །མི་སྲོག་བྱིན་ཀྱང་དགེ་བའི་དཔེར་མི་བཟོད། །དེ་རྙེད་སྐྱེ་བོ་དགྲ་བཅོམ་ལ་བཀོད་ནས། །བསྐལ་པར་མཆོད་ཀྱང་དགེ་བས་དཔེར་མི་བཟོད། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། ཐེག་གསུམ་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད། སྐྱབས་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ། དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། ཞེས་པའི་མཚམས། སོ་སོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནས་བཟུང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་བར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པའི་ངག་གིས་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྗེས། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། རྨང་གིས་དགེ་བཅུ། བང་རིམ་གྱི་གྲངས་དང་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། གསུམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པས་དབང་པོ་ལྔ། བུམ་གདན་གྱིས་སྟོབས་ལྔ། བུམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། བྲེས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། སྲོག་ཤིང་གིས་ཤེས་པ་བཅུ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་བཅུས་སྟོབས་བཅུ། ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ། ཆར་ཁེབས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཏོག་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་། །ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ནི། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། སྤྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གདན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྦྱིན་སྲེག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སླར་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱང་། །རྟག་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་ན་ནི་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། བླ་མ་སོ་སོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཐར། ཉིད་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལགས་ཤིང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དུས་ནི། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེས་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། རབ་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའམ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་། །དབྱར་ར་དེ་བཞིན་དབྱར་འབྲིང་པོ། །དགུན་ཟླ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ངམ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་གཅིག་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དབྱར་ཉི་ལྡོག་ནས་དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་བར་དུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་དབྱར་ཉི་མ་ལྡོག་པར་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ཉིན་མོ་ཆེས་རིང་ཞིང་། མཚན་མོ་མུན་པ་སྟོབས་ཆུང་བའི་དུས་སུ་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གསུངས་པས་ན་ད་ལམ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་དང་། ཟླ་བའང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལྟར་ད་ལམ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉིས་པའམ། །རིམ་བཞིན་དེ་བཞིན་གསུམ་པའོ། །གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་གྱུར་ན། །མི་རྣམས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་གཟའ་དང་སྐར་མ་དགེ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕུར་བུ་ལྷག་པ་པ་ཝ་སངས། །ཟླ་བའི་གཟའ་སོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཟའ་སྐར་འདི་རྣམས་ལས་བྱས་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ  །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །སྣར་མ་དེ་བཞིན་གྲོ་བཞིན་ཏེ། །ལག་པ་སྣུབས་དང་སྣྲོན་དང་ནི། །རྒྱལ་དང་ཆུ་སྨད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུམས་སྨད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་སྐར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་རྒུ་འཕེལ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟའ་ཕུར་བུ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱི་དགའ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བའི་གྲལ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉིན་མོར་དུས་ཚོད་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ནར་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བབས་པ་ན། རབ་ཏུ་གནས་པའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་བཟང་བའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་དམིགས་བསལ་ཟླ་ཞག་གཟའ་སྐར་རྣམས་འབྱིན་འཇུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མེད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གང་ཞིག་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །བདར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་པ་མེད། །གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་འདུལ་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། མཚོ་མ་དྲོས་པ། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབས་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ལྗོངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག  །ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས། གནས་ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མི་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་སྟན། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཏུ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་ཡན། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོམ་དང་གེ་སར། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་ཤམྦྷ་ལ་ཆ་བསགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པུར་རྒྱལ་བོད་དུ་གྲགས་པ། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བྱེད་དུ་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་སྒྲོག་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་བྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས་གངས་ཅན་ནམ་བོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་མེ་མཚམས་སུ་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་བརྒལ་བའི་སར། ཞེས་པའི་མཚམས། ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྟ་བུ་ལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་དཔལ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ས་འདིར་སྡེ་དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་ལས་ཤུགས་བདོ་བའི་བདེ་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་བགྲང་བའི་གདུང་རབས་བཅུ་གསུམ་པ། མངའ་རིས་རྫོང་སྒོ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲིམས་གཉིས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འཇམ་དར་དཀར་པོ་ཡུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་མདོ་སྨད་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྲི་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་མི་རྗེ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམ་པ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ། ཆེ་བཙན་བཙུན་གསུམ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པ། མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ། དཔའ་རྩལ་གདོང་ངར་དང་ལྡན་པ་གེ་སར་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། ཆབ་འབངས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་བཀོད་པའི་མི་བརྒྱུད་ལྷ་ལས་བབས་པས་ལྷའི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱོང་བའི་ས། གནམ་སའི་དཔྱད། དབུ་ལ་གདུགས། སྙན་ལ་གསེར་ཉ། ཚེམས་ལ་དུང་། སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པར་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་ཆེན་པོའི་གདན་རབས་ཤར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྒྲུབ་ཁང་པ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། མཁས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཤར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གོང་འོག་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་མཆོག་ག་ལ་བར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་འགྲམ་ངོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་བྱིས་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་བས་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡུལ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཟང་པོ་ལགས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། འཐོར་ནས་དང་། མངའ་དབུལ་དང་། དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་པ་འདི་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན། ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཞབས་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི། སྤྱན་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱག་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མདོར་བསྡུས་སྡོམ་དུ་སྨོས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་ན། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའམ། རས་བྲིས་བཀོད་པ་དང་། རྒྱན་དགྲམ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་གོ  །གཞན་དུ་ན། ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་དང་། །རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ། །རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བཏང་། །སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟེན་དགབ་བདག་སྲུང་སྟ་གོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་ལ། ཐོ་རངས་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་དང་། །རིང་བསྲེལ་གཞུག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་གདབ། །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། །གསོལ་གདབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བྲག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གཞི་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས། །ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །རྟེན་མཆོད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སློབ་དཔོན་མཆོད་དེ་དགའ་སྟོན་བྱ། །སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་མཇུག་དོན་ནོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནི་མཇུག་གི་དོན་ཏེ། དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འདི་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། ཆར་ཆུ་ལོ་འབྲས་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་། བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་བྱང་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྟེན་འདི་ཉིད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦི་ནཱིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་པ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་རེ་དགུ། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་བསྟན་པ་དངོས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་དགུ། རྟགས་ཙམ་འཛིན་གྱི་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་དངོས་གཟུགས་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་རེ་དགུ་གནས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ངེས་སུ་མཛད་འཚལ། །ཞེས་སོགས་སྐབས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གླེང་བར་བྱའོ།།  །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 15:51, 1 June 2024

Wylie title kye rdor rab gnas bzang po drug ldan gyi tshul las brtsams pa'i 'bel gtam JKW-KABUM-02-KHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 2, sde tshan 1, Text 40, Pages 200-232 (Folios 100b3 to 116b2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. kye rdor rab gnas bzang po drug ldan gyi tshul las brtsams pa'i 'bel gtam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 2: 200-232. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Consecration Rituals - rab gnas cho ga  ·  Discourses - gtam
Deity kye rdo rje

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་པའི་འབེལ་གཏམ་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། འདིར་རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བཟང་པོ་དྲུག་ལྡན་གྱི་འབེལ་གཏམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་སྤྲོ་ན། ཐོག་མར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་བྱིན་ནས། འོ་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པར་བསྡེབས་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ལ། རྒྱ་གར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་བཞེད་པ་ལ། རྒྱུ་རྒྱུད། ཐབས་རྒྱུད། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྐབས་དོན་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་། ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། དེ་རྗེས་སྔགས་ལམ་ཐོག་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་། །ལམ་ལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། །སྤྱོད་དང་ཉེ་རྒྱུ་མཆོག་གི་མངོན་རྟོགས་ལྔ། །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་སྲེག་རབ་གནས་དང་། །ལས་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་ཡན་ལག་ལྔ། །གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྟེ། །ཐབས་རྒྱུད་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཙོ་བོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྔ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་དགོས་པའི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དེ་དག་གི་ནང་ནས་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མངོན་རྟོགས་ལྔའི་ཡན་ལག་ལྟ་བུར་བཤད་ཀྱང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་སོགས་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་བྱེད་ཅིང་། ལྷག་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་གང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་གནས་པ་ཡང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྟེན་གསུམ་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་ན། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་མངོན་རྟོགས་གཞན་ལས་འཕགས་ཤིང་། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་རབ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཐོག་མར་སྒྲ་དོན་ནམ་རྒྱུ་མཚན་ནི། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ལྷའི་སྐད་དུ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། ཉེར་བསྒྱུར་པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ལེགས་པར་སོ་སོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་ཡང་བསྒྱུར་དུ་རུང་བ་སོགས་མདོར་ན་རྟེན་གང་དང་རྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གནས་པའམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོར་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཏིལ་གྱིས་གང་བ་ལྟར་གནས་ཤིང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རབ་གནས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཞུགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷ་མིའི་མཆོད་ གནས་ཟླ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་རབ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱ་གནས་བྱེད་དང་བྲལ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བོ་དད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་བགྱིར་ཡོད་པའང་། རབ་གནས་གཞུང་ལས། སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །བྱས་པ་དགེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །རབ་གནས་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རབ་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་གང་ཡང་མེད། །ཀུན་ཏུ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ལ། །གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས། །རབ་ཏུ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དབྱེ་ན། ནང་དང་། ཕྱིའི་རབ་གནས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་སོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།གཉིས་པ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་དྲུག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་། ལུགས་སྲོལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ཙམ་འཇུག་པ་ལ། མདོ་དང་། སྔགས་ནས་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཡི་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འཇིག་བྱེད་མིན། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དགེ་བ། །དེ་ལྟར་རབ་གནས་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་སྤྱན་དབྱེར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གཎྜཱི་ལ་རབ་གནས་བྱ་བར་གསུངས་པའི་གཞུང་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བཞེངས་གྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཁྲི་མཐོན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་། འདུལ་བ་ལུང་སོགས་ནས་འབྱུང་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་དེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཙམ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤེར་ཕྱིན་སོགས་ལས་ཀྱང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་བྱེད་པ་ཙམ་ལ་རབ་གནས་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། མདོ་ལས་རབ་གནས་བཤད་པ་མེད། །འོན་ཀྱང་མཆོད་བསྟོད་བཀྲ་ཤིས་སོགས། །རྒྱལ་པོའི་མངའ་དབུལ་ལྟ་བུ་ལ། །རབ་གནས་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ན་སྨྲོས། །ཞེས་དང་། ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྔགས་བཟླས་དང་། །བུམ་པ་ལྷ་ཡི་སྟ་གོན་དང་། །དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དགུག་གཞུག་དང་། །སྤྱན་དབྱེ་བརྟན་པར་བཞུགས་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། མེ་ཏོག་དོར་ནས་ལེགས་མཆོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་ལས། །གསུངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལ་མིན། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་ཡུལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་ལས། གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་འགྱུར་བ་ལ། བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ནི། པཎྜིཏ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟི་དང་། སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་དང་། དཔལ་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་དུ་མ་བཞུགས་ཤིང་། སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ། མཆོད་རྟེན་རབ་གནས་ཅན་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན། ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཆོ་གའི་ཚུལ་གསལ་བར་མ་བཤད་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱང་བྱ་སྤྱོད་རང་སྐད་ལྟར་ལས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་མའི་རྒྱས་བཀའ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་རབ་གནས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བ་ལ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་གསེས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་གིས་མཛད་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཀུན་སྙིང་གིས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །པྲཛྙཱ་པ་ལི་ཏའི་སྤྱན་དབྱེའི་ཆོ་ག །སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཡོད་ཅིང་། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་བར་བཀྲལ་བ་ལ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རབ་གནས་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་མི་ཐུབ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཟང་པོ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་ཤཱནྟི་བྷ་དྲས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག །གསང་འདུས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜིཏ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རབ་གནས། གསང་འདུས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རབ་གནས། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་ཆེན་དཔལ་འཛིན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཀྱིལ་ཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷཱ་ཡཱ་ཀ་རས་མཛད་པའི་རབ་གནས། པཎྜི་ཏ་ས་མནྟ་ཤྲཱིས་མགོན་པོ་མངོན་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་མཛད་པའི་རབ་གནས། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་པཎྜི་ཏ་སཱ་དྷུ་སཱུ་ཏྲས་མཛད་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་གའི་ཕྱག་སྲོལ་ཡང་། བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐུ་རིང་ལ། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོས་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་དགེ་ལེགས་བྱེ་བའི་ཉི་མ་དང་པོར་ཤར་བ་ཡིན་ཅིང་། བསྟན་པ་ཕྱི་དར་གྱི་དུས་སུ་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་དད་པའི་འབྱུང་གནས་གོ་ཆ་དང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་སྐྱེས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མངའ་རིས་སུ་མཐོ་ལིང་གསེར་གྱི་ལྷ་ཁང་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་པཎྜི་ཏ་སུམ་ཏི་ཀརྟིས་མངའ་རིས་གུང་ཐང་དུ་བདེ་མཆོག་གི་ལྷ་ཁང་ཞིག་ལ་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་པ་དང་། བོད་དུ་སྣུར་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་བོ་དོང་གི་སྤོས་ཁང་གསེར་མ་བྱ་བའི་རྡོར་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་རབ་གནས་མཛད་ཅིང་། གཞན་ཡང་འགོས་ལོ་ཙཱ་བ། གཉོས་ལོ་ཙཱ་བ། བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་གནས་ཀྱི་གཞུང་དང་། བོད་གངས་ཅན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་མཐའ་ཡས་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ནི། སྤྱིར་བཤད་མ་ཐག་པའི་རབ་གནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་ལོས་ཡིན་མོད། འོན་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ཟུར་པ་ཞིག་མཛད་པས་ན། དེ་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་པའི་རབ་གནས་ནི་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྲུབ་ཅིང་། གོང་མ་དེ་རྣམས་རྒྱུད་འདི་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་འཛིན་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་རབ་གནས་འདི་ཉིད་ནི། ལོ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྡོམ་ཚིག་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་གཞུང་བཞི་དང་། རྒྱུད་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གསལ་འདི་ཉིད་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོས་བྱང་ཕྱོགས་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་བཞེངས་པའི་ལྷ་ཁང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་མཛད་པས། ད་ལྟ་ཡང་བྱང་ཕྱོགས་སྤྲུལ་པ་སྡེ་ཞེས་ངོ་མཚར་གྱི་གྲགས་པ་དཀར་བ་འདི་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཡུ་གུར་གྱི་བནྡེ་སཾ་གྷཱ་མི་ཏྲའི་དོན་དུ་མཛད་པའི་རབ་གནས་སཾ་གྷཱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མཛད་པའི་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སེང་གེས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ། མང་ཐོས་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱ་མཚོས་དགྱེས་རྡོར་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་དང་། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཟིན་བྲིས། སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་ཉི་མ་སྔགས་འཆང་ཆེན་པོའི་རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག །ངོར་ཆེན་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་གྱིས་མཛད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་གནས་དཔལ་འབྱོར་༢༤རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མ་ནོར་བ་ལྷུར་ལེན་པ་ལ། ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་བཟང་པོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས། རབ་གནས་རྟེན་དང་སློབ་དཔོན་གནས་དང་དུས། །ཡོ་བྱད་ཆོ་ག་བཟང་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་གསུངས་པའི་ས་བཅད་དང་མཐུན་པར་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་ན། སྤྱི་དོན་དང་པོ། གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། རབ་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་རྣམས་དང་ལྡན། །ཚད་ནི་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས་སྐུ་གཟུགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དེས་ མཚོན་གསུང་རྟེན་སོགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་བྱར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་ལ། སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། ཞེས་པའི་མཚམས། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ལ། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། ཆོས་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྟེན་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་སྐུའི་རྟེན། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བྱོན་པར་སྔ་བའི་རྟེན་འདི་ཉིད་ལའང་། ནང་གསེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱིས་དབྱེ་ན། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི། བླ་ན་མེད་པའི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི། དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི། ཐེག་པ་སོ་སོའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ལྔ་ཙམ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ལུང་མཆོག་བླ་མ་ལས། གླིང་བཞི་རྒྱས་པའི་རྨང་བཏིང་ནས། །རི་བརྒྱད་དག་གི་བང་རིམ་བརྩེགས། །ཤིང་ཆེན་བུམ་པས་ཡོངས་མཛེས་པ། །སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གླིང་གཞི་རྨང་། གསེར་རི་བདུན་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བང་རིམ། ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་བུམ་པ་སྟེ། དེ་དག་འདུས་པ་ལ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་གཞི་ཁྱབ་བརྡལ་རྨང་བཏིང་ནས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །རིག་པ་ཕྱི་ཡི་བང་རིམ་ཅན། །བདག་ཉིད་ཆེ་ཡི་བུམ་པ་དྲིལ། །རང་བཞིན་གཡོ་བའི་སྐུ་གདུང་ཡིན། །ཞེས་ཀུན་གཞི་རྨང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་བ། དབང་པོ་ལྔ་བང་རིམ། གཙོ་སེམས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བུམ་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་བསྡོམས་པ་ལ་ནང་བཅུད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། འདོད་ཁམས་རྨང་གི་རི་མོ་ལ། །གཟུགས་ཁམས་བང་རིམ་ཁྲི་འཕང་ཅན། །གཟུགས་མེད་བུམ་རྟེན་བུམ་པར་བཅས། །སྐུ་གདུང་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེས་འདོད་ཁམས་རིགས་དྲུག་རྨང་། གཟུགས་ཁམས་གནས་རིགས་བཅུ་བདུན་བང་རིམ། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་བུམ་པ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏ་སྨྲྀ་ཏིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་པ་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་དབང་གི་རྒྱུད་ལས། ཚད་མེད་བསམ་ཡས་ལས་བྱུང་འབྲས། །ཤར་དུ་བྱམས་པ་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས། །ལྷོ་རུ་སྙིང་རྗེ་རིན་ཆེན་བརྩེགས། །ནུབ་ཏུ་དགའ་བ་པདྨ་བརྩེགས། །བྱང་དུ་བཏང་སྙོམས་རྒྱ་གྲམ་བརྩེགས། །རང་བྱུང་རིན་ཆེན་བརྩེགས་པའོ། །ཞེས་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དུ་མ་བརྩེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་མཆོད་རྟེན་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱིན་རླབས་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་གླིང་བཞིར་སྣང་། །ཞེས་ཤར་ལུས་འཕགས་གླིང་ན་བྱམས་པ་བསོད་ནམས་སྟོབས་དང་། མཐར་ལེགས་གཡུང་དྲུང་རྟོགས་པ་གཉིས། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་དང་། ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཉིས། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ན་དཔེ་མེད་བསམ་འདས་དང་། རྨད་གྲགས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གཉིས། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་བརྩེགས་དང་། ཁམས་གསུམ་བདེ་རྒྱས་སྒྲོལ་མའི་མཆོད་རྟེན་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་བཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བདུད་རྩི་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རོ་ཡི་སྲུང་མ་ཆེན་མོ་ནི། །མ་མོ་ཆེན་མོ་བརྒྱད་བཞག་གོ །དེ་དག་རྟེན་གནས་ཆེན་མོ་ཡང་། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་པས། མ་ག་དྷར་བདེ་བྱེད། སིངྒ་ལར་རི་བོ་ཏཱ་ལ། བལ་ཡུལ་དུ་བྱ་ཁྲི་ཁ་ཤོར། སིངྒའི་གླིང་དུ་གེའུ་དོ་ཤན། ལི་ཡུལ་དུ་གོ་མཱ་སཱ་ལ་གནྡྷ། ཁ་ཆེར་ཀན་ཀན། ཟ་ཧོར་དུ་བདེ་བྱེད་གཞོན་ནུའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ། སྔོན་སྟོན་པ་ཧེ་རུ་ཀས་དྲག་པོ་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་བཏུལ་བའི་ཚེ་ཡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་གནས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་བཞུགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཆོས་གོས་བཞི་ལྟབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པར་མཁར་གསིལ་བཙུགས་པ་ལྟ་བུ། རང་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྨང་གྲུ་བཞི། ངོས་ཟླུམ་པོ། བང་རིམ་བཅུ་གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས། ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་ཁང་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དབྱིབས་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་བང་རིམ་ཅན་ཏེ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་བཤད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདུལ་བ་ལུང་ལས། འཁོར་ལོ་ལ་གདུགས་དང་། གདུགས་ལ་ཆར་ཁེབས་ཀྱི་མིང་མཛད་ནས། རང་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་བཅུ་གསུམ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་འབྲས་བུའི་གྲངས་ལས་བགྲངས་པའི་གདུགས་ཀྱི་གྲངས་རེ་རེ་ལྷག་པ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གདུགས་མེད་པ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲེ་བཞག་པ་ཙམ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གདུགས་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཆར་ཁེབས་ཏོག་བཅས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ཚང་བར་གསུངས་ཏེ། སྟག་ཚང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་གྱིས། ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །ཤཱཀ་ཐུབ་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཆར་ཁེབས་མེད་པ་དང་། །ཉན་ཐོས་འབྲས་བུ་བཞི་ལ་འབྲས་བུའི་གྲངས། །སོ་སོའི་གདུགས་ཀྱི་རིམ་པར་བྱ་བ་དང་། །སོ་སྐྱེ་ལ་ནི་བྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ། །གདུགས་མེད་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བྲེ་ལྡན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེར་མ་ཟད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོ་སོའི་ལུགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར། བྱ་སྤྱོད་གཉིས་ལ་བང་རིམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། ཕྱིར་གྱེད་པ། དབུས་མ་འབུར་བ་ལ་མཐའ་གཉིས་ནང་དུ་རུབ་པ། འཁོར་ལོ་བཅུ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཡོ་གའི་མཆོད་རྟེན་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་། བླ་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་གསུངས་པའི་བདུད་འདུལ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བཞེད་ཚུལ་མང་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་གཙོ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་སངས་རྒྱས་སོགས་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་མཆོད་རྟེན་སོ་སོར་གསུངས་ཀྱང་། སྤྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཉིད་ཁྱད་པར་འཕགས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་གྲངས་གསུམ་ཙམ་གསུངས་པ་ནི། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་ཟད་པ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ལྷུང་བཟེད་ལྟར་གྲགས་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་མཚོན་ལ། གཉིས་པ་ཁོང་བུ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མཚོན་དོན་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་མཚོན། གསུམ་པ་རྒྱལ་མཚན་ལྟར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་ནི། ལས་ཀྱི་མཐའ་བརྗོད་པའི་མདོ་ལས། སྤྲུལ་པས་མཛད་པ་མངོན་བསྟན་ཕྱིར། །མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་སྐུ་གདུང་བཞག །ཅེས་པ་ལྟར་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་མཛད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སོ་སོར་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་དུས་སྟོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞེངས་པའི་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་གནས་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱར་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་པད་སྤུངས་མཆོད་རྟེན། གཉིས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆེན་མཆོད་རྟེན། གསུམ་པ་གནས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སིར་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བཀྲ་ཤིས་སྒོ་མང་། བཞི་པ་མཉན་ཡོད་ཛཻ་ཏཱའི་ཚལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱུང་བ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན། ལྔ་པ་ཡངས་པ་ཅན་ནམ་གྲོང་ཁྱེར་གསེར་ཅན་དུ། སྟོན་པ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་དབྱར་གནས་མཛད་དེ་ཡུམ་ལ་ཆོས་གསུངས། སྔ་དྲོ་དགག་དབྱེ་མཛད་པའི་ཕྱི་དྲོ་ནམ་མཁའ་ལས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་པའི་དུས་བྱུང་བ་ལྷ་བབས་སམ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆུང་ངུའི་མཆོད་རྟེན། དྲུག་པ་གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱས་པའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་མཆོག་ཟུང་གིས་བསྡུམས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དབྱེན་ཟླུམ་མམ། འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། བྱང་ངོས་མཆོད་རྟེན། བདུན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་བྱུང་བ་རྣམ་རྒྱལ་ལམ། བྱིན་རླབས་མཆོད་རྟེན་དུ་ཡང་གྲགས་པ། བརྒྱད་པ་རྩཱ་མཆོག་གྲོང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ནམ། མྱང་འདས་མཆོད་རྟེན་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། འདི་ལའང་སྟོན་པའི་སྐུ་གདུང་ཆ་བརྒྱད་དུ་བགོས་པའི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། རས་ཚིག་པ་དང་། མ་ཚིག་པ་དང་། སོལ་བ་གཞུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་བཅུ་གཅིག །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཆེ་བ་ཁྱེར་ནས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། སྲིན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་མཆེ་བ་བརྐུས་ཏེ་ཁྱེར་ནས་བཞེངས་པའི་མཆོད་རྟེན། མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་གོང་དུའང་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཞེངས་པའི་དཔལ་དུ་བ་ལྟ་བུའམ། རིག་པ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱད་པོ་འདིར་ཅི་རིགས་སུ་མ་འདུས་པ་མེད་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི། སྟོན་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་མཆོད་རྟེན་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཐར། དེ་ལ་ཡང་གང་ཞིག་དད་པའི་དབང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཚད་ལྡན་བརྩིགས་པ་དང་། དྭང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་ས་བོན་གསར་དུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་བར་གྱི་དགེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོར། ལྷ་དང་མིའི་འཁོར་རྣམ་བཞིའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། ངེས་པར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། རིན་ཆེན་མཆོད་རྟེན་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག །གསེར་དང་དངུལ་དང་འོན་ཏེ་ཤེལ་གྱིས་སམ། །རྡོ་ཡི་སྙིང་པོའི་མཆོད་རྟེན་གང་གིས་བྱས། །བཻ་ཌཱུཪྻ་མཆོག་དེ་བཞིན་ཨནྡ་རྙིལ། །ལ་ལས་མུ་ཏིག་ཀེ་ཀེ་རུ་ལས་བྱས། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་གིས་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། །གང་གིས་ཨ་ག་རུ་དང་ཙནྡན་དང་། །གང་གིས་ཐང་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་དང་། །ལ་ལས་ཤིང་མང་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། །ས་དང་སོ་ཕག་ལས་ནི་བརྩིགས་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་འགའ་ཞིག་བྱས་པ་དང་། །དེ་ཕྱིར་ས་རྡུལ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཀྱང་། །མྱ་ངམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་བཞེངས་པ་དང་། །བྱིས་པས་རྩེད་མོས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །གང་གི་རྒྱལ་བ་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དག །བྱེ་མ་ལས་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ན་ཡང་། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་འདི་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་། ཞེས་པའི་མཚམས། དམིགས་བསལ་བླ་མའི་དགོངས་རྫོགས་ལྟ་བུ་ལ། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རང་གིས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་གཟུང་བའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །བླ་མ་འདས་ནས་གདུང་བས་མཆོད་བྱས་ན། །ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་གོང་ནས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །སློབ་མས་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བསྙེགས་པར་འགྱུར། །བླ་མ་འདས་པའི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་ལ། །ངེས་པར་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པ་བྱས་གྱུར་ན། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་སྡིག་ཆེན་རབ་བཅོམ་ནས། །ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ལས་ཐར། །སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོའི་མིག་བྲལ་སྲོག་ཉམས་ཤིང་། །མི་སྲོག་བྱིན་ཀྱང་དགེ་བའི་དཔེར་མི་བཟོད། །དེ་རྙེད་སྐྱེ་བོ་དགྲ་བཅོམ་ལ་བཀོད་ནས། །བསྐལ་པར་མཆོད་ཀྱང་དགེ་བས་དཔེར་མི་བཟོད། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པས་མཚོན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་ལན་གཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྔགས་པའི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བས་ཡིད་དྲངས་ཏེ། ཐེག་གསུམ་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད། སྐྱབས་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕུང་པོ། དུས་གསུམ་གཟིགས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། ཞེས་པའི་མཚམས། སོ་སོའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནས་བཟུང་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཚུལ་གྱི་བར་རྒྱས་བསྡུས་འཚམས་པའི་ངག་གིས་བཤད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་གྱི་དགོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྟེན་བཞེངས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་རྗེས། ལེགས་པར་གྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཚོན་ཚུལ་རྒྱས་པ་ནི། རྨང་གིས་དགེ་བཅུ། བང་རིམ་གྱི་གྲངས་དང་པོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞི། གཉིས་པས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། གསུམ་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། བཞི་པས་དབང་པོ་ལྔ། བུམ་གདན་གྱིས་སྟོབས་ལྔ། བུམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། བྲེས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད། སྲོག་ཤིང་གིས་ཤེས་པ་བཅུ། འཁོར་ལོ་བརྩེགས་པའི་དང་པོ་བཅུས་སྟོབས་བཅུ། ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གསུམ། ཆར་ཁེབས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཏོག་ནི་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཟང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། རབ་མཐོང་སྔགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སོན། །ཞེས་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རབ་རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པས་སོ། །ཞེས་དང་། འཇམ་མགོན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། དེ་ཉིད་བཅུ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་། །ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ནི། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། སྤྱིའི་དེ་ཉིད་བཅུ། ཆོ་གའི་དེ་ཉིད་བཅུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཕྱག་རྒྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལྟ་སྟངས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། །གདན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སྦྱིན་སྲེག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མཆོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། སླར་བསྡུ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ཀྱང་། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ལྷ་ཁང་ལ་སོགས་རབ་གནས་ཀྱང་། །རྟག་ཅན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །གནས་གཅིག་ན་ནི་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི། ཞེས་པའི་མཚམས། བླ་མ་སོ་སོའི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལས་བརྩམས་པའི་བསྔགས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་མཐར། ཉིད་གཙོ་བོར་བཞུགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞིའི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འདུས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་སློབ་དཔོན་བཟང་པོ་ལགས་ཤིང་། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དུས་ནི། བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའི་ཚེས་དང་གཟའ་དང་སྐར་མ་དང་། བྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། རབ་རྒྱུད་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའམ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་། །དབྱར་ར་དེ་བཞིན་དབྱར་འབྲིང་པོ། །དགུན་ཟླ་དཔྱིད་ཀྱི་ཐ་ཆུང་ངམ། །ཉི་མ་བྱང་དུ་བལྟས་པ་ཡི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤིས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལོ་གཅིག་ལ་བགྲོད་པ་གཉིས་ཡོད་པས། དབྱར་ཉི་ལྡོག་ནས་དགུན་ཉི་མ་ལྡོག་བར་དུ་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པ་ཡིན་པས་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་ལ། དགུན་ཉི་ལྡོག་ནས་དབྱར་ཉི་མ་ལྡོག་པར་ཉི་མ་བྱང་ཕྱོགས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་འཕགས་པའི་ཉིན་མོ་ཆེས་རིང་ཞིང་། མཚན་མོ་མུན་པ་སྟོབས་ཆུང་བའི་དུས་སུ་དབང་དང་རབ་གནས་སོགས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གསུངས་པས་ན་ད་ལམ་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དུས་དང་། ཟླ་བའང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་ལྟར་ད་ལམ་དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་། ཚེས་གྲངས་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉིས་པའམ། །རིམ་བཞིན་དེ་བཞིན་གསུམ་པའོ། །གང་ཚེ་གཟའ་དང་རྗེས་མཐུན་ན། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལའང་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཚེ་ཐམས་ཅད་མཐུན་གྱུར་ན། །མི་རྣམས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་དང་། དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་གཟའ་དང་སྐར་མ་དགེ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཕུར་བུ་ལྷག་པ་པ་ཝ་སངས། །ཟླ་བའི་གཟའ་སོགས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །གཟའ་སྐར་འདི་རྣམས་ལས་བྱས་ན། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ །ཞེས་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཆུ་སྨད་དང་། །སྣར་མ་དེ་བཞིན་གྲོ་བཞིན་ཏེ། །ལག་པ་སྣུབས་དང་སྣྲོན་དང་ནི། །རྒྱལ་དང་ཆུ་སྨད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲུམས་སྨད་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་སྐར་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། །སྐྱེ་རྒུ་འཕེལ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་མཆོག་ཏུ་དགེ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟའ་ཕུར་བུ་དང་། རྒྱུ་སྐར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱི་དགའ་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྩེ་བའི་གྲལ་ཚེས་ཤིན་ཏུ་དགེ་བའི་ཉིན་མོར་དུས་ཚོད་ཀྱང་། རབ་རྒྱུད་ལས། སྔ་བར་སྐུ་གཟུགས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་བསྟན་བཅོས་དུ་མར་སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ནར་བསྔགས་པ་ལྟར། འདིར་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ཤར་དྲོས་ཀྱི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བབས་པ་ན། རབ་ཏུ་གནས་པའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་གས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ནི་ནམ་ཞིག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་བཟང་བའོ། །ཞེས་པས་མཚོན་དམིགས་བསལ་ཟླ་ཞག་གཟའ་སྐར་རྣམས་འབྱིན་འཇུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བྱ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་གནས་ནི། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོས་སྐྱོང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་ཉེར་འཚེ་མེད་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་མདོར་བསྟན་ལས། གང་ཞིག་ས་ཕྱོགས་ཆོས་ལྡན་ཞིང་། །གང་ཞིག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས། །བདར་གནས་ས་འཛིན་རྩོད་པ་མེད། །གནས་དེར་རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་འདུལ་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས། གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པ་འདི་ལ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ཅན། བྲག་གསེར་གྱི་བྱ་སྐྱིབས་ཅན། མཚོ་མ་དྲོས་པ། རྫིང་བུ་དལ་གྱིས་འབབས་པ། ཤིང་སཱ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་དུ་མས་མཛེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱ། ལྗོངས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག །ཡུལ་ཕྲན་སྟོང་། ཡུལ་ཆེན་སོ་གཉིས། གནས་ཆེན་པོ་ཉེར་བཞི། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མི་རིགས་མི་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། སྐད་རིགས་མི་གཅིག་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤར་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཁྲི་སྟན། རྒྱ་ནག་ཏུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་རྩེ་ལྔ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་རྒྱ་གར་དང་ཁ་ཆེ། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་གྲུ་འཛིན། ནུབ་ཏུ་སྟག་སྡེ་དང་གཟིག་ཡན། རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད་པའི་གནས་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ན། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁྲོམ་དང་གེ་སར། ཆོས་རྒྱལ་རིགས་ལྡན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་གནས་ཤམྦྷ་ལ་ཆ་བསགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་བྱེ་བ་དགུ་བཅུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ། ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་པུར་རྒྱལ་བོད་དུ་གྲགས་པ། གངས་རི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ནི། པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་གང་བའི་ཡུལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་མཚན་མ་གསལ་བྱེད་དུ་བྱིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རང་བྱུང་དུ་སྒྲོག་པ། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ཡ་གྱལ། རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚིགས་ཀྱིས་བྱེ་བའི་ཡུལ་དབུས་གངས་ཅན་ནམ་བོད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ། སྟོད་ན་མངའ་རིས་སྐོར་གསུམ། བར་དུ་དབུས་གཙང་རུ་བཞི། སྨད་ན་མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པའི་འབྲི་རྫ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་སའི་ཆ། བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་འོག་མིན་འཕགས་པའི་བསྟི་གནས་དང་མཚུངས་པ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ནས་མེ་མཚམས་སུ་ཞག་གི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཙམ་བརྒལ་བའི་སར། ཞེས་པའི་མཚམས། ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ལྟ་བུ་ལ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་འབྲི་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ་དལ་གྱིས་འབབས་པའི་འགྲམ་ངོགས། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཆོས་བློན་དཔལ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་མགར་སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་ནས་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ས་འདིར་སྡེ་དགེ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་སྙན་ཐོག་མར་བྱུང་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་ཀྱི་ལས་ཤུགས་བདོ་བའི་བདེ་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་ནས་བགྲང་བའི་གདུང་རབས་བཅུ་གསུམ་པ། མངའ་རིས་རྫོང་སྒོ་བཅོ་བརྒྱད་ཁྲིམས་གཉིས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་འཇམ་དར་དཀར་པོ་ཡུགས་གཅིག་གིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་མདོ་སྨད་གནམ་སའི་དབང་ཕྱུག་བླ་ཆེན་བྱམས་པ་ཕུན་ཚོགས་ནས་བགྲངས་པའི་ཁྲི་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་མི་རྗེ་སའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་འཛོམ་པ་བླ་མའི་བརྒྱུད་པ། ཆེ་བཙན་བཙུན་གསུམ་འཛོམ་པ་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པ། མཐུ་རྩལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་སྔགས་འཆང་གི་བརྒྱུད་པ། དཔའ་རྩལ་གདོང་ངར་དང་ལྡན་པ་གེ་སར་གྱི་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་ལྡོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། ཆབ་འབངས་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་དཔལ་ལ་བཀོད་པའི་མི་བརྒྱུད་ལྷ་ལས་བབས་པས་ལྷའི་རིགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱོང་བའི་ས། གནམ་སའི་དཔྱད། དབུ་ལ་གདུགས། སྙན་ལ་གསེར་ཉ། ཚེམས་ལ་དུང་། སྐུ་ལ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་དཔེ་ལ་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དགེ་མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པར་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་དངོས་སློབ་དཔལ་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་ཆེན་པོའི་གདན་རབས་ཤར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། སྒྲུབ་ཁང་པ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན། འཇམ་དབྱངས་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས། མཁས་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་གྲུབ། འཇིགས་བྲལ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་། ཤར་ཆེན་མི་འགྱུར་རྒྱལ་མཚན། ངག་དབང་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ། བྱམས་པ་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད། མཁན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བྱམས་པ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་དང་། སྙན་བརྒྱུད་རྒྱ་མཚོའི་མངའ་བདག་གནས་གསར་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་གོང་འོག་སོགས་མཁས་པ་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གནས་མཆོག་ག་ལ་བར། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆུ་བོ་གསེར་ལྡན་འགྲམ་ངོགས་སུ། །རྒྱལ་པོ་བྱིས་པའི་མིང་ཅན་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྒྱལ་བསྟན་པ་ཚེ་རིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དཀར་གྱི་ཕྱག་རྗེས་རྒྱ་ཆེ་བས་དཔལ་ལྡན་ས་ངོར་ཚར་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བ་འདུས་པའི་གནས་མཆོག་དཔལ་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མཐོང་ན་མངོན་པར་དགའ་བ་འདི་ཉིད་ཡུལ་གང་དུ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའི་གནས་བཟང་པོ་ལགས་སོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། སྦྱིན་སྲེག་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། འཐོར་ནས་དང་། མངའ་དབུལ་དང་། དགའ་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཟང་ཞིང་གྱ་ནོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་པ་འདི་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི། རབ་རྒྱུད་ལས། ཆོ་ག་དག་དང་ལྡན་བྱས་ལ། །ཆོ་ག་དམན་པས་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ལའང་། འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་སོ་སོས་བཀྲལ་བའི་ལུགས་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གངས་ཅན་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝྃ་པ་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པའི་གསུང་རབས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོ་ག་དངོས་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས་ཞིབ་པར་ཕྱེ་ན། ཞལ་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཞི་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཞབས་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཆིངས་བཞི། སྤྱན་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། ཕྱག་དང་འདྲ་བའི་ཆོ་གའི་གཙོ་བོ་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་མདོར་བསྡུས་སྡོམ་དུ་སྨོས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་པའི་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་ན། བསྙེན་པ་དང་། ས་ཆོག་དང་། སྟ་གོན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི་བའམ། རས་བྲིས་བཀོད་པ་དང་། རྒྱན་དགྲམ་པ་དང་། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྟ་གོན་ལ་འཇུག་གོ །གཞན་དུ་ན། ལེགས་བཤམས་བདག་བསྐྱེད་བུམ་པ་བཟླས། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་དང་། །རྟེན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་དེ་དགུག་གཞུག་བྱ། །རྒྱས་གདབ་མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་བཏང་། །སྙན་གསན་དབབ་ཅིང་མཆོད་བསྟོད་བྱ། །བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྟེན་དགབ་བདག་སྲུང་སྟ་གོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྟ་གོན་དང་། དངོས་གཞི་ལ། ཐོ་རངས་བདག་བསྐྱེད་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད། །རྟེན་སྦྱོང་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བ་དང་། །རིང་བསྲེལ་གཞུག་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། །རྟེན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་དགུག་རྒྱས་གདབ། །དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་སྤྱན་དབྱེ་བྱ། །གསོལ་གདབ་མངའ་དབུལ་རྒྱས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བྱེ་བྲག་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་སྔགས་ཏེ་དངོས་གཞིའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གཞི་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་དང་ཆོས་སྐྱོང་བསྒོ། །དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་དེ་དངོས་གྲུབ་བླངས། །ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། །རྟེན་མཆོད་བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །སློབ་དཔོན་མཆོད་དེ་དགའ་སྟོན་བྱ། །སླར་ཡང་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད། །རྗེས་སུ་སྦྱིན་སྲེག་མཇུག་དོན་ནོ། །ཞེས་དོན་ཚན་བཅུ་གསུམ་ནི་མཇུག་གི་དོན་ཏེ། དོན་ཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་བཟང་པོ་དྲུག་གི་ཆིངས་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་འདི་ཉིད་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་གནས་སྐབས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་མངའ་ཐང་རྒྱས་པ་དང་། ཆར་ཆུ་ལོ་འབྲས་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་། བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚོགས་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་རབ་ཏུ་གནས་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་མཐོང་ཐོས་རེག་པའི་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་བྱང་ཆེན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལགས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྟེན་འདི་ཉིད་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དུས་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དྲག་པོ་ལྕགས་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བདུན་ལ་ལུམྦི་ནཱིའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་པ་ནས་ལོ་གྲངས་ཉིས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་འདས་པ། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལྔ་སྟོང་སྟེ་ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུར་གནས་པ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་པ་གསུམ་རེ་ལ་དུས་རེ་བྱས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལུང་གི་དུས་ཞེས་གསུམ་དུ་འགྱུར་བ་ལས། མངོན་རྟོགས་ཀྱི་དུས་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་བཞི་འདས་ཤིང་། མ་འོངས་པ་བསྟན་པ་རྣལ་མ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་དང་རེ་དགུ། ལུང་གི་དུས་ཡོངས་རྫོགས་བཅས་བསྟན་པ་དངོས་ལོ་ཆིག་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེ་དགུ། རྟགས་ཙམ་འཛིན་གྱི་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་དངོས་གཟུགས་དྲིལ་བས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་རེ་དགུ་གནས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ་བོད་དུ་ཕེབས་ནས་རབ་བྱུང་ཐོག་མར་བརྩིས་པའི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལ་བརྟེན་པའི་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་ཀུན་གྱིས་ཐུགས་ངེས་སུ་མཛད་འཚལ། །ཞེས་སོགས་སྐབས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཅས་ཏེ་རྒྱ་ཆེར་གླེང་བར་བྱའོ།། །། ༈
[edit]

kye rdor rab gnas bzang po drug ldan gyi tshul las brtsams pa'i 'bel gtam/__ dpal kye rdo rje la brten pa'i rab tu gnas pa bzang po drug ldan gyi tshul las brtsams pa'i 'bel gtam nyung ngu bzhugs so/_/oM swasti sid+d+haM/_'dir rten gsum rab tu gnas pa dang rjes su 'brel ba'i bzang po drug ldan gyi 'bel gtam cung zad tsam spro na/_thog mar rdo rje 'dzin pa gdan gsum 'khor lo'i mgon pos bka' yi gnang ba byin nas/_'o legs so/_/de la spyir yang dag bar rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen po de nyid kyi dgongs don rgyud sde rin po che rnams kyi brjod don mngon par rtogs pa'i rim par bsdebs nas nyams su len pa'i tshul la/_rgya gar 'phags pa'i yul gyi mkhas shing grub pa brnyes pa'i slob dpon rnams kyis bzhed srol mi 'dra ba du ma zhig mchis pa las/_'dir rnal 'byor gyi dbang phyug 'jigs bral dpal ldan chos skyong brgyud pa dang bcas pa'i bzhed pa la/_rgyu rgyud/_thabs rgyud/_'bras bu'i rgyud gsum du gtan la dbab cing /_de rnams kyi nang nas skabs don thabs kyi rgyud la'ang /_ngor chen thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyis/_de rjes sngags lam thog ma smin byed dbang /__/lam la rtogs pa'i lta ba bskyed rdzogs gnyis/_/spyod dang nye rgyu mchog gi mngon rtogs lnga/_/bzlas dang gtor ma sbyin sreg rab gnas dang /_/las tshogs rab 'byams zhes bya yan lag lnga/_/gnyis ka'i thun mong dam tshig sdom pa ste/_/thabs rgyud mngon par rtogs pa bcu gcig go__/zhes gsungs pa ltar gtso bor mchog gi dngos grub sgrub pa'i mngon par rtogs pa lnga/_gtso bor thun mong gi dngos grub sgrub pa'i mngon par rtogs pa lnga/_de dag thams cad la thun mong du dgos pa'i grogs dam tshig dang sdom pa ste bcu gcig tu bshad pa las/_de dag gi nang nas rab gnas kyi cho ga ni/_mchog gi dngos grub sgrub pa'i mngon rtogs lnga'i yan lag lta bur bshad kyang /_gnas skabs kyi 'bras bu 'jig rten du bde skyid phun sum tshogs pa thams cad 'byung ba sogs dge legs thams cad kyi gzhi yin pa dang /_mthar thug bla na med pa'i byang chub thob pa'i rgyur byed cing /_lhag par yul phyogs gang du sangs rgyas bcom ldan 'das kyi bstan pa rin po che gnas pa yang /_bde bar gshegs pa'i rten gsum rab gnas can bzhugs pa'i mthu yin pas na/_phan yon gyi sgo nas mngon rtogs gzhan las 'phags shing /_dgos pa de ldan gyi rab gnas kyi mtshan nyid la/_thog mar sgra don nam rgyu mtshan ni/_saM skr-i ta lha'i skad du su pra tiSh+Tha zhes pa'i sgra las drangs na/_legs par rab tu gnas pa'am/_nyer bsgyur pra ti'i sgra las drangs na/_legs par so sor rab tu gnas par yang bsgyur du rung ba sogs mdor na rten gang dang rten pa ye shes sems dpa' dbyer med du legs par rab tu gnas pa'am/_rten dang brten pa'i tshul gyis so sor til gyi gong bu til gyis gang ba ltar gnas shing sems can gyi nyer 'tsho'i gzhir yun ring du gnas par byed pa'i thabs su gyur pa'o/_/rgyu mtshan ni/_slob dpon nag po pa'i zhal snga nas/_mchog tu rab tu gnas pa'i rab gnas/_zhes gsungs pa ltar/_ye shes sems dpa' ji srid du bzhugs pa de srid du lha mi'i mchod _gnas zla med par bzhugs pa'i phyir na rab gnas zhes gsungs pa yin la/_de yang don dam par chos thams cad spros pa dang bral ba'i ye shes las 'gyur ba med pa'i phyir rab tu gnas bya gnas byed dang bral yang /_tha snyad kun rdzob tsam du skye bo dad pa can rnams kyi mchod pa'i thabs su gyur pa dang /_de la brten nas 'jig rten gyi khams su bde skyid phun sum tshogs pa 'byung ba'i phyir rab tu gnas pa bgyir yod pa'ang /_rab gnas gzhung las/_skye bo rab tu dad pa yis/_/byas pa dge ba spel ba'i phyir/_/rab gnas bstan bcos las gsungs pa/_/tha snyad tsam du bya ba yin/_/zhes dang /_rab rgyud las/_sangs rgyas kun ni rab tu bzhugs/_/rab tu gnas pa gang yang med/_/kun tu mkha' ltar gnas pa la/_/gcig shos kyis ni rab tu brtag____/'jig rten kun rdzob la brten nas/_/rab tu gnas pa rab tu brtag__/ces sogs rgya cher gsungs so/_/dbye na/_nang dang /_phyi'i rab gnas gnyis las/_dang po ni/_bdag nyid lha dam tshig par bsgom pa la ye shes pa bcug nas dbang bskur zhing rigs kyi bdag pos rgyas btab ste mchod bstod bzlas pa sogs byed pa yin la/gnyis pa ni/_yongs su dag pa bzang po drug tshang ba'i sgo nas rten la ye shes pa gnas par byed pa'i thabs dang /_lugs srol gyi sgo nas sgra tsam 'jug pa la/_mdo dang /_sngags nas bshad pa gnyis las/_dang po ni/_dam pa'i chos 'dul ba las/_ji skad du/_de yi rab gnas bya ba ni/_/shin tu brtan pa chos kyi sku/_/bskyed pa ma yin 'jig byed min/_/gdod nas ma skyes pa dge ba/_/de ltar rab gnas byas nas ni/_/de yi spyan dbyer gyur pa yin/_/zhes gaN+DI la rab gnas bya bar gsungs pa'i gzhung tsam la brten nas/_sku gzugs la sogs pa legs par bzhengs grub pa dang mchod pa rgya chen po bshams te dus ston gyi tshe khri mthon por bzhugs su gsol nas/_de la mchod pa dang bkra shis pa'i gso sbyong byas te so sor thar pa'i mdo 'don pa dang /_'dul ba lung sogs nas 'byung pa'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa brjod de me tog 'thor ba tsam la rab gnas kyi tha snyad btags pa dang /_de bzhin du theg pa chen po'i mdo sde sher phyin sogs las kyang /_bde bar gshegs pa'i sku gsung thugs kyi rten la mchod bstod bkra shis byed pa tsam la rab gnas kyi ming gis btags pa tsam yod de/_'jam mgon sa skya paN+Di tas/_mdo las rab gnas bshad pa med/_/'on kyang mchod bstod bkra shis sogs/_/rgyal po'i mnga' dbul lta bu la/_/rab gnas yin zhes smra na smros/_/zhes dang /_lha bsgom pa dang sngags bzlas dang /_/bum pa lha yi sta gon dang /_/dngos gzhi dam tshig sems dpa' la/_/ye shes 'khor lo dgug gzhug dang /_/spyan dbye brtan par bzhugs pa dang /_/sngags kyi byin gyis brlabs pa dang /_me tog dor nas legs mchod pa'i/_/bkra shis rgyas par byed pa yi/_/cho ga gsang sngags rgyud sde las/_/gsungs kyi pha rol phyin la min/_/zhes gsal bar gsungs pa ltar dang /_gnyis pa ni/_'phags yul gyi slob dpon chen po rnams kyis rgyud sde so so'i dgongs pa dang mthun par bkral ba'i rab tu gnas pa'i cho ga bsam gyis mi khyab pa zhig bzhugs pa las/_gangs can gyi ljongs 'dir 'gyur ba la/_bya rgyud dang mthun par bkral ba ni/_paN+Dita su ma ti kI rti dang /_slob dpon ngag gi dbang phyug grags pa dang /_dpal mar me mdzad bzang po sogs kyis mdzad pa'i gzhung du ma bzhugs shing /_spyod rgyud kyi skabs su/_mchod rten rab gnas can bzhugs su gsol la/_zhes dang /_de bzhin gshegs pa'i sku rab gnas can/_zhes pa tsam las cho ga'i tshul gsal bar ma bshad cing /_de gnyis kyang bya spyod rang skad ltar las rgyud sde gong ma'i rgyas bka' dang ma 'brel ba'i tshe rab gnas mtshan nyid pa ma yin par shes dgos la/_rnal 'byor gyi rgyud sde dang mthun par bkral ba la/_rgyud de nyid kyi nang gses rab gnas kyi rgyud la brten nas slob dpon rnal 'byor skyong gis mdzad pa'i sku gzugs kyi spyan dbye'i cho ga dang /_grub chen kun snying gis mdzad pa'i rab gnas kyi cho ga__/pradz+nyA pa li ta'i spyan dbye'i cho ga__/slob dpon zhi ba'i snying po'i mchod rten sgrub pa'i cho ga rnams yod cing /_rnal 'byor bla med kyi rgyud dang mthun bar bkral ba la/_kye rdo rje rtsa ba'i rgyud las/_rab gnas mtshan nyid bzang po nyid/_/ces gsungs pa la brten nas grub chen mi thub zla bas mdzad pa'i rab gnas kyi cho ga bzang po drug pa/_slob dpon nag po shAn+ti b+ha dras de dang mthun par bkral pa'i rab gnas kyi cho ga__/gsang 'dus 'jam pa'i rdo rje la brten nas paN+Dita stong nyid ting 'dzin rdo rjes mdzad pa'i rab gnas/_gsang 'dus mi bskyod pa la brten nas nag po dam tshig rdo rjes mdzad pa'i rab gnas/_bde mchog sdom 'byung la brten nas mnga' bdag mai tri pas mdzad pa'i rab gnas/_dpal gshin rje gshed kyi rgyud la brten nas grub chen dpal 'dzin gyis mdzad pa'i rab gnas/_dkyil chog rdo rje phreng ba la brten nas slob dpon a b+hA yA ka ras mdzad pa'i rab gnas/_paN+Di ta sa man+ta shrIs mgon po mngon 'byung gi rgyud la brten nas mdzad pa'i rab gnas/_dpal dus kyi 'khor lo la brten nas paN+Di ta sA d+hu sU tras mdzad pa'i rab gnas kyi cho ga sogs bzhugs shing /_de lta bu'i cho ga'i phyag srol yang /_bstan pa snga dar gyi dus su chos rgyal khri srong lde'u btsan gyi sku ring la/_mtshan brjod par dka' ba mkhan chen zhi ba 'tshos dpal bsam yas mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang rten dang brten par bcas pa la rab tu gnas par mdzad pa la brten bod gangs can gyi ljongs 'dir dge legs bye ba'i nyi ma dang por shar ba yin cing /_bstan pa phyi dar gyi dus su ma hA paN+Di ta dad pa'i 'byung gnas go cha dang /_sprul pa'i lo tsA ba skyes mchog rin chen bzang po dpon slob kyis mnga' ris su mtho ling gser gyi lha khang la rnal 'byor gyi rgyud dang mthun par bkral ba'i rab gnas mdzad cing /_de bzhin du paN+Di ta sum ti kartis mnga' ris gung thang du bde mchog gi lha khang zhig la gzungs grwa lnga la brten nas bya rgyud dang mthun par bkral ba'i rab gnas mdzad pa dang /_bod du snur nyi ma 'od zer gyis bo dong gi spos khang gser ma bya ba'i rdor dbyings kyi lha khang la rdo rje rnam par 'joms pa la brten nas spyod rgyud dang mthun par bkral ba'i rab gnas mdzad cing /_gzhan yang 'gos lo tsA ba/_gnyos lo tsA ba/_bu ston thams cad mkhyen pa la sogs pa'i bstan 'dzin gyi skyes bu ji snyed cig byon pa rnams kyis rab gnas kyi gzhung dang /_bod gangs can gyi gtsug lag khang bsam gyis mi khyab pa rab tu gnas par mdzad pa sogs lo rgyus mtha' yas pa las/_da lam gyi skabs su babs pa'i rab gnas kyi cho ga 'di nyid ni/_spyir bshad ma thag pa'i rab gnas de rnams kyang rnam par dag pa los yin mod/_'on te rdzogs pa'i sangs rgyas rdo rje 'chang chen pos rab tu gnas pa ston pa'i rgyud zur pa zhig mdzad pas na/_de dang mthun par bkral pa'i rab gnas ni ches khyad par du 'phags par grub cing /_gong ma de rnams rgyud 'di la gtso bor brten pa ma yin cing /_de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung gi gsang ba 'dzin pa rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyis mdzad pa'i rab gnas 'di nyid ni/_lo chen rin po che'i sdom tshig dang /_rab gnas kyi gzhung bzhi dang /_rgyud don gsal bar byed pa'i don gsal 'di nyid gzhan las khyad par du 'phags pa yin la/_de la brten nas phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i 'jam mgon sa skya paN+Di ta chen pos byang phyogs sgyu ma mkhan gyis bzhengs pa'i lha khang la rab tu gnas par mdzad pas/_da lta yang byang phyogs sprul pa sde zhes ngo mtshar gyi grags pa dkar ba 'di byung zhing /_de'i rjes su khams gsum 'gro ba'i bla ma 'phags pa blo gros rgyal mtshan gyis yu gur gyi ban+de saM g+hA mi tra'i don du mdzad pa'i rab gnas saM g+hA ma zhes bya ba dang /_de nyid dang mthun par ngor chen rdo rje 'chang gis mdzad pa'i dpal gsang ba 'dus pa la brten pa'i rab gnas bkra shis rgya mtsho/_kun mkhyen bsod nams seng ges mdzad pa'i kye rdo rje'i rab gnas kyi cho ga dge legs rgya mtsho/_mang thos klu sgrub rgya mtshos dgyes rdor la brten pa'i rab gnas dang /_rgyas pa'i sbyin sreg gi zin bris/_snyigs dus bstan pa'i nyi ma sngags 'chang chen po'i rab gnas kyi cho ga rgyas 'bring bsdus gsum gyi rnam gzhag__/ngor chen dkon mchog dpal ldan gyis mdzad pa'i kye rdo rje la brten pa'i rab gnas dpal 'byor 24rgya mtsho sogs kyi dgongs don ma nor ba lhur len pa la/_cho ga yongs su rdzogs pa ni bzang po drug gis bsdus te/_thams cad mkhyen pa dkon mchog lhun grub kyis/_rab gnas rten dang slob dpon gnas dang dus/_/yo byad cho ga bzang po rnam pa drug__/ces gsungs pa'i sa bcad dang mthun par cung zad cig snyan du gsol na/_spyi don dang po/_gang zhig rab tu gnas par bya ba'i rten ni/_de bzhin gshegs pa'i sku gsung thugs kyi rten mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa ste/_rab rgyud las/_sku gzugs mtshan nyid ldan pa ste/_/zhi ba la sogs rnams dang ldan/_/tshad ni tshad la phab cing bzang /_/de 'dra rab tu gnas par bya/_/zhes pas sku gzugs dngos su bstan cing /_des _mtshon gsung rten sogs kyang rab tu gnas byar shugs kyis grub pas na/_'dir rab tu gnas bya'i rten gyi gtso bo ni/_bde bar gshegs pa'i byin rlabs kyi rten la/_sku dang /_gsung dang /_thugs kyi rten gsum du dbye ba ltar na/_zhes pa'i mtshams/_mchod rten lta bu la/_thugs kyi rten/_chos sku dang /_longs sku dang /_sprul sku'i rten gsum du dbye ba ltar na/_chos sku'i rten/_spyi ming bye brag la btags pa'i dbang du byas na/_mchod rten du grags pa ste/_de yang bskal bzang rnam 'dren bzhi pa'i bstan pa rin po che 'di la de bzhin gshegs pa'i sku gsung thugs kyi rten gsum gyi nang nas 'gro ba'i don du byon par snga ba'i rten 'di nyid la'ang /_nang gses kyi sgo nas sgras brjod rigs kyis dbye na/_rang bzhin lhun grub kyi/_bla na med pa'i/_byin gyis brlabs pa'i/_dngos grub 'byung ba'i/_theg pa so so'i mchod rten te rnam grangs lnga tsam gsungs pa las/_dang po ni/_lung mchog bla ma las/_gling bzhi rgyas pa'i rmang bting nas/_/ri brgyad dag gi bang rim brtsegs/_/shing chen bum pas yongs mdzes pa/_/ston pa'i sku gdung 'byung ba'o/_/zhes gling gzhi rmang /_gser ri bdun ri rab dang bcas pa bang rim/_yongs 'du'i ljon shing bum pa ste/_de dag 'dus pa la phyi snod kyi mchod rten du bshad pa dang /_yang de nyid las/_kun gzhi khyab brdal rmang bting nas/_/rnam shes brgyad kyi ka ba btsugs/_/rig pa phyi yi bang rim can/_/bdag nyid che yi bum pa dril/_/rang bzhin g.yo ba'i sku gdung yin/_/zhes kun gzhi rmang /_rnam shes tshogs brgyad ka ba/_dbang po lnga bang rim/_gtso sems yid kyi rnam shes bum pa ste/_de rnams bsdoms pa la nang bcud kyi mchod rten du bshad pa dang /_rdo rje bkod pa'i rgyud las/_'dod khams rmang gi ri mo la/_/gzugs khams bang rim khri 'phang can/_/gzugs med bum rten bum par bcas/_/sku gdung chen po rgyun du gnas/_/zhes 'dod khams rigs drug rmang /_gzugs khams gnas rigs bcu bdun bang rim/_gzugs med skye mched mu bzhi bum pa ste/_khams gsum la mchod rten du bshad pa dang /_de dang mthun par ma hA paN+Di ta smr-i tis snod bcud thams cad bsdoms pa la mchod rten du bshad pa lta bu'o/_/gnyis pa ni/_theg chen dbang gi rgyud las/_tshad med bsam yas las byung 'bras/_/shar du byams pa rdo rje brtsegs/_/lho ru snying rje rin chen brtsegs/_/nub tu dga' ba pad+ma brtsegs/_/byang du btang snyoms rgya gram brtsegs/_/rang byung rin chen brtsegs pa'o/_/zhes shar lus 'phags gling du byams pa tshad med kyi ngo bo rdo rje du ma brtsegs pa'i mchod rten sogs tshad med bzhi'i ngo bo mchod rten bzhi'o/_/gsum pa ni/_'khor lo 'byung ba'i rgyud las/_byin rlabs sku gdung cha brgyad gling bzhir snang /_/zhes shar lus 'phags gling na byams pa bsod nams stobs dang /_mthar legs g.yung drung rtogs pa gnyis/_lho 'dzam bu'i gling na thugs rje sprul pa dang /_yid bzhin lhun gyis grub pa gnyis/_nub ba lang spyod na dpe med bsam 'das dang /_rmad grags chos dbyings kyi mchod rten gnyis/_byang sgra mi snyan na yon tan rin chen brtsegs dang /_khams gsum bde rgyas sgrol ma'i mchod rten gnyis te brgyad bzhugs pa rnams so/_/bzhi pa ni/_bdud rtsi mchog gi rgyud las/_ro yi srung ma chen mo ni/_/ma mo chen mo brgyad bzhag go__/de dag rten gnas chen mo yang /_/mchod rten brgyad du rnam par bzhag__/ces pas/_ma ga d+har bde byed/_sing+ga lar ri bo tA la/_bal yul du bya khri kha shor/_sing+ga'i gling du ge'u do shan/_li yul du go mA sA la gan+d+ha/_kha cher kan kan/_za hor du bde byed gzhon nu'i mchod rten te/_sngon ston pa he ru kas drag po chung ma dang bcas pa btul ba'i tshe yul brgyad kyi dur khrod du ma mo brgyad kyi rten gnas mchod rten brgyad bzhugs pa rnams yin la/_lnga pa ni/_nyan thos kyi mchod rten chos gos bzhi ltabs kyi steng du lhung bzed kha sbubs par mkhar gsil btsugs pa lta bu/_rang rgyal gyi mchod rten rmang gru bzhi/_ngos zlum po/_bang rim bcu gnyis pa 'khor lo rtsibs brgyad pa'i rnam pa can/_theg pa chen po'i mchod rten la/_dkyil 'khor chen po bkod pa'i rgyud la brten nas dpal mgon 'phags pa klu sgrub kyis mdzad pa'i mchod rten gyi rtogs pa las/_thub pa'i mchod rten lhung bzed kha sbubs pa lta bu zhes pa dbyibs zlum po khang bu lta bu zhes pa dbyibs gru bzhi/_rgyal mtshan lta bu zhes pa dbyibs rgyal mtshan lta bu bang rim can te rnam grangs gsum du bshad pa dang /_gzhan yang 'dul ba lung las/_'khor lo la gdugs dang /_gdugs la char khebs kyi ming mdzad nas/_rang rgyal gyi mchod rten la gdugs bcu gsum char khebs med pa dang /_nyan thos la 'bras bu'i grangs las bgrangs pa'i gdugs kyi grangs re re lhag pa char khebs med pa dang /_so so skye bo la gdugs med pa bum pa'i steng du bre bzhag pa tsam dang /_rdzogs pa'i sangs rgyas la gdugs rim pa bcu gsum char khebs tog bcas mtshan nyid kun tshang bar gsungs te/_stag tshang lo tsA ba chen po shes rab rin chen gyis/_thugs kyi rten ni mchod rten zhes bya ba/_/rdzogs sangs rgyas la rnam kun yongs rdzogs te/_/shAka thub mchod rten brgyad du grags pa dang /_/rang sangs rgyas la char khebs med pa dang /_/nyan thos 'bras bu bzhi la 'bras bu'i grangs/_/so so'i gdugs kyi rim par bya ba dang /_/so skye la ni byi bo zhes bya ba/_/gdugs med bum pa'i steng du bre ldan te/_/zhes gsungs pa ltar ro/_/der ma zad rgyud sde chen po bzhi la so so'i lugs kyi mchod rten gyi khyad par/_bya spyod gnyis la bang rim nang du bcug pa dang /_phyir gyed pa/_dbus ma 'bur ba la mtha' gnyis nang du rub pa/_'khor lo bcu gnyis pa'i rnam pa can du gsungs pa dang /_yo ga'i mchod rten rdo rje brtsegs pa'i rgyud las gsungs pa rnams dang /_bla med kyi mchod rten dpal dus kyi 'khor lo las gsungs pa'i bdud 'dul med pa'i mchod rten la sogs pa yin la/_de lta bu'i mchod rten la grub mtha' so so'i bzhed tshul mang yang theg pa chen po nyid gtso che zhing /_de la yang so skye nyan rang sangs rgyas sogs gang zag re re la mchod rten so sor gsungs kyang /_spyir rdzogs pa'i sangs rgyas kyi mchod rten nyid khyad par 'phags la/_de la yang rnam grangs gsum tsam gsungs pa ni/_dpal mgon 'phags pa klu sgrub kyi dgongs pa 'khrul pa'i dri ma zad pa rje btsun rin po che'i zhal nas/_dang po lhung bzed ltar grags pa'i mtshon don ni/_chos kyi sku spros pa thams cad dang bral bar mtshon la/_gnyis pa khong bu ltar yongs su grags pa'i mtshon don ni/_chos kyi sku yon tan thams cad rdzogs shing mnyam pa nyid mtshon/_gsum pa rgyal mtshan ltar yongs su grags pas ni/_las kyi mtha' brjod pa'i mdo las/_sprul pas mdzad pa mngon bstan phyir/_/mchod rten brgyad du sku gdung bzhag__/ces pa ltar 'o skol gyi ston pa thub pa'i dbang pos mdzad pa khyad par can bstan pa'i yul ljongs so sor skye bo rnams spro ba skyes te dus ston bya ba'i phyir bzhengs pa'i bde gshegs mchod rten brgyad du grags pa rnams te/_dang po gnas grong khyer ser skyar sku bltams pa'i dus su byung ba'i pad spungs mchod rten/_gnyis pa rgyal po'i khab tu ston pa mngon par rdzogs pa sangs rgyas pa'i dus su byung ba byang chen mchod rten/_gsum pa gnas wA ra NA sir chos 'khor bskor ba'i dus su byung ba bkra shis sgo mang /_bzhi pa mnyan yod dzai tA'i tshal du cho 'phrul chen po bstan pa'i tshe byung ba cho 'phrul chen po'i mchod rten/_lnga pa yangs pa can nam grong khyer gser can du/_ston pa lha'i yul du dbyar gnas mdzad de yum la chos gsungs/_snga dro dgag dbye mdzad pa'i phyi dro nam mkha' las 'dzam bu'i gling du babs pa'i dus byung ba lha babs sam/_cho 'phrul chung ngu'i mchod rten/_drug pa gnas rgyal po'i khab tu lhas byin gyis dge 'dun gyi dbyen byas pa'i tshe nyan thos mchog zung gis bsdums pa'i dus su byung ba dbyen zlum mam/_'od zer can gyi mchod rten nam/_byang ngos mchod rten/_bdun pa yangs pa can du ston pa'i sku tshe zla ba gsum du byin gyis brlabs pa'i tshe byung ba rnam rgyal lam/_byin rlabs mchod rten du yang grags pa/_brgyad pa rtsA mchog grong du mya ngan las 'das pa'i dus su chos rgyal mya ngan med kyi mchod rten nam/_myang 'das mchod rten du grags pa rnams yin la/_'di la'ang ston pa'i sku gdung cha brgyad du bgos pa'i mchod rten brgyad/_ras tshig pa dang /_ma tshig pa dang /_sol ba gzhug pa'i mchod rten te bcu gcig__/lha rnams kyis ston pa'i mche ba khyer nas bzhengs pa'i mchod rten/_srin po gnyis kyis ston pa'i mche ba brkus te khyer nas bzhengs pa'i mchod rten/_mya ngan las ma 'das gong du'ang dbu skra dang sen mo'i mchod rten sogs dpag tu med pa byung ba dang /_lha'i dbang po brgya byin gyis bzhengs pa'i dpal du ba lta bu'am/_rig pa med pa'i mchod rten/_chos rgyal mya ngan med kyis 'dzam bu gling du de bzhin gshegs pa'i ring bsrel bzhugs pa'i mchod rten bye ba bzhengs pa rnams kyang brgyad po 'dir ci rigs su ma 'dus pa med la/_de rnams kyi nang nas da lam skabs su babs pa'i rab tu gnas bya'i rten gyi gtso bo ni/_ston pa mngon par rdzogs pa sangs rgyas pa'i dus su byung ba byang chub chen po'i mchod rten 'di nyid yin la/_zhes pa lta bu'i skabs su babs pa ji ltar 'os pa'i mthar/_de la yang gang zhig dad pa'i dbang pos kun nas bslangs te de bzhin gshegs pa'i ring bsrel gyi snying po can gyi mchod rten tshad ldan brtsigs pa dang /_dwang ba'i sems kyis phyag mchod byed pa ni skal ba dang ldan pa'i dge ba'i sa bon gsar du 'jog pa nas brtsams te mthar thug bla na med pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob pa'i bar gyi dge legs thams cad kyi gzhi nyid du nges pa ni/_mya ngan las 'das pa chen po'i mdor/_lha dang mi'i 'khor rnam bzhi'i rin po che sna bdun las mchod rten byas te ring bsrel la mchod na bsod nams dpag tu med pa thob cing /_nges par sems can de dag srid pa gsum gyi sdug bsngal spangs nas/_mya ngan las 'das pa'i go 'phang thob par 'gyur ro/_/zhes dang /_dam pa'i chos pad+ma dkar po las/_rin chen mchod rten stong phrag du ma dag__/gser dang dngul dang 'on te shel gyis sam/_/rdo yi snying po'i mchod rten gang gis byas/_/bai DUR+Ya mchog de bzhin an+da rnyil/_/la las mu tig ke ke ru las byas/_/de dag gis kyang byang chub thob par 'gyur/_/gang gis mchod rten rdo las byas pa dang /_/gang gis a ga ru dang tsan+dan dang /_/gang gis thang shing mchod rten byas pa dang /_/la las shing mang gzhan las byas pa dang /_/sa dang so phag las ni brtsigs pa yis/_/rgyal ba'i mchod rten 'ga' zhig byas pa dang /_/de phyir sa rdul phung po dag las kyang /_/mya ngam dgon pa dag tu bzhengs pa dang /_/byis pas rtsed mos de dang de dag tu/_/gang gi rgyal ba de phyir mchod rten dag__/bye ma las ni phung por byas na yang /_/de dag gis kyang byang chub mchog 'di thob/_/ces sogs mdo rgyud bstan bcos du ma nas rgya cher bsngags shing /_zhes pa'i mtshams/_dmigs bsal bla ma'i dgongs rdzogs lta bu la/_de dag las khyad par du rang gis gsang sngags rdo rje theg pa'i smin grol gyi lam rdzogs par thob pa'i rdo rje slob dpon gyi thugs kyi dgongs pa rdzogs pa'i ched du mchod rten bzhengs pa dang /_de la mchod pa dang bkur sti byas pa'i bsod nams ni de las kyang ches khyad par du 'phags te/_bla ma'i yon tan gzung ba'i rgyud las/_de phyir mos gus ldan pa'i slob ma yis/_/bla ma 'das nas gdung bas mchod byas na/_/thugs kyi dgongs pa gong nas yongs rdzogs shing /_/slob mas bla ma'i rnam thar bsnyegs par 'gyur/_/bla ma 'das pa'i lo zla tshes grangs la/_/nges par bzung ste mchod pa byas gyur na/_/bskal par bsags pa'i sdig chen rab bcom nas/_/shin tu mi zad gshin rje'i grong las thar/_/stong gsum skye bo'i mig bral srog nyams shing /_/mi srog byin kyang dge ba'i dper mi bzod/_/de rnyed skye bo dgra bcom la bkod nas/_/bskal par mchod kyang dge bas dper mi bzod/_/zhes sogs rgya cher gsungs pas mtshon mdo rgyud bstan bcos thams cad nas lan gcig ma yin par bsngags pa'i gling bu bsgyur bas yid drangs te/_theg gsum bstan pa'i snang byed/_skyabs gsum 'dus pa'i ngo bo/_sku gsum yon tan gyi phung po/_dus gsum gzigs pa'i dbang phyug dpal ldan bla ma dam pa/_zhes pa'i mtshams/_so so'i sku che ba'i yon tan nas bzung dgongs pa chos dbyings su thim tshul gyi bar rgyas bsdus 'tshams pa'i ngag gis bshad pa sngon du 'gro bas/_sbyin bdag gang yin gyi dgongs rdzogs kyi ched du rten bzhengs tshul ji ltar 'os pa'i rjes/_legs par grub pa 'di nyid kyi mtshon tshul rgyas pa ni/_rmang gis dge bcu/_bang rim gyi grangs dang pos dran pa nye bar bzhag pa bzhi/_gnyis pas yang dag par spong ba bzhi/_gsum pas rdzu 'phrul gyi rkang pa bzhi/_bzhi pas dbang po lnga/_bum gdan gyis stobs lnga/_bum pas byang chub kyi yan lag bdun/_bres 'phags lam yan lag brgyad/_srog shing gis shes pa bcu/_'khor lo brtsegs pa'i dang po bcus stobs bcu/_lhag ma gsum gyis dran pa nyer bzhag gsum/_char khebs ni thugs rje chen po/_tog ni chos sku'i rang bzhin mtshon par byed pa ste/_de dag ni gang zhig rab tu gnas par bya ba'i rten yongs su dag pa bzang po nyid yin la/_spyi don gnyis pa gang gis rab tu gnas par byed pa'i slob dpon mtshan nyid dang ldan pa ni/_spyir rdo rje slob dpon du dbang bskur ba thob cing sngags kyi gzhung lugs rgya mtsho lta bu mkhyen pa ste/_kyai rdo rje las/_rab mthong sngags kyi pha rol son/_/zhes dang /_bye brag tu rab rgyud las/_slob dpon de nyid bcu shes shing /_/mtshan nyid kun dang yang dag ldan/_/phyag rgya sngags dang cho ga shes/_/las rnams kun la mkhas pas so/_/zhes dang /_'jam mgon sa skya paN+Di tas/_de nyid bcu la rnam grangs mang /_/cho ga'i de nyid bcu dang ni/_/gzhan yang rdo rje slob dpon la/_/nye bar mkho ba'i de nyid bcu/_/de bzhin de nyid kho na yis/_/de nyid bcu zhes bya ba yod/_/zhes gsungs pa ltar/_gsang ba'i de nyid bcu/_spyi'i de nyid bcu/_cho ga'i de nyid bcu/_rdo rje slob dpon la nye bar mkho ba'i de nyid bcu/_de kho na nyid kyi de nyid bcu sogs mang du gsungs kyang /_'dir rab tu gnas pa'i rdo rje slob dpon la nye bar mkho ba'i de nyid bcu ni/_dkyil 'khor gyi de kho na nyid/_ting nge 'dzin gyi de kho na nyid/_phyag rgya'i de kho na nyid/_lta stangs kyi de kho na nyid/_/gdan gyi de kho na nyid/_bzlas brjod kyi de kho na nyid/_sbyin sreg gi de kho na nyid/_mchod pa'i de kho na nyid/_las la sbyar ba'i de kho na nyid/_slar bsdu ba'i de kho na nyid dang bcu po 'di nyid yin la/_de dag dang ldan pa'i slob dpon de nyid kyang /_dpal dus kyi 'khor lo rtsa ba'i rgyud las lha khang la sogs rab gnas kyang /_/rtag can gyis ni rtag tu bya/_/gnas gcig na ni gsum yod na/_/khyim pa gos dkar can gyis min/_/zhes gsungs pa ltar khyim pa'i rdo rje slob dpon las rab tu byung ba khyad par du bsngags pa ltar/_'dir rab tu gnas par byed pa'i rdo rje slob dpon ni/_zhes pa'i mtshams/_bla ma so so'i che ba'i yon tan las brtsams pa'i bsngags brjod ji ltar 'os pa'i mthar/_nyid gtso bor bzhugs shing /_gzhan yang dpal dgyes pa rdo rje'i gzhi'i bsnyen pa mthar phyin cing cho ga la mkhas pa'i dge slong rdo rje 'dzin pa sha stag tu 'dus pa'i tshogs dang bcas pa ni gang gis rab tu gnas par byed pa'i slob dpon bzang po lags shing /_spyi don gsum pa nam zhig rab tu gnas par bya ba'i dus ni/_bkra shis par byed pa'i tshes dang gza' dang skar ma dang /_byed pa dang /_sbyor ba la sogs pa phun sum tshogs pa nges par dgos te/_rab rgyud las/_dpyid zla ra ba'am dpyid zla 'bring /_/dbyar ra de bzhin dbyar 'bring po/_/dgun zla dpyid kyi tha chung ngam/_/nyi ma byang du bltas pa yi/_/dkar po'i phyogs su shis pa'o/_/zhes gsungs pa ltar/_lo gcig la bgrod pa gnyis yod pas/_dbyar nyi ldog nas dgun nyi ma ldog bar du nyi ma lho phyogs gshin rje'i phyogs su bgrod pa yin pas dbang dang rab gnas sogs dge legs kyi bya ba spang dgos par gsungs la/_dgun nyi ldog nas dbyar nyi ma ldog par nyi ma byang phyogs gnod sbyin gyi phyogs su bgrod pa'i 'od zer gyis lam steng nas steng du 'phags pa'i nyin mo ches ring zhing /_mtshan mo mun pa stobs chung ba'i dus su dbang dang rab gnas sogs tshe dang bsod nams rgyas par bya ba'i las la shin tu dge bar gsungs pas na da lam nyi ma byang bgrod kyi dus dang /_zla ba'ang dbyar zla ra ba mchog tu bsngags pa ltar da lam dbyar zla ra ba dang /_tshes grangs kyang /_rab rgyud las/_dkar po'i phyogs kyi gnyis pa'am/_/rim bzhin de bzhin gsum pa'o/_/gang tshe gza' dang rjes mthun na/_/nag po'i phyogs la'ang brtsam par bya/_/gang tshe thams cad mthun gyur na/_/mi rnams gong du 'phel bar byed/_/ces pa ltar skabs su babs pa ni/_dkar po'i phyogs kyi rgyal ba dang po'i tshes gcig la rab tu gnas pa'i cho ga dngos gzhi yang dag par grub pa dang /_dus de nyid du shar ba'i gza' dang skar ma dge ba ni/_ji skad du/_phur bu lhag pa pa wa sangs/_/zla ba'i gza' sogs shes bya ste/_/gza' skar 'di rnams las byas na/_/rab tu gnas pa mchog tu dge__/zhes dang /_thams cad du ni chu smad dang /_/snar ma de bzhin gro bzhin te/_/lag pa snubs dang snron dang ni/_/rgyal dang chu smad de bzhin no/_/khrums smad dang ni de bzhin du/_/rgyu skar 'di rnams thams cad du/_/skye rgu 'phel zhing de bzhin du/_/rab tu gnas pa mchog tu dge__/zhes gsungs pa ltar 'di la mchog tu gyur pa'i gza' phur bu dang /_rgyu skar gyi rgyal po rgyal gyi dga' ma lhan cig tu rtse ba'i gral tshes shin tu dge ba'i nyin mor dus tshod kyang /_rab rgyud las/_snga bar sku gzugs sbyang bar bya/_/zhes pas mtshon rgyud dang bstan bcos du mar snga dro'i dus kho nar bsngags pa ltar/_'dir 'dzam bu'i gling du nyi ma shar dros kyi dus phun sum tshogs pa la babs pa na/_rab tu gnas pa'i brtan bzhugs kyi cho gas me tog man+dA ra'i char du bsnyil bas sa gsum dge legs kyi snang ba chen pos khyab par byas pa ni nam zhig rab tu gnas pa'i dus bzang ba'o/_/zhes pas mtshon dmigs bsal zla zhag gza' skar rnams 'byin 'jug ji ltar rigs pa bya/_spyi don bzhi pa gang du rab tu gnas pa'i gnas ni/_spyi'i mtshan nyid du sa phyogs chos ldan gyi rgyal pos skyong bzhin phyi nang gi nyer 'tshe med pa zhig nges par dgos te/_dpal dus kyi 'khor lo'i dbang mdor bstan las/_gang zhig sa phyogs chos ldan zhing /_/gang zhig kho nar skye rgu rnams/_/bdar gnas sa 'dzin rtsod pa med/_/gnas der rnal 'byor brtson par bya/_/zhes gsungs pa ltar/_spyir ston pa sprul pa'i sku shAkya'i rgyal po'i 'dul zhing mi mjed 'jig rten gyi khams 'di la gling bzhi gling phran lcags ri mu khyud dang bcas pa yod pa las/_gling dang gling phran gzhan las khyad par du mas 'phags pa 'dzam gling las kyi sa pa 'di la/_ri'i rgyal po gangs can/_brag gser gyi bya skyibs can/_mtsho ma dros pa/_rdzing bu dal gyis 'babs pa/_shing sA la'i rgyal po la sogs pa yul gyi bkod pa phun sum tshogs pa ngo mtshar ba du mas mdzes pa 'di nyid la/_grong khyer chen po lnga brgya/_ljongs chen po bcu drug__/yul phran stong /_yul chen so gnyis/_gnas chen po nyer bzhi/_dur khrod chen po brgyad/_mi rigs mi gcig sum brgya drug cu/_skad rigs mi gcig bdun brgya nyi shu sogs bsam gyis mi khyab pa yod pa las/_bye brag tu shar na rgya nag dang khri stan/_rgya nag tu 'phags pa 'jam dpal dbyangs kyi pho brang ri bo rtse lnga/_lho phyogs na rgya gar dang kha che/_rgya mtsho'i 'gram du 'phags mchog phyag na pad+mo'i zhing khams ri bo gru 'dzin/_nub tu stag sde dang gzig yan/_rig 'dzin grub pa'i dbang po rnams dgyes dgur spyod pa'i gnas o DI yA na/_byang phyogs su khrom dang ge sar/_chos rgyal rigs ldan rim par byon pa'i gnas sham+b+ha la cha bsags kyi grong khyer bye ba dgu bcu dang bcas pa yod pa'i dbus su/_yul gyi bye brag pur rgyal bod du grags pa/_gangs ri dpal dang ldan pas bskor ba'i ljongs/_'phags mchog spyan ras gzigs kyi gdul bya'i zhing du gyur pa ni/_pad+ma drwa ba can gyi rgyud las lung bstan pa ltar/_yon tan rin po che'i tshogs kyis mngon par gang ba'i yul yi dam lha'i byin rlabs rgyud la zhugs pa'i mtshan ma gsal byed du byis pa dag gis kyang gsung mchog yi ge drug pa'i sgra rang byung du sgrog pa/_yul nyi shu rtsa bzhi'i ya gyal/_rgyal bstan rin po che'i chos tshigs kyis bye ba'i yul dbus gangs can nam bod du grags pa 'di la/_stod na mnga' ris skor gsum/_bar du dbus gtsang ru bzhi/_smad na mdo khams chu bzhi sgang drug tu grags pa'i 'bri rdza zal mo sgang gi sa'i cha/_bod yul dbus kyi lte ba 'og min 'phags pa'i bsti gnas dang mtshungs pa dpal ldan sa skya'i chos grwa chen po zhes yongs su grags pa de nyid nas me mtshams su zhag gi phung po gsum tsam brgal ba'i sar/_zhes pa'i mtshams/_lhun grub steng lta bu la/_chu bo chen po 'bri zhes bya ba'i chu klung chen po gser gyi ska rags dang ldan pa'i rgyun chen po dal gyis 'babs pa'i 'gram ngogs/_sprul pa'i chos rgyal chen po srong btsan sgam po'i chos blon dpal gsang bdag phyag na rdo rje'i rnam 'phrul mgar stong btsan yul bzung nas rim par byon pa las/_sa 'dir sde dge zhes bya ba'i mtshan snyan thog mar byung ba bsod nams stobs kyi las shugs bdo ba'i bde chen bsod nams bzang po nas bgrang ba'i gdung rabs bcu gsum pa/_mnga' ris rdzong sgo bco brgyad khrims gnyis gser gyi gnya' shing 'jam dar dkar po yugs gcig gis khebs par mdzad pa'i mdo smad gnam sa'i dbang phyug bla chen byams pa phun tshogs nas bgrangs pa'i khri rabs bcu gcig pa mi rje sa'i tshangs pa chen po 'di nyid sku mched kyi bar du mkhas btsun bzang gsum 'dzom pa bla ma'i brgyud pa/_che btsan btsun gsum 'dzom pa rgyal po'i brgyud pa/_mthu rtsal nus pa dang ldan pa sngags 'chang gi brgyud pa/_dpa' rtsal gdong ngar dang ldan pa ge sar gyi brgyud pa ste yon tan gyi ldog pa bzhi dang ldan pa'i sgo nas dam pa chos kyi rgyal mtshan btsugs/_chab 'bangs thams cad dge ba bcu'i bka' khrims kyis bde skyid kyi dpal la bkod pa'i mi brgyud lha las babs pas lha'i rigs rgyun mi 'chad par skyong ba'i sa/_gnam sa'i dpyad/_dbu la gdugs/_snyan la gser nya/_tshems la dung /_sku la rgyal mtshan sogs thub pa chen po'i mtshan dpe la rdzogs pa'i bkra shis pa'i rtags kyi dge mtshan phun sum tshogs pas spras par rgyal bas lung gis bstan pa'i skyes bu chen po rdo rje 'chang kun dga' bzang po'i dngos slob dpal grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal pos zhabs kyis bcags shing byin gyis brlabs pa nas bzung ste/_kun mkhyen e wa~M pa chen po'i gdan rabs shar chen kun dga' bkra shis/_sgrub khang pa dpal mchog rgyal mtshan/_'jam dbyangs sangs rgyas phun tshogs/_mkhas grub bkra shis lhun grub/_'jigs bral dpal ldan chos skyong /_shar chen mi 'gyur rgyal mtshan/_ngag dbang chos skyong bzang po/_byams pa nam mkha' 'chi med/_mkhan chen rdo rje 'chang byams pa kun dga' bstan 'dzin rnams dang /_snyan brgyud rgya mtsho'i mnga' bdag gnas gsar dpon rin po che gong 'og sogs mkhas pa dang grub pa'i skyes bu mang pos chos kyi 'khor lo bskor ba'i gnas mchog ga la bar/_'jam dpal rtsa rgyud las/_chu bo gser ldan 'gram ngogs su/_/rgyal po byis pa'i ming can 'byung /_/zhes lung bstan pa'i chos rgyal bstan pa tshe ring de nyid kyis rnam dkar gyi phyag rjes rgya che bas dpal ldan sa ngor tshar gsum gtso bor gyur pa'i gsang sngags gsar rnying bka' gter la sogs pa'i bshad sgrub kyi chu klung bye ba 'dus pa'i gnas mchog dpal sde dge lhun grub steng zhes yongs su grags pa'i chos grwa chen po'i gtsug lag khang mthong na mngon par dga' ba 'di nyid yul gang du rab tu gnas par bya ba'i gnas bzang po lags so/_/spyi don lnga pa rab tu gnas pa la nye bar mkho ba'i yo byad phun sum tshogs pa ni/_dkyil 'khor dang 'brel ba'i yo byad/_sbyin sreg dang 'brel ba'i yo byad/_rab tu gnas pa la nye bar mkho ba'i khrus kyi yo byad/_'thor nas dang /_mnga' dbul dang /_dga' ston la sogs pa'i yo byad kyi dngos po bzang zhing gya nom pa phun sum tshogs pa bshams pa 'di rnams ni rab tu gnas pa la nye bar mkho ba'i yo byad bzang po yin la/_spyi don drug pa ji ltar rab tu gnas par byed pa'i cho ga mtshan nyid dang ldan pa ni/_rab rgyud las/_cho ga dag dang ldan byas la/_/cho ga dman pas mi bya ste/_/zhes gsungs pa ltar cho ga rnam par dag pa la'ang /_'phags bod kyi mkhas grub so sos bkral ba'i lugs srol mi 'dra ba mang du mchis pa las/_'dir gangs can bstan pa'i mnga' bdag rje btsun sa skya pa yab sras dang /_kun mkhyen e wa~M pa brgyud 'dzin dang bcas pa'i gsung rabs rnam par dag pa la brten nas/_cho ga dngos la'ang sbyor dngos rjes gsum las zhib par phye na/_zhal dang 'dra ba'i cho ga'i gzhi chen po brgyad/_zhabs dang 'dra ba'i cho ga'i chings bzhi/_spyan dang 'dra ba'i cho ga'i yan lag nyi shu rtsa bzhi/_phyag dang 'dra ba'i cho ga'i gtso bo bcu drug sogs yod pa las/_'dir mdor bsdus sdom du smos na/_dkyil 'khor dang 'brel pa'i rgyas pa'i dbang du na/_bsnyen pa dang /_sa chog dang /_sta gon dang /_dkyil 'khor chen po bri ba'am/_ras bris bkod pa dang /_rgyan dgram pa dang /_sgrub cing mchod pa dang /_'jug cing dbang blang ba rnams sngon du song nas rab tu gnas pa'i sta gon la 'jug go__/gzhan du na/_legs bshams bdag bskyed bum pa bzlas/_/rten sbyong bkru zhing phyi ba dang /_/rten bskyed ye shes spyan drangs la/_/bgegs bskrad mchod de dgug gzhug bya/_/rgyas gdab mchod bstod gtor ma btang /_/snyan gsan dbab cing mchod bstod bya/_/bzod par gsol zhing gshegs su gsol/_/rten dgab bdag srung sta gon no/_/zhes pa ltar don tshan bcu gsum gyi bdag nyid can gyi sta gon dang /_dngos gzhi la/_tho rangs bdag bskyed mdun bskyed mchod/_/rten sbyong bkru zhing phyi ba dang /_/ring bsrel gzhug cing gsol ba gdab/_/rten bskyed spyan drangs dgug rgyas gdab/_/dbang bskur mchod bstod spyan dbye bya/_/gsol gdab mnga' dbul rgyas par bya/_/de yang mchod bstod bye brag dang /_/sbyin sreg sngags te dngos gzhi'o/_/zhes pa ltar rnam grangs bcu gsum dang ldan pa'i dngos gzhi dang /_gtor ma sbyin dang chos skyong bsgo/_/dkyil 'khor mchod de dngos grub blangs/_/yon bdag bsgo zhing shis pa brjod/_/rten mchod bsod nams yongs su bsngo/_/slob dpon mchod de dga' ston bya/_/slar yang shis pa rgyas par brjod/_/rjes su sbyin sreg mjug don no/_/zhes don tshan bcu gsum ni mjug gi don te/_don tshan sum cu rtsa dgu'i bdag nyid can gyis rab tu gnas pa'i cho ga rnam par dag pa bzang po drug gi chings dang ldan pas sbyor dngos rjes gsum tshang ba legs par grub pa ste/_de lta bu'i rten 'di nyid gang du bzhugs pa'i yul phyogs su gnas skabs tshe bsod dpal 'byor mnga' thang rgyas pa dang /_char chu lo 'bras nor phyugs 'phel zhing /_brgyad gnyis 'jigs pa'i tshogs kun zhi zhing phyir bzlog pa dang /_mthar thug rab tu gnas pa'i rten khyad par can 'di mthong thos reg pa'i lus can thams cad mi gnas byang chen mchog gi go 'phang 'thob par 'gyur ba gdon mi za ba lags shing /_de ltar thugs rten 'di nyid sbyor dngos rjes gsum tshang ba legs par grub pa'i dus ni/_bdag cag gi ston pa thub pa'i dbang po drag po lcags sprel gyi lo sa ga zla ba'i tshes bdun la lum+bi nI'i tshal du sku bltams pa nas lo grangs nyis stong brgyad brgya bcu gnyis 'das pa/_ston pa thugs rje can de nyid kyi bstan pa rin po che mi mjed 'jig rten gyi khams 'dir lnga stong ste lnga brgya phrag bcur gnas pa las/_lnga brgya pa gsum re la dus re byas pa'i mngon par rtogs pa dang /_sgrub pa dang /_lung gi dus zhes gsum du 'gyur ba las/_mngon rtogs kyi dus gsum dang /_sgrub dus kyi steng nas lo chig stong nyis brgya nyer bzhi 'das shing /_ma 'ongs pa bstan pa rnal ma sgrub pa'i dus kyi lo sum brgya dang re dgu/_lung gi dus yongs rdzogs bcas bstan pa dngos lo chig stong bdun brgya re dgu/_rtags tsam 'dzin gyi lnga brgya dang bcas dngos gzugs dril bas lo nyis stong nyis brgya re dgu gnas pa/_rgyud kyi rgyal po dpal kA la tsa kra bod du phebs nas rab byung thog mar brtsis pa'i rab byung bcu bzhi pa'i dus phun sum tshogs pa nyid du dpal kye rdo rje la brten pa'i rab tu gnas pa legs par grub pa lags pas kun gyis thugs nges su mdzad 'tshal/_/zhes sogs skabs kyi kha bsgyur bcas te rgya cher gleng bar bya'o//___//_!_

Footnotes

Other Information