JKW-KABUM-01-KA-002-062: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-062 | |||
|fulltitletib=སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ། | |||
|fulltitle=slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyi thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs bsam don myur 'grub | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyi thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs bsam don myur 'grub''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 254-257. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas | |||
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=062 | ||
|pagenumbers=254-257 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=98b4 | |||
|endfolioline=100a5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་བགྱིས་སྐབས་ཡིད་ལ་ཤར་བ་བཞིན། སླར་ཡང་གཙང་སྟོད་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་རྩེ་གཅིག་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rab byung bcu bzhi pa'i lcags pho khyi'i lo'i snron zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur bod kyi sgrub gnas dpal chu bo ri'i gu ru'i sgrub gnas nam mkha' lding du tshogs kyi mchod pa dang bcas bod khams bstan 'gro'i phan bde 'phel ba'i smon 'dun bgyis skabs yid la shar ba bzhin/__slar yang gtsang stod ru lag gram pa rgyang gi sgrub phug sogs su rtse gcig dad pas gsol ba 'debs pa po ni/__rig 'dzin gyi btsun pa rgyal khams nyul ba'i da ri drA 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po ste/__'dis kyang 'brel tshad rnams kyi rgyud la dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i byin rlabs gcig car du zhugs shing /__bsam sbyor chos mthun yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་རི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་མཚོ་སྐྱེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་བློས། །སྙིང་ནས་འབོད་དོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོར། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །ངལ་བསོའི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རྣམ་མང་དུས་མིན་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ན། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་པའི། །སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་གདུང་བས་ཉམ་ཐག་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉམས་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཐིབ་བུས་ནོན་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྩོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འབད་མེད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཕས་རྒོལ་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོས་འཚེ་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མིང་གི་ལྷག་མར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་རྒྱལ་འགོང་འཚེ་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུར་བཞེངས་ལ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་ཕྱུངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསེང་ལམ་ནས། །ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འཁྲིད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན། །ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་བགྱིས་སྐབས་ཡིད་ལ་ཤར་བ་བཞིན། སླར་ཡང་གཙང་སྟོད་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་རྩེ་གཅིག་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། ༈ | ||
སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ན་སྣང་མཐའ་ཡས། །དཔལ་ལྡན་གྲུ་འཛིན་རི་བོར་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་མཚོ་སྐྱེས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མགོན་ཁྱོད་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་དང་། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷར་བཅས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་བློས། །སྙིང་ནས་འབོད་དོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་མགོན་མེད་སྙིགས་མའི་འགྲོར། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་ནད་གདོན་དྲག་པོས་གཟིར་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ། །ངལ་བསོའི་དབུགས་འབྱིན་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རྣམ་མང་དུས་མིན་འཆི་བས་འཇིགས་པ་ན། །ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་འགྲུབ་པའི། །སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་གདུང་བས་ཉམ་ཐག་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་ལས། །འདོད་རྒུའི་གྲུ་ཆར་ཕོབས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཉམས་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་དང་སྒྲུབ་པ་ཡི། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རྨོངས་དང་མ་རིག་འཐིབ་བུས་ནོན་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱ་ཀུན་མཁྱེན་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྩོལ་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སཾ་བྷའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །རླབས་ཆེན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཀུན། །འབད་མེད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཕས་རྒོལ་གཟའ་ཀླུ་འབྱུང་པོས་འཚེ་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སྐུར་བཞེངས་ལ། །མཐུ་སྟོབས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡིས། །མིང་གི་ལྷག་མར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་རྒྱལ་འགོང་འཚེ་བའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྐུར་བཞེངས་ལ། །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་དམ་སྲིའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་ཕྱུངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསེང་ལམ་ནས། །ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འཁྲིད་ཅིག་པདྨ་འབྱུང་། །དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན། །ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ལ། །འཇིགས་སྐྲག་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་དང་། །དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲོངས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །འབྲལ་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང་། །ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་བགྱིས་སྐབས་ཡིད་ལ་ཤར་བ་བཞིན། སླར་ཡང་གཙང་སྟོད་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་རྩེ་གཅིག་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ། ༈ | |||
}} | }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 15:49, 1 June 2024
Wylie title | slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyi thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs bsam don myur 'grub | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 62, Pages 254-257 (Folios 98b4 to 100a5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyi thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs bsam don myur 'grub. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 254-257. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ལྕགས་ཕོ་ཁྱིའི་ལོའི་སྣྲོན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་དཔལ་ཆུ་བོ་རིའི་གུ་རུའི་སྒྲུབ་གནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་བོད་ཁམས་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་བགྱིས་སྐབས་ཡིད་ལ་ཤར་བ་བཞིན། སླར་ཡང་གཙང་སྟོད་རུ་ལག་གྲམ་པ་རྒྱང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་སོགས་སུ་རྩེ་གཅིག་དད་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་ནི། རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ད་རི་དྲཱ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་། བསམ་སྦྱོར་ཆོས་མཐུན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། | |
zhes pa'ang rab byung bcu bzhi pa'i lcags pho khyi'i lo'i snron zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur bod kyi sgrub gnas dpal chu bo ri'i gu ru'i sgrub gnas nam mkha' lding du tshogs kyi mchod pa dang bcas bod khams bstan 'gro'i phan bde 'phel ba'i smon 'dun bgyis skabs yid la shar ba bzhin/__slar yang gtsang stod ru lag gram pa rgyang gi sgrub phug sogs su rtse gcig dad pas gsol ba 'debs pa po ni/__rig 'dzin gyi btsun pa rgyal khams nyul ba'i da ri drA 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po ste/__'dis kyang 'brel tshad rnams kyi rgyud la dpal o rgyan chos kyi rgyal po'i byin rlabs gcig car du zhugs shing /__bsam sbyor chos mthun yid bzhin du 'grub pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)