JKW-KABUM-01-KA-002-051: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by one other user not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-051 | |||
|fulltitletib=རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ། | |||
|fulltitle=rgyal ba'i myu gu chos kyi dbang po rjes su dran pa'i ngag gi phreng ba bkra shis bilba'i ljon bzang kun tu dga' ba'i tshal | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rgyal ba'i myu gu chos kyi dbang po rjes su dran pa'i ngag gi phreng ba bkra shis bilba'i ljon bzang kun tu dga' ba'i tshal''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 221-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor= | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
| | |editortib= | ||
| | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|associatedpeople=Dpal sprul rin po che | |||
|associatedpeopletib=དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002 | |textsubnumber=051 | ||
|pagenumbers=221-226 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=82a6 | |||
|endfolioline=84b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་མཁས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བརྒྱར་འགྲེམས་པ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་གྱིས་ཞེས། འཕགས་བཞིའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ་བྷ་དྲས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ངག་གི་ལས་དཀར་མིན་བསགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་དང་མི་གཉིས་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། | |||
|colophonwylie='di ltar 'phags pa dang mkhas pa dang so so skye bo rnam shes shin tu lkog tu gyur pa dag gis kyang e ma rgyal ba'i sras chen po'i zhes bsngags pa'i me tog phyogs brgyar 'grems pa/__mgon po zhi ba lha dang dbyer mi phyed pa'i byang chub sems dpa' sems dpa' chen po gang la bsngags pa'i tshig gi sbyor ba gyis zhes/__'phags bzhi'i rigs la yang dag par gnas pa'i drang srong chen po'i brtul zhugs can bi dza ya d+harma b+ha dras gus pas bskul ba don yod cing /__rang nyid kyis kyang skye bar ngag gi las dkar min bsags pa'i gnyen por ched du dmigs te/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos dkyus gcig tu dad pas gsol ba btab pa'i dge bas bdag gzhan rnams kyi rgyud la rje btsun snying rje'i gter dang mi gnyis pa'i bla ma mchog gi ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002.pdf | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛ་ཡཱངྐུ་ར་དྷརྨེནྡྲཾ་སྟུ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ༷་རྒྱན༷་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་འཆད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པ་ལ། །འཇིགས༷་མེད༷་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་འབར་བ། །ཆོས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་སེན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཤིས་པའི་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་མཛད་གྱུར་ཅིག ༡ །གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པའི་འཛུམ་དཀར་ལས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཡིད་ཅན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཕུལ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། ༢ །མཚན་དཔེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་ཐོག་མར་འཆར་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རིག་དང་བརྩེ་སོགས་སྣང་ཆེན་དཀར་པོས་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་དཱ། །ཅི་དགར་བཞད་པའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་ལས་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་གཡོ་བ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས༴ ༣ །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཚལ་དུ་མང་པོར་གསན་པའི་ཡོངས་འདུས་དབང་། །ཇི་བཞིན་བསམ་པའི་མེ་ཏོག་མཛེས་འབར་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་འབྲས་དུད་པས། །འཕགས་དང་མཁས་མང་བློ་མཆོག་ཟུར་མིག་ཕྱོགས་དེར་གཅིག་ཅར་ལྷུང་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ༴ ༤ །ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་རིས་མ་ལུས་འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སིམ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཕྱིར་དབེན་པའི་རི་སུལ་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་བཞིན་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བཞེས་པའི། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༥ །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཀྱང་ཚོགས་ཟུང་བྱེ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །ཟག་མེད་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར། །སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཐའ་ཀླས་འཇོ་སྒེག་འཕགས་བཞིའི་དབུས་སུ་ཆེས་རྔམས་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༦ །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་འཆད་ལ་དགོས་པའི་དོན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །བསྡུས་དོན་ཚོམས་སུ་ལེགས་པར་བཅད་ཅིང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྙན་འཇེབས་ཀྱིས། །སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་མ་ཕམ་དགྱེས་པའི་གཟུགས་གཞན་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༧ །གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དངོས་སྟོབས་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །ཕས་རྒོལ་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་མཁས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༨ །ཚིག་སྙན་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ལས་དྲངས་ཤིང་སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བ་འབུམ་གྱིས་བཅིངས། །དོན་བཟང་རིན་ཆེན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་དཔྱོད་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་རྒུ་འཇོ། །ཐུབ་བསྟན་སྲོག་ཤིང་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་མཛད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་ལ་དཔའ་བོའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༩ །མཁྱེན་པས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་སྙིལ་མཛད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙེམས་འཆང་བ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༠ །མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༡ །དེ་ལྟར་ངག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་དང་བཅས། །རྣམ་ཀུན་གུས་པས་ཁྱོད་ཉིད་འབོད་ན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཅི་སླད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མི་མཛད་ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་གཏེར། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༢ །ཨེ་མ་འཕགས་ཁྱོད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བཤེས་བྱས་པས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གྲོལ་བར། །དད་སོགས་འཕགས་ནོར་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༣ །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དབེན་པའི་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་དུ། །མང་ཐོས་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་བདེ་བས་རབ་བརླན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་གཟུངས་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༤ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་མས་རབ་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཚངས་སྐུད་འཁྲིལ་ཆགས་འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེའི། །སྤྱོད་ཚུལ་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་མཐུ་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༥ །སྙིང་ནི་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་རོས་སིམ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་དབང་བྱས་གཞོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༦ །གནས་སྐབས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིད་སྲུབས་རྒྱུར་བཅས་མཚོན་རྣོན་པོ། །དབང་གཞུ་སར་པའི་རྗེས་སུ་སོན་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་འཕེལ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །རྣམ་དཀར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་རྫོགས་གྱུར་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་དགེ་མཚན་བྱེ་བའི་མནྡཱ་རས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་གྱུར་ཅིག ༡༨ །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་མཁས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བརྒྱར་འགྲེམས་པ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་གྱིས་ཞེས། འཕགས་བཞིའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ་བྷ་དྲས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ངག་གི་ལས་དཀར་མིན་བསགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་དང་མི་གཉིས་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ། ༈}} | ||
རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངག་གི་ཕྲེང་བ་བཀྲ་ཤིས་བིལྦའི་ལྗོན་བཟང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛ་ཡཱངྐུ་ར་དྷརྨེནྡྲཾ་སྟུ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་བསྟོད་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ༷་རྒྱན༷་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་རིང་ལུགས་འཆད་དང་སྒྲུབ་པས་འཛིན་པ་ལ། །འཇིགས༷་མེད༷་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་འབར་བ། །ཆོས༷་ཀྱི༷་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་སེན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཤིས་པའི་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་དགེ་ལེགས་མཛད་གྱུར་ཅིག ༡ །གང་ཚེ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཆེན་རྒྱས་པར་དཀྲིགས་པའི་འཛུམ་དཀར་ལས། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོས་ཡིད་ཅན་འདོད་པ་འཇོ་བའི་ཕུལ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྗེས་སུ་ཟུངས། ༢ །མཚན་དཔེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཅན་ཐོག་མར་འཆར་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རིག་དང་བརྩེ་སོགས་སྣང་ཆེན་དཀར་པོས་དཔྱོད་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་དཱ། །ཅི་དགར་བཞད་པའི་ངལ་འཚོ་སྟེར་ལས་བསྔགས་པའི་ཆུ་གཏེར་འབུམ་གཡོ་བ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས༴ ༣ །ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་ཚལ་དུ་མང་པོར་གསན་པའི་ཡོངས་འདུས་དབང་། །ཇི་བཞིན་བསམ་པའི་མེ་ཏོག་མཛེས་འབར་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་འབྲས་དུད་པས། །འཕགས་དང་མཁས་མང་བློ་མཆོག་ཟུར་མིག་ཕྱོགས་དེར་གཅིག་ཅར་ལྷུང་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ༴ ༤ །ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་རིས་མ་ལུས་འོད་གསལ་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་སིམ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ཕྱིར་དབེན་པའི་རི་སུལ་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་བཞིན་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བཞེས་པའི། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༥ །གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ཀྱང་ཚོགས་ཟུང་བྱེ་བས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ། །ཟག་མེད་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ལས་སྐྱེས་བདེན་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་མཐོང་ཕྱིར། །སྤོབས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཐའ་ཀླས་འཇོ་སྒེག་འཕགས་བཞིའི་དབུས་སུ་ཆེས་རྔམས་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༦ །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྲོལ་འཆད་ལ་དགོས་པའི་དོན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །བསྡུས་དོན་ཚོམས་སུ་ལེགས་པར་བཅད་ཅིང་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སྙན་འཇེབས་ཀྱིས། །སྔ་ཕྱིའི་མཚམས་སྦྱོར་བརྒལ་ལན་དང་བཅས་མ་ཕམ་དགྱེས་པའི་གཟུགས་གཞན་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༧ །གཞལ་བྱ་མངོན་སུམ་མངོན་སུམ་མིན་དང་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཇི་སྙེད་པ། །ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དངོས་སྟོབས་རིག་པའི་མཚོན་རྣོན་པོས། །ཕས་རྒོལ་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་མཁས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༨ །ཚིག་སྙན་རྒྱན་གསུམ་ལམ་ལས་དྲངས་ཤིང་སྡེབ་ལེགས་སྦྱོར་བ་འབུམ་གྱིས་བཅིངས། །དོན་བཟང་རིན་ཆེན་ཐང་མར་བརྡལ་བས་དཔྱོད་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འདོད་རྒུ་འཇོ། །ཐུབ་བསྟན་སྲོག་ཤིང་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་མཛད་ལེགས་བཤད་རྩོམ་ལ་དཔའ་བོའི་ཞབས། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༩ །མཁྱེན་པས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་འཇུག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །ནུས་པས་ཡིད་སྲུབས་སྡེར་བཅས་སྙིལ་མཛད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙེམས་འཆང་བ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༠ །མདོར་ན་སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །སྙིགས་མའི་མཐར་ཡང་ཀུན་མཁྱེན་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ས་གསུམ་རྒྱས་མཛད་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༡ །དེ་ལྟར་ངག་གི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་དད་གསུམ་སོར་མོས་བསྒྲེངས་དང་བཅས། །རྣམ་ཀུན་གུས་པས་ཁྱོད་ཉིད་འབོད་ན་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་པུ། །ཅི་སླད་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེར་མི་མཛད་ཏིང་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་གཏེར། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༢ །ཨེ་མ་འཕགས་ཁྱོད་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིས་ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་བཤེས་བྱས་པས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་ཨུཏྤལ་ནགས་ཀླུང་ཐར་པའི་ཕྱོགས་སུ་རབ་གྲོལ་བར། །དད་སོགས་འཕགས་ནོར་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ལྕི་དང་ལྷན་ཅིག་པར། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༣ །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་དབེན་པའི་བྲག་རིའི་ཁང་བཟང་དུ། །མང་ཐོས་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་རྩེ་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས། །ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་བདེ་བས་རབ་བརླན་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་གཟུངས་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༤ །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་མས་རབ་བསྐྱེད་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །བསྡུ་དངོས་བཞི་ཡི་ཚངས་སྐུད་འཁྲིལ་ཆགས་འཕགས་རྣམས་དགྱེས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེའི། །སྤྱོད་ཚུལ་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་སྤངས་པས་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་མཐུ་ཐོབ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༥ །སྙིང་ནི་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩིས་རོས་སིམ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ཤར། །སྲོག་རྩོལ་དྷཱུ་ཏིའི་ཕྱག་རྒྱར་དབང་བྱས་གཞོམ་མེད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དགའ་བས་སྙེམས་གྱུར་རིག་འཛིན་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ༴ ༡༦ །གནས་སྐབས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིད་སྲུབས་རྒྱུར་བཅས་མཚོན་རྣོན་པོ། །དབང་གཞུ་སར་པའི་རྗེས་སུ་སོན་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཀུན་ཕུན་ཚོགས་ཏེ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཇི་སྙེད་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་འཕེལ་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །རྣམ་དཀར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མ་ལུས་འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་རྫོགས་གྱུར་པས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཕ་མཐར་མི་གནས་དགེ་མཚན་བྱེ་བའི་མནྡཱ་རས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་སྣང་གྱུར་ཅིག ༡༨ །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་མཁས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བརྒྱར་འགྲེམས་པ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་གྱིས་ཞེས། འཕགས་བཞིའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ་བྷ་དྲས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ངག་གི་ལས་དཀར་མིན་བསགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་དང་མི་གཉིས་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Latest revision as of 15:49, 1 June 2024
Wylie title | rgyal ba'i myu gu chos kyi dbang po rjes su dran pa'i ngag gi phreng ba bkra shis bilba'i ljon bzang kun tu dga' ba'i tshal | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 51, Pages 221-226 (Folios 82a6 to 84b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Associated People | དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ (Dpal sprul rin po che) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rgyal ba'i myu gu chos kyi dbang po rjes su dran pa'i ngag gi phreng ba bkra shis bilba'i ljon bzang kun tu dga' ba'i tshal. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 221-226. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་མཁས་པ་དང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཆེན་པོའི་ཞེས་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བརྒྱར་འགྲེམས་པ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ལ་བསྔགས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་གྱིས་ཞེས། འཕགས་བཞིའི་རིགས་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་བི་ཛ་ཡ་དྷརྨ་བྷ་དྲས་གུས་པས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་ངག་གི་ལས་དཀར་མིན་བསགས་པའི་གཉེན་པོར་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་དད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་བདག་གཞན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྗེ་བཙུན་སྙིང་རྗེའི་གཏེར་དང་མི་གཉིས་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ། | |
'di ltar 'phags pa dang mkhas pa dang so so skye bo rnam shes shin tu lkog tu gyur pa dag gis kyang e ma rgyal ba'i sras chen po'i zhes bsngags pa'i me tog phyogs brgyar 'grems pa/__mgon po zhi ba lha dang dbyer mi phyed pa'i byang chub sems dpa' sems dpa' chen po gang la bsngags pa'i tshig gi sbyor ba gyis zhes/__'phags bzhi'i rigs la yang dag par gnas pa'i drang srong chen po'i brtul zhugs can bi dza ya d+harma b+ha dras gus pas bskul ba don yod cing /__rang nyid kyis kyang skye bar ngag gi las dkar min bsags pa'i gnyen por ched du dmigs te/__kun mkhyen bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos dkyus gcig tu dad pas gsol ba btab pa'i dge bas bdag gzhan rnams kyi rgyud la rje btsun snying rje'i gter dang mi gnyis pa'i bla ma mchog gi ye shes gzigs pa'i byin rlabs myur du 'jug pa'i rgyur gyur cig__/mang+ga laM/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)