JKW-KABAB-21-ZHA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན།
|fulltitle=zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don
|citation=[[Mi pham rgya mtsho]]. ''zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 21: 63-87. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author=mi pham rgya mtsho
|totalvolumes=22
|authortib=མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; mchog gyur gling pa
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|tibgenre=Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|language=Tibetan
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|cycle=zhal gdams lam rim ye shes snying po
|cycletib=ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་
|parentcycle=bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal
|parentcycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=021
|volumenumber=ZHA
|volnumtib=༢༡
|volyigtib=ཞ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=002
|textnuminvol=002
|pagenumbers=63-87
|totalpages=25
|beginfolioline=1a
|endfolioline=13a5
|totalfolios=13
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=།དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ད་བཀོད་པའོ། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །ཐེག་ཚུལ་ཀུན་སྟོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཤགས། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངུར་སྨིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཐོས་འཛིན་བཅུད་ད་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས། །ཉེར་སྨིན་བསྡུས་དོན་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན། །རྣམ་པ་ད་མའི་ཚིག་གི་འདབ་ཡངས་པ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་རྣམ་འཕྲོ་ན༑  ༑དེ་ཡིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཐབ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཡི།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དང༌། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །
|colophonwylie=de ltar zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don 'bring po tsam gyi tshul da bkod pa'o/_/zab rgyas rdo rje'i gsung gis 'gro kun la/__/theg tshul kun ston mkha' ltar yangs pa'i gnas/_/byis pa'i blo yis gzhal bar mi nus phyir/_/nor 'khrul gang mchis rtsa gsum srung mar bshags/_/khyab bdag 'jam pa'i rdo rje ye shes ni/_/ngur smig sgyu 'phrul gar gyis rnam rol pa'i/_/mtshungs med bla ma'i gsung zer cha tsam zhig_/thos 'dzin bcud da lon pa'i sa bon las/_/nyer smin bsdus don dpag bsam dbang po'i ljon/_/rnam pa da ma'i tshig gi 'dab yangs pa/_/de la legs bshad dri bzang rnam 'phro na/__/de yis rtsa gsum srung ma dgyes gyur cig_/thab bstan spyi dang rgyal dbang pad+ma yi/__/bstan pa rin chen phyogs bcur 'bar ba dang/_/'dzam gling chos kyi nyi ma mkhyen brtse'i dbang/_/yun ring zhabs brtan phrin las rgyas gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABAB-21-ZHA-002.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-21-ZHA-002.pdf
}}
}}
Line 21: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་
{{TibP|༄༅། །ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།
པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། ཡི་གེ་པའི་ཕྱག གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐགས་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདས་སོགས། གསུམ་པ་ལ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་དང་ལྔ་ལས།དང་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། གཉིས་པ་འཁོར་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། གསུམ་པ་གནས་ནི། འཕགས་པ་ཐགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས།བཞི་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མ་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་སོགས། ལྔ་པ་དས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གླེང་སློང་ལ། གླེང་སློང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང༌།གླེང་སློང་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དས་ན་སོགས། གཉིས་པ༑ དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་སོགས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་དོན་ལ། བཤད་བྱ་འཆད་བྱེད་ཅི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་སྐ་གསུམ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གང་ད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་གཞི་དང༌། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བཏགས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟ་ནའང་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྡོམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོག་བྱེད་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ། བསྐྱེད་བསྲིང་བའི༴ གེགས་སེལ་བའི༴ བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྔ་ལས། ༈ དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ་དང༌། བསྟེན་ནས་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་པའི་ཐབས། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སོགས། གཉིས་པ། མཉེས་པ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ། དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སོགས། བཞི་པ། རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐན་པར་སོགས། གཉིས་པ། བདེ་བའི་སྟན་འདག་སོགས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའམ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་སོགས། གཉིས་པ། འདས་བྱས་མི་རྟག་སོགས།  གསུམ་པ། ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སོགས། དངོས་གཞི་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བློ་སྦྱང་ཚུལ་དང༌། འབྱོང་བའི་ཚད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཐར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌།  ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་དཔག་སོགས།    གཉིས་པ་ལ་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཚུལ།གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་སོགས། གཉིས་པ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སོགས། གསུམ་པ། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ལ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ།  ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་སོགས། གཉིས་པ། ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་སོགས། གསུམ་པ། འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་སོགས།  བཞི་པ། མདོར་ན་བདག་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སོགས། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐག་གི་འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་སོགས།    ༈ གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།  དང་པོ། དེ་ནས་ས་བོན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དབང་དངོས་དང༌། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་གང་ལ་བསྐར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ། གང་བསྐར་བར་བྱ་བའི་དབང༌། ཇི་ལྟར་བསྐར་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོགས། གཉིས་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། རང་རྒྱུད་སྐ་གསུང་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི།  ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་སོགས། གསུམ་པ་བསྐར་ཚུལ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སོགས། གཉིས་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དབང་གི་སྲོག་ནི་སོགས།        ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་སོགས།  གཉིས་པ་ལ། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།    དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།  དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སོགས།  གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་བཤད་པ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པ༑ ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས། རྒྱས་བཤད་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌།  དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་ད་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའི་དང་པོ། དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་སོགས། གཉིས་པ༑ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་སོགས། བཞི་པ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང༌། མཐན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང༌།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས། གཉིས་པ་མཐན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། བྱིན་དབབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སོགས། གཉིས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ༑ འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ༑ དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དངོས་གཞི་འཆི་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང༌། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་སོགས། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལས་འབར་བའི་སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མཇུག་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་སོགས།  གཉིས་པ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར།        རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་སོགས། གསུམ་པ།  གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སོགས། གསུམ་པ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་སོགས། བཞི་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཤད་པ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༴ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང༌། འབྱོང་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སོགས།  གཉིས་པ་ལ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་སོགས། གསུམ་པ་འཕྲོ་འདའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། འཕྲོ་འདའི་གཟེར་གྱི་སོགས། བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ནི། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་སོགས། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི།    རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་སོགས། ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཚོགས་མཆོད། ཐགས་དམ་བསྐལ་བ་སོགས་བཅུ་གསུམ་པོ་དཀྱུས་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐན་མོང་ད་བཤད་པ། གང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག བཅུད་ལེན། གནས་ལུང༌། རྗེས་བཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུབ། བདད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་དང་བདན་ལས། དང་པོ་ལ། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ། གནས་དས་ཡོ་བྱད་སོགས། གསུམ་པ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དྲི་སྦྱང་བ་སོགས་བཅུ་གཅིག་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི།  བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ་དང༌། དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་འདག་སྟངས་སོགས་རིམ་པར་བཤད་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས། གཉིས་པ། རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས། གསུམ་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅུད་ལེན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཅུད་ད་ལེན་པའི་ཡུལ། གང་བཅུད་ད་ལེན་བྱའི་དངོས་པོ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་སོགས། གཉིས་པ། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་གཉིས་རིམ་པས། བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་སོགས། བཞི་པ་ལ། དགོས་པ་དང༌། དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སོགས། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་དངོས་ལ།  མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས།  དང་པོ། ཡུལ་དང་ཐབས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ།  ཡུལ་གསལ་གདབ། ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ད་བྱ་བ།  མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྦྱངས་སོགས། གསུམ་པ། ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོགས། ལྔ་པ་ལ།  དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ། ཐན་མོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྲུང་དང་ཞི་དང་སོགས།  གཉིས་པ།  ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་སོགས། དྲུག་པ་ལ། དགོས་པ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོགས། གཉིས་པ༑ མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་སོགས། བདན་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་དང་དེ་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས།  དང་པོ།  སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སོགས།  གཉིས་པ། ཚེ་དང་སྐོང་དང་སོགས། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ༑ དེ་ལྟར་མཆོག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྟོང་ཆེན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་བཞི་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དང༌། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ། ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སོགས། བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་སོགས།  བུམ་དབང་གི་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ།    དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིམ་པས་སྨིན་སོགས།      དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ། གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌། ལམ་གཞན་འད་བའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོད་ཐབ་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ།  ལམ་དངོས་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས།དང་པོ། འབྱུང་བཞིའི་རྟོགས་པ་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བཀོད་པ་རྩ་སྦྱོང་བ། གཡོ་བ་རླུང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་པར་ནི། ལུས་གནད་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཐན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བུམ་ཅན་དང༌། དེ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གོམས་པ་ན། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་སངས་སོགས།  གཉིས་པ། ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སོགས། གཉིས་པ་ཐན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ལ།  ཐན་མཚམས་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ།  ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ།  དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང༌། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་གོམས་ནས་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་མཐར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་རིམ་པ་ལྟར།              ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སོགས། གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཉམ་བཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འོད་གསལ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་མཐར་གྱི་འོད་གསལ་བཞི་པོ་རིམ་པར། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སོགས། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་ནི། རྗེས་ཐོབ་འདན་པའི་སྟོབས་སོགས། གཉིས་པ་འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། ཚེ་འདིར་གོམས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན་དང༌། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཕོ་བ་ནི།  རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་སོགས། གཉིས་པ། བར་དོའི་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་སྦྱར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་སོགས། ༈ དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌།  གཞན་དེར་འད་ཚུལ།  དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྡོམ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།  ཡུལ་དང་དས་དང་ཐབས་དང་སོགས།  གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དང་དས་བཤད་པ། ཐབས་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་བཤད་པ། དས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མཆོག་དང་དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་ཤིང་དགུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། གཉིས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བསྒྲུབས་ནས་དས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་བརྟག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ཐབས་བཤད་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་བསྐལ་བ། འད་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པ་སོགས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ས་བཅད་བདན་པོ་རིམ་པར། ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་སྔོན་ད་སོགས། གཉིས་པ་ལ༑ སྦྱོར་བ་འཁྲིག་ཐབས་བརྒྱད་བཤད་པ།  གནས་སྐབས་མཁས་པ་བཞི་བཤད་པ། མཐར་ཐག་སྦས་པ་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དངོས་གཞི་རིག་ཅན་སོགས། གཉིས་པ། དབབ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གསུམ་པ། ཁྱད་པར་ཟག་མེད་སོགས། བཞི་པ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚོན་བྱ་བཤད་པ། ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་སོགས།  གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ཐབ་སྦྱར་བ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས།  གསུམ་པ་འབྲས་བུ།  སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་སོགས། གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིག་མ་སོགས།  ༈ དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ།  ཕྱི་སེམས་སྡེ་བཤད་པ། ནང་ཀློང་སྡེ་བསྟན་པ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་བཀྲལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པ་རིམ་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་སོགས། སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་སོགས། སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར།  ཞེས་དང༌།  འབྲས་བུ་མངོན་ད་བྱ།  ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡའ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་སོགས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསང་བ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་བསྟན་པ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ༑ དེ་ལ་ངོ་བོ་སོགས། གཉིས་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང༌། དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ནས་སྒོམ་པས་སོགས། གཉིས་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མཉམ་རྗེས་མཚུངས་པའི་ཚད་ནི།    དེ་ཚེ་རྟོགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་ད་ཁྱེར་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ། འབྲས་བུ་སྐ་གསུམ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ། མདོར་ན་རང་རིག་སོགས།  གཉིས་པ། ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སོགས། གསུམ་པ།  སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་སོགས། གསུམ་པ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་སོགས། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ཐོད་རྒལ་ལ།  མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ།  ཡང་ཟབ་མན་ངག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིངས་རིག་གི་སྣ་ཁྲིད་གནད་བཞི་གཟིར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སོགས།  གཉིས་པ། ལུས་གནད་སེང་གེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ།  དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་བཤད་པ། ཐན་བཞིའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་ད་བསྣུན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སོགས། གཉིས་པ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ནས་ཤར་བའི་སོགས། བཞི་པ། དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་སོགས། ལྔ་པ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དངོས་དང༌།  ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲེང་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་བཞི་པ་གེགས་བསལ་བའི་རིམ་པ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ༑  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་སོགས།  གཉིས་པ་ལ།  སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། དོན་ལ་བར་ད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ནང་བར་ཆད་བདད་ཀྱི་གེགས། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི༴ ཐན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནད་བསལ་ཚུལ། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སོགས། གཉིས་པ། བར་ཆད་བདད་དང་སོགས།  གསུམ་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།  ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བྱིང་བ་རྒོད་པ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། བྱིང་ན་ལུས་སོགས།  རྒོད་ན་ཁོང་ལྷོད་སོགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོགས་སོ།  །བཞི་པ་ལ།  ཉམས་གྲིབས་བྱུང་པའི་རྟགས་དང༌། དེ་བཤགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཐན་མོང་མོས་གུས་སོགས། གཉིས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རུ་བཞིའི་བཤགས་པ་དང༌། ཟུང་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྐོང་བ། དེ་ལྟར་བཤགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷག་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་སོགས། གཉིས་པ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས། གསུམ་པ། སྒོ་གསུམ་སོགས།  གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་སོགས། ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ཡི་བོགས་འདོན། ནང་གི་གསང་བའི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་སོགས། གཉིས་པ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ལམ་ད་ཁྱེར་ཚུལ་ལ།  སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  དང་པོ། དགྲ་ལ་བཟོད་པ་སོགས།  གཉིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ། གཉིས་པ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་སོགས།  གཉིས་པ་དོན་དམ་ལ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས། དང་པོ། དོན་དམ་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སོགས། གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ། བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་ད་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང༌། དེ་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། བྲིས་སྐ་མེ་ལོང་སོགས།  གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ།          རྩ་རླུང་གི་བོགས་འདོན་དང༌། ཆགས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དང༌།      རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོ་སོགས། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སོགས།  གསུམ་པ་ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སོགས།  གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གསང་བ་དག་ལྔའི་སོགས། གཉིས་པ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སོགས། གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་བོགས་འདོན། ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིང་སོགས། གསུམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། གཞན་ཡང་ཐན་མོང་སོགས།                                                          ༈ གསུམ་པ། གང་ད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱངས་བའི་འབྲས་བུ་སོགས། གཉིས་པ་སྐ་གསུང་ཐགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་རིམ་པས། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །            ༈ ད་ནི་བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང༌། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སོགས། གཉིས་པ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས།                  ༈ ད་ནི་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གཞུང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌།  དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་དར་ཚུལ་གཉིས་ལ།  དང་པོ།  ཅེས་ཐགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཚུལ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ད་གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ། དེ་དག་གི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས། གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པ་ནི།  ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སོགས།  གསུམ་པ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བའི་སོགས།  གཉིས་པ་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་ལ།  གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཞར་བྱུང་དེ་ཅི་ལྟར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། ནམ་ཞིག་གུ་རུ་སོགས། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་དང་མཐན་པར་འགྲོ་འདལ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ས་འདིར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སོགས་མཇུག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།  །དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ད་བཀོད་པའོ། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །ཐེག་ཚུལ་ཀུན་སྟོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཤགས། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངུར་སྨིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཐོས་འཛིན་བཅུད་ད་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས། །ཉེར་སྨིན་བསྡུས་དོན་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན། །རྣམ་པ་ད་མའི་ཚིག་གི་འདབ་ཡངས་པ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་རྣམ་འཕྲོ་ན༑  ༑དེ་ཡིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཐབ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཡི།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དང༌། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །
ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། ཡི་གེ་པའི་ཕྱག གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐགས་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདས་སོགས། གསུམ་པ་ལ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་དང་ལྔ་ལས།དང་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། གཉིས་པ་འཁོར་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། གསུམ་པ་གནས་ནི། འཕགས་པ་ཐགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས།བཞི་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མ་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་སོགས། ལྔ་པ་དས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གླེང་སློང་ལ། གླེང་སློང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང༌།གླེང་སློང་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དས་ན་སོགས། གཉིས་པ༑ དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་སོགས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་དོན་ལ། བཤད་བྱ་འཆད་བྱེད་ཅི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་སྐ་གསུམ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གང་ད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་གཞི་དང༌། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བཏགས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟ་ནའང་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྡོམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོག་བྱེད་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ། བསྐྱེད་བསྲིང་བའི༴ གེགས་སེལ་བའི༴ བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྔ་ལས། ༈ དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ་དང༌། བསྟེན་ནས་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་པའི་ཐབས། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སོགས། གཉིས་པ། མཉེས་པ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ། དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སོགས། བཞི་པ། རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐན་པར་སོགས། གཉིས་པ། བདེ་བའི་སྟན་འདག་སོགས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའམ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་སོགས། གཉིས་པ། འདས་བྱས་མི་རྟག་སོགས།  གསུམ་པ། ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སོགས། དངོས་གཞི་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བློ་སྦྱང་ཚུལ་དང༌། འབྱོང་བའི་ཚད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཐར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌།  ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་དཔག་སོགས།    གཉིས་པ་ལ་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཚུལ།གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་སོགས། གཉིས་པ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སོགས། གསུམ་པ། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ལ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས།  དང་པོ།  ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་སོགས། གཉིས་པ། ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་སོགས། གསུམ་པ། འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་སོགས།  བཞི་པ། མདོར་ན་བདག་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སོགས། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐག་གི་འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་སོགས།    ༈ གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས།  དང་པོ། དེ་ནས་ས་བོན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དབང་དངོས་དང༌། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་གང་ལ་བསྐར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ། གང་བསྐར་བར་བྱ་བའི་དབང༌། ཇི་ལྟར་བསྐར་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོགས། གཉིས་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། རང་རྒྱུད་སྐ་གསུང་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི།  ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་སོགས། གསུམ་པ་བསྐར་ཚུལ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སོགས། གཉིས་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དབང་གི་སྲོག་ནི་སོགས།        ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་སོགས།  གཉིས་པ་ལ། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ།    དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌།  དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།  དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སོགས།  གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་བཤད་པ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པ༑ ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས། རྒྱས་བཤད་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌།  དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་ད་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའི་དང་པོ། དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་སོགས། གཉིས་པ༑ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་སོགས། བཞི་པ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང༌། མཐན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང༌།  སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས། གཉིས་པ་མཐན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། བྱིན་དབབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སོགས། གཉིས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ།  རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ༑ འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ༑ དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དངོས་གཞི་འཆི་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང༌། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་སོགས། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལས་འབར་བའི་སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མཇུག་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་སོགས།  གཉིས་པ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར།        རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་སོགས། གསུམ་པ།  གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སོགས། གསུམ་པ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་སོགས། བཞི་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཤད་པ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༴ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང༌། འབྱོང་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སོགས།  གཉིས་པ་ལ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་སོགས། གསུམ་པ་འཕྲོ་འདའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། འཕྲོ་འདའི་གཟེར་གྱི་སོགས། བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ནི། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་སོགས། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི།    རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་སོགས། ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཚོགས་མཆོད། ཐགས་དམ་བསྐལ་བ་སོགས་བཅུ་གསུམ་པོ་དཀྱུས་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐན་མོང་ད་བཤད་པ། གང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག བཅུད་ལེན། གནས་ལུང༌། རྗེས་བཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུབ། བདད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་དང་བདན་ལས། དང་པོ་ལ། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ། གནས་དས་ཡོ་བྱད་སོགས། གསུམ་པ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དྲི་སྦྱང་བ་སོགས་བཅུ་གཅིག་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི།  བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ་དང༌། དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་འདག་སྟངས་སོགས་རིམ་པར་བཤད་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས། གཉིས་པ། རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས། གསུམ་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅུད་ལེན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཅུད་ད་ལེན་པའི་ཡུལ། གང་བཅུད་ད་ལེན་བྱའི་དངོས་པོ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་སོགས། གཉིས་པ། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་གཉིས་རིམ་པས། བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་སོགས། བཞི་པ་ལ། དགོས་པ་དང༌། དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སོགས། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་དངོས་ལ།  མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས།  དང་པོ། ཡུལ་དང་ཐབས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ།  ཡུལ་གསལ་གདབ། ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ད་བྱ་བ།  མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྦྱངས་སོགས། གསུམ་པ། ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོགས། ལྔ་པ་ལ།  དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས།  དང་པོ། ཐན་མོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྲུང་དང་ཞི་དང་སོགས།  གཉིས་པ།  ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་སོགས། དྲུག་པ་ལ། དགོས་པ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོགས། གཉིས་པ༑ མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་སོགས། བདན་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་དང་དེ་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས།  དང་པོ།  སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སོགས།  གཉིས་པ། ཚེ་དང་སྐོང་དང་སོགས། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ༑ དེ་ལྟར་མཆོག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྟོང་ཆེན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་བཞི་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དང༌། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ། ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སོགས། བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་སོགས།  བུམ་དབང་གི་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ།    དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིམ་པས་སྨིན་སོགས།      དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ། གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌། ལམ་གཞན་འད་བའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོད་ཐབ་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང༌།  བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ།  ལམ་དངོས་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས།དང་པོ། འབྱུང་བཞིའི་རྟོགས་པ་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བཀོད་པ་རྩ་སྦྱོང་བ། གཡོ་བ་རླུང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི།  དང་པོ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་པར་ནི། ལུས་གནད་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཐན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བུམ་ཅན་དང༌། དེ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གོམས་པ་ན། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་སངས་སོགས།  གཉིས་པ། ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སོགས། གཉིས་པ་ཐན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ལ།  ཐན་མཚམས་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ།  ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ།  དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང༌། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་གོམས་ནས་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་མཐར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་རིམ་པ་ལྟར།              ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སོགས། གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཉམ་བཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འོད་གསལ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་མཐར་གྱི་འོད་གསལ་བཞི་པོ་རིམ་པར། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སོགས། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་ནི། རྗེས་ཐོབ་འདན་པའི་སྟོབས་སོགས། གཉིས་པ་འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། ཚེ་འདིར་གོམས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན་དང༌། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཕོ་བ་ནི།  རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་སོགས། གཉིས་པ། བར་དོའི་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་སྦྱར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་སོགས། ༈ དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌།  གཞན་དེར་འད་ཚུལ།  དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྡོམ་མདོར་བསྟན་པ་ནི།  ཡུལ་དང་དས་དང་ཐབས་དང་སོགས།  གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དང་དས་བཤད་པ། ཐབས་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་བཤད་པ། དས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མཆོག་དང་དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་ཤིང་དགུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། གཉིས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བསྒྲུབས་ནས་དས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་བརྟག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ཐབས་བཤད་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་བསྐལ་བ། འད་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པ་སོགས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ས་བཅད་བདན་པོ་རིམ་པར། ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་སྔོན་ད་སོགས། གཉིས་པ་ལ༑ སྦྱོར་བ་འཁྲིག་ཐབས་བརྒྱད་བཤད་པ།  གནས་སྐབས་མཁས་པ་བཞི་བཤད་པ། མཐར་ཐག་སྦས་པ་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དངོས་གཞི་རིག་ཅན་སོགས། གཉིས་པ། དབབ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གསུམ་པ། ཁྱད་པར་ཟག་མེད་སོགས། བཞི་པ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚོན་བྱ་བཤད་པ། ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་སོགས།  གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ཐབ་སྦྱར་བ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས།  གསུམ་པ་འབྲས་བུ།  སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་སོགས། གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིག་མ་སོགས།  ༈ དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ།  ཕྱི་སེམས་སྡེ་བཤད་པ། ནང་ཀློང་སྡེ་བསྟན་པ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་བཀྲལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པ་རིམ་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་སོགས། སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་སོགས། སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར།  ཞེས་དང༌།  འབྲས་བུ་མངོན་ད་བྱ།  ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡའ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་སོགས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསང་བ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་བསྟན་པ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ༑ དེ་ལ་ངོ་བོ་སོགས། གཉིས་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང༌། དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ནས་སྒོམ་པས་སོགས། གཉིས་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མཉམ་རྗེས་མཚུངས་པའི་ཚད་ནི།    དེ་ཚེ་རྟོགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་ད་ཁྱེར་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ། འབྲས་བུ་སྐ་གསུམ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས།  དང་པོ། མདོར་ན་རང་རིག་སོགས།  གཉིས་པ། ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སོགས། གསུམ་པ།  སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་སོགས། གསུམ་པ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་སོགས། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ཐོད་རྒལ་ལ།  མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ།  ཡང་ཟབ་མན་ངག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིངས་རིག་གི་སྣ་ཁྲིད་གནད་བཞི་གཟིར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སོགས།  གཉིས་པ། ལུས་གནད་སེང་གེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ།  དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་བཤད་པ། ཐན་བཞིའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་ད་བསྣུན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སོགས། གཉིས་པ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ནས་ཤར་བའི་སོགས། བཞི་པ། དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་སོགས། ལྔ་པ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དངོས་དང༌།  ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲེང་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་བཞི་པ་གེགས་བསལ་བའི་རིམ་པ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ༑  དེ་ལྟར་དབང་བཞི་སོགས།  གཉིས་པ་ལ།  སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། དོན་ལ་བར་ད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ནང་བར་ཆད་བདད་ཀྱི་གེགས། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི༴ ཐན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནད་བསལ་ཚུལ། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སོགས། གཉིས་པ། བར་ཆད་བདད་དང་སོགས།  གསུམ་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ།  ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བྱིང་བ་རྒོད་པ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། བྱིང་ན་ལུས་སོགས།  རྒོད་ན་ཁོང་ལྷོད་སོགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོགས་སོ།  །བཞི་པ་ལ།  ཉམས་གྲིབས་བྱུང་པའི་རྟགས་དང༌། དེ་བཤགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཐན་མོང་མོས་གུས་སོགས། གཉིས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རུ་བཞིའི་བཤགས་པ་དང༌། ཟུང་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྐོང་བ། དེ་ལྟར་བཤགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷག་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་སོགས། གཉིས་པ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས། གསུམ་པ། སྒོ་གསུམ་སོགས།  གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་སོགས། ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ཡི་བོགས་འདོན། ནང་གི་གསང་བའི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་སོགས། གཉིས་པ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ལམ་ད་ཁྱེར་ཚུལ་ལ།  སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས།  དང་པོ། དགྲ་ལ་བཟོད་པ་སོགས།  གཉིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ། གཉིས་པ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་སོགས།  གཉིས་པ་དོན་དམ་ལ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས། དང་པོ། དོན་དམ་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སོགས། གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ། བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་ད་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང༌། དེ་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། བྲིས་སྐ་མེ་ལོང་སོགས།  གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ།          རྩ་རླུང་གི་བོགས་འདོན་དང༌། ཆགས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དང༌།      རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོ་སོགས། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སོགས།  གསུམ་པ་ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སོགས།  གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གསང་བ་དག་ལྔའི་སོགས། གཉིས་པ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སོགས། གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་བོགས་འདོན། ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིང་སོགས། གསུམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། གཞན་ཡང་ཐན་མོང་སོགས།                                                          ༈ གསུམ་པ། གང་ད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱངས་བའི་འབྲས་བུ་སོགས། གཉིས་པ་སྐ་གསུང་ཐགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་རིམ་པས། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །            ༈ ད་ནི་བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང༌། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སོགས། གཉིས་པ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས།                  ༈ ད་ནི་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གཞུང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌།  དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་དར་ཚུལ་གཉིས་ལ།  དང་པོ།  ཅེས་ཐགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཚུལ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ད་གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ། དེ་དག་གི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས། གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པ་ནི།  ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སོགས།  གསུམ་པ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བའི་སོགས།  གཉིས་པ་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་ལ།  གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཞར་བྱུང་དེ་ཅི་ལྟར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། ནམ་ཞིག་གུ་རུ་སོགས། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་དང་མཐན་པར་འགྲོ་འདལ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ས་འདིར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སོགས་མཇུག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ།  །དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ད་བཀོད་པའོ། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འགྲོ་ཀུན་ལ།  །ཐེག་ཚུལ་ཀུན་སྟོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཤགས། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངུར་སྨིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཐོས་འཛིན་བཅུད་ད་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས། །ཉེར་སྨིན་བསྡུས་དོན་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན། །རྣམ་པ་ད་མའི་ཚིག་གི་འདབ་ཡངས་པ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་རྣམ་འཕྲོ་ན༑  ༑དེ་ཡིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཐབ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཡི།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དང༌། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །


}}
}}

Latest revision as of 14:48, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don JKW-KABAB-21-ZHA-002.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 21, Text 2, Pages 63-87 (Folios 1a to 13a5)
Author མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, mchog gyur gling pa)
Citation Mi pham rgya mtsho. zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 21: 63-87. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa
Cycle ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ (zhal gdams lam rim ye shes snying po)
Parent Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ (bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-21-ZHA-Karchag
Colophon

།དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ད་བཀོད་པའོ། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐེག་ཚུལ་ཀུན་སྟོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཤགས། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངུར་སྨིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཐོས་འཛིན་བཅུད་ད་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས། །ཉེར་སྨིན་བསྡུས་དོན་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན། །རྣམ་པ་ད་མའི་ཚིག་གི་འདབ་ཡངས་པ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་རྣམ་འཕྲོ་ན༑ ༑དེ་ཡིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཐབ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཡི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དང༌། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །

de ltar zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don 'bring po tsam gyi tshul da bkod pa'o/_/zab rgyas rdo rje'i gsung gis 'gro kun la/__/theg tshul kun ston mkha' ltar yangs pa'i gnas/_/byis pa'i blo yis gzhal bar mi nus phyir/_/nor 'khrul gang mchis rtsa gsum srung mar bshags/_/khyab bdag 'jam pa'i rdo rje ye shes ni/_/ngur smig sgyu 'phrul gar gyis rnam rol pa'i/_/mtshungs med bla ma'i gsung zer cha tsam zhig_/thos 'dzin bcud da lon pa'i sa bon las/_/nyer smin bsdus don dpag bsam dbang po'i ljon/_/rnam pa da ma'i tshig gi 'dab yangs pa/_/de la legs bshad dri bzang rnam 'phro na/__/de yis rtsa gsum srung ma dgyes gyur cig_/thab bstan spyi dang rgyal dbang pad+ma yi/__/bstan pa rin chen phyogs bcur 'bar ba dang/_/'dzam gling chos kyi nyi ma mkhyen brtse'i dbang/_/yun ring zhabs brtan phrin las rgyas gyur cig

[edit]
༄༅། །ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས།

ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། ཡི་གེ་པའི་ཕྱག གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐགས་སྒྲུབ་སོགས། གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདས་སོགས། གསུམ་པ་ལ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང༌། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་དང་ལྔ་ལས།དང་པོ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡོད་པའི། ཐོག་མར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། དས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སོགས། གཉིས་པ་འཁོར་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས། གསུམ་པ་གནས་ནི། འཕགས་པ་ཐགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སོགས།བཞི་པ་ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། མ་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་སོགས། ལྔ་པ་དས་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གླེང་སློང་ལ། གླེང་སློང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང༌།གླེང་སློང་དངོས་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དས་ན་སོགས། གཉིས་པ༑ དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་སོགས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་དོན་ལ། བཤད་བྱ་འཆད་བྱེད་ཅི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བཤད་བྱ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿསོགས། གཉིས་པ་ལ་སྤྱིར་སྐ་གསུམ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་སོགས། གསུམ་པ་ལ་མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གང་ད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་གཞི་དང༌། འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་སོགས། གཉིས་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བཏགས་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ལྟ་ནའང་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་ལ་སྡོམས་ཀྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། རྟོག་བྱེད་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ། བསྐྱེད་བསྲིང་བའི༴ གེགས་སེལ་བའི༴ བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལྔ་ལས། ༈ དང་པོ་ལ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བརྟེན་ཚུལ་དང༌། བསྟེན་ནས་བློ་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་པའི་ཐབས། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་སོགས། གཉིས་པ། མཉེས་པ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ། དེས་ཀྱང་དད་དང་ངེས་འབྱུང་སོགས། བཞི་པ། རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཐན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ལ་རིང་བའི་སྔོན་འགྲོ་དང་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐན་པར་སོགས། གཉིས་པ། བདེ་བའི་སྟན་འདག་སོགས། གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའམ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། འཆི་བ་མི་རྟག་བསམ་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་སོགས། གཉིས་པ། འདས་བྱས་མི་རྟག་སོགས། གསུམ་པ། ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སོགས། དངོས་གཞི་ལ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བློ་སྦྱང་ཚུལ་དང༌། འབྱོང་བའི་ཚད་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཐར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་དང་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་དཔག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་ཚུལ།གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱང་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ཁོ་ན་སོགས། གཉིས་པ། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་སོགས། གསུམ་པ། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ལ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་གསུམ། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་སོགས། གཉིས་པ། ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་སོགས། གསུམ་པ། འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་སོགས། བཞི་པ། མདོར་ན་བདག་གཉིས་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སོགས། གསུམ་པ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐག་གི་འབྲས་བུ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་སོགས། ༈ གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ནས་ས་བོན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དབང་དངོས་དང༌། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ་གང་ལ་བསྐར་བར་བྱ་བའི་ཡུལ། གང་བསྐར་བར་བྱ་བའི་དབང༌། ཇི་ལྟར་བསྐར་བའི་ཚུལ་གསུམ་ལས་དང་པོ། ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོགས། གཉིས་པ་མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས་དང་པོ། རང་རྒྱུད་སྐ་གསུང་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། ལུས་རྩ་དག་པར་བྱེད་སོགས། གསུམ་པ་བསྐར་ཚུལ། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་སོགས། གཉིས་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དབང་གི་སྲོག་ནི་སོགས། ༈ གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། དེའི་དོན་བསྡུ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སོགས། གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་བཤད་པ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བཤད་པ༑ ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ། བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་སོགས། རྒྱས་བཤད་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང༌། དེ་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཉིས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཐན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང༌།ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐན་རྐྱེན་ཚོགས་བསགས་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་ད་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཞིའི་དང་པོ། དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་སོགས། གཉིས་པ༑ ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་སོགས། བཞི་པ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང༌། མཐན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་སོགས། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐེབས་སོགས། གཉིས་པ་མཐན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལ། བྱིན་དབབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་སོགས། གཉིས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སོགས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ༑ འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ་བཞི། དང་པོ་ལ༑ དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དངོས་གཞི་འཆི་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང༌། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་སོགས། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལས་འབར་བའི་སོགས། ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་མཇུག་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་སོགས། གཉིས་པ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་བཞེངས་པ་སྤྲོས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་བཞི་པོ་རིམ་པ་ལྟར། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་སོགས། གསུམ་པ། གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སོགས། གསུམ་པ་གསལ་དག་བརྟན་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་སོགས། བཞི་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་བཤད་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་བཤད་པ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༴ དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང༌། འབྱོང་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ། དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ནི་སོགས། གསུམ་པ་འཕྲོ་འདའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། འཕྲོ་འདའི་གཟེར་གྱི་སོགས། བཞི་པ་དགོངས་པའི་གཟེར་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ནི། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་སོགས། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་སོགས། ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ཚོགས་མཆོད། ཐགས་དམ་བསྐལ་བ་སོགས་བཅུ་གསུམ་པོ་དཀྱུས་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་རྗེས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐན་མོང་ད་བཤད་པ། གང་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག བཅུད་ལེན། གནས་ལུང༌། རྗེས་བཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུབ། བདད་རྩིའི་སྒྲུབ་པ་དང་བདན་ལས། དང་པོ་ལ། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་གཉིས་ལས་དང་པོ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སོགས། གཉིས་པ་གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་སོགས། གཉིས་པ། གནས་དས་ཡོ་བྱད་སོགས། གསུམ་པ་ལ། བགེགས་བསྐྲད་པ་དྲི་སྦྱང་བ་སོགས་བཅུ་གཅིག་པོ་རིམ་པ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། དགོས་པ་དང༌། དངོས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྷ་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། ཡོ་བྱད་འདག་སྟངས་སོགས་རིམ་པར་བཤད་པ་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས། གཉིས་པ། རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས། གསུམ་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅུད་ལེན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་སོགས། གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བཅུད་ད་ལེན་པའི་ཡུལ། གང་བཅུད་ད་ལེན་བྱའི་དངོས་པོ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་གསུམ་གྱི་དང་པོ། ཉམས་ཤིང་འཕོ་བའི་སོགས། གཉིས་པ། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་སོགས། གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་བསྲིང་བ་དང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་གཉིས་རིམ་པས། བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་སོགས། བཞི་པ་ལ། དགོས་པ་དང༌། དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་སོགས། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་དངོས་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡུལ་དང་ཐབས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་གསལ་གདབ། ཐབས་ཀྱིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ད་བྱ་བ། མཐར་ཕྱིན་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་སྦྱངས་སོགས། གསུམ་པ། ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོགས། ལྔ་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཐན་མོང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྲུང་དང་ཞི་དང་སོགས། གཉིས་པ། ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་སོགས། དྲུག་པ་ལ། དགོས་པ་དང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སོགས། གཉིས་པ༑ མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་སོགས། བདན་པ་ལ། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་དང་དེ་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ། དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སོགས། གཉིས་པ། ཚེ་དང་སྐོང་དང་སོགས། གསུམ་པ། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ༑ དེ་ལྟར་མཆོག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྟོང་ཆེན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་བཞི་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དང༌། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སོགས། གཉིས་པ་ལ་མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ཚོམ་བུ་ཚོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི། བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་སོགས། གཉིས་པ། ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་སོགས། བཞི་པ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་དས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་སོགས། བུམ་དབང་གི་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ། དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིམ་པས་སྨིན་སོགས། དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ། གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌། ལམ་གཞན་འད་བའི་ཚུལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དོད་ཐབ་སྦྱར་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། རྟེན་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བཤད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་གི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌། དེ་ལ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས།དང་པོ། འབྱུང་བཞིའི་རྟོགས་པ་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་སོགས། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བཀོད་པ་རྩ་སྦྱོང་བ། གཡོ་བ་རླུང་སྦྱོང་བ། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱོང་བ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྟོང་པར་ནི། ལུས་གནད་ལྡན་པས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཐན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང༌། ཐན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བུམ་ཅན་དང༌། དེ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས། དང་པོ། གོམས་པ་ན། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ཕྱིར་ལ་སངས་སོགས། གཉིས་པ། ལུས་བདེ་ངག་སྙན་སོགས། གཉིས་པ་ཐན་མཚམས་སུ་བྱ་བ་ལ། ཐན་མཚམས་འཁྲུལ་འཁོར་སོགས། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང༌། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ལ་གོམས་ནས་སོགས། གཉིས་པ། ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་མཐར་གྱི་སྒྱུ་ལུས་རིམ་པ་ལྟར། ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་སོགས། གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། མཉམ་བཞག་དང༌། རྗེས་ཐོབ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འོད་གསལ་ལ། ཚིག་སྤྱི་སྦས་མཐར་གྱི་འོད་གསལ་བཞི་པོ་རིམ་པར། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་སོགས། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་ནི། རྗེས་ཐོབ་འདན་པའི་སྟོབས་སོགས། གཉིས་པ་འཆི་ཁ་དང་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ལ། དགོས་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། ཚེ་འདིར་གོམས་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན་དང༌། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཕོ་བ་ནི། རླུང་སེམས་བསྡུ་ཞིང་སོགས། གཉིས་པ། བར་དོའི་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་སྦྱར་བ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་སོགས། ༈ དབང་བཞིའི་ནང་ཚན་གསུམ་པ་ཤེར་དབང་བཤད་པ་ལ། མཚམས་སྦྱར་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུས་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལམ་དངོས་དང༌། གཞན་དེར་འད་ཚུལ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། སྡོམ་མདོར་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་དང་དས་དང་ཐབས་དང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཡུལ་དང་དས་བཤད་པ། ཐབས་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ཡུལ་བཤད་པ། དས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མཆོག་དང་དམན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་ཤིང་དགུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། གཉིས་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བསྒྲུབས་ནས་དས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་བརྟག་དང་སོགས། གཉིས་པ་ཐབས་བཤད་པ་ལ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་བརྒྱད་བཤད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་བསྐལ་བ། འད་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པ་སོགས་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་བ་ལྟར་ས་བཅད་བདན་པོ་རིམ་པར། ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ། གང་ཡང་སྔོན་ད་སོགས། གཉིས་པ་ལ༑ སྦྱོར་བ་འཁྲིག་ཐབས་བརྒྱད་བཤད་པ། གནས་སྐབས་མཁས་པ་བཞི་བཤད་པ། མཐར་ཐག་སྦས་པ་བཞི་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དངོས་གཞི་རིག་ཅན་སོགས། གཉིས་པ། དབབ་ལ་མཁས་པ་སོགས། གསུམ་པ། ཁྱད་པར་ཟག་མེད་སོགས། བཞི་པ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེའི་མཚོན་བྱ་བཤད་པ། ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་སོགས། གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ཐབ་སྦྱར་བ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་སོགས། གསུམ་པ་འབྲས་བུ། སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་སོགས། གསུམ་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་དང་སྦྱར་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིག་མ་སོགས། ༈ དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྒོམ་པ་ལ། ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཕྱི་སེམས་སྡེ་བཤད་པ། ནང་ཀློང་སྡེ་བསྟན་པ། གསང་བ་མན་ངག་གི་སྡེ་བཀྲལ་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུ་བཞི་ཡོད་པ་རིམ་པ་ལྟར། དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་སོགས། སྒོམ་པ་རྩོལ་མེད་སོགས། སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར། ཞེས་དང༌། འབྲས་བུ་མངོན་ད་བྱ། ཞེས་པས་བསྟན། གཉིས་པ། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡའ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་སོགས། གཉིས་པ། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་སོགས། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསང་བ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་བསྟན་པ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ༑ དེ་ལ་ངོ་བོ་སོགས། གཉིས་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ། གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་སོགས། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དང༌། དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ། དེ་ནས་སྒོམ་པས་སོགས། གཉིས་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་མཉམ་རྗེས་མཚུངས་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཚེ་རྟོགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་ད་ཁྱེར་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་སོགས། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལ། འབྲས་བུ་སྐ་གསུམ་ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང༌། ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ། མདོར་ན་རང་རིག་སོགས། གཉིས་པ། ལྟ་བ་བལྟར་མེད་སོགས། གསུམ་པ། སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་སོགས། གསུམ་པ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་སོགས། གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ཐོད་རྒལ་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཡང་ཟབ་མན་ངག་སོགས། གཉིས་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིངས་རིག་གི་སྣ་ཁྲིད་གནད་བཞི་གཟིར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་སོགས། གཉིས་པ། ལུས་གནད་སེང་གེ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནད་བཤད་པ། ཐན་བཞིའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་ད་བསྣུན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ལྔ་ཡི་དང་པོ་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ནི། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་སོགས། གཉིས་པ། སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སོགས། གསུམ་པ། ཡེ་ནས་ཤར་བའི་སོགས། བཞི་པ། དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་སོགས། ལྔ་པ། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ། མཇུག་གི་བྱ་བ་དངོས་དང༌། ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་སོགས། གཉིས་པ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས། དེ་ལྟར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་བསྐྱེད་བསྲེང་བའི་རིམ་པ་སོང་ནས། ད་ནི་བཞི་པ་གེགས་བསལ་བའི་རིམ་པ་ལ། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ༑ དེ་ལྟར་དབང་བཞི་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། དོན་ལ་བར་ད་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ནང་བར་ཆད་བདད་ཀྱི་གེགས། གསང་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི༴ ཐན་མོང་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་གེགས་སེལ་བཞི་ལས། དང་པོ། རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནད་བསལ་ཚུལ། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་སོགས། གཉིས་པ། བར་ཆད་བདད་དང་སོགས། གསུམ་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བྱིང་བ་རྒོད་པ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་ལྟར། བྱིང་ན་ལུས་སོགས། རྒོད་ན་ཁོང་ལྷོད་སོགས། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་སོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཉམས་གྲིབས་བྱུང་པའི་རྟགས་དང༌། དེ་བཤགས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། ཐན་མོང་མོས་གུས་སོགས། གཉིས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་སོགས། གཉིས་པ་ལ་རུ་བཞིའི་བཤགས་པ་དང༌། ཟུང་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྐོང་བ། དེ་ལྟར་བཤགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལྷག་པར་ཉམས་ཆག་སྐོང་སོགས། གཉིས་པ། ཉེར་སྤྱོད་སོགས། གསུམ་པ། སྒོ་གསུམ་སོགས། གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་སོགས། ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ནས་བོགས་འབྱིན་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཕྱི་ཡི་བོགས་འདོན། ནང་གི་གསང་བའི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་སོགས། གཉིས་པ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ངང་ནས་ཐམས་ཅད་ལམ་ད་ཁྱེར་ཚུལ་ལ། སྤྱི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། དགྲ་ལ་བཟོད་པ་སོགས། གཉིས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་གྱི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། དངོས་དང༌། དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ་གཉིས། དང་པོ་ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ། གཉིས་པ་བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་སོགས། གཉིས་པ་དོན་དམ་ལ། མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས། དང་པོ། དོན་དམ་སྣང་གྲགས་སོགས། གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སོགས། གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ། བསྐྱེད་པའི་བོགས་འདོན་དང༌། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ། ནང་ད་བསྐྱེད་རིམ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང༌། དེ་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ། བྲིས་སྐ་མེ་ལོང་སོགས། གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་སོགས། གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། རྩ་རླུང་གི་བོགས་འདོན་དང༌། ཆགས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་དང༌། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། འཁྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོ་སོགས། གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་སོགས། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་སོགས། གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དང༌། ཐོད་རྒལ་གྱི་བོགས་འདོན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་གསུམ་ལས། དང་པོ། གསང་བ་དག་ལྔའི་སོགས། གཉིས་པ་འདོད་ལ་ཆགས་པའི་སོགས། གསུམ་པ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སོགས། གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་བོགས་འདོན། ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིང་སོགས། གསུམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། གཞན་ཡང་ཐན་མོང་སོགས། ༈ གསུམ་པ། གང་ད་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ། མདོ་རྒྱས་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྦྱངས་བའི་འབྲས་བུ་སོགས། གཉིས་པ་སྐ་གསུང་ཐགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ལྔ་ཚན་ལྔ་པོ་རིམ་པས། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། ། ༈ ད་ནི་བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་གཏད་པ་ལ། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང༌། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་སོགས། གཉིས་པ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་སོགས། ༈ ད་ནི་རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ། གཞུང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་དར་ཚུལ་གཉིས་ལ། དང་པོ། ཅེས་ཐགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སོགས། གཉིས་པ་ལ། སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་ཚུལ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ད་གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། བཀའ་ཡི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ། དེ་དག་གི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ། དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ་སོགས། གཉིས་པ་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ་ལུང་བསྟན་པ་ནི། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་སོགས། གསུམ་པ། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བའི་སོགས། གཉིས་པ་མ་འོངས་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་ལ། གཏེར་ད་སྦས་པའི་ཚུལ་དང༌། ཞར་བྱུང་དེ་ཅི་ལྟར་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་ཚུལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ། ནམ་ཞིག་གུ་རུ་སོགས། གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་དང་མཐན་པར་འགྲོ་འདལ་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ས་འདིར་སྣང་བར་མཛད་པའི་ཚུལ་ནི། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སོགས་མཇུག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་བསྡུས་དོན་འབྲིང་པོ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ད་བཀོད་པའོ། །ཟབ་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འགྲོ་ཀུན་ལ། །ཐེག་ཚུལ་ཀུན་སྟོན་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པའི་གནས། །བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་གཞལ་བར་མི་ནུས་ཕྱིར། །ནོར་འཁྲུལ་གང་མཆིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཤགས། །ཁྱབ་བདག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ནི། །ངུར་སྨིག་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་གསུང་ཟེར་ཆ་ཙམ་ཞིག །ཐོས་འཛིན་བཅུད་ད་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས། །ཉེར་སྨིན་བསྡུས་དོན་དཔག་བསམ་དབང་པོའི་ལྗོན། །རྣམ་པ་ད་མའི་ཚིག་གི་འདབ་ཡངས་པ། །དེ་ལ་ལེགས་བཤད་དྲི་བཟང་རྣམ་འཕྲོ་ན༑ ༑དེ་ཡིས་རྩ་གསུམ་སྲུང་མ་དགྱེས་གྱུར་ཅིག །ཐབ་བསྟན་སྤྱི་དང་རྒྱལ་དབང་པདྨ་ཡི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་འབར་བ་དང༌། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང༌། །ཡུན་རིང་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །

[edit]

@#/_/zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don bzhugs/na mo many+dzu shrI ye/_zhal gdams lam rim ye shes snying po 'di 'chad par byed pa la/_mtshan gyi don/_yi ge pa'i phyag_gzhung gi don/_mjug gi don dang bzhi las/_dang po ni/_bla ma'i thags sgrub sogs/_gnyis pa ni/_rtsa gsum kun 'das sogs/_gsum pa la/_man ngag 'byung ba'i rgyu gleng gzhi/_rkyen gleng slong*/_'bras bu yongs su shes par bya ba man ngag gi don/_man ngag gi dgos 'brel/_'khor la gdams shing bstan pa gtad pa dang lnga las/dang po la phun sum tshogs pa lnga yod pa'i/_thog mar ston pa phun sum tshogs pa ni/_das gsum sangs rgyas sogs/_gnyis pa 'khor ni/_chos skyong ba'i rgyal po sogs/_gsum pa gnas ni/_'phags pa thags rje chen po'i sogs/bzhi pa chos phun sum tshogs pa ni/_ma byung ba'i 'byung ba sogs/_lnga pa das shugs la bstan to/_/gnyis pa gleng slong la/_gleng slong gi gzhi 'god pa dang*/gleng slong dngos gnyis las dang po ni/_de'i tshe de'i das na sogs/_gnyis pa|_de lta bu'i ngo mtshar sogs/_gsum pa man ngag gi don la/_bshad bya 'chad byed ci ltar 'chad pa'i tshul gsum las/_dang po bshad bya rdo rje'i yi ge 'bru bzhi pa ni/_oM AHsogs/_gnyis pa la spyir ska gsum ston pas chos 'khor bskor tshul/_bye brag man ngag 'dir bsdus te 'dzin par gdams pa gnyis las/_dang po/_ka dag dbyings kyi sogs/_gnyis pa ni/_de rnams kun gyi sogs/_gsum pa la mdor bstan dang*/_rgyas bshad gnyis/_dang po ni/_de la shes bya sogs/_gnyis pa rgyas bshad la/_gang shes par bya ba'i gzhi/_gang gis rtogs par byed pa'i lam/_gang da mthar phyin pa'i 'bras bu dang gsum/_dang po la gnas lugs ngo bo'i gzhi dang*/_'khrul pa btags pa'i gzhi bshad pa/_skabs kyi don bsdus te mtshams sbyar ba gsum las/_dang po/_shes bya'i gzhi ni sogs/_gnyis pa/_lhan skyes kun btags sogs/_gsum pa/_de lta na'ang sogs/_gnyis pa lam la sdoms kyis mdor bstan pa dang*/_de nyid rgyas par bshad pa gnyis/_dang po/_rtog byed lam gyi sogs/_gnyis pa la/_rgyud sbyong ba'i rim pa/_sa bon gdab pa'i rim pa/_bskyed bsring ba'i=_gegs sel ba'i=_bogs 'don pa'i rim pa bshad pa lnga las/_!_dang po la lam gyi rtsa ba bshes gnyen brten tshul dang*/_bsten nas blo rgyud sbyang ba'i tshul gnyis/_dang po la/_bsten bya slob dpon gyi mtshan nyid/_bsten pa'i thabs/_sten byed slob ma'i mtshan nyid dang*/_gdams pa ston tshul bzhi las/_dang po ni/_de la dang po sogs/_gnyis pa/_mnyes pa gsum sogs/_gsum pa/_des kyang dad dang nges 'byung sogs/_bzhi pa/_rgyud dang sbyar la sogs/_gnyis pa blo sbyong ba'i tshul la/_sngon 'gro dngos gzhi gnyis las/_dang po la/_than gyi sngon 'gro dang khrid kyi sngon 'gro gnyis/_dang po la ring ba'i sngon 'gro dang nye ba'i sngon 'gro gnyis las/_dang po ni/_blo rigs mthan par sogs/_gnyis pa/_bde ba'i stan 'dag sogs/_gnyis pa khrid kyi sngon 'gro'am skyes bu chung ngu dang than mong ba'i lam gyi rim pa la/_dal 'byor rnyed dka' bsam pa/_'chi ba mi rtag bsam pa/_las rgyu 'bras la bsam pa gsum las/_dang po/_dal 'byor phun sum sogs/_gnyis pa/_'das byas mi rtag sogs/__gsum pa/_lha chos sgrub pa'i sogs/_dngos gzhi la/_skyes bu 'bring dang than mong ba'i lam gyi rim pa dang*/_skyes bu chen po dang than mong ba'i lam gyi rim pa gnyis/_dang po la/_blo sbyang tshul dang*/_'byong ba'i tshad gnyis las dang po ni/_khyad par thar ba'i sogs/_gnyis pa ni/_nam zhig srid pa'i sogs/_gnyis pa la/_lam gyi 'jug sgo skyabs su 'gro ba dang*/___lam gyi dngos gzhi sems bskyed pa gnyis las dang po/_de nas dkon mchog sogs/_gnyis pa la/_kun rdzob sems bskyed dang don dam sems bskyed gnyis/_dang po la smon 'jug gnyis las dang po ni/_rang nyams la dpag sogs/____gnyis pa la rang smin par byed pa phar phyin drug la bslab tshul/gzhan smin par byed pa bsdu dngos bzhi la bslab pa/_de gnyis kyi nyams len snying por dril te blo sbyang ba gsum las/_dang po/_gzhan phyir rdzogs byang kho na sogs/_gnyis pa/_rang rgyud smin nas sogs/_gsum pa/_gnad kyi snying po sogs/_gnyis pa don dam sems bskyed la/_lta bas thag bcad la/_sgom pas nyams su len pa/_de dag gi 'bras bu bstan te mtshams sbyar ba gsum/_dang po la'ang phyi gzung yul rang bzhin med par gtan la dbab pa/_nang 'dzin pa dang gang zag gi bdag rang bzhin med par gtan la dbab pa/_dpyod byed kyi blo rang bzhin med par gtan la dbab pa/_skabs kyi don bsdu ba dang bzhi las/___dang po/___khyad par phyi rol sogs/_gnyis pa/_lta mkhan sems la'ang sogs/_gsum pa/_'dogs mkhan rtog pa sogs/__bzhi pa/_mdor na bdag gnyis sogs/_gnyis pa sgom pas nyams su len pa'i tshul ni/_de ltar shes nas sogs/_gsum pa gnas skabs mthar thag gi 'bras bu ni/_rnam rtog zhi zhing sogs/_____!_gnyis pa sa bon gdab pa la bsdus pa'i sgo nas bstan pa dang de'i don rgyas par bshad pa gnyis/__dang po/_de nas sa bon sogs/_gnyis pa la/_sa bon gdab thabs dbang dngos dang*/_de'i srog dam tshig bstan pa gnyis las dang po la gang la bskar bar bya ba'i yul/_gang bskar bar bya ba'i dbang*/_ji ltar bskar ba'i tshul gsum las dang po/_nges par 'byung bas sogs/_gnyis pa mdor bstan/_rgyas bshad gnyis las dang po/_rang rgyud ska gsung sogs/_gnyis pa rgyas bshad ni/__lus rtsa dag par byed sogs/_gsum pa bskar tshul/_de rnams kun kyang sogs/_gnyis pa dbang gi srog dam tshig bstan pa ni/_dbang gi srog ni sogs/________!_gsum pa bskyed bsring ba la/_tshig gong ma dang mtshams sbyar ba'i tshul gyis mdor bstan pa/_de'i don rgyas par bshad pa gnyis/_dang po ni/_de ltar rgyud smin sogs/__gnyis pa la/_bum dbang dang rjes su 'brel ba'i bskyed rim snang stong zung 'jug bsgom pa/_gsang dbang dang rjes su 'brel ba'i zab lam gsal stong zung 'jug bsgom pa/_dbang gsum pa dang rjes su 'brel ba'i pho nya'i lam bde stong zung 'jug bsgom pa/____dbang bzhi pa dang rjes su 'brel ba'i rdzogs chen rig stong zung 'jug bsgom pa dang bzhi las/_dang po la/_bskyed rim gyi dgos pa bstan pa dang*/_bskyed rim dngos/_de'i don bsdu ba dang gsum las/_dang po/_dang po bum pa'i dbang sogs/_gnyis pa la sdom gyi sgo nas mdor bstan pa dang*/__de'i don rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po/__de la bsgrub bya'i lha sogs/__gnyis pa de rgyas par bshad pa la/_gang bsgrub bya'i lha bshad pa/_gang gis sgrub pa'i thabs bshad pa|_ji ltar sgrub pa'i lam/_de ltar bsgrubs pa'i 'bras bu dang bzhi las/_dang po/_bsgrub bya bla ma sogs/_gnyis pa la mdor bstan rgyas bshad gnyis/_dang po/_gang yang sgrub byed sogs/_rgyas bshad la/_rtsa ba'i dkyil 'khor sgrub pa'i thabs dang*/___de la bsten pa'i phrin las rab 'byams sgrub pa'i thabs gnyis las/_sngon 'gro dngos gzhi/_rjes kyi bya ba gsum las/_dang po la/_than gyi sngon 'gro dang*/cho ga'i sngon 'gro gnyis kyi dang po la/_lam gyi rtsa ba skyabs sems/_'gal rkyen sdig sgrib sbyong ba rdor sems sgom bzlas/_mthan rkyen tshogs bsags pa maN+Dal gyi rim pa/_byin rlabs myur da 'jug pa bla ma'i rnal 'byor dang bzhi'i dang po/_de la skyabs song sogs/_gnyis pa|_nyams rtogs yon tan sogs/_gsum pa/_ye shes bsod nams sogs/_bzhi pa/_khyad par byin rlabs sogs/_gnyis pa cho ga'i sngon 'gro la/_'gal rkyen bsal ba dang*/_mthan rkyen sgrub pa gnyis kyi dang po la/_bgegs bskrad pa dang*/__srung ba'i 'khor lo sgom pa gnyis kyi dang po/_rang bzhin ma grub sogs/_gnyis pa/_rdo rje'i rgyal thebs sogs/_gnyis pa mthan rkyen sgrub pa la/_byin dbab pa dang mchod pa byin rlabs gnyis las/_dang po/_ye shes gzi byin sogs/_gnyis pa/_phyi nang gsang mchod sogs/_rtsa ba'i sa bcad gnyis pa dngos gzhi la/__rtsa ba'i rnal 'byor dang*/_de'i yan lag bye brag tu bshad pa gnyis las/_dang po la/_rgyu ting nge 'dzin gsum gyi khog dbub pa|_'bras bu rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed pa gsal brtan dag gsum bshad pa/_srog sdom gzer bzhi'i man ngag bshad pa bzhi/_dang po la|_dag pa dang bcas te mdor bstan pa dang*/_de rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po/_dngos gzhi 'chi dang sogs/_gnyis pa la/_de bzhin nyid/_kun snang*/_rgyu ting nge 'dzin gsum po rim pa ltar/_stong chen de bzhin nyid sogs dang*/_snying rje sgyu ma sogs/_phyag rgya gcig pa sogs kyis bstan/_gnyis pa rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed pa la/_rten gzhal yas khang dang brten pa lha bskyed pa gnyis las/_dang po/_de las 'bar ba'i sogs/_lha bskyed pa la mdor bstan rgyas bshad mjug bsdu gsum las/_dang po/_nang bcud skye ba sogs/__gnyis pa rgyu las 'bras bur bzhengs pa spros pa chen po'i bskyed rim sogs bzhi po rim pa ltar/________rgyu las 'bras bur sogs/_gsum pa/__gang yang phyag rgya gcig sogs/_gsum pa gsal dag brtan gsum la bslab pa ni/_sbyong byed khyad par sogs/_bzhi pa srog sdom gzer bzhi bshad pa la/_ting nge 'dzin gyi gzer bshad pa/_snying po sngags kyi gzer/_'phro 'ad phrin las kyi=_dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer bshad pa bzhi las/_dang po la/_ting nge 'dzin gyi rtsal sbyang ba dang*/_'byong pa'i tshad 'bras bu dang bcas pa gnyis las/_dang po/_kun kyang sems 'dzin sogs/_gnyis pa/_de ltar ting 'dzin sogs/__gnyis pa la/_snying po sngags kyi gzer 'bras bu dang bcas pa ni/_sngags kyi gzer ni sogs/_gsum pa 'phro 'da'i gzer 'bras bu dang bcas pa ni/_'phro 'da'i gzer gyi sogs/_bzhi pa dgongs pa'i gzer 'bras bu dang bcas pa bshad pa ni/_dgongs pa mi 'gyur sogs/_gnyis pa rnal 'byor gyi yan lag bye brag tu bshad pa la dam tshig pa bskyed la ye shes pa bstim pa sogs phyogs gcig tu bshad pa ni/_____rnal 'byor yan lag sogs/_sa bcad gsum pa rjes kyi bya ba la/_gtor ma 'bul ba tshogs mchod/_thags dam bskal ba sogs bcu gsum po dkyus ltar phyogs gcig tu bshad pa ni/_ting 'dzin bsgom pa'i rjes kyi sogs/_gnyis pa de la brten pa'i phrin las rab 'byams bsgrub pa la/_gang gis sgrub pa'i gang zag than mong da bshad pa/_gang sgrub pa'i phrin las so sor phyes te bshad pa gnyis kyi dang po/_gzhan yang lam gyi sogs/_gnyis pa la/_rab gnas/_sbyin sreg_bcud len/_gnas lung*/_rjes bzung dang tshar gcod kyi phrin las/_bam sgrub/_bdad rtsi'i sgrub pa dang bdan las/_dang po la/_dgos pa bstan te mtshams sbyar ba dang*/_rab tu gnas pa'i cho ga gnyis las dang po/_'jig rten kun tu sogs/_gnyis pa gang la rab tu gnas pa'i yul/_gang gis rab tu gnas pa'i tshul/_ji ltar rab tu gnas pa'i bya ba gsum las/_dang po ni/_mtshan nyid rdzogs shing sogs/_gnyis pa/_gnas das yo byad sogs/_gsum pa la/_bgegs bskrad pa dri sbyang ba sogs bcu gcig po rim pa ltar bstan pa ni/__bgegs dang dri sbyang sogs/_gnyis pa la/_dgos pa dang*/_dngos gnyis kyi dang po/_lha rnams tshim byed sogs/_gnyis pa la sbyin sreg gi cho ga dang*/_de'i 'bras bu gnyis las/_dang po la/_yo byad 'dag stangs sogs rim par bshad pa ni/_dbyibs dang kha dog sogs/_gnyis pa/_rno la ngar gyis gdags/_gsum pa la/_dgos pa dang bcud len dngos gnyis las/_dang po ni/_rdo rje'i rten mchog sogs/_gnyis pa la/_gang la bcud da len pa'i yul/_gang bcud da len bya'i dngos po/_ji ltar len pa'i thabs gsum gyi dang po/_nyams shing 'pho ba'i sogs/_gnyis pa/_'khor 'das bcud kyis sogs/_gsum pa la bskyed bsring ba dang mi 'gyur bar bya ba gnyis rim pas/_bskyed bsring mi 'gyur sogs/_bzhi pa la/_dgos pa dang*/_dngos gnyis las/_dang po/_snying rje'i yul gyur sogs/_gnyis pa gnas lugs dngos la/__mdo rgyas gnyis las/__dang po/_yul dang thabs dang sogs/_gnyis pa la/__yul gsal gdab/_thabs kyis sdig sgrib sbyang ba dang yon tan yar ldan da bya ba/__mthar phyin pa rjes kyi bya ba gsum las/_dang po la/_rten bskyed dgug bstim zhes pas bstan/_gnyis pa/_bar chad bgegs tshogs sbyangs sogs/_gsum pa/_lam lnga yongs su rdzogs sogs/_lnga pa la/__dgos pa dang bcas te mdor bstan pa dang*/_de nyid rgyas par bshad pa gnyis las/__dang po/_than mong de bzhin gshegs pa'i sogs/_gnyis pa la rjes su bzung ba dang*/_tshar gcod pa gnyis las/_dang po/_srung dang zhi dang sogs/__gnyis pa/__khyad par tshar gcod sogs/_drug pa la/_dgos pa dang dngos gnyis las/_dang po/_mchog gi phrin las sogs/_gnyis pa|_mtshan nyid legs brtags sogs/_bdan pa la/_dgos pa dang bcas te mdor bstan dang de rgyas bshad gnyis las/_dang po/_ye shes rgyas byed sogs/_gnyis pa la/_ji ltar sgrub pa/_de ltar sgrub pa'i 'bras bu gnyis las/__dang po/__snod bcud ye nas sogs/__gnyis pa/_tshe dang skong dang sogs/_gsum pa/_ji ltar sgrub pa'i lam bshad pa la/_mtshams sbyar ba'i tshul gyis mdor bstan pa dang*/_de'i don rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po|_de ltar mchog dang sogs/_gnyis pa la stong chen sogs rnal 'byor snga ma bzhi mdo tsam bshad pa dang*/_tshom bu tshogs kyi sgrub pa rgyas par bshad pa gnyis las/_dang po/_stong chen snying rje sgyu ma'i sogs/_gnyis pa la mdo rgyas gnyis las dang po/_tshom bu tshogs sogs/_gnyis pa la/_phun sum tshogs pa lngas sgrub pa'i gzhi bzung ba/_bsnyen sgrub yan lag bzhi/_bye brag dang bcas pas sgrub pa'i gzhung bsrang ba gnyis las/_dang po/_dben zhing byin rlabs sogs/_gnyis pa/_ting 'dzin gsal zhing sogs/_bzhi pa de ltar sgrub pa'i 'bras bu rig 'dzin grub pa'i das bstan pa ni/_de ltar zla drug sogs/__bum dbang gi rtsa ba'i sa bcad gsum pa/____don bsdu ba ni/_mdor na rim pas smin sogs/______dbang bzhi'i nang tshan gnyis pa gsang dbang gi lam dang rjes su 'brel ba'i rang lus thabs ldan bsgom pa la/_gong 'og mtshams sbyar te mdor bstan pa dang*/_de dag rgyas par bkrol ba gnyis las/_dang po/_de ltar bum dbang sogs/_gnyis pa la/_lam dngos dang*/_lam gzhan 'ad ba'i tshul bskyed rim gyi dod thab sbyar te 'bras bu dang bcas pa gnyis las/_dang po la/_mdor bstan dang*/_rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po/_rten dang brten pa sogs/_gnyis pa la/_rten rdo rje lus kyi gnas lugs bshad pa dang*/__brten pa rtsa rlung gi thig le'i rnal 'byor bshad pa gnyis kyi dang po la/__lam dngos dang*/_de la goms pa'i 'bras bu gnyis las/dang po/_'byung bzhi'i rtogs pa sogs/_gnyis pa/_zab mo'i bskyed rim 'di la sogs/_gnyis pa brten pa la/_mtshams sbyar te mdor bstan pa dang rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po/_de ltar bde chen sogs/_gnyis pa la/_bkod pa rtsa sbyong ba/_g.yo ba rlung sbyong ba/_thig le byang chub sems sbyong ba gsum gyi/__dang po lus dang rtsa yi stong par ni/_lus gnad ldan pas sogs/_gnyis pa la than gyi nyams len dang*/_than mtshams kyi nyams len gnyis/_dang po la/_nyams len gyi gtso bo bum can dang*/_de sbyangs pa'i 'bras bu gnyis las/_dang po/_goms pa na/_skyon can rlung ni phyir la sangs sogs/__gnyis pa/_lus bde ngag snyan sogs/_gnyis pa than mtshams su bya ba la/__than mtshams 'khrul 'khor sogs/_gsum pa thig le sbyong ba la/__lam gyi gtso bo dang*/_lam gyi yan lag gnyis las/_dang po la/__drod dang bde ba mi rtog pa'i gtum mo bshad pa dang*/_gong gi don rnams bsnyen sgrub bzhir sbyar ba'i tshul gyis don bsdu ba gnyis las/_dang po/_de la goms nas sogs/_gnyis pa/_zab pa'i bskyed rim sogs/_gnyis pa lam gyi yan lag la/_mdo rgyas gnyis las dang po/_lam gyi yan lag ces pas bstan/_gnyis pa rgyas bshad la/_nyin mo dang mtshan mo'i rnal 'byor/_'chi kha dang bar do'i nyams len gnyis las/_dang po la nyin mtshan gyi rnal 'byor gnyis las/_dang po nyin mo'i rjes thob sgyu lus bsgom pa la/_tshig spyi sbas mthar gyi sgyu lus rim pa ltar/_______________nyin mo'i rjes thob sogs/_gnyis pa mtshan mo'i rnal 'byor la/_mnyam bzhag dang*/_rjes thob gnyis las/_dang po 'od gsal la/_tshig spyi sbas mthar gyi 'od gsal bzhi po rim par/_chos kun rang bzhin sogs/_rjes thob rmi lam ni/_rjes thob 'dan pa'i stobs sogs/_gnyis pa 'chi kha dang bar do'i nyams len la/_dgos pa bstan pa dang*/_de gnyis so sor bshad pa'o/_/dang po/_tshe 'dir goms pa sogs/_gnyis pa la 'chi kha ma'i nyams len dang*/_bar do'i nyams len gnyis las/_dang po 'pho ba ni/__rlung sems bsdu zhing sogs/_gnyis pa/_bar do'i snang grags sogs/_gnyis pa lam gzhan gyi dod sbyar ba 'bras bu dang bcas pa ni/_de ltar rtsa khams sogs/_!_dbang bzhi'i nang tshan gsum pa sher dbang bshad pa la/_mtshams sbyar nas mdor bstan pa dang*/_de nyid rgyas par bshad pa/_de dag gi don bsdus pa dang gsum las/_dang po/_gang yang nyams rtogs sogs/_gnyis pa la/_lam dngos dang*/__gzhan der 'ad tshul/__de dag gi 'bras bu dang gsum las/_dang po la'ang mdor bstan rgyas bshad gnyis las/_dang po/_sdom mdor bstan pa ni/__yul dang das dang thabs dang sogs/__gnyis pa la/_yul dang das bshad pa/_thabs bshad pa/_mtshon tshul bshad pa gsum las/_dang po la/_yul bshad pa/_das bshad pa/_de gnyis kyi mjug bsdu ba gsum las/_dang po/_mchog dang dman pa'i phyag rgya brtags shing dgug pa'i tshul bshad pa ni/_yul ni phyag rgya sogs/_gnyis pa las su rung bar bsgrubs nas das rig par bya ba ni/_de nas nyams dga' sogs/_gsum pa/_mdor na brtag dang sogs/_gnyis pa thabs bshad pa la/_dngos gzhi thabs lam brgyad bshad pa dang*/_de dag gi nyams len snying por dril ba gnyis las/_dang po la/_bslab pa gsum gyis bde ba bskal ba/_'ad shes gsum gyis tha mal gyi snang zhen ldog pa sogs gzhung tshig gis gsal ba ltar sa bcad bdan po rim par/_thabs ni khrus byas sogs so/_/gnyis pa la/_sngon 'gro dang dngos gzhi gnyis las/_dang po/_gang yang sngon da sogs/_gnyis pa la|_sbyor ba 'khrig thabs brgyad bshad pa/__gnas skabs mkhas pa bzhi bshad pa/_mthar thag sbas pa bzhi bshad pa gsum las/_dang po/_dngos gzhi rig can sogs/_gnyis pa/_dbab la mkhas pa sogs/_gsum pa/_khyad par zag med sogs/_bzhi pa dpe yi ye shes de'i mtshon bya bshad pa/_thabs des mtshon pa'i sogs/__gnyis pa lam gzhan gyi dod thab sbyar ba/_sgo lnga'i rnam shes sogs/__gsum pa 'bras bu/__snod bcud he ru sogs/_gsum pa bsnyen sgrub bzhi dang sbyar nas 'bras bu dang bcas pa'i don bsdu ba ni/_mdor na rig ma sogs/___!_dbang bzhi pa dang rjes su 'brel ba'i lam rig stong zung 'jug a ti yo ga bsgom pa la/_tshig gong 'og mtshams sbyar te mdor bstan pa dang*/_rgyas par bshad pa gnyis las/_dang po/_bde stong nyams myong sogs/_gnyis pa la/__phyi sems sde bshad pa/_nang klong sde bstan pa/_gsang ba man ngag gi sde bkral ba dang gsum las/_dang po la/_lta ba/_sgom pa/_spyod pa/_'bras bu bzhi yod pa rim pa ltar/_de la phyi ltar sogs/_sgom pa rtsol med sogs/_spyod pa lam khyer/__zhes dang*/__'bras bu mngon da bya/__zhes pas bstan/_gnyis pa/_lta ba chos nyid kyi klong bshad pa/_sgom pa brda' bzhi'i gnad bstan pa gnyis las/_dang po/_nang ltar ye shes sogs/_gnyis pa/_dbang po'i sgo lnga sogs/_gsum pa man ngag gi sde la dgos pa dang bcas pa'i tshig gis mdor bstan pa dang*/_de'i don rgyas par bshad pa gnyis las/_dang po ni/_khyad par gsang ba sogs/_gnyis pa la ka dag khregs chod kyi lta ba dang*/_lhun grub thod rgal gyi nyams len gnyis las/_dang po la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_mjug bsdu ba gsum las/_dang po/_lus ngag yid gsum sbyang ba dang rnal dbab sor gzhug bstan pa/_sngon 'gro lus sbyong sogs/_gnyis pa la sdom gyis mdor bstan pa dang*/_de rgyas par bshad pa gnyis kyi dang po/_lta bas thag bcad sogs/_gnyis pa la/_lta bas thag bcad pa/_sgom pas nyams su len pa/_spyod pas bogs 'byin pa/_'bras bu rang las rnyed pa'i tshul bshad pa bzhi las/_dang po la/_ngo bo ka dag gi ye shes bshad pa/_rang bzhin lhun grub kyi ye shes/_dbyer med zung 'jug gi ye shes ngo sprad pa gsum las/_dang po|_de la ngo bo sogs/_gnyis pa/_rang bzhin lhun grub/_gsum pa ni/_de gnyis gcig dang sogs/_gnyis pa sgom pas nyams su len tshul dang*/_de 'byongs pa'i tshad gnyis las/_dang po/_de nas sgom pas sogs/_gnyis pa zhi lhag zung 'brel mnyam rjes mtshungs pa'i tshad ni/____de tshe rtogs pa'i sogs/_gsum pa spyod lam chos nyid kyi rol par lam da khyer ba ni/_spyod lam thams cad sogs/_bzhi pa 'bras bu la/_'bras bu ska gsum lhun gyi grub pa'i tshul dang*/_lam rkyen dngos po bcu lhun gyis grub pa'i tshul/_bsnyen sgrub yan lag bzhi dang sbyar ba'i tshul gyis 'bras bu'i don bsdu ba gsum las/__dang po/_mdor na rang rig sogs/__gnyis pa/_lta ba bltar med sogs/_gsum pa/__sems kyi mtshang btsal sogs/_gsum pa ka dag gi lta ba'i mjug bsdu ba ni/_mdor na snod bcud sogs/_gnyis pa nyams len thod rgal la/__mdo rgyas gnyis las/_dang po/__yang zab man ngag sogs/_gnyis pa la sngon 'gro/_dngos gzhi/_mjug gi bya ba gsum las/_dang po la rig pa'i sna khrid 'khor 'das ru shan dbye ba la sogs pa dang*/_dbyings rig gi sna khrid gnad bzhi gzir ba gnyis las/_dang po/_rig pa'i sna khrid sogs/__gnyis pa/_lus gnad seng ge sogs/_gnyis pa la/_nyams su blang bya 'od gsal ye shes kyi thig le bshad pa/__de ji ltar nyams su blang ba'i tshul bshad pa/_de ltar nyams su blang ba la dngos po bcu tshang ba'i tshul gyis khyad par 'phags pa'i gnad bshad pa/_than bzhi'i man ngag dang sbyar te nyams len gnad da bsnun pa/_bsnyen sgrub bzhir sbyar ba'i tshul gyis nyams su blangs pa'i 'bras bu bshad pa'i don bsdu ba lnga yi dang po nyams su blang bya ni/_snying dbus mi shigs sogs/_gnyis pa/_stong pa'i dbyings su sogs/_gsum pa/_ye nas shar ba'i sogs/_bzhi pa/_dge sbyor srang 'jug sogs/_lnga pa/_mdor na sgo gsum sogs/_gsum pa mjug gi bya ba la/_mjug gi bya ba dngos dang*/__zhar byung grol tshul brjod pa gnyis kyi dang po/_lam gyi yan lag sogs/_gnyis pa/_gal te tshe 'dir sogs/_de ltar de dag rnams kyis rtsa ba'i sa bcad gsum pa bskyed bsreng ba'i rim pa song nas/_da ni bzhi pa gegs bsal ba'i rim pa la/_bstan bshad bsdu gsum las/_dang po|__de ltar dbang bzhi sogs/___gnyis pa la/___spyi bye brag gnyis las/_dang po/_don la bar da sogs/_gnyis pa la phyi 'byung ba lus kyi gegs sel/_nang bar chad bdad kyi gegs/_gsang ba ting nge 'dzin sems kyi=_than mong nyams grib kyi gegs sel bzhi las/_dang po/_rgyu rkyen 'bras bur ldan pa'i nad bsal tshul/_'byung ba lus 'khrugs sogs/_gnyis pa/_bar chad bdad dang sogs/__gsum pa la bstan bshad gnyis kyi dang po/__khyad par ting 'dzin sogs/_gnyis pa la/_bying ba rgod pa nyams kyi gegs sel gsum po rim pa ltar/_bying na lus sogs/__rgod na khong lhod sogs/_bde gsal mi rtog sogs so/__/bzhi pa la/__nyams gribs byung pa'i rtags dang*/_de bshags pa'i tshul gnyis kyi dang po/_than mong mos gus sogs/_gnyis pa spyi dang khyad par gyi bshags thabs gnyis las/_dang po/_nyams pa mthol bshags sogs/_gnyis pa la ru bzhi'i bshags pa dang*/_zung bzhi'i sogs kyi skong ba/_de ltar bshags pa'i 'bras bu rnams so/_/dang po ni/_lhag par nyams chag skong sogs/_gnyis pa/_nyer spyod sogs/_gsum pa/_sgo gsum sogs/__gsum pa don bsdu ba ni/_gzhan yang bzod med sogs/_lnga pa bogs 'don la/_mdor bstan/_rgyas bshad/_don bsdu ba gsum gyi dang po/_de nas bogs 'byin sogs/_gnyis pa la phyi yi bogs 'don/_nang gi gsang ba'i gsum las/_dang po la/_bstan bshad gnyis las/_dang po/_phyi rol yul rkyen sogs/_gnyis pa stong rten 'byung zab mo'i ngang nas thams cad lam da khyer tshul la/__spyi bye brag gnyis las/__dang po/_dgra la bzod pa sogs/__gnyis pa la kun rdzob dang*/_don dam gyi tshul gnyis las/_dang po la/_dngos dang*/_de brtan par bya ba gnyis/_dang po kun kyang kun rdzob/_gnyis pa bde sdug rkyen la sogs/__gnyis pa don dam la/_mnyam bzhag dang rjes thob gnyis/_dang po/_don dam snang grags sogs/_gnyis pa rjes thob rmi lam sogs/_gnyis pa nang bskyed rdzogs kyi bogs 'don la/_bskyed pa'i bogs 'don dang*/_rdzogs rim gyi bogs 'don gnyis las/_dang po la spyi dang bye brag gnyis las/_dang po/_nang da bskyed rim sogs/_gnyis pa la/_bskyed pa'i rtsal sbyang ba dang*/_de dag rdzogs smin pa'i tshul gyis nyams su blang ba gnyis las/_dang po/_nyin mtshan gyi cha gnyis su ji ltar bya ba'i tshul/_bris ska me long sogs/__gnyis pa ni/_khyad par 'khor ba'i sogs/_gnyis pa rdzogs rim gyi bogs 'don la/___________rtsa rlung gi bogs 'don dang*/_chags lam gyi bogs 'don dang*/_______rdzogs rim spyi'i bogs 'don 'bras bu dang bcas pa gsum las/_dang po/_'khrul 'khor zab mo sogs/_gnyis pa thig le zhu ba sogs/__gsum pa khyad par sbyang gzhi sogs/__gsum pa gsang ba a ti'i lam gyi bogs 'don la/_khregs chod kyi dang*/_thod rgal gyi bogs 'don gnyis las/_dang po la/_mdor bstan/_rgyas bshad/_don bsdu gsum las/_dang po/_gsang ba dag lnga'i sogs/_gnyis pa 'dod la chags pa'i sogs/_gsum pa/_mdor na rnam rtog sogs/_gnyis pa thod rgal bogs 'don/_khyad par byed bcing sogs/_gsum pa de dag thams cad kyi don phyogs gcig tu bsdus te bshad pa/_gzhan yang than mong sogs/__________________________________________________________!_gsum pa/_gang da mthar phyin pa'i 'bras bu la/_mdo rgyas gnyis las/_dang po sbyangs ba'i 'bras bu sogs/_gnyis pa ska gsung thags yon tan phrin las te lnga tshan lnga po rim pas/_rang don mthar phyin/_zhes pa la sogs pas ston to/_/_____________!_da ni bzhi pa man ngag gi dgos 'brel ni/_de ltar gzhi la sogs pas bstan/_lnga pa 'khor la gdams shing gtad pa la/_man ngag 'di shin tu zab par gdams pa dang*/_'khor la gtad pa smon lam dang bcas pa gnyis kyi dang po/_rgyu 'bras theg pa'i sogs/_gnyis pa/_mnga' bdag yab sras sogs/__________________!_da ni rtsa ba'i sa bcad bzhi pa mjug gi don la/_gzhung yang dag par grub pa'i tshig gis mjug bsdu ba dang*/__de ltar grub pa'i gzhung nyid sngon dang phyi mar dar tshul gnyis la/__dang po/__ces thags kyi snying po sogs/_gnyis pa la/_sngon gyi skal ldan rnams kyi bzung tshul dang*/_ma 'ongs pa'i 'gro ba rnams kyi don da gter da sbas pa'i tshul gnyis kyi dang po la/_bka' yi bsdu ba ji ltar byas tshul/_de dag gi 'gro don 'byung tshul/_de nyams su blangs tshul gsum gyi dang po/_de ltar bka' stsal pa sogs/_gnyis pa 'gro don 'byung tshul lung bstan pa ni/__nam zhig gi tshe sogs/__gsum pa/_de nas ji ltar bka' stsal ba'i sogs/__gnyis pa ma 'ongs ba'i 'gro ba rnams la gter da sbas pa'i tshul la/__gter da sbas pa'i tshul dang*/_zhar byung de ci ltar bton nas 'gro don spel tshul gnyis kyi/_dang po/_nam zhig gu ru sogs/_gnyis pa rdo rje'i lung don dang mthan par 'gro 'dal skyes mchog rnams kyis sa 'dir snang bar mdzad pa'i tshul ni/_mkhas pa'i gtsug rgyan sogs mjug gi tshigs su bcad pa rnams kyis bstan to/__/de ltar zhal gdams lam rim ye shes snying po'i bsdus don 'bring po tsam gyi tshul da bkod pa'o/_/zab rgyas rdo rje'i gsung gis 'gro kun la/__/theg tshul kun ston mkha' ltar yangs pa'i gnas/_/byis pa'i blo yis gzhal bar mi nus phyir/_/nor 'khrul gang mchis rtsa gsum srung mar bshags/_/khyab bdag 'jam pa'i rdo rje ye shes ni/_/ngur smig sgyu 'phrul gar gyis rnam rol pa'i/_/mtshungs med bla ma'i gsung zer cha tsam zhig_/thos 'dzin bcud da lon pa'i sa bon las/_/nyer smin bsdus don dpag bsam dbang po'i ljon/_/rnam pa da ma'i tshig gi 'dab yangs pa/_/de la legs bshad dri bzang rnam 'phro na|__|de yis rtsa gsum srung ma dgyes gyur cig_/thab bstan spyi dang rgyal dbang pad+ma yi/__/bstan pa rin chen phyogs bcur 'bar ba dang*/_/'dzam gling chos kyi nyi ma mkhyen brtse'i dbang*/_/yun ring zhabs brtan phrin las rgyas gyur cig_/

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-21-ZHA-002&oldid=55483"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.