JKW-KABAB-19-DZA-017: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-19-DZA-017
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(7 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།
|fulltitle=dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po''. In ''Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs'', Vol. 19: 299-305. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' babs
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་བབས་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|totalvolumes=22
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|associatedpeople=Hūṃkāra
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|associatedpeopletib=ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་
|language=Tibetan
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|terma=Yes
|transmissiontype=snyan brgyud - Aural Transmission
|deity=yang dag he ru ka
|cycle=dpal chen yang dag zab tig
|cycletib=དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=019
|volumenumber=DZA
|volnumtib=༡༩
|volyigtib=ཛ་
|totalvolumes=22
|textnuminvol=017
|textnuminvol=017
|pagenumbers=299-305
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4a2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' babs
|colophontib=ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང༌།  ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང༌།  གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་གཞུངས་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go__/ces pa'ang skyabs chen sgrub brgyud sprul pa'i sku mchog dang/__tsha sgang lo tsA ba rat+na bi dza ya zung gis bskul ba ltar chos 'di'i bdag por bsngags pa dang/__gzhan dag gi'ang thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas mdo gzhungs sa'i thig le gter dgon phun tshogs gling du rab byung bco lnga pa me yos khrums zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang po la sbyar ba'i 'gro kun dpal chen he ru ka'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig
|rtzlink=Terdzo-SHA-030
|recensionlink=JKW-KABUM-15-BA-014-001
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-017.pdf
|pdflink=File:JKW-KABAB-19-DZA-017.pdf
}}
}}
Line 21: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།  ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་དགོངས་པ།  གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་སྐྱེད།  ཚོགས་བསག་གོ  །དང་པོ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐོད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་འདུ་བྱས་ཏེ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས།  ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔  ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ལན་གསུམ།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་བཟླས་པ་སྔགས།  ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  དང་པོ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས༔  སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔  སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་༔  དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའི་མདངས༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ན༔  རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་༔  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔  ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ༔  རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན༔  ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔  གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་རྫོགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་གསལ་གདབ།  སྤྲོ་ན་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི།  ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔  དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  ན་མ་དྷིཿ  ཨོཾ༔  ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔  ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།  ཨཿ  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་རུ༔  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ལས༔  རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔  ཕར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔  ཚུར་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང་༔  དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ།  ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ།  བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔  དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་༔  མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཕ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔  ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྒོམ་པ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་བཟུངས།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བས་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ།  རྩ་བའི་གཞུང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གསུངས་པར་བྱའོ།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ།  འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ།  ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས།  ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་དུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །གཉིས་པ་ནི།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  གསུམ་པ་ནི།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  ཧོཿ  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔  འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌།  ཨོཾ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང༌།  ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང༌།  གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་གཞུངས་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།
{{TibP|དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས།  རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།   
{{TibChung|ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ།  འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་དགོངས་པ།  གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ།  སྔོན་འགྲོ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ལ་གསུམ།  སྐྱབས་འགྲོ།  སེམས་སྐྱེད།  ཚོགས་བསག་གོ  །དང་པོ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐོད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་འདུ་བྱས་ཏེ།}} མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་{{TibChung|པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ།}} ཨ༔  སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔  འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔  དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར༔  རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  {{TibChung|ལན་གསུམ།  གཉིས་པ་ནི།  སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས།}} ཧཱུྃ༔  དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔  འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔  རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔  {{TibChung|ལན་གསུམ།  གསུམ་པ་ནི།}} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔  བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔  ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔  རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔  ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  {{TibChung|ལན་གསུམ།}} ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་{{TibChung|བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ།  གསུང་བཟླས་པ་སྔགས།  ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ།  དང་པོ་ནི།}} ཧཱུྃ༔  ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས༔  སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔  སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔  དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་༔  དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔  བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔  རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའི་མདངས༔  ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔  གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔  ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ན༔  རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་༔  གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔  ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ༔  རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔  གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དང་༔  དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན༔  ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔  གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་རྫོགས༔  གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔  མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་གསལ་གདབ།  སྤྲོ་ན་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི།}} ཧཱུྃ༔  དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔  དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔  དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔  རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔  སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔  ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ  ན་མ་དྷིཿ  ཨོཾ༔  ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔  ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔  སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔  བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔  རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  {{TibChung|ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ།  ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང༌།  གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།}} ཨཿ  སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་རུ༔  ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་༔  ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ལས༔  རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔  ཕར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔  ཚུར་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང་༔  དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔  {{TibChung|ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ།}} ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔  {{TibChung|ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ།  བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ།  གསུམ་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔  དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་༔  མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཕ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔  ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྒོམ་པ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་བཟུངས།  བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བས་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ།  རྩ་བའི་གཞུང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གསུངས་པར་བྱའོ།  གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ།  འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ།  ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ།  དང་པོ་ནི།  ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས།}} ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་དུ་ཐིམ༔  དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔  {{TibChung|ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །གཉིས་པ་ནི།}} བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  {{TibChung|ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌།  གསུམ་པ་ནི།  འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།}} ཧོཿ  བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔  འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔  ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔  {{TibChung|ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌།}} ཨོཾ༔  དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔  དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔  མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  {{TibChung|ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ  །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང༌།  ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང༌།  གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་གཞུངས་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}


}}
}}

Latest revision as of 14:47, 1 June 2024

Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po JKW-KABAB-19-DZA-017.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 19, Text 17, Pages 299-305 (Folios 1a to 4a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ (Hūṃkāra)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying po. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 19: 299-305. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Daily Practice - rgyun khyer
Cycle དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ (dpal chen yang dag zab tig)
Deity yang dag he ru ka
Karchag page JKW-KABAB-Volume-19-DZA-Karchag
Recension Link Other Versions on this site: དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-SHA-030
Colophon

ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང༌། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་གཞུངས་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go__/ces pa'ang skyabs chen sgrub brgyud sprul pa'i sku mchog dang/__tsha sgang lo tsA ba rat+na bi dza ya zung gis bskul ba ltar chos 'di'i bdag por bsngags pa dang/__gzhan dag gi'ang thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas mdo gzhungs sa'i thig le gter dgon phun tshogs gling du rab byung bco lnga pa me yos khrums zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang po la sbyar ba'i 'gro kun dpal chen he ru ka'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig

[edit]
དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས།

ན་མོ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་ཀ་རའི་དགོངས་པ། གུ་རུ་པདྨ་སམྦྷ་བས་སྙན་བརྒྱུད་དུ་བསྩལ་བའི་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ། སེམས་སྐྱེད། ཚོགས་བསག་གོ །དང་པོ་འབྱོར་ན་དམ་ཚིག་རྟེན་དུ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐོད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་འདུ་བྱས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་མོས་ལ། ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ འགགས་མེད་སྣང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀར༔ རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་ནི། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མ་རྟོགས་པའི༔ འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བར་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ། གསུམ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་རིག་པ་རང་ཤར་བ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷར༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་སྙིང་ནས་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་རྩ་ཀུན༔ ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་རིམ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་བཟླས་པ་སྔགས། ཐུགས་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། དང་པོ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རིག་པའི་གཤིས༔ སྙིང་པོ་དྲན་པས་ལྷ་སྐུར་རྫོགས༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་ཡུམ་ལྔའི་ཀློང་༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་པདྨ་ཉི་ཟླ་དང་༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་སྟེང་༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའི་མདངས༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱྃ་རྔེའུ་ཆུང་༔ གཡོན་གསུམ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ ཡུམ་ནི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ༔ རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དཔལ་ཆེན་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་བརྒྱན༔ ཚོགས་བརྒྱད་རྣམ་དག་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ གཡས་གཡོན་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་རྫོགས༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ལྷ་སྐུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཎྜ་ལ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གསལ་གདབ། སྤྲོ་ན་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བའི༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་མེད་གཤེགས༔ དམ་ཡེ་རོ་མཉམ་ངང་དུ་བཞུགས༔ རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱག་གིས་འདུད༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ན་མ་དྷིཿ ཨོཾ༔ ཡུལ་ལ་དབང་པོས་མཚམས་སྦྱར་བའི༔ ཅིར་སྣང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་མཆོད༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བཅས་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་དམིགས་པའི་གཙོ་བོ་ལྷའི་སྣང་ཞེན་ལ་བསླབ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང༌། གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་དག་པ་དྲན་པར་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ཨཿ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུ་རུ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་ལས༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་འཕྲོ་ཞིང་འདུ༔ ཕར་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་རྟོག༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སད༔ ཚུར་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དང་༔ དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ ཞེས་དགོངས་པའི་སྲོག་བཟུང་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསང་སྔགས་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ཉིད་བཟླས་པའི་སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། བསྙེན་པ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ན་ལས་རུང་དུ་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་ནི། གཞུང་ལས། རྩ་ཁམས་རླུང་ལས་བདེ་ཆེན་སྦར༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་ངང་༔ མཆོག་དངོས་གྲུབ་ཕ་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་པའི་དོན་ལྟ་བ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྒོམ་པ་རླུང་དང་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་བཟུངས། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱོར་བས་མི་འགྱུར་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། རྩ་བའི་གཞུང་བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་གསུངས་པར་བྱའོ། གསུམ་པ་རྗེས་ལ་གསུམ། འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ། ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། དང་པོ་ནི། ཐུན་ལས་ལྡང་བར་བརྩམ་པ་ན། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་རྗེས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་རིག་རྩལ་དབྱིངས་དུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །གཉིས་པ་ནི། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟགས་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༌། གསུམ་པ་ནི། འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། ཧོཿ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས༔ འགྲོ་རྣམས་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་དག་ནས༔ ཁ་སྦྱོར་བཞི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཨོཾ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རིག་པ་རང་སྣང་དཔལ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས༔ མཆོག་ཐུན་དགེ་ལེགས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །ཅེས་པའང་སྐྱབས་ཆེན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དང༌། ཚ་སྒང་ལོ་ཙཱ་བ་རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་ཟུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་བསྔགས་པ་དང༌། གཞན་དག་གིའང་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་སུ་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་མདོ་གཞུངས་སའི་ཐིག་ལེ་གཏེར་དགོན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་དུ་རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་མེ་ཡོས་ཁྲུམས་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་འགྲོ་ཀུན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།

[edit]

dpal chen yang dag zab tig las/__rgyun gyi rnal 'byor snying po bzhugs/__na mo gu ru shrI badz+ra he ru kA ya/__'dir slob dpon chen po hU~M ka ra'i dgongs pa/__gu ru pad+ma sam+b+ha bas snyan brgyud du bstsal ba'i dpal chen yang dag zab tig las rgyun gyi rnal 'byor snying por dril te nyams su blang ba'i tshul la gsum/__sngon 'gro/__dngos gzhi/__rjes so/__dang po la gsum/__skyabs 'gro/__sems skyed/__tshogs bsag go__/dang po 'byor na dam tshig rten du he ru ka'i thod sku mtshan nyid tshang ba 'du byas te/__mdun gyi nam mkhar bla ma dang gnyis su med pa'i dpal chen po rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi sprin phung 'phro ba mngon sum bzhin tu bzhugs pa'i spyan sngar bdag gzhan 'gro kun sgo gsum 'jug pa gcig pas skyabs su 'gro bar mos la/__a:__skye ba med pa'i ye shes las:__'gags med snang ba'i phyag rgyar bzhengs:__dpal chen yang dag he ru kar:__rang ngo shes pas skyabs su mchi:__lan gsum/__gnyis pa ni/__smon 'jug gi don yid la dran bzhin pas/__hU~M:__de bzhin nyid dbyings ma rtogs pa'i:__'gro la snying rje chen po'i blos:__rim gnyis zab mo'i rnal 'byor gyis:__khams gsum sgrol bar sems mchog bskyed:__lan gsum/__gsum pa ni/__oM AHhU~M:__dbyings las rig pa rang shar ba:__bla ma dpal chen zhi khro'i lhar:__phyag 'tshal mchod sprin rgya mtshos mchod:__sdig sgrib nyes ltung snying nas bshags:__dge la yi rang chos 'khor bskor:__rtag par bzhugs gsol dge rtsa kun:__yang dag byang chub snying por bsngo:__rdo rje'i ye shes myur 'grub shog:__lan gsum/__dzaHhU~M ba~M hoHsa tshogs zhing rnams rang la thim par bsam/__gnyis pa dngos gzhi la gsum/__sku bskyed rim phyag rgya/__gsung bzlas pa sngags/__thugs 'od gsal de kho na nyid kyi rnal 'byor ro/__dang po ni/__hU~M:__yang dag grub pa de bzhin nyid:__sangs rgyas kun gyi snying rje'i sprin:__sku gsum dbyer med rig pa'i gshis:__snying po dran pas lha skur rdzogs:__snod bcud rnam dag yum lnga'i klong :__thar pa chen po'i gzhal med khang :__dur khrod rol pa'i mtshan nyid rdzogs:__de dbus pad+ma nyi zla dang :__dregs pa lha chen pho mo'i steng :__bdag nyid ma bcos rtsa ba'i lha:__rdo rje khrag 'thung nam mkha'i mdangs:__zhal gsum phyag drug zhabs bzhi bsgrad:__g.yas dkar g.yon dmar dbus mthing zhal:__phyag drug g.yas kyi rnam gsum na:__rdo rje kha T+wA~M rnge'u chung :__g.yon gsum dril b+han rgyu zhags 'phen:__yum ni badz+ra kro d+hI shwa:__rdo rje dung khrag bsnams pas 'khril:__gar dgu'i nyams ldan dpal chen dang :__dur khrod chas kyis kun tu brgyan:__tshogs brgyad rnam dag gau rI brgyad:__g.yas g.yon zhal dang phyag la rdzogs:__gzhan yang phung khams skye mched kun:__ma bskyed ye rdzogs lha skur gsal:__oM badz+ra shrI he ru ka maN+Da la ma hA su kha hU~M hU~M:__zhes gsal gdab/__spro na las rim mdor bsdus ni/__hU~M:__dbyings las ye shes rang shar ba'i:__dpal chen lha tshogs gnyis med gshegs:__dam ye ro mnyam ngang du bzhugs:__rang bzhin yongs shes phyag gis 'dud:__sarba sa ma ya dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__sa ma ya tiSh+Than+tu:__a ti pU hoH__na ma d+hiH__oM:__yul la dbang pos mtshams sbyar ba'i:__cir snang nyer spyod 'dod yon sprin:__sman raka gtor tshogs bsam mi khyab:__bde stong rol pa'i rgyan du mchod:__sarba pU dza sa ma ya ho:__hU~M:__chos dbyings skye ba med pa las:__rig pa ye shes longs spyod rdzogs:__gang 'dul sprul pa'i skur ston pa'i:__he ru ka la phyag 'tshal bstod:__ces spyan 'dren bzhugs gsol phyag mchod bstod pa bcas bya/__gang ltar yang dmigs pa'i gtso bo lha'i snang zhen la bslab/__nga rgyal brtan por bzung*/__gzhi 'bras sbrel ba'i dag pa dran par bya/__gnyis pa ni/__aH__snying dbus nyi zla'i ga'u ru:__kun bzang rdo rje sems dpa' mthing :__yab yum mnyam sbyor thugs srog las:__ru lu 'bru brgyad 'phro zhing 'du:__phar 'phros snod bcud snang grags rtog:__lha sngags ye shes 'khor lor sad:__tshur 'dus dpal chen khrag 'thung dang :__dgongs pa dbyer med gcig tu rdzogs:__zhes dgongs pa'i srog bzung la/__oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:__zhes rdo rje'i gsang sngags 'bru brgyad pa nyid bzlas pa'i skyon bcu spangs te rtse gcig tu bzla/__bsnyen pa byed na 'bum phrag brgyad bzlas na las rung du 'gyur ro/__gsum pa ni/__gzhung las/__rtsa khams rlung las bde chen sbar:__dbyings rig thig le gcig gi ngang :__mchog dngos grub pha mthar phyin 'gyur:__zhes pa'i don lta ba rig stong gnyug ma'i gnas lugs gtan la phab pa sngon du 'gro bas/__sgom pa rlung dang gtum mo'i rnal 'byor gyi gzhi bzungs/__bde stong zung 'jug gi ye shes lam du bslangs te spyod pa'i nye rgyus mtshams sbyor bas mi 'gyur rtag pa'i 'bras bu mngon du byed pa'i tshul/__rtsa ba'i gzhung brgyud ldan bla ma'i zhal lung ltar gsungs par bya'o/__gsum pa rjes la gsum/__'od gsal du bsdu ba/__zung 'jug gi skur ldang ba/__bsngo smon shis brjod kyis mtha' brgyan pa'o/__dang po ni/__thun las ldang bar brtsam pa na/__dbyangs gsal rten snying yig brgya bzlas pas sngags kyi lhag chad bskang zhing nus pa brtan par byas rjes/__a a a:__lhar snang rig rtsal dbyings du thim:__dbyings rig 'du 'bral med pa'i ngang :__zhes pa'i dgongs pa la mnyam par bzhag__/gnyis pa ni/__bde stong zung 'jug rtags kyi sku:__phyag rgya chen po'i rol par shar:__phaT phaT phaT:__ces brjod cing zung 'jug gi lha skur ldang*/__gsum pa ni/__'dun pa rtse gcig pas/__hoH__bsod nams ye shes tshogs gnyis kyis:__'gro rnams sgrib gnyis yongs dag nas:__kha sbyor bzhi ldan rdo rje sems:__he ru ka dpal myur 'grub shog:__ces bsngo smon dang*/__oM:__dbyings kyi ngo bo chos sku rdo rje sems:__rig pa rang snang dpal chen longs spyod rdzogs:__dbyings rig zung 'jug rtsa brgyud bla ma yis:__mchog thun dge legs 'grub pa'i bkra shis shog:__ces shis pa brjod pas mtshams sbyar te spyod lam la 'jug go__/ces pa'ang skyabs chen sgrub brgyud sprul pa'i sku mchog dang*/__tsha sgang lo tsA ba rat+na bi dza ya zung gis bskul ba ltar chos 'di'i bdag por bsngags pa dang*/__gzhan dag gi'ang thugs dam nyams bzhes su lhag bsam bzang pos kun nas bslangs te mtsho skyes rdo rje 'chang dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas mdo gzhungs sa'i thig le gter dgon phun tshogs gling du rab byung bco lnga pa me yos khrums zla'i sher phyogs kyi rgyal ba dang po la sbyar ba'i 'gro kun dpal chen he ru ka'i go 'phang la myur du reg pa'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-19-DZA-017&oldid=55437"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.