DKR-KABUM-13-PA-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-13-PA-013
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(3 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ།
|fulltitle=o rgyan ma hA gu ru'i gsol 'debs le'u brgyad pa 'dod don myur 'grub
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''O rgyan ma hA gu ru'i gsol 'debs le'u brgyad pa 'dod don myur 'grub''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 13: 178-181. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|associatedpeople=pad+ma 'byung gnas
|associatedpeopletib=པདྨ་འབྱུང་གནས་
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|terma=No
|dkroutline=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=013
|volumenumber=PA
|volnumtib=༡༣
|volyigtib=པ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=013
|textnuminvol=013
|pagenumbers=178-181
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b1
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=gsol 'debs
|versonotes=le'u brgyad pa
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྨ་ཀླུང་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་ལྷ་རི་རྨ་གཉན་གངས་རིའི་ཞོལ་གཙང་སྨད་སྨན་གྱི་ནེའུ་སིང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་རང་བྱུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་སིམ་པར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/zhes pa'ang rma klung dal gyi 'bab pa'i chu ngogs lha ri rma gnyan gangs ri'i zhol gtsang smad sman gyi ne'u sing nas rang byung sangs rgyas pad+ma'i thugs rgyud bskul phyir rdo rje'i tshig gi dgongs don dang mthun par rang byung gsang ba rdo rje'i rigs sngags la sbyar te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa dgongs brgyud ye shes kyi byin rlabs snying gi bdud rtsir gcig tu sim par gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-013.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-13-PA-013.pdf
}}
}}
Line 16: Line 36:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ།།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡིག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿནི་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་མཁར། །གུ་རུ་བདེ་ཆེན་ཁུར་ལྕིད་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །པདྨ་སྐྱོན་བྲལ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཐུན་མོང་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་བཞི། །སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཡིས། །ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་མཛོད། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དང་པོའོ།  །ཨོཾ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཨཱཿཞེས་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ། །ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་པདྨ་འབྱུང༌། །བརྒྱུད་གསུམ་དཔལ་མགོན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་ཏནྟྲ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལམ། །གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་གར།  །པདྨའི་ཕྲེང་ལྟར་བསམ་ཡས་གང་འདུལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔག་ཡས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་གསང་ལམ་ཆེའི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་མི་མཐུན་ཞི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་གི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།  །ཨོཾ་ནི་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས། །ཨཱཿཡིག་གར་དབང་བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་ཞིང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་རང་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། །གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཆེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕུན་ཚོགས་ངེས་པ་ལྔ། །རྟེན་དང་སྟོན་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་མ་སོན་ན། །དག་པའི་གནས་དེར་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །བར་ཆད་མེད་པར་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་ནས། །ཧཱུྃ་ཡིག་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཤོག །ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།  །ཨོཾ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ཨཱཿཞེས་ཐོད་ཕྲེང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མི་མཇེད་སྟོན་པ་མཚོ་ལས་སྐྱེས། །དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་མདངས། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་དག་པའི་མཐུས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་རང་སངས་ནས། །ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཉིས་མེད་ཤོག །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བཞི་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །ཨཱཿནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་འཆང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་གངས་ཅན་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་འཆི་མེད་མཚོ་ལས་འཁྲུངས། །གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས། །པདྨ་ལྟར་མཛེས་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་བསྐུལ་ན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་ཞི་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྤྱོད་པའི། །ཧཱུྃ་ཡིག་གསང་བ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿནི་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་ལྡན་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས། །གུ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ལ། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མཚུངས་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐལ་བཟང་བདག་སྦྱོར་ལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་སྲིད། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་དུ་གསོལ། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཨཱཿཞེས་སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚུལ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གུ་རུ་བསམ་དོན་འགྲུབ་མཛད་སྐུའི་བཀོད་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གསུམ་སྙིང་ནས་དྲན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་དེ་ཉིད་དང༌། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་མཐུན་ཞི། །འདོད་དགུའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བཞིན་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བདུན་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨཱཿཞེས་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང༌། །སྐུ་གསུམ་བླ་མར་བཞེངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དྷཱུ་ཏིའི་བདེན་དོན་དགའ་བའི་གཟུགས། །གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་བཅུ་དང་གཉིས། །པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་ཀུན་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་གནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སར་སྦྱོར་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།  །ཞེས་པའང་རྨ་ཀླུང་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་ལྷ་རི་རྨ་གཉན་གངས་རིའི་ཞོལ་གཙང་སྨད་སྨན་གྱི་ནེའུ་སིང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་རང་བྱུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་སིམ་པར་གྱུར་ཅིག། །།}}
{{TibP|༄༅། ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ།།<br><br>༄༅། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡིག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿནི་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་མཁར། །གུ་རུ་བདེ་ཆེན་ཁུར་ལྕིད་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །པདྨ་སྐྱོན་བྲལ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཐུན་མོང་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་བཞི། །སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཡིས། །ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་མཛོད། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དང་པོའོ།  །ཨོཾ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཨཱཿཞེས་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ། །ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་པདྨ་འབྱུང༌། །བརྒྱུད་གསུམ་དཔལ་མགོན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་ཏནྟྲ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལམ། །གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་གར།  །པདྨའི་ཕྲེང་ལྟར་བསམ་ཡས་གང་འདུལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔག་ཡས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་གསང་ལམ་ཆེའི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་མི་མཐུན་ཞི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་གི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།  །ཨོཾ་ནི་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས། །ཨཱཿཡིག་གར་དབང་བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་ཞིང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་རང་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། །གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཆེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕུན་ཚོགས་ངེས་པ་ལྔ། །རྟེན་དང་སྟོན་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་མ་སོན་ན། །དག་པའི་གནས་དེར་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །བར་ཆད་མེད་པར་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་ནས། །ཧཱུྃ་ཡིག་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཤོག །ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།  །ཨོཾ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ཨཱཿཞེས་ཐོད་ཕྲེང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མི་མཇེད་སྟོན་པ་མཚོ་ལས་སྐྱེས། །དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་མདངས། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་དག་པའི་མཐུས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་རང་སངས་ནས། །ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཉིས་མེད་ཤོག །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བཞི་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །ཨཱཿནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་འཆང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་གངས་ཅན་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་འཆི་མེད་མཚོ་ལས་འཁྲུངས། །གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས། །པདྨ་ལྟར་མཛེས་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་བསྐུལ་ན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་ཞི་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྤྱོད་པའི། །ཧཱུྃ་ཡིག་གསང་བ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་ལྔ་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿནི་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་ལྡན་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས། །གུ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ལ། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མཚུངས་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐལ་བཟང་བདག་སྦྱོར་ལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་སྲིད། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་དུ་གསོལ། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཨཱཿཞེས་སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚུལ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གུ་རུ་བསམ་དོན་འགྲུབ་མཛད་སྐུའི་བཀོད་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གསུམ་སྙིང་ནས་དྲན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་དེ་ཉིད་དང༌། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་མཐུན་ཞི། །འདོད་དགུའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བཞིན་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བདུན་པའོ།  །ཨོཾ་ཡིག་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨཱཿཞེས་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང༌། །སྐུ་གསུམ་བླ་མར་བཞེངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དྷཱུ་ཏིའི་བདེན་དོན་དགའ་བའི་གཟུགས། །གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་བཅུ་དང་གཉིས། །པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་ཀུན་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་གནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སར་སྦྱོར་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།  །ཞེས་པའང་རྨ་ཀླུང་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་ལྷ་རི་རྨ་གཉན་གངས་རིའི་ཞོལ་གཙང་སྨད་སྨན་གྱི་ནེའུ་སིང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་རང་བྱུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་སིམ་པར་གྱུར་ཅིག། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Latest revision as of 08:09, 1 June 2024

Wylie title o rgyan ma hA gu ru'i gsol 'debs le'u brgyad pa 'dod don myur 'grub DKR-KABUM-13-PA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 13, Text 13, Pages 178-181 (Folios 1a to 4b1)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Associated People པདྨ་འབྱུང་གནས་ (pad+ma 'byung gnas)
Citation Khyentse, Dilgo. O rgyan ma hA gu ru'i gsol 'debs le'u brgyad pa 'dod don myur 'grub. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 13: 178-181. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Supplications - gsol 'debs
Colophon

།ཞེས་པའང་རྨ་ཀླུང་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་ལྷ་རི་རྨ་གཉན་གངས་རིའི་ཞོལ་གཙང་སྨད་སྨན་གྱི་ནེའུ་སིང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་རང་བྱུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་སིམ་པར་གྱུར་ཅིག།

/zhes pa'ang rma klung dal gyi 'bab pa'i chu ngogs lha ri rma gnyan gangs ri'i zhol gtsang smad sman gyi ne'u sing nas rang byung sangs rgyas pad+ma'i thugs rgyud bskul phyir rdo rje'i tshig gi dgongs don dang mthun par rang byung gsang ba rdo rje'i rigs sngags la sbyar te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa dgongs brgyud ye shes kyi byin rlabs snying gi bdud rtsir gcig tu sim par gyur cig/

[edit]
༄༅། ཨོ་རྒྱན་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་འདོད་དོན་མྱུར་འགྲུབ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡིག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿནི་ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་མཁར། །གུ་རུ་བདེ་ཆེན་ཁུར་ལྕིད་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །པདྨ་སྐྱོན་བྲལ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཐུན་མོང་ལམ་གྱུར་རིག་འཛིན་བཞི། །སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི། །ཡིད་བཞིན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པ་ཡིས། །ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་དབྱེར་མེད་མཛོད། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དང་པོའོ། །ཨོཾ་ནི་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཨཱཿཞེས་བརྡ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ། །ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་ཤིང་རྟ་པདྨ་འབྱུང༌། །བརྒྱུད་གསུམ་དཔལ་མགོན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་ཏནྟྲ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལམ། །གུ་རུ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཞི་ཁྲོའི་གར། །པདྨའི་ཕྲེང་ལྟར་བསམ་ཡས་གང་འདུལ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་བདག་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔག་ཡས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་སྒྲུབ་པའི་གསང་ལམ་ཆེའི། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་འཕེལ་རྒྱས་མི་མཐུན་ཞི། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་འགྲུབ་ཤོག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྨད་བྱུང་གི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ། །ཨོཾ་ནི་གཏིང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས། །ཨཱཿཡིག་གར་དབང་བདེ་ཆེན་དགའ་བའི་ཞིང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་རང་སྣང་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་གི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དབྱིངས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོར། །གུ་རུ་ཨོ་རྒྱན་གང་འདུལ་བཀོད་པ་ཆེ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཕུན་ཚོགས་ངེས་པ་ལྔ། །རྟེན་དང་སྟོན་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཐར་མ་སོན་ན། །དག་པའི་གནས་དེར་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། །བར་ཆད་མེད་པར་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་ནས། །ཧཱུྃ་ཡིག་པད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རོ་གཅིག་ཤོག །ཉི་མ་ལྷོ་ནུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །ཨོཾ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། །ཨཱཿཞེས་ཐོད་ཕྲེང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིགས་མཆོག་ལྔ། །ཧཱུྃ་ཡིག་མི་མཇེད་སྟོན་པ་མཚོ་ལས་སྐྱེས། །དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད། །གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཐིག་ལེ་གཅིག་གི་མདངས། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོར་དག་པའི་མཐུས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་རང་སངས་ནས། །ཧཱུྃ་ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཉིས་མེད་ཤོག །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བཞི་པའོ། །ཨོཾ་ཡིག་འཆི་མེད་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །ཨཱཿནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པད་དཀར་འཆང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་གངས་ཅན་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་ཀཱ་ཡ་འཆི་མེད་མཚོ་ལས་འཁྲུངས། །གུ་རུ་བདེ་ཆེན་རྣམ་ཐར་བསམ་ལས་འདས། །པདྨ་ལྟར་མཛེས་ངོ་མཚར་མཛད་པ་ཡིས། །བཅུ་གཉིས་བདེན་དོན་དག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཁྱེད་དང་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར། །གསོལ་འདེབས་གདུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་བསྐུལ་ན། །སྙིགས་མའི་རྒུད་ཞི་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྤྱོད་པའི། །ཧཱུྃ་ཡིག་གསང་བ་ཆེན་པོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་ལྔ་པའོ། །ཨོཾ་ཡིག་མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཨཱཿནི་ཀུན་ཁྱབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གསུང༌། །ཧཱུྃ་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་རྩལ་ལྡན་ཐུགས། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས། །གུ་རུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཉམ་ཕྲིན་ལས་ལ། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མཚུངས་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་པ་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་པར་སྐལ་བཟང་བདག་སྦྱོར་ལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའ་སྲིད། །ཧཱུྃ་ཡིག་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་མཛད་དུ་གསོལ། །སིནྡྷུ་རྒྱ་མཚོ་ཆུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་དྲུག་པའོ། །ཨོཾ་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཨཱཿཞེས་སྣང་མཐའ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚུལ། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ། །ཨོ་རྒྱན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །གུ་རུ་བསམ་དོན་འགྲུབ་མཛད་སྐུའི་བཀོད་པ། །པདྨ་རྒྱལ་པོ་བཅུ་གསུམ་སྙིང་ནས་དྲན། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་བདེ་ཆེན་མི་འགྱུར་དེ་ཉིད་དང༌། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་མི་མཐུན་ཞི། །འདོད་དགུའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ་པ་ཡི། །ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བཞིན་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིག་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བདུན་པའོ། །ཨོཾ་ཡིག་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཚེ་དཔག་མེད། །ཨཱཿཞེས་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཧཱུྃ་གི་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང༌། །སྐུ་གསུམ་བླ་མར་བཞེངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཛྲ་དྷཱུ་ཏིའི་བདེན་དོན་དགའ་བའི་གཟུགས། །གུ་རུའི་རྣམ་འཕྲུལ་རིག་འཛིན་བཅུ་དང་གཉིས། །པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚོགས་ཀུན་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས། །སིདྡྷི་ལས་བཞི་གྲུབ་བརྒྱད་གནས་སྐབས་དང༌། །མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སར་སྦྱོར་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །བར་ཆད་ལམ་སེལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ། །ཞེས་པའང་རྨ་ཀླུང་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཆུ་ངོགས་ལྷ་རི་རྨ་གཉན་གངས་རིའི་ཞོལ་གཙང་སྨད་སྨན་གྱི་ནེའུ་སིང་ནས་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དགོངས་དོན་དང་མཐུན་པར་རང་བྱུང་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྔགས་ལ་སྦྱར་ཏེ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲིས་པ་དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་བདུད་རྩིར་གཅིག་ཏུ་སིམ་པར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/_o rgyan ma hA gu ru'i gsol 'debs le'u brgyad pa 'dod don myur 'grub bzhugs so//__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_oM yig 'chi med ye shes rdo rje'i sku/_/AHni kun khyab chos dbyings rdo rje'i gsung*/_/hU~M zhes bde chen mi 'gyur rdo rje'i thugs/_/o rgyan slob dpon chen por gsol ba 'debs/_/badz+ra spros bral chos dbyings ka dag mkhar/_/gu ru bde chen khur lcid thod phreng lnga/_/pad+ma skyon bral rang byung sangs rgyas gnyis/_/sku gsum dbyer med bla mar gsol ba 'debs/_/sid+d+hi thun mong lam gyur rig 'dzin bzhi/_/sgrub la phyi nang gsang ba'i bar chad zhi/_/yid bzhin 'dod pa'i don kun 'grub pa yis/_/hU~M zhes ye shes thig ler dbyer med mdzod/_/bla ma sku gsum gyi gsol 'debs rdo rje'i rigs sngags dang sbyar ba'i le'u dang po'o/__/oM ni rgyal ba dgongs brgyud kun tu bzang*/_/AHzhes brda brgyud rig 'dzin sgyu 'phrul drwa/_/hU~M zhes snyan brgyud shing rta pad+ma 'byung*/_/brgyud gsum dpal mgon bla mar gsol ba 'debs/_/badz+ra tan+t+ra gsang sngags bla med lam/_/gu ru yi dam mkha' 'gro zhi khro'i gar/__/pad+ma'i phreng ltar bsam yas gang 'dul can/_/rab 'byams dkyil 'khor khyab bdag gsol ba 'debs/_/dpag yas bka' gter man ngag rgya mtsho'i mdzod/_/sid+d+hi dz+nyA na sgrub pa'i gsang lam che'i/_/bstan dang de 'dzin 'phel rgyas mi mthun zhi/_/hU~M yig khyab bdag rdo rje sems 'grub shog_/sangs rgyas bstan pa rmad byung gi gsol 'debs rdo rje'i rig sngags dang sbyar ba'i le'u gnyis pa'o/__/oM ni gting gsal gzhon nu bum pa'i dbyings/_/AHyig gar dbang bde chen dga' ba'i zhing*/_/hU~M zhes rang snang mkha' spyod pad+ma 'od/_/sku gsum zhing gi bdag por gsol ba 'debs/_/badz+ra dbyings kyi gzhal yas khang chen por/_/gu ru o rgyan gang 'dul bkod pa che/_/pad+ma 'byung gnas phun tshogs nges pa lnga/_/rten dang ston 'khor bcas la gsol ba 'debs/_/sid+d+hi rdo rje'i lam mthar ma son na/_/dag pa'i gnas der skad cig skyes nas kyang*/_/bar chad med par zhal mthong lung bstan nas/_/hU~M yig pad 'byung ye shes ro gcig shog_/nyi ma lho nub ma'i gsol 'debs rdo rje'i rig sngags dang sbyar ba'i le'u gsum pa'o/__/oM ni dang po'i sangs rgyas kun tu 'chang*/_/AHzhes thod phreng sgyu 'phrul rigs mchog lnga/_/hU~M yig mi mjed ston pa mtsho las skyes/_/drug ldan brgyud pa'i bla mar gsol ba 'debs/_/badz+ra sgyu 'phrul rgyud dang sgrub sde brgyad/_/gu ru ye shes dgongs klong gcig tu 'khyil/_/pad+ma thod phreng dngos grub rgya mtsho'i gter/_/sangs rgyas gnyis pa'i zhabs la gsol ba 'debs/_/sid+d+hi dz+nyA na thig le gcig gi mdangs/_/lha sngags ye shes rol mor dag pa'i mthus/_/gzung 'dzin 'khrul pa'i mun pa rang sangs nas/_/hU~M zhes ye shes klong du gnyis med shog_/spros bral bde chen ma'i gsol 'debs rdo rje'i rig sngags dang sbyar ba'i le'u bzhi pa'o/__/oM yig 'chi med mgon po 'od mtha' yas/_/AHni gsung gi rdo rje pad dkar 'chang*/_/hU~M zhes gangs can ston pa dus gsum mkhyen/_/rgyal kun ye shes gcig bsdus la gsol ba 'debs/_/badz+ra kA ya 'chi med mtsho las 'khrungs/_/gu ru bde chen rnam thar bsam las 'das/_/pad+ma ltar mdzes ngo mtshar mdzad pa yis/_/bcu gnyis bden don dag la gsol ba 'debs/_/sid+d+hi khyed dang dbyer med byang chub phyir/_/gsol 'debs gdung ba'i shugs kyis dengs bskul na/_/snyigs ma'i rgud zhi phan bde'i dpal spyod pa'i/_/hU~M yig gsang ba chen por byang chub shog_/sin+d+hu rgya mtsho che ba rdo rje'i rig sngags dang sbyar ba'i gsol 'debs le'u lnga pa'o/__/oM yig mkha' khyab nam mkha' rdo rje'i sku/_/AHni kun khyab rnam pa thams cad gsung*/_/hU~M zhes mkhyen brtse nus pa'i rtsal ldan thugs/_/dbyer med rdo rje'i bla mar gsol ba 'debs/_/badz+ra mi zad rgyan gyi 'khor lo'i dbyings/_/gu ru sangs rgyas kun mnyam phrin las la/_/pad+ma las 'khrungs skyon bral yon tan rdzogs/_/mtshungs med bka' drin can la gsol ba 'debs/_/sid+d+hi khyed kyi mdzad pa thugs bskyed dang*/_/gnyis su med par skal bzang bdag sbyor la/_/gdul dka' 'dul ba'i phrin las nam mkha' srid/_/hU~M yig rtag khyab lhun grub mdzad du gsol/_/sin+d+hu rgya mtsho chung ba rdo rje'i rig sngags dang sbyar ba'i le'u drug pa'o/__/oM yig bkra shis bye ba'i 'byung gnas che/_/AHzhes snang mtha' 'chi med rig 'dzin tshul/_/hU~M gi snang srid zil gnon bde chen rgyal/_/o rgyan yid bzhin nor bur gsol ba 'debs/_/badz+ra don gyi ye shes dbyer med kyang*/_/gu ru bsam don 'grub mdzad sku'i bkod pa/_/pad+ma rgyal po bcu gsum snying nas dran/_/bsam don lhun gyis grub par gsol ba 'debs/_/sid+d+hi bde chen mi 'gyur de nyid dang*/_/gnyis med byang chub bar du mi mthun zhi/_/'dod dgu'i don kun 'bad med 'grub pa yi/_/hU~M zhes bskul bzhin bsam don kun 'grub mdzod/_/bsam pa lhun grub ma'i gsol 'debs rdo rje'i rig sngags dang sbyar ba'i le'u bdun pa'o/__/oM yig chos sku snang mtha' tshe dpag med/_/AHzhes longs sku 'gro 'dul spyan ras gzigs/_/hU~M gi snang srid zil gnon pad+ma 'byung*/_/sku gsum bla mar bzhengs la gsol ba 'debs/_/badz+ra d+hU ti'i bden don dga' ba'i gzugs/_/gu ru'i rnam 'phrul rig 'dzin bcu dang gnyis/_/pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i tshogs kun la/_/mi phyed dad pa'i gdung bas gsol ba 'debs/_/sid+d+hi las bzhi grub brgyad gnas skabs dang*/_/mthar thug phyag rgya chen po'i sar sbyor la/_/phyi nang gsang ba'i bar chad zhi ba dang*/_/hU~M yig ye shes thig ler ro gcig shog_/bar chad lam sel gyi gsol 'debs rdo rje'i rigs sngags dang sbyar ba'i le'u brgyad pa'o/__/zhes pa'ang rma klung dal gyi 'bab pa'i chu ngogs lha ri rma gnyan gangs ri'i zhol gtsang smad sman gyi ne'u sing nas rang byung sangs rgyas pad+ma'i thugs rgyud bskul phyir rdo rje'i tshig gi dgongs don dang mthun par rang byung gsang ba rdo rje'i rigs sngags la sbyar te mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis bris pa dgongs brgyud ye shes kyi byin rlabs snying gi bdud rtsir gcig tu sim par gyur cig/_//

Footnotes

Other Information