DKR-KABUM-12-NA-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-12-NA-001
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
(5 intermediate revisions by one other user not shown)
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=དགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད།
|fulltitle=dgongs gter 'od gsal snying thig las/ bla ma rtsa gsum spyi dang bye brag gi smin lam dbang gi phreng ba 'jug bde dkyus gcig tu bkod pa smin grol ye shes bdud rtsi'i gsang mdzod
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dgongs gter 'od gsal snying thig las bla ma rtsa gsum spyi dang bye brag gi smin lam dbang gi phreng ba 'jug bde dkyus gcig tu bkod pa smin grol ye shes bdud rtsi'i gsang mdzod''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 12: 1-190. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
|terma=Yes
|dkroutline=Four
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=012
|volumenumber=NA
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|pagenumbers=1-190
|totalpages=379
|beginfolioline=1a
|endfolioline=190a2
|totalfolios=190
|multivolumework=No
|rectonotes=dbang khrigs
|versonotes=rtsa gsum 'od gsal snying thig
|colophontib=།ཅེས་ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགེ་མཚན་ཉི་ཟླ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་སྐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་ཞབས་ཏོག་སྲིད་ཞུ་སྤེལ་འོས་ཀྱི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་དགྱེས་བརྩེས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དྭགས་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པར་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་འོས་པའི་བསྐུལ་མ་རྟེན་དང་བཅས་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དད་སྤྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ཁ་ཤས་བཏབ་ཀྱང༌། མཐའ་མིའི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བོད་ཐམས་ཅད་རྔ་ཐོག་གི་སྲན་མ་བཞིན་ཉམས་ཉེས་སུ་གྱུར་པས་རྩ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྩོམ་སྐབས། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། རིམ་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་ལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བྱང་གནམ་མཚོའི་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་པདྨ་དྲི་མེད་ནས་རྩ་དཔེ་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཡར་དམ་འཆང་བས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ། སྙན་ལ་བརྗིད་པའི་མིང་མང་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ཟོག་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པ་ལ། རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལ་བཅགས་པའི་གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞུས་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་གྲུབ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་དད་གུས་ཀྱི་བརྩོན་པས་བགྱིས་པའི་ངལ་བའི་ཁུར་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཉིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝནྟུ།།
|colophonwylie=/ces shar mdo khams sde dge'i chos rgyal chen po'i mnga' ris kyi shar phyogs shrI na len+d+ra gnyis pa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzims spyil 'og min gnyis pa sprin gyi skyed tshal bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag khyab bdag rdo rje sems dngos 'jam dbyangs chos kyi blo gros mchog gi zhal snga nas zab rgyas chos kyi 'khor lo'i dge mtshan nyi zla khor yug tu 'char ba'i skabs/_thun mong ma yin pa'i zab chos 'di dag gi smin grol gyis bdag kyang rjes su bzung ba'i skal bzang thob pa'i skabs 'di bzhin zhabs tog srid zhu spel 'os kyi bka' phun sum tshogs pa'i rten dang bcas dgyes brtses tshangs gnas kyi rgyan du bstsal ba dang chabs cig_/gter chen rol pa'i rdo rje'i mchog sprul dwags rnying gi bstan pa'i snang byed chen po karma dri med 'od zer zhabs kyis smin grol bdud rtsi lhan cig bzhes par rje bla ma'i bka' bzhin myur du sgrub 'os pa'i bskul ma rten dang bcas yang yang bstsal ba dang rang nyid kyis kyang dad spros bsnyen sgrub kyi zhor la zin tho kha shas btab kyang*/_mtha' mi'i log spyod kyis khams bod thams cad rnga thog gi sran ma bzhin nyams nyes su gyur pas rtsa ba'i zab chos 'di nyid kyang dbyings kyi mkha' 'gro'i phyag mtshan du bzhes pa la nye bar rtsom skabs/_rgyal ba'i phrin las kyi re khA bsub tu med pas rje bla ma rin po che'i phyag dpe 'phags yul du gdan 'dren zhus thub pa'i bka' drin las/_rim gyis dpe rgyun 'phel ba la theg mchog snying po'i bstan dang bstan 'dzin la mchog tu gus pa byang gnam mtsho'i do skya mchog sprul 'gyur med pad+ma dri med nas rtsa dpe zhal bshus kyi glegs bam dbus gyur rdo rje gdan gyi gtsug lag khang nas gnang ba'i rten 'brel gyis mtshams sbyar te/_shar mdo khams sde dge'i rgyal khams kyi mu to ba/_'du shes gsum gyi g.yar dam 'chang bas grong gseb tu 'khyams pa'i rnying sngags rgan po/_snyan la brjid pa'i ming mang po'i khur gyis non pa'i rmongs brtul gyi zog pos rgya gar gyi yul gru mtha' dbus kun tu rgyu ba'i skabs su rang blos dpog tshod ji ltar nus pa'i zhabs tog zhus pa la/_rdul bral chos spyan mnga' zhing nges don gyi bstan pa rin po che thugs la bcags pa'i gzur gnas mkhas grub rnams kyis dpyad zhus dang*/_smin grol gyi srog rtsa mi chad pa'i g.yar dam bzhes grub snying nas gsol ba 'debs pa dang*/_yi ge'i mthun sbyor byang phyogs reb skong rig pa'i 'byung gnas kyi sngags ban 'jigs med skal bzang bde chen grub pa'i rdo rjes dad gus kyi brtson pas bgyis pa'i ngal ba'i khur 'dis kyang bstan 'gro'i dge mtshan nyin byed phyogs kyi tha gru kun tu 'phel rgyas brtan pa'i rgyur 'gyur bar bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab par mdzad du gsol/_sarba dA su shrI ye b+ha wan+tu//
|pdflink=File:DKR-KABUM-12-NA-001.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-12-NA-001.pdf
}}
}}
Line 16: Line 38:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །དགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །དགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་གིས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྒྱལ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །ངོ་མཚར་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་ལམ་སྲོལ་གྱི། །སྣང་བས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ། །འདོད་དགུ་འབྱེད་མཛད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གུས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱབ་བདག་ཕྱིར། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་དབྱིག །རྨད་བྱུང་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །འདི་ན་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་གསོས་སུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབང་བསྐུར་རོ།  །དང་པོ་རྩ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཅས་གཅིག་དྲིལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མེད་དུ་མི་རུང་བས། དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཐོན་དགོས་པས་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྟེ། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལྡན་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་ལྡན་སློབ་མ་ལར། །ཞེས་པ་ལྟར་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དབང་རྫས། སྔགས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཚོགས་པས། དབང་དང་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེས་ན་དབང་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བསྐུར་བས། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་སོ་སོའི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྟེ་ཡོད་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དབང་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དུས་དེར་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་དོན་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་མན་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་སྤྱིར་སྨོས་ནས། བྱེ་བྲག་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བཅས་དང༌། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཟབ་དབང་དངོས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིལ་གྱིས་ཐོག་མར་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལྷག་གནས་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པ། རྗེས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཡུལ་ཅན་ལྷ་དང༌། བུམ་པ། ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ།  །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་གི་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་སྟ་གོན་དངོས་བསྟན་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོར་མེད་དུ་མི་རུང་བས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་པའི་སྟ་གོན་འདིའི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་འདུག་ཀྱང་དེའི་དཔེ་མ་བཞུགས་སྟབས་དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ། འབྲུ་གཤེར་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག  །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་ཇེ་ཆུང་དུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཟླས་པ་བཅས་བསྡུས་ཙམ་བཏང་ལ། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྠ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། གྷྲྀ་ཧྣ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་བས་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་བས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་རུང་བར་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ།  །དེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་དངོས་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། རཱུ་པ། ཤབྡ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་རྟེན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གླིང༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱི་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་བཅུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྗེའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།  གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་ཡི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་བཀོད་པ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དབུས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌། ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔའི་དབང་རྫས་དང༌། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བདུད་རྩི་སོགས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེར་དམིགས་པས། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། སོ་ཤིང༌། ཁྱོར་ཆུ། དཔུང་སྐུད། ཀུ་ཤ། སློབ་མ་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སྨིན་གྲོལ་འབོག་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣོད་རུང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟ་བར་ཕངས་བ་དང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཡང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་ཅིང་སྙིགས་མའི་བསྐལ་པར་འགལ་རྐྱེན་མང་བས་འཆི་བདག་གི་སུན་མ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་དབང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུ་ནི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་ཞིང་ས་ལམ་མཆོག་གི་བགྲོད་པ་མྱུར་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་ཆེ་བ་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མཛད་དེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པའི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་རྒྱའི་སྤྱི་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དུས་དང་དུས་སུ་སྣང་བས་གངས་ཅན་ཕྱི་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལས་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལམ་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མནྡྷ་ར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་ཆེན་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། སྤྲུལ་གཞི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲྭ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་འདུས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད། སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་འཁོར་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་མནོག་ཆོས་སུ་གདམས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་གཟུགས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་སྒོ་འཛད་མེད་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་ལས་ཅན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སྒྲུབ་བགྱི་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་བྱ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བདེ་མྱུར་གྱིས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་སློབ་སྙམ་པས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་ལྟུང་གི་བྱས་བསགས་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བཤགས་སྡོམ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས༔ ཕན་བདེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱུངས་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་འགོད༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉེ་ཤུ་ལྔ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་གང་གསུངས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་གདན་གསུམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབང་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱན་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་ན།  སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དང་པོ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསངས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལྡན་གྱི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ་རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་བར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དོར་མཛོད། ཧ་ས་ཧ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། དུང་ཞལ་དྲི་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པ་པཾ་ནི་ཤྩ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་བ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། གསུམ་པ་སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ལ། སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོ་ཡི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང༌། མདུད་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  བཞི་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌། དྷི་དང་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ སྔས་དང་སྟན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔ དྷི་ཧ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསམ་པ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླང་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང༌། བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནང་པར་སྨོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ དེ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ། དབུས་སུ་ཀུན་བཟང༌། བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ལྷ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ལྟར་དང༌། མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་གི་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་པོད། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ། སེང་ཁྲི་སོགས་སློབ་མ་མངའ་གསོལ་ཆས། དབང་གཏོར་རི་རབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང་བླ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཙཀ་གདུགས་ཅན། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང༌། མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལམ་དང༌། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་མདུན་དབྱེར་དུ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ ཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་ཅི་མང་དང༌། ཧཱུྃ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང༌། བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། ཁ་སྐོང༌། སྟོང་ཚིག་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན། དམིགས་བསལ་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རོལ་པའི་བར་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང༌།  གཉིས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དག་པ་དང༌། ཉམས་ཆག་བྱང་བ། སྒོམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པས་བདག་འཇུག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་འབྱུང་ཞིང་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་དགོངས་དང་འཚམས་པར་གཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང༌། བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅིངས་ལ་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ཡང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བའི་རོ་འབྱིན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འདུས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་དགོངས་ཀློང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང༌། གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཆར་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་འཕྲོ་གཞི་དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་རིག་རྩལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་དུས་གསུམ་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཚམས་པར་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པའི་ཞིང་གཅིག་གི་ཁྱོན་དུ་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྟོན་པར་གྲགས་ཏེ་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་ང་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་གསང་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཤིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་དང་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་དུས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་དང་སྟོན་པས་དུས་བབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་ལས་ཅན་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཀུན་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་བཙན་པ་ནི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དག་མ་དག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དེང་དུས་འདིར་ཡང༌། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་གསུང༌། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཚོགས་རྗེ། གངས་ཅན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གང་ཉིད་ལ་ཐུགས་དྲན་ཟིན་ཙམ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང༌། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་ལས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ཐུགས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་ཞིང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ་ཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁར་སང་གི་མཛད་པ་དེ་རིང་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་པས། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཤོག་སེར་ཧྲིལ་མོ་ལྔ་གཏད་པའི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བཞི་པ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ། བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་གི་གསོས་སྨན་དུ་མཛད། དུས་སུ་བབ་པ་ན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་ལྡེའུ་མིག་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུར་ཕེབས་པ་ལྕགས་ལུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང༌། རྗེ་དེས་ཀྱང་དཔལ་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཅེས་ནོར་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དང༌། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས། རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ འདས་དུས་བཀྲ་ཤིས་བྲག་གི་ཕུག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ད་ལྟ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་རྣམས་འཆལ་འགྱུར་ཞིང༔ ངེས་དོན་རྟོག་གེའི་ཚིག་ལ་རེ༔ བློ་ཡིས་མཚོན་པའི་སྟོང་ལྟ་ཡིས༔ བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྙིང་གི་བུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྒྱ་ཆེར་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་མཐུས༔ གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བས་འཚོ༔ འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པའི་དོན་བཞིན་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་སྟེ་དེ་ལའང་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་གནས་གསུམ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས། དངོས་གཞི་ཕན་ནུས་ཟབ་དབང་དང་བཅས་པ། རྗེས་གཏད་རྒྱ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་མར་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང༌། ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིལ་གྱིས་འབུལ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང༌། བགེགས་བསལ་བ་སོགས་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་དར་གྱིས་གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྨིན་པའི་དབང་མཆོག་དོན་གཉེར་ན༔ དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་གནས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་གྱི༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྡོམ་པས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། འདིར་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གསང་སྔགས་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁྃ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་ལྟར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བས་གཞི་བཟུང་དགོས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སྨོན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དངོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ གཉིས་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་གཟུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་སྒོ་མ་བཞིས་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ་འཇུག་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་འཆང་བ༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞིས༔ སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔  ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྔགས་སྡོམ་འབོག་པ་སྟེ། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲགས་པའི་དམ་བཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོཿ དེང་ཁྱོད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བས་རབ་ཞུགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་མིན༔ བཛྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོཿ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་བྱེད་ཅིང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱི༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཐ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་ཐིང་གསལ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཀུར་བརྟེན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མནྡྷ་ར་དམར་མོ་གཞོན་སྒེག་ལང་ཚོའི་ཚུལ་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྡ་གླུ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྙིང་ལ་དབབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། འབེབས་རྫས་བསྲེགས། དབྱངས་དང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སོགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་དབབ་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད། སྒོ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། ལྷོར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག །དབུས་སུ་བབ་ན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རྩལ། ནུབ་ཏུ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་རབ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་བ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་ཕོག་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་ཏེ་དག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེས་པས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་མོས། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པའི་མུན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཕྱག་ཤིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར༔ ཧོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་པ་ཤྱ་ཧོཿ དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ཞིང་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ་ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དབུས་ཕྱུར་བུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ཚུལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མནྡྷ་ར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིག་འཛིན་བླ་མས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌། གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་པོའི་ལས་ཅན་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས། མཚོན་བྱ་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་མ་དྷ་ལར་གདོད་ནས་དག་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པས། ཡིན་ཚུལ་གཤིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མ་བཅོས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རང་རིག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས། བཞུགས་ཚུལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ལ་བཟླ་དགོས་པས། ཧོཿ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡིད་འོང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་རྣམས༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་བློས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང༔ ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཕྱི་རུ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་དང་འཁོར༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ རྩ་དག་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རླུང་དག་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཚོམ་བུར་ཤར༔ བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྟོན་འཁོར་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཞེས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་བཞིན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བློས་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆོས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་དངོས་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཕན་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཐུན་མིན་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར། གསང་བ་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་བླ་མས་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་ནང་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་རྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཞུང་ལས། ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་གདབ་པས༔ ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ༔ དགོངས་པ་མངོན་སུམ་གཏད་པར་མོས༔ དབང་རྫས་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡང༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་སླད༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདནཿ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེཿ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགསཿ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་གླང་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་རྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད༔ འོད་གསལ་རང་བཞིན་མཁའ་དང་མཉམ༔ སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་ཚུལ་ལས་འདས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་བརྗིད་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པད་ཟླ་རྟ་མཆོག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་པ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྩལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨའི་རིགས༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མེད༔ སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམ་སད་མཛད་པ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད༔ འདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་སྟོན༔ ཕན་འདོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བའི༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་བྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲགས། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང༌། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད༔ བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་སྣང་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཞུང་ལས། སོ་སོའི་དག་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེས༔ ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ན༔ ད་ནི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང༔ མ་ལུས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཙོ་བོའི་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་དྲང་པོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པར་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པས་མདུན་བདར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པའི་རིགས་མཆོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྦྱོར་ཞིང་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙེམས་པ་བཟུང་བ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པ་གསོར་ཏེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་དཀྲོལ་ལ་དཀུར་བརྟེན། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་པའི་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཟུངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱེད་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཏེ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་ཕུབ་ལག་གཡས་སུ་ཆོས་དུང་གཏད་ཅིང་འབུད་དུ་གཞུག །གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། མཆན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད། རྐང་འོག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་པ་བསྐོར་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཉེ་ལམ་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷས་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་མན་ངག་འབོགས་ཤིང༌། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེའི་དབང་དང་གདམས་པ་སྟེར་བར་གསུངས་པས་གཞུང་འདིར་ཡང༌། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཇི་བཞིན་ལ༔ སྤྲོས་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་གནད་དུ་ཟབ་པས་དབང་བཞི་སྦྲེལ་ཏེ་གསུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  གསུམ་པ་ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་སོ་སོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ཡི་གནས་སོ་སོར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བ་ལ་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལུས་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ མཉྫུ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ནཱ་གརྫུ་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་ནཱ་གརྫུ་ན་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོགས་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ བི་མ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ རམྦུ་གུ་ཧྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་རམྦུ་གུ་ཧྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཤཱནྟིཾ་གྷརྦྷས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་ཤཱནྟིཾ་གྷརྦྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ པདྨ་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོད་བསྟོད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཊཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མ་ག་དྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྡོམས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་བསྐོར་བ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ། སྔགས། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞིར་སོན་པས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཤཱིཾནྟ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བློ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་བཟླས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཅུང་ཟད་བཟླ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཨཱཿ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཞི་རགས་པ་ལུས་དང་ཕྲ་བ་རྩ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མས་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཕྱག་རྒྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡྷ་ར་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་མྱངས་བས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཞི་རགས་པ་ངག་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མས་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་མནྡྷ་ར་བར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ྄། ཡུམ་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཾ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མས་བཞི་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཔེ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣོད་རུང་ལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་རྩལ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབ༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། གཞི་རགས་པ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་སོ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་ཡོན་འབུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་སུ་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི༔  རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར༔ བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་དབང་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་དགོས་པས་ན། སྤྱི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པས་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ། བྱེ་བྲག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་བཞག་གི་སྲུང་བྱའི་རྣམ་གྲངས། འདས་རལ་ཉམས་པའི་མཚམས། ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཐབས། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མདོར་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཡར་དམ་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང༌། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་པའོ།  །དེ་ཡང་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན་གཞུང་ལས། འདི་ནི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཞུགས་ཏེ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར༔ སྦྱིན་གྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། གཞུང་འདིའི་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་མ་བྱས་ན་ཟབ་དབང་བཞི་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་སྦྱར་བས་རྩ་དབང་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཟབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མཎྜལ་འབུལ། །ཆས་འཇུག་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་བཟུང་དམ་ལ་བཞག །དབབ་ཅིང་རིགས་བརྟགས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། །མཐོང་བ་བསྟན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང༌། དབང་དངོས་ལ། བུམ་དབང༌། གསང་དབང༌། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བཅས་དབང་རྒྱས་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁ་རྐྱང་ལོགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གཏོར་དབང་བཅས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དང་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་རུང་བས་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་མི་དགོས་པས་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་གཞུང་བཞིན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སོགས་དང༌། གཏོར་དབང་གི་སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སོ་སོའི་དགོས་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་ཞིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ།  །འཇིྃགས་བྲལྃ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གསུང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་གསང་མཛོད་བཅུད། །སྨིན་ལམ་འོདྃ་ཟེརྃ་སྤྲོས་འདིས་ཀྱང༌། །སྐལ་ལྡན་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོརྃ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱིྃ་ལྟར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབྃ་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭྃ་བྃ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བཅུད་འབེབས་ཏེ་ལེའུ་ཚན་དང་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  རྡོྃ་རྗེྃའི་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོའི་གཟིྃ་བརྗིྃད་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལྃ། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་འབོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་པ་ནི། རྩ་དབང་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ན་བཤམས་བཀོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་གསུངས། འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཚེ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྐུ་འབག་དང་བཅས་པ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཀོད། མི་བདེ་ན་དབང་གཏོར་མདུན་དུ་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །འབེབས་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་མང་ཉུང་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང༌། ཚོགས་མཆོད་འདིར་རམ་དབང་གི་མཐའ་གང་འོས་སུ་བྱ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱའོ།  །དངོས་གཞི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་བཅས། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསར་རྙིང་གི་ལམ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་བབས་སོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ། དེ་ལའང་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད། ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས། སྙིང་པོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་པའི་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང༌། ཚད་དང་མུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟག་པར་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་ནུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་དེས་ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གནས་དུས་གདུལ་བྱའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་འཚམས་པའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རེ་ཐོག་བབས་སུ་བྱོན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ཁུ་དབོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ། ཐུན་མིན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་མངའ་བདག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཐ་མི་དད་པ། དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། རྩ་དབང་རྒྱས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན་འདི་ཡན་མི་དགོས། འདིར་སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང༌། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བུམ་པ་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་སྒྲོལ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བུམ་དབང་མངོན་དུ་གྱུར༔ གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་གསང་དབང་ནུས་པ་སྨིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་སྙིང་གར་རེག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རང་ཉམས་བསྐྱངས༔ དང་པོ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང༌། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་རེག་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱུང་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ངོ་བོ་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར༔ གསང་དབང་བརྡ་ཡིས་གདུལ་བྱའི་དྲི་མ་སེལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ངང་༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སྔར་བཞིན་བརྡ་དབང་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་དང་པོ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ནང་གསལ་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྐྱེ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཤར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་འཕོ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྨིན༔ གསང་དབང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ སྙིང་གར་རེག་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོངས༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་ནོན་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་གདུང་བའི་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བརྙན་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསང་བ་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་འགགས་མེད་ཐུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང༌། སྟིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུས་འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་འདི༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མགོ་བོ་སྟེ༔ དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་དུ་སྤེལ་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ཡི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ན༔ ཟག་བཅས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲོལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་སྨིན༔ ཞེས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིས་དབྱེ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཅན་ལས་ཀུན་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བསྡམས་པ་ཉིད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ལམ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ།  །རྗེས་རིམ་ཤིས་བརྗོད་དང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།  །འཁྲུལ་རྟོག་འཇིྃགས་བྲལྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་གཏེར། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོདྃ་ཟེརྃ་གྱི། །བྱིན་རླབས་བརྡ་དོན་རྣམ་བཀྲྃའི་གཟུགས། །རབ་མཛེས་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཐུག་ཏིག་གི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འོདྃ་གསྃལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་བྱུང་སྤྲུལྃ་པའིྃ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོྃ་རྗེྃའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སྒེར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མཛེས་པར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།  །ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་བཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཚམས་སྦྱར་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །དབང་བསྐུར་དངོས་དང་རྗེས་རིམ་མོ། །ཞེས་བཅུ་གཅིག་ལས། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སྐབས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ མཐར་ཐུག་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ དབུགས་དབྱུང་མཆོག་གི་གོ་འཕང་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན་ངོ་བོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དོན་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། རྣམ་པ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབ་བཞི་པ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག །བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་ཨུ་རྒྱན་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང༌། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ཀྱང༌། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་མཚོན་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྤྱིར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཚེས་བཅུ་ཉིད་བསགས་སྦྱང་གི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཡང་ཡིན་པ་སོགས་དགོས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཆེས་མང་བས་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ འདི་ཉིད་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར༔ བདག་གིས་ངེས་པར་བྱིན་རློབ་ཅིང༔ འཕོས་ཚེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུར་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བས་དབང་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་བགྱིས་ན་གནད་དུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་རྣམས་ཤེས་པས་དེའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་ཟིན། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། སྡོམ་པ་གསུམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །དབང་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན་འདི་ཡན་ཆད་མི་དགོས་ཏེ། རྩ་གཞུང་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་ན༔ རྗེས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་ཚུལ་དུ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སྨིན་པའི་ཚེ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བའི་རྗེས༔ གཏོར་མ་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་ངང༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡིག་འབྲུས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའམ། འདི་ཁོ་ནའི་ཚེ། ཐུན་མོང་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་བསྐུར་བའམ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ན། གུ་རུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་རྗེས་འབྲེལ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་ཀུན་འདུས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གསུམ་སྐབས་སུ་གང་བབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་དབང་དངོས་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་དུས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ནང་ལྟར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་མདོར་ན་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༌། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་ཀྱི་དབྱངས་འགྱུར་སྙན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོའི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེའི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་དང༌། ཀཱ་ཡ་སོགས་སྔགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བསྐུར་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་རྫས་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། བསྒྲགས་ཚིག་གསན་པ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལྔ་གསལ་བར་ཆགས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་ནི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང༌། མཐར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཚུལ་ལས་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་ངེས་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ།  །རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱོངས་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། རང་རིག་ལས་མཆོད་ཡུལ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་རོལ་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །བྱིན་རླབས་འོདྃ་ཟེརྃ་འབེབས་བྱེད་ཐབས། །འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་ཡང༌། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་དངོས་གྲུབ་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྦྱིན་ལེ་ཚན་གསུམ་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཆི་མེད་པྃདྨྃ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །བརྩེ་ཆེན་འོདྃ་གསྃལ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག་ལ། །ཐུབ་བསྟན་མདོྃ་སྔྃགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ས་གསུམ་གླིངྃ་ཀུན་སིམ་མཛད་མགོན་པོ་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབོག་ཚུལ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གི་གཤེར་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། ཡང་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང༌། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ། དབང་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀླི། མདའ་དར་བཅས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཚོགས་མཆོད་དང༌། སྲུང་མ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་དབང་ལྔའི་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཀུན་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་བཏང་རྗེས། བྱིན་འབེབས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བར་བཏང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སོགས་བཞུགས་གསོལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དང༌། བསྟོད་པ་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་དང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མིན་རང་བློས་དཔག་པས་བསྙེན་བཟླས་བྱ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་གོང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་བུམ་དུའང་རྟ་མགྲིན་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། གཞུང་གི་ཚེ་འགུགས་དང༌། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དང༌། ཐུན་མོང་གི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད་གཟིར་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང༌། ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཅོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྩལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང༌། ཐོག་མར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་བསྒྲུབ་བྱ་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྣང་གི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བགྲང་ལས་འདས་པ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལྟ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལི། འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ཡང་གཟིགས་པ། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཚེ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྤར་བས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སུམ་བསྟན་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མའི་བཀའ་བབས་པ་ལས། འདིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡྷ་ར་བ་སྒྲུབ་སྡེ་མོ་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚེ་བསྒྲུབས་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་པས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་བས་ད་ལྟའང་ཛམ་གླིང་འདིའི་ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་སོགས་སྔོན་བྱོན་དང༌། རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པས་མཚོན་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བས་ན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཀུན་ལས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས། འདི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་པོ༔ གཅིག་དྲིལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག༔ འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ ཞེས་དང༌། དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་འདི༔ འདས་དུས་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་བསྟན༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ བདག་གིས་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་པའི༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འོག་ཏུ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བྱ། དབང་བཞི་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པ་རིགས་དབང་ལྔ་འདིར་བསྐུར་ན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས༌། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོད་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཞོན་སྒེག་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བ་དམར་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང༌། ནུ་འབུར་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ། ཕྱག་ཉིས་མདའ་དར་དང་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ་ཨུཏྤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྱི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཀྱང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། དབྱངས་དང་ཐོད་རྔ་བཅས། སྤོས་རོལ་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་འབེབས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ་མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སྨིན་པར་བྱེད། རང་རང་གི་དྭངས་མ་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད།  བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐབས་འདིར། སྤྲོ་ན་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཇི་བཞིན་ལ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔ་རྩ་དབང་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་དབང་ལྟར་སྦྱར་ན་ལེགས་མོད་འདིར་སྤྲོས་པ་འཚམས་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་སྦྱིན། སྤྱི་བོར་འཐོར། བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ་མགོ་བོར་བཅིངས། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཏེ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨའི་རིགས༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དྲིལ་བུ་ལག་ཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན།  དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སྣང་མཛད་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤིས་པ་བརྗོད། ནུས་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་མི་དགོས་ལ། དེ་དག་གིས་སྣང་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཤར་བའི་དབང་གིས་སྨིན་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཞིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་བས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རང་སྣང་བདེ་ཆེན་ཞིང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཚེ་མཐའ་ཡས། །པདྨ་དྲྭ་བས་དབང་བསྐུར་བས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་གར། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །བཛྲ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རཏྣ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། པདྨ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྲིད་རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །ཀརྨ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །དགྲ་བགེགས་གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཤར་སྒོ་བྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ས་ཁམས་ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་མོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་སྲ་བརྟན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཱྃ་དེ་ཥ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་སྒོ་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མོ། །མ་མཱ་ཀི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་ལྟར་རིང་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ ནུབ་སྒོ་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་མོ། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་མེ་ལྟར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྱཱྃ་ར་ག་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ བྱང་ཕྱོགས་བཏང་སྙོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་མོ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་རླུང་ལྟར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭྃ།  །དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་དང༌། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་བཞིན་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྣང་བཅས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས། དག་བྱ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡྷ་ར་བ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་འདི་བྱིན་པས༔ ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲགུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྒྲར་གྲགས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་རླུང་གི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོར་དག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས། ནད་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཐབས་མཆོག་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་རིགས་མདངས་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ ཤེས་རབ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྐབས་སུ་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ༔ སྲོག་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་བཅུད་བཀུག༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡམས་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཞིར་གནས་ཀྱི་རླུང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞོམ་མེད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཧྲཱིཿདྭངས་གསལ་བདེ་བའི་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཞུ་བ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྦྲགས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ། དེ་དག་གིས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུ་བདེའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་བའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས། དག་བྱ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འདོད་ཡོན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ༔ ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ངང༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ནཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང༌། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁའི་སྒོར་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་བཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ། འབར་འཛག་སྙོམས་འཇུག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དྭངས་མ་བསྡུ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡས་བབ་འབར་འཛག་གིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རང་ཉིད་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་ཞུ་བདེའི་ཉམས་རྒྱས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་གནས་ནས་གཡོས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞིས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བསྐུལ། ཀུན་ཀྱང་བཟོད་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཉམས་པ་གསོས། རླུང་ཡོ་བ་བསྲངས། འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་ཐོབ། དཀར་དམར་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ་དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟུང་ལ་དམིགས་པ་གཅུན། དེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དག་བྱ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་གཡོ་འཁྲུལ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་འབོག་པ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ལྟ་སྟངས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་མིག་གཏད་པས། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ལྟ་བུ་དང༌། རིག་གདངས་འོད་གསལ་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བྱུང་བ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དོན་ཐབས་འདིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས། །དྭངས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད་རྣམས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བསྟིམ། གཉུག་མའི་མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང་ངོར་སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨཱཿ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་ཆེན་དོན་ལ་ལྟ༔ སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་དྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པས་སྐྱེ་འཆི་རང་དག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་དག་ནི་དབང་གཞུང་ལས། སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་མཐར༔ རང་རང་ལམ་གྱི་སྲིད་དང་ཞིའི༔ ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ།  །དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྡ་དོན་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་དག་བྱ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་མི་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ནང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་ལ། གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། བདུད་འཇོམས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྟེ་འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མདངས་ཅན་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་འཆིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དབུ་མར་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག  །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་གཟུགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཨཥྚ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། དགེ་ལེགས་སྟོབས་བཅུའི་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དགེ་ལེགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་ཚེ། །དགེ་ལེགས་རྫས་སུ་བསྔགས་པ་འདི་གཏད་པས། །དགེ་ལེགས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱམ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔུང་ལྡན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕུན་ཚོགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མངའ་ཐང་གི །ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ལཀྵིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་བསྙིལ་བཞིན་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཟབ་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ༔ འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་འདིས༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྦྱོར༔ གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་ཀུན་ཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྲོག་གཅོད། རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨིན་བྱེད་ནི། གདུལ་བྱ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པ་ལ་རིགས་དབང་ལྔ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང༌། ཚེ་དབང་བཅས་དང༌། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་དབང་དང་ཚེ་དབང་ཁོ་ན་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གཞུང་ལས། གཞན་དུ་ཐུན་མོང་རིགས་ཅན་ལ༔ བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་དང༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱར༔ ཞེས་པ་འདིའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང༌། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོགས་ནས་བུམ་དབང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རིགས་དབང་ལྔ་དང་ལྷ་དབང་མཐར། བཟླས་ལུང༌། དེ་ནས་སྒྲར་གྲགས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གི་ཁམས་ཀུན་སོགས་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཅས་བྱ། དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཚེ་འགུགས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང༌། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་ཚེ་རིལ། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་སྔ་མ་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་པའོ།  །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འཇིྃགས་ཀུན་བྲལྃ་བའི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས། །འཆི་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་འོདྃ་ཟེརྃ། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་རྟག་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེྃ་སྒྲུབྃ་འཆིྃ་མེདྃ་དྲྭྃ་བྃའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐུན་མིན་ཐུན་མོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཚོའི་ལེ་ཚན་བཞི་པ་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  རྡོྃ་རྗེྃའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིྃ་བརྗིྃད་རབ་འབར་རྩྃལ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་བར་རྟག་པར་གུས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་འོག་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བ་དར་སྣ་ལྔས་གཡོགས་ཤིང་དབུ་རྒྱན་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པའི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། སྔགས་ཕྲེང༌། མེ་ལོང༌། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་གདུགས་ཅན་རྣམས་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་དང༌། བསྙེན་པའི་མགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཀྱང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། མཆོག་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤར༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གིས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཀུན༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་འཇུག་བདེར་བྲིས་པ་ཡིན། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པ་དང་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་དབང་བསྐུར་བ་གཟི་བརྗིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་རགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ཡིད་ཅན་འདུལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲུལ་གཞི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས། གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་བཀོད་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ གཞན་རྣམས་ལ། ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཅེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་རིགས་དང་ངོ་བོ། སྒྲུབ་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ལས། སྔགས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་དེ་ཁོ་ན་དོན་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལ་དེའི་གནད་ཀྱང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་སྒོ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུང་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་གི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་རབ་འབྱམས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་པ་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་རྣམས་ལས། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་དང་ལྔར་འདུས་ཤིང༌། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས། ཕྱི་ཡི་རྫས། ནང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་ལས་རྩོམ་པ་ནི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཆེས་ཟབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་གཉིས་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་དོན་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ལས་འདོད་དགུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྐྱེ་བདུན་སོགས་རྫས། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་སོགས་གྲོགས། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ལ་བརྟེན་པས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་བྱེད་འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན། ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་ཞར་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་བཞི་ཀ་མཆོག་དང་ལྔ་སྒྲུབ་རུང་བའི་ལྔ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་འགྲོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་གནང་ངོ་ཅོག་གི་གཞི༔ སྨིན་བྱེད་དབང་འདི་ཆེད་དུ་བསྔགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་འདོད་དགུ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཆན། ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ ཞི་མཛད་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་རིགས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། གི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་གླང་པོས་ སེང་གེ། རྟ་མཆོག །རྨ་བྱ། ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ཡིག་ ཧཱུྃ། ཏྲཱྃ། ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཞེས་ས་བོན་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཁྲོ། སེར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་འཛུམ་ཁྲོ། དམར་གསལ་གཞོན་ཆགས་ལང་ཚོས་དགྱེས་འཛུམ་ཁྲོ། ལྗང་གསལ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་བསྒྱུར། མཆན། སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། འཛིན་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་ ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ། སྤྱན་མ་སེར་མོ། གོས་དཀར་དམར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། ཞེས་འདི་ཡང་རིགས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་འོད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། དངོས་སུ་གསལ་བའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབས་རྫས་སྤོས་དང་ཐོད་རྔའི་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ལས་བཞི་མཆོག་དང་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ཕྱིར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ཏེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །མཆན། ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ བཛྲ་རྩལ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཆན། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ རིགས་སོ་སོ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། མཆན། ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱོས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ རིགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཆན། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་ རིགས་སོ་སོ་ལ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་བའི། འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འདུས་པའི། དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སོགས་བསྒྱུར། མཆན། ཞི། ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲཱྃ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨཱཿསརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱཿ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བཟླས་པའི་ནུས་རྫོགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ འདི་ལྟར་སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༌། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང༌། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན༔ བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་བས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བར་མོས་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ བཛྲ་སོགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་སྦྱར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་མཆོག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱུད་ལས། བདུད་རྩི་མཆོག་ནི་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད། །བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང༌། །བདག་དཔལ་ཚོགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྨན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རུ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རིགས་ལྔ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕུང་ཁམས་ཟག་བཅས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སད་ནས། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་ཀློང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དབང་བསྐུར་བས། མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔ དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ མྱོང་བས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་བསྒྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བདག་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟག་ཁྱབ་ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་མཆོག་ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། གི་ལས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གནང་བཀག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གུ་རུ་བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་མཆོག་ ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང༌། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །སྲིད་ཞིའི་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཉི། །དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག །འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ། །དགེ་མཚན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ལེ་ཚན་ལྔ་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཀུན་མཁྱེནྃ་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །རབ་སྒེག་བརྩེྃ་ཆེན་ག་པུར་དབྃང་པོྃའི་རྡུལ། །སིམ་བྱེད་ལེགས་བྲིས་དཔལ་གྱིས་མི་མཚོན་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྲུངས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡན་ལག །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། སྤྱི་ཆིངས་རིགས་བཞི་ཀ་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སོ་སོའི་སྟེང་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ནང་བཅུད་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ལ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཤམ། རྣམ་བུམ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཞི་བའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོས་པས་དེ་ཡིས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བབ༔ བུམ་བཅུད་ལ་ཐིམ་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་སརྦ་བྷ་ཡ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་སྦྱར་བས་སྒྲུབ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་རྣམ་བུམ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱ། དབང་བསྐུར་ཀྱང་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་དང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་ལྷུར་བཞེས་པས་ཉམས་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དབུག་དབྱུང་བ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱག་སོར་འོ་རྒྱུན་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། ཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་སྲིན་གླིང་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཞི་བའི་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ཀླུ་གདོན་གྱི་སྙུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བོད་ཡུལ་ལྷ་ས། ས་སྐྱ། ཁམས་མེ་ཉག་རྣམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་མཛད་པས་མཚོན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་གྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལྷུར་བཞེས་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདུལ་དཀའ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་ཆེས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར། སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག །མཐའ་རྟེན། གཉིས་པ་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཙོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བྱེད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་ལ་ཤར༔ དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་སྨེ། ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་སྦྱོང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆགས་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་སྦྱར། དམིགས་བསལ་ནད་པ་སོགས་ལ་དབང་འདིའི་མཐའ་རྟེན་དུའམ། སྒེར་དུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་པས་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཁྲུས་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་རུང་བར་སེམས་སོ།  །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྐྱེད་བླུན་སེམས་ངན་པའི་ཆ། །བདུད་བཞིའི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་འགྲོ་བའི་རྒུད། །མིང་མེད་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་སོགས་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་བཅས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ་བའོ།  །རྒུད་པས་འཇིྃགས་མེདྃ་ཞི་དབྱིངས་མཁར། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་འོདྃ་ཟེརྃ། །སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ཁྱབ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པས་མཛེས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕྲིན་ལེ་ཚན་དྲུག་པ་ཨོ་རྒྱན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རྟག་འཁྱུད་འཇྃམ་པའི་དཔྃལ། །བསྟན་འགྲོར་ཀུན་ཏུ་དགའྃ་བའིྃ་བཤེྃས་གཉེནྃ་ཚུལ། །འོདྃ་གསྃལ་ཀློང་ནས་སྤྲུལྃ་པའིྃ་རྡོྃ་རྗེྃའི་གཟུགས། །རིན་ཆེན་ཉི་མ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གུས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་འོས་པ་དྲི་བཟང་དང་སྨན་སྣས་བྱུག །དྭངས་མ་ལྔ་སོགས་ཚེ་རྫས། ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་དང་སྐྱེས་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་དཀར་མངར་གྱི་ཟས་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་དང༌། གཞུང་མཐུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་བསྒྲིལ་ཀྱང་བཞག་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ།  །བྷནྡྷ་དེ་ཉིད་དར་སྣས་དྲིལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྦྱངས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྟེན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་གྱི་གཞིར༔ ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབུས༔ ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཆེའི༔ བུམ་པ་བཟང་དེར་འདོད་དགུའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོས་པས་ནོར་བུས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ནང་དུ་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ གསེར་མདོག་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ ཚུར་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ འཁོར་འདས་ལེགས་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ འཁོར་འདས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ། བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་སྦྱར་ཡང་རུང་ཞིང༌། དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི། ཏྲཱྃ༔ དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པའི༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྤྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་ཕྱྭ་དང་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་གཡང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདིར་བསྡུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདོད་དགུའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཡེ་དྷརྨའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་བསྐུར་སྐབས་ལོ་རྒྱུས། དེ་ཡང་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་གཞི་མ་ནོར་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ཞིང༌། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད། རྒྱས་པའི་ལས་ཐུན་མོང་བ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བས་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ལོ་མང་པོར་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བསམ་ཡས་མལ་གྲོའི་ཀླུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་བཀང་ནས་གཙུག་ལག་བཞེངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་བཙུགས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞན་ཡང་རིགས་བརྒྱུད་ཚེ་དཔལ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆེས་མང་ཡང་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་མཆོག་ཐུན་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་མཐའ་རྟེན་ལ། གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་འདོད་འབྱུང་རཏྣའི་ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གོང་གསལ་གཡང་འགུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱི་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། ནང་དུ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་བཞིན་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལ་རེག་པས་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་རླུང་རྟའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་འབྱོར་བ་དྲུག་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་པའི་དབྱིག་མཚན་ལྡན་བདེ་སྐྱོང་གི་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འབྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་ནོར་བུའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སོགས་དབང་དང༌། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །འཇིྃགས་མེདྃ་ཚོགས་གཉིས་གཟི་བྱིན་དང༌། །རྟག་འགྲོགས་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་སྟོང་ཅན། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ཟེརྃ་བཀྲྃ་བས། །རབ་ཤིསྃ་འདབ་སྟོང་དཔྃལ་བརྒྱས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་ལེ་ཚན་བདུན་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་ཀུན་སྡུད་མཛད་པ། །གར་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་པས་སྐྱོངས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལ། བདག་མདུན་བུམ་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང༌། སྨད་འཚོང་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་འདོམ་གང་བ་བཅོས། ཟངས་ལས་བྱས་པའི་དབང་གི་ཐབ་ཁྲུ་གང་བ་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་དབུས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ལ་མེ་རི་མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤེལ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྲི་བའམ་ཡང་ན་འབྲུ་དམར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། སེང་ལྡེང་ངམ། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ། རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང༌། གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་ཡམ་ཤིང༌། གར་ཆང་དང་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སྦགས་པའི་ཟས་སྣ་དཀར་དམར་ལ་དུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གླང་སྣ་མེ་ཏོག་བཅས་དམར་པོའི་རིགས་དང༌། མངར་སྐྱུར་གྱི་རོ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་དེ། རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང༌། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིག་པས་ཀྱང་གསོ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ ཟླ་གམ་འོད་དམར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ནང༔ དབང་གི་མེ་དཔུང་རྗེས་ཆགས་སྣང་བ་འབར༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ ལྟེ་བར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དགང་བླུགས་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དགང་བླུགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་ཚིམས་སྐུ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་པདྨའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར་སྤེལ་ཚིག །ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག་དང༌། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་ཕུལ། ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུས་རྣམ་པས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདབ་པ་བཞིན་ནོ།  །གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་མཐུན་གོས་ཟུང་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱསོ་རྩི་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ལན་བདུན་སྔར་ལྟར་དང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཐལ་བ་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར༔ དེས་ནི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ།  །དབང་བསྐུར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་མཆོག་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་པ་དབང་གི་ལས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་དབང་སྡུད་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་མུ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུས་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སློབ་མ་དབང་རབ་མོས་གུས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཧས་པོ་རི་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་འབངས་སུ་བཀོལ་བ་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པ་སོགས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་བསྔགས་པས། གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སོགས་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཀོད་པས་དེ་ཉིད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ལས་ནི་མྱུར་ཞིང་ཚན་ཆེ་བས་མན་ངག་དེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྣོ་འདོན་མེ་ཡི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཤེས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་པས། དབང་བྱེད་ཀྱི་ཐབ་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ་མཛད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་ལྟར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྡུ་ན་དགང་བླུགས་ཙམ་གཏད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་པས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགང་བླུགས་འདི་གཏད་པས༔ ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱུར་སྲེག་བླུགས་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དགང་བླུགས་གཏད་ཅིང་རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཟའི་ལས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པ་བཞིས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤིས་པའི་ཚིག་གི་གླུ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་སྡུད། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐོགས་མེད་འགུགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡི། །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་དབང་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་དྷུ་ཏིའི་མཁར། །དགའ་བཞི་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་འོདྃ། །ཟེརྃ་སྣང་རྣམ་བཀྲྃས་རྒྱས་གདབ་ནས། །བརྟན་གཡོའི་ཤིསྃ་དགུའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྒོས་དབང་བདེ་སྟོང་ཀུན་དགའི་གློག་ཕྲེང་ལེ་ཚན་བརྒྱད་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཇིགྃས་མེདྃ་སྟོབས་བཅུའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་འཆང་བ། །ཀུན་མཁྱེནྃ་རིང་ལུགས་སུམ་རྩེན་ཁབ་སྲུང་བཞིན། །རྗེས་བརྩེྃའི་ཟློས་གར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བཏང་རྗེས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་གཏོར་གྱི་ལས་རིམ་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མཐིང་ག །དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་རལ་གྲིས་མཚན་པ། རྩིབས་བཞི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག །བར་རྣམས་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ལྗང་ནག་སྟེང་ཐིག་ལེ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཀོད། རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་བའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན། གཙོ་བོའི་སུམ་ཆ་ལས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དེ་ལས་སུམ་ཆ་བྲི་བ་བཞི་བཅས་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྲག་ཀོང་གིས་ལྟེམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། སྤྲོ་ན་གཙོ་བོ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་ལ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་ཙཀ་དང་ནང་ཁྲོལ། །བ་སུ་ཏས་བརྒྱན། མཚེ་རྩང་སོགས་བཙུགས། བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་འཛིན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཆབ། དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས། རྐང་གི་རོལ་མོ་བཅས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཐུན་གཏོར། གཏོར་ཆུང༌། ཤ་དུམ། ཚོགས་རྫས། བ་ལིང་རྣམས་དང༌། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། ཕུར་བུ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་ལས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཀརྵ་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གཏོར་སྣོད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ དེ་དབུས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ ལས་ཀྱི་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བདུད་དཔུང་མནན༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲེང༔ ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བཅས་འཕྲོས༔ ས་གསུམ་གདུག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ལ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དང༌། ཟློག་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་བབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་སྦྱར་ལ་བཟླ། བསད་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོ་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམ་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་ཐུན་དང་ཟོར་རྫས་ལ་སྔགས། དེ་དག་གིས་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་སྟེ་ཟོར་གཏོར་སོགས་བཅས་བཤམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྲུང་བཟློག་གི་དམིགས་བཟླས་འདི་དག་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་དགོས་པའི་དོན་འགྲུབ་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང༌། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། བཟློག་པའི་ལས་རིམ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལེགས་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། །དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ལས་ཕུར་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྣོ་དབལ་གདུག་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ གཡོས་པས་འཆོར་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་གདེངས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་ཐོབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བི1$0000260[WP:6,118][WP:6,228]1$0000300་ཨ་ཕཊ྄༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་བཏབ། སླར་ཕུར་རྩེ་ལས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བསམ་ལ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་ཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབས༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབས་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབས༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨེ་མྱག་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧྲིང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རྃ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཟོར་གཏོར་དུ་ལིང་རོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། གཏོར་ཆུང༌། ལིང་རོ། ཤ་དུམ། ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཟོར་དུ་འབུལ་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པ་འབར་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བའི༔ ལུས་ཀྱི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀུན་ཟློག༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་ཟློག༔ བྱད་ཀ་ཕུར་ཁ་བྱོལ་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་ཡི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བཞི་དགྲ་ལངས་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་རྩོད་འཛིངས་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་སྦྱར། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡུམ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཟློག་བྱང་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཐར་བཟློག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མི་མཐུན་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་ཟོར་བསྐུལ་གྱིས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང༌། ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱ། ཉིན་ཐ་མའི་མཐར་ཟོར་དཀྱིལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕཊ྄་ཛཿ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མི་ཀེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨད་ཞབས་བསྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་ལ་གཏོར་མ་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཟོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སོད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔ དགྲ་དཔུང་ཐུལ་ལ་བགེགས་དཔུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟོར་རྫས་དུག་མཚོན་ཆར་ཕབ་པའི༔ རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དཔུང་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཆས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ༔ ཟློག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ་བརྟན་མ་དང་རྟ་བྲོ་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྟེན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ།  །གཏོར་བཟློག་དང་དབང་གི་མེ་མཆོད་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དབང་ལ་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཞར་བྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ།  །ཟོར་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བྱེད་ན་ཟློག་པའི་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་དབང་གི་སྐབས་སུ་བྱ་དགོས་ལ། དབང་གི་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་ནི། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཇི་ཙམ་རགས་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཙམ་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འབྲས་བུ་ནད་མཚོན་དུག་གི་དབལ་ཚ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། སྔོན་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་བྱུང་བ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཛད་པས་བཏུལ་བ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབང་དྲག་གི་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་སྟོབས་འཆང་བ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་པས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་དཔའ་བཀོང་བ་དང༌། གསང་བདག་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གྱིས་བསད་གསོའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཞག་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བཏུལ་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བརྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་ཟབ་ལ་མྱུར་བས་ན། འདིར་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། མཐའ་རྟེན། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཟོར་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གཏོར་སྣོད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་སོགས་བསྟོད་པའི་བར་ཟོར་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། གཏོར་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་གཟེར་འཁྲུགས་པ་སྲིད་གསུམ་བདུད་སྡེ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མནན་སྲེག་འཕང་བ། དབྱེ་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཟོར་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ གཏོར་མ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུན་ལ་འགྲིམ་ཟིན་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་ཟོར་འཕེན་གྱི་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སོགས་མཐར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་གསུངས། དེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བརྒལ། སྤྱོད་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཕྱི་རུ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནང་དུ་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ལམ་འགེགས་པའི་གེགས། །གསང་བ་ལམ་མཆོག་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་དབང་དང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །བདུད་བཞིའི་འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་མེ། །སྟོབས་བཅུའི་འོདྃ་སྟོང་རབ་འབར་ཟེརྃ། །རྣམ་བཀྲྃ་དཀར་ཕྱོགས་ཤིསྃ་དགུའི་དཔྃལ། །ཅི་དགར་འབྱོྃར་བས་དགེ་ལེགས་བྱས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྒོས་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཟེར་ལེ་ཚན་དགུ་པ་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གརྃ་དབྃང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན། །འོདྃ་གསྃལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཕན་བདེའི་ཆར། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་གླིངྃ་དུ་རྟག་འབེབས་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་ལ་འདུད། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སོགས་དབང་བཞི་ཀ་ཚུལ་འདིའི་ནང་སྒྲུབ། གསང་བ། ཡང་གསང་ཀུན་ཆོས་སྡེ་གཅིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། དྲག་སྒྲུབ་གང་རུང་གཅིག་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་དབང་སྔ་མ་བཞི་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཉིད་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ནས་དབང་འབྲིང་ཁ་རྐྱང་དུ་བསྐུར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། མེ་ལོང་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ། དབང་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཚོགས་དང༌། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལས་བྱང་གི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱ། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཚང་བར་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་རྒྱས་པར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འདོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ་འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་མདོ་སྔགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཀར་འཇམ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྡལ། མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོ་བོར་བྱས་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་གདན་འཛོམས། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་བཙུགས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད། ཕྱི་གསན་བསམ་སྒོམ་པ། ནང་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ། གསང་བ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལས། ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་མིའི་འགྲོ་བ་མཆེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཞི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ། ར་ས་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྲུན། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བསྒྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཏེ་དགེ་བཅུའི་ལམ་སྲོལ་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་རྟེན་དང་མེས་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་དུ་མས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། རིགས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པ་དང༌། གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ན། ཚུལ་བཞིན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་མཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ནཱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བར་ངེས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང༌། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མ་བསྲུངས་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཁྲོས་ནས་བཀའི་ཆད་པ་འབེབས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ལྟར་དམ་ལ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཞིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། དུང་ཁང་དུ་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོམ་བུ་བཅས། མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བདུག ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༌། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང༌། ཞེས་འདྲི། སོ་སོར་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། སེར་པོར་རིན་ཆེན། དམར་པོར་པདྨ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དོར་དུ་གཞུག །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབ་ན་གསང་མཚན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཏགས་ནས། རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་མའི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་པད་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ལྗང་ནག་གོ་མཚོན་འཛིན་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་སྤར་འཛིན་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སྔོ་ནག་པུསྟི་འཛིན་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་སྐྱ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། པདྨའི་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་ཕ་མཐར་སོན་པའི་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་ཌཱ་ཀི་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་དང་ཞབས་དོར་སྟབས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད། ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བཞི་པ་ཚིག་དབང༌། མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་དང་ལྔ་ལས་ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དང་པོ་དད་བརྩོན་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་བཞད་པ་གར་གྱི་དབང༌། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས། སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་མགོན། །འོད་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དངོས། །དབང་ཆེན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀ་སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་ནས། །ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །དུད་འགྲོའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༌། །མི་ཡི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །དུས་གསུམ་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་པོ་རྣམ་དག་པས། །་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དྭངས་མའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས། དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེའི་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་ལུས་བདུད་རྩིས་ཁྱབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། བུ་གར་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ། ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་གསལ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱངས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་ཞོགས། །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་རིག་རྩལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་གདམས་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གདངས་མ་འགགས་ས་ལེ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟང་ཐལ། དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །སྲིད་ཞིའི་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་དང་བརྩེྃའི། །འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་འཕྲོ་འཕགས་མཆོག་གི །སྨིན་གྲོལ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱི་མཛོད། །གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་འབྱོྃར་པས་མཛེས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་པ་པདྨ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཡེ་ཤེས་འོདྃ་བརྒྱའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང༌། རབ་གསྃལ་དཔག་མེད་མཚན་སྙན་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། །ཕན་བདེའི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་གར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །རྡོྃ་རྗེྃའི་གོ་ཆ་ལྟ་བུར་བཞེས་གང་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་བའི་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ། སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོས་མ་གཉིས་སམ། དྲི་བཟང་གིས་སྦག་པའི་ཚོམ་བུ་གཤེར་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩིས་སྦག་པའི་མ་དཱ་ན། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ལྷ་ཙཀ །མེ་ལོང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར་རྣམས་དང༌། གཏོར་མ་སྨན་རཀ །སྲུང་མ་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་འབུལ་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་མཛེས་པར་བསྐོར། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས། ཚོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ། རྡོ་རྗེ། འཐོར་ནས། ཡུངས་ཐུན་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་དག་པའི་དགོངས་པའམ། མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་ཤར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་གྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའི་སུམ་ཆ་མན་ཆད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང༌། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འོས་འཚམས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྐོང་གཏང་དགོས་ཡོད་ན་བྱས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་ཞུ། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་དང༌། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་རང་རེ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཅི་འདོད་བྱེད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མདོ་དང་སྔགས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་མི་འཆུག་པ། བྱིན་རླབས་མ་ཡལ་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལའང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཏེར། ཟབ་པ་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་ཡིས་དབྱེ་ན་རྒྱུད་དང༌། སྒྲུབ་སྡེའི་ངེས་པ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག་གི་ངེས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་གསུང ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཇི་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཆུ་ཟླའི་རོལ་པར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་མེས་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་འགྱུར༔ ལྷ་གཞན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ལས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་ལྷ་གཅིག་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདུང་ལས་གྲོལ་བས། ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་ལྷ་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་མ་ལས། འདི་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་གཙོ་བོའི་མཆོག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གསུང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཐོག་མའི་དུས་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཚུལ། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མཚན་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་མ་ཐག་པས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྔགས་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་སྐྱབས་སུ་འཆི༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་བསགས་སྦྱང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང༌། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། མདོར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས་ཏེ། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང༌། ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཉམས་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་པས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོང་བ་མཚོན་ཕྱིར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་རས་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དབང་གི་ཅོད་ཅན་དམར་པོ་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབུས་སུ། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སྤྱི་བོར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་འབེབས་སྔགས་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་རིག་གི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དར་དམར་སེར་གྱིས་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོས་བླ་གོས། དམར་པོས་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཞུགས་པ་ཐབས་འདིས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཚོན་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཤར་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །ཕུང་ཁམས་གནས་ཡུལ་གནས་དག་པའི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དུང་ཁང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་མཐར་བྱེད་ཕྱིར། །འབར་ཁྲོས་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བིདྱ་དྷཱ་ར་དེ་ཝ་ག་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རིག་སྟོང་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩ་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ངག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེའི་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིགས་མ་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡབ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང༌། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབང༌། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་རང་བྱུང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། རིག་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌། གཏང་རཀ་མན་ཆད་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིྃགས་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་བཀྲྃ་བའི། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་དཔལ། །འདོད་འཇོ་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་བླ་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འཛིན་ལེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་རངྃ་བྱུངྃ་རྩལ། །སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་ལང་ཚོ་བསྐལ་པའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །པྃདྨྃ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པས་གླིངྃ་འདིར་སྲུངས། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་རས་བྲིས་དང༌། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པ་ལ་རྣམ་བུམ། གསང་དབང་གི་རྫས་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་གཞུང་གི་གླེགས་བུ། ལྷ་ཙཀ །སྨན་གཏོར་རཀྟ མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དང༌། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ་བཤམས། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ ཞེས་བདག་ལས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་གཉིས་པར་ཕྱེས་ཏེ་དབྱེ་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་བཟླས་པ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་དབང་ལེན་པའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པ་བརྟན་པོས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་བློས་བཅོས་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རུ༔ མཐའ་བཞིའི་འབྱུང་པོས་བོད་ཁམས་ཁེངས༔ ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་བས༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར༔ དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་བསྡུད༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱིན་བརླབས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ། ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐད་དུ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་བྱིན་རླབས། གསང་བ་དངོས་གྲུབ། ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རགས་པ་འཆོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཆེས་དར་ཞིང་གདུང་བའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ། སྟོབས་དང་དབང་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར། གང་ལ་གང་འདུལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་འདྲེན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱི་མ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དོན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལྟར༔ བླ་མེད་མི་སྤངས་བླ་མ་བཀུར༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་བྱེད་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལས་ཆུས་བསང་བའི་མིག་དར། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་འཆིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། དེ་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་དེ་ཉིད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་ཡཀྴ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར་ནས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། དེ་ནི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ། ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ་འཛིན་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གཡོན་པས་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ། རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་མཛད་པ། བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ། རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་མཐིང་སྐྱ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའང་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཀར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་ཉེར་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ཕྱག་ལྷག་མས་གནས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བསྣམས་པ། འཁོར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ལ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ། གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག །དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྩ་སྔགས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་སྦྱར་བ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག་པའམ་ཚོམ་བུར་འདུ་བྱས་ལ། འདི་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ འོ་མེ་ཏོག་འདི་གར་བབ་ཀྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་མིག་གི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་བརྡར་མི་མགོ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་རྩིག་པ། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་བརྡར་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆའི་བཀོད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་པའི་བརྡར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར་གནས་ལྔར་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་ཕྱིར་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་དྲག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་ནས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །པདྨ་བཛྲས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤཱིཾནྟ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉེར་འཛིན་པ། །བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཨོཾ་བྷཱ་ཀཱ་ཤ་ས་ན་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་ཀུན་བྱེད། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་འདུལ། །ཟ་བྱེད་ཁྱུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་འདུལ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གནས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དྲག་སྔགས་མེའི་སྤུ་གྲི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོགས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པའི་དག་སྣང་དང་མ་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ཉོན་མོངས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ལྷ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང༌། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་ཞིང༌། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།  །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཉོན་མོངས་པའི་འཁྲུལ་པའི་ངག་འདི་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། ངག་སྔགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་ཁྱེད་རང་ཡབ་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་རང་སར་ཆམ་མེར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚོན་ཏེ། དོན་མོས་གུས་གཅིག་ཆར་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དེས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་འགགས་པར་འཆར་རུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ། གནས་ལུགས་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་དག་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་རིག་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཞི་པ་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་དོན་ལ་འཆད་ཉན་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་དང༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བདུད་བཞིས་འཇིྃགས་བྲྃལ་ཧེ་རུ་ཀ །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་འོདྃ་ཕྲེང་ཟེརྃ། །དབང་དྲག་ནུས་མཐུའི་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལྟར་འབྱོྃར་གྱུར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་ནུས་པའི་སྟོབས་སྦྱིན་ལེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་དང་པོའོ།  ༈  ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇྃམ་དཔལ་དབྱངྃས། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བས། །གངས་ཅན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབྃང་པོྃ་རུ། །ལེགས་ཤར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བླ་མས་སྐྱོངས། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེའི་རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་གས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང༌། ཐོད་དབྱུག་དང་དུང་ཁྲག་ཕུར་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་འབྱོར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་རྒྱུད་སྦྱོངས། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། རྟོགས་གོམས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གསལ་ཐོད་དབྱུག་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསལ། མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང༌། དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང་བཀའ་བབ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང༌། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དམར་པོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཏེ་འདི་ལའང་བླ་མ་གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ་སོགས་བཀའ་མ་དང༌། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ནས་གཟུངས་སྤོབས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་མཐར་སོན་པ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྲུང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དུ་མས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། བི་མ་ལ། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར། སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བས་དགྱེས་རོལ་བའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་དམར་གྱི་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏ་ལི་དམར་ནག་འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དབང་དངོས་ལ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང༌། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུར་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དལ་དུ་སད། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང༌། དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་བྱུང༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཡཿ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། ཏིང་འཛིན་མི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་སྙིང་གར་བཞག་པ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་དབྱུག་སྙིང་གར་བཞག ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་བ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ལྡན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བྷནྡྷ་དམར་ཆེན་རཀྟས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་འཆང་བའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡིས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་དགའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་འཇིགས་མཛད་ཡ་མནྟ་ཀའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་བུའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གདུལ་དཀའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དྲག་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་གཏད་དེ་སྒྲིལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚུལ་འདི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་མཛད་པས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་རུང་མོད་གཏེར་གཞུང་དུ། སྤྲོ་ན་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀུན༔ གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟིམས་ནས༔ གདབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་རྗེས༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་རོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བར་འདོད་ན་གོང་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཟོར་ཟློག་གི་གདབ་ལས་བཞིན་དགོངས་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་པ་བཅས་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བྱས་ལ། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་གདེངས་ཐོབ་པས་རྫོང་ཟིན་པའི་རིག་རྩལ་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོ་བས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བརྒལ་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུར་པ་གཏད་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག །སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་པའི་ལིང་རོ་གཏོར་མར་ཕུལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་པ་བཅས་བྱའོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌། དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཟློག་བསད་མནན་དཀྲུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང་རྩ་བ་ལས། འདིས་ནི་བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དད་བརྩོན་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང༔ འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་གཡར་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག །བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་གཟི། །འོདྃ་ཟེརྃ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པྃདྨྃ་སམ་བྷ་ཝའི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེྃས་པའིྃ་དཔྃལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག་པོ་རུ། །ལེགས་ཤར་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་པདྨ་གསུང་རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ལ། གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། སྔགས་བྱང༌། རྡོ་རྗེའི་ཁཊྭཱྃ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་མདུང་ཐུང་ཞགས་པ་བཅས་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། སྒྲོལ་ཕུར། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང༌། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །སྒྲོལ་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིང་ག་སོགས་འདུ་བྱ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་ལྟར་དང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་དང་བདུད་རྩི་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་དང༌། ལས་བུམ་རྐྱང་སྒྲུབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང༌། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ལས། ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་རྟག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྣང་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལའང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཞི་ཁྲོ་དང༌། རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ན། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་སོགས་དང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཞིང༌། སྐབས་སུ་བབ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་འདིས༔ བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བརྩམས་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སྒྲིབ་བྲལ་དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཁྲག་ཡང་ཞུན་འདི༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱ༔ དུས་བབ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས་གངས་ཅན་གྱི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་ཅན། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར། འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་སྨིན་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁཊྭཱྃ་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། སེང་གླང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་སྐེད་དཀྲིས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་གྱི་གཤོག་པ་དར་ལྭའི་འཕུར་དཔྱང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༌། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང༌། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་རྣམ་བཅས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སྤྲོས་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ནང་བཅུད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་དབང་གི་རྟ་སྐད་ལྷང་ངེར་འཚེར་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག ཧྲཱིཿ ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་ཡོངས་སྨིན་ནས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༌། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་དེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སད་པར་མོས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ༔ ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་བཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབ༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་སླད་དུ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཛ་གད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་གསུང་མི་འགགས་པ་ནཱ་ད་གཞོག་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བཟླས་བརྗོད་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་སྣང་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་བསྟིམ་པས་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱོང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱིཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས། རིག་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་ནི། དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡར་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྒོ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས། རྒྱུ་བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་གཡེངས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྒྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་དབང་དྲག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རིགས་འདུས་ཕུར་པ་འདི་གཏད་པས༔ བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ༔ ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་བཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབ༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྤྱི་འགྲེ་འདི་ཙམ་གྱིས་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཡོངས་བཀུག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བའི་མཐར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། དབང་བཞི་པ་དངོས་གཞི་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བརྩམས་པ་ན། བདུད་སྡེའི་དཔུང་གཡོས་པའི་ཚེ་དྲང་དོན་དུ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདུད་བཏུལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ངེས་དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་བ་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་གཉིས་བསྒྲལ་ཏེ་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱོར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། གོང་གསལ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གཏོར་བཟློག་སྐབས་ཀྱི་གདབ་ཁ་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧོམ་མདུན་དུ་བཀོད་དེ། པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དྲག་པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་སད་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གཙོ་བོ་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པ་དྲག་པོས་རྔམས་རོལ་དང་གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ འཆི་མེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱི་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ལ། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཧོམ་བསྐྱེད་རྗེས་དགུག་པ་ལ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གླགས་ལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་འགུགས་བསྟིམ་དབྱེ་དབབ་རྣམས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་བས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་པོ་མཉམ་བཞག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལྟ་བ་བློ་འདས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་གིས་རྫོང་བཟུང་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལོག་རྡུག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བརྒལ་ཏེ་གདུག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་བསྒྲལ་བྱའི་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ལ་གདབ་སྟེ་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མ་རུངས་པའི་སྲོག་འཕྲོག །བསྒྲལ་བྱ་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཚེ་བསོད་རྒྱན་དུ་ཐོབ། ཤ་ཁྲག་གི་དམ་རྫས་དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྲལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར་བས་ལྷ་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་ཤི་ཁུངས་གཏོར་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་པ་ཟིན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་གཏད་ཅིང་གདབ་ལས་བྱ། ལིང་རོ་གཏོར་མ་དང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ། སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེའི་རྟེན་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྟ་བུ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་མཐར། འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ བདེ་བ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ འོད་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པ་ཡིས༔ སྐུ་བཅིང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག༔ ཐིག་ལེ་ཚེ་རྟེན་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།  །དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་པའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འཛུམ། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དཔྃལ་འབྱོྃར་མི་ཟད་གཏེར་དུ་གྲུབ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཡི་དམ་པདྨ་གསུང་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །ཀུན་མཁྱེནྃ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྗེས་བརྩེྃའི་གཏེར། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་དབྃང་པོྃར་ཤར་གང་རྒྱལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྫས་ལྡན། དབང་ཁྲུས་སྦྲག་མ་བྱེད་ན་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང༌། ཤེལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག །གི་ཝང༌། ག་པུར་བཅས་སྦྱར་ཤིང་ཁྲུས་རྫས་བླུགས། སྔགས་ཕྲེང༌། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཤེལ་དང་མེ་ལོང༌། དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་དང༌། མཐའ་སྐོར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། ལས་བུམ། ཁྲུས་གླུད་བྱེད་ན་གཏོར་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་བཤོས་བུ་བཞི་རྒྱན་ལྡན་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་སེར་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་བཅས་ལ་ཆང་བུ་ཏིང་ལོ་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་འབྲུ་སྨན་དར་རས་རིན་ཆེན་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང༌། དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ འཁོར་ལོ་མེ་ཕུང་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གིས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་བི་དཱ་ར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་བའི་སྲེད་ལེན་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རོལ་རྩལ་འགགས་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། རཱུ་པ། ཤབྡ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་འགྲོས་གཞུང་ལྟར་ཉེ་བསྙེན་གཙོ་བོར་བསགས། རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བདག་འཇུག་དབང་ལེན་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྟེ། འདི་ལའང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་རྗེས་གནང་རིག་གཏད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཀླས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་དཀར་ནག་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་དང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཏེ་གཞུང་ལས། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་སྐུའི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱ༔ ནམ་ཞིག་འགྲོ་དོན་དུས་བབ་རྟགས༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ནད་གདོན་སྨྱོ་འབོག་ཆུ་ལྟར་གཡོ༔ ཁྱད་པར་དལ་ཡམས་བཙན་ཐབས་འབེབས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ཁོལ་བུར་གཡོ༔ ནང་བཅུད་སྟོད་སྨད་འཁྲུགས་པ་མང༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་དང༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཤོག༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་མི་ཐུབ་པ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་ངོ་བོ་ལྷ་སྔགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་ཁུངས་བཙུན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ལའང་དབང་ཁྲུས། འབྱུང་ལྔའི་གླུད་གཏོར། སྦྱིན་སྲེག །སྲུང་བ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བ། དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམས་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱ། མཐར་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡོངས་ཤར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་ངོ་སྤྲད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔེ་ཡི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེ་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་བྱ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཡན་གྱིས་གྲུབ་ལ། རྗེས་འབྲེལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྗེས། དེ་དག་གིས་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྗེས་འབྲེལ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་གནང་མཛོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བུམ་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བུ་ག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་དུད་ཁུ་འཛག་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན་ནས་ལུས་དུང་དཀར་པོའི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ སྒོ་གསུམ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད་སོགས། སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་བྱ་ན། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་གདངས༔ རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུའོ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་སྔགས་གདགས་པས་བཀྲུ། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས༴ འཆལ་བའི༴ སྲུང་བ༴ ཁྲུས་ལེགས༴ གཟུངས་སྔགས་དང་ཁྲུས་སྔགས། འདི་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི༴ བྱམས་པའི༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལེ་ལོའི༴ བརྩོན་པའི༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ རྣམ་གཡེང༴ ཏིང་འཛིན༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་ཤེས་རབ༴ ཤེས་འཆལ༴ ཡེ་ཤེས༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལན་གཅིག་སྦྱར། ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཏེ་བཀྲུ། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བཀྲུར་མི་རུང་ན་མེ་ལོང་སོགས་ལ་ཤར་བའམ་གཟུགས་བརྙན་ལའང་བཀྲུ་རུང་བར་གསུངས། མཐར་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་དང༌། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་ཁྲུས་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར་ན་ལེགས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་མཛད་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། དེ་ནས་བྱབས་པ་ནི། ཁྲུས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། བྱབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་འདོར་བཅུག་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བྱབས་པའི་མོད་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་བྱབས་པར་གྱུར། ཁྲུས་གླུད་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་ཁྲུས་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བགེགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ༴ སྒྲིབ་པ༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སོགས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བས་བྱབས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་གླུད་ཀྱི་ནང་སོགས་སུ་དོར། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་ཆུན་པོས་བྱབས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དོར་བས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ། དག་བྱེད་དགེ་བའི་རྫས་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་ཆུན་པོས་བྱབས་པས་དུ་བ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་བད་ཀན་ལས་གྱུར་ནད༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནད༔ ཞེན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི༴ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན༴ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར༴ བྱིན་རླབས༴ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས༴ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག༴ ཁྱོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་ནད༔ ཚ་ཞིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན༴ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར༴ བྱིན་རླབས༴ ལྷ་སྔགས༴ བདེན་པའི༴ ཁྱོད་ཀྱི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ ཡང་ཤིང་གཡོ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱས་བྱབས་ལ། སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱབས་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པའི་དུག་བཅོམ་མོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད༴ ལྡན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ༔ དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ༔ དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་བྱབས། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྲུས་མཛད་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་ནད་ཀྱི་རིགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ༴ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད༴ ལྡན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ གཞན་དབང་སྔོན་ལས་ལས་གྱུར་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱེཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ་༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདུད་རྩིའི༴ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས༴ ཀུན་བརྟགས་གདོན་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར༴ ལྟར་སྣང་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་སོགས། འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གླུད་གཏོར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་མཛེས་པ་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུདག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བར་དབང་ཡང་བསྐུར༔ དེ་ཕྱིར་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ དེ་བས་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་འབྱུང་པོ་རྣམས་དམ་ལ་གནས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་སཾ་བྷ་ར་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ ཀླུ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕོ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ མོ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གླུད་ཕྲན་དང་ཆང་བུ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སཾ་བྷ་ར་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་རྣམས༔ དྲན་དང་བསམ་དང་བཟུང་དང་རེག༔ ཀློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞེས་གྲངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྔོས་མཐར་གླུད་གཏོར་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲེ་ལྔའམ་ཆུ་ཀླུང་སོགས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ལ། བདེན་བརྗོད་སྔར་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཉེ་སྙིང་མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྲུང་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །དཔུང་པ་གཡས་གཡོན། ལྟེ་བ། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཆེའི༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སོགས་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །སོགས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་བསྡུ་ན། མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་དང༌། ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ནས་ཤིས་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བཤད། དཀར་མངར་དང་སྨན་གྱི་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་པ་ཡིན་ན་སྟེར་བར་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཏེ། གཞན་དུ་ན། བཀྲུ་བའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །བྱབས་པ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་རྫས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲུས། འབྱུང་བཞིའི་གླུད་གཏོར་དོར་བས་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱབས་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་བསྟོད་དང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། ཧོཿ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ འོད་གསལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གནས་གསུམ་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྟོག་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཅིང༔ སྲོག་རྩོལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེས་གསུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འཁྲུལ་རྟོག་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་དང་བརྩེྃའི། །འོདྃ་བརྒྱའི་སྣང་བའི་འཛུམ་ཟེརྃ་གྱིས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་ཕན་བདེའི་པདྨོའི་ནགས། །གྲུབ་གཉིས་དཔྃལ་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་འབྱོྃར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩིའི་གངྒ་ལེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  མི་ཕྱེད་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་ཆེན་ཐུྃགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །མཆོྃག་དངོས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྩྃལ་འཆང་གི །བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་དབུས་སུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷའི་ནང་རོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་སྡོང་བུ་དགུ་པའི་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བྱས་པ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཅས་ལ་སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕུར་པ་ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ། སྨིན་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་བོས་ཏེ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་བཅས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པས་ན། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་གཡའ་རི་གོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་མི་བསྲུན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གློག་མ་སྤྲིན་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་མ་ནུས་ཀྱང་བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉེས་ནད་མུག་སོགས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་མི་ཁུར་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་པས་གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཉིད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་གོམས་མཐར་སོན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་དྲིལ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འདུ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི། སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། ངོ་བོ་གཅིག་པས་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། འཇུག་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུད་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚོགས་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས། སློབ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་གསལ་གདབ་སླད༔ གཏོར་མ་རིག་འཛིན་བླ་མར་གསལ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། ངེས་ཚིག་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ། དབྱེ་བ་དབང་བཞི། བྱེད་ལས་སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས། སྐབས་འདིར་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་སེ། བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་དཔུང་ངེར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་མ་དག་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་ཀྱིས་སད་པར་བསམ་ལ། བླ་གཏོར་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་མཐར། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ྄་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུགས་ཤིང༌། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁཊྭཱྃ་ག་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་ཐོད་ཚལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མཐིང་ག་གཡས་ཁཊྭཱྃ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོལ་པས་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།  །དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྟགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བར་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་གཽ་རི་མཐིང་ག །ལྷོར་ཙཽ་རི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་བཻ་ཏ་ལྗང་གུ། ཤར་ལྷོར་པུས་ཀ་སེར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྷསྨ་དམར་ལྗང༌། ནུབ་བྱང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག །བྱང་ཤར་དུ་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང༌། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བཞི་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལ། དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ཨེ་ཡི་བཛྲ་མཉྫིའི་ཀོང་བུར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀོང་བུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་ཁུས་བྲན་པ། རྣམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མར་མེ་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར།  གཉིས་པ་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐོད་པའི་མར་མེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ ནུས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་སེམས་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོད་པ་ལས། སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི1$0000250[WP:5,80][WP:5,205]1$0000300ན་བྃཧཱུྃ་པཊ྄༔ ལན་གསུམ་བཟླ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རང་རང་གི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཙོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟམྦྷ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཙྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་བཅས་གསུམ་རེ་བཟླས། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་དབང༌། སྒྲ་སྐད་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མར་མེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་ཡུམ་ལས༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ཡུམ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིར་དབྱེར་མེད་པས༔ སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བསམ༔ དེས་གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སྒྲུབ་པའི་མར་མེ་སླར་ཡང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ༔ རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་ལྷ་བསྟིམ་གཉིས་མེད་བཞག༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་དང༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་འབར་འཛག་གི༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་སྟོང་ཉིད་ངང༔ དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ།  །དེ་དག་གིས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་གསུམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་བཞིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ་ཏེ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཕུར་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ་བའི་སྟང་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང༔ གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་རང་ངོར་བཅོམ༔ བར་གཅོད་འཕྲང་གསུམ་ཀློང་དུ་བསལ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ། དེ་དག་གིས། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོའི་ཏནྟྲ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་དོན༔ སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་དབང་དང༌། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་འཕྲོ་བས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔྃལ། །འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པའི་སྐྱེས་འདི་རྨད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྦྲགས་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ལེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོྃ་རྗེྃའི་མཚོན། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟིྃ་བརྗིྃད་དང་བཅས་པས། །བདུད་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐར་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྩྃལ། །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་དེར་རས་བྲིས་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ་པའི་ལྟེ་བར་ཕུར་གདན་ལ་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དར་མཐིང་གའི་ཅོད་པན་ཅན་བཙུགས། མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། ལས་ཕུར་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ །སྲུང་མ་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་བཟླས་ལེགས་པར་བྱ། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གནང་བ་ཞུས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བའི་དུས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་པ་མེད་པས་འཕགས་བོད་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་བཀའ་བབ་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་ཏེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་གངས་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཅོག་ལེགས་པར་གསན། ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་བས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་བསྩལ། སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའི་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས། བོད་ཕུང་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས། ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་བཅུད་ཆགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགོས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བྲུལ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདངས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། ཚིགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞིར་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་གང་བར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ཡུམ་ལས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སླར་ཡང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། དབང་བཞི་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཕུར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ པ་ནི་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་བཞག་པས༔ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཆར་ཆ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །སླར་ཡང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྨིན། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཉིས་པ་ལས་ཕུར་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་ཕྱག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདབ་ཕུར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ལས་ཕུར་སློབ་མས་འདྲིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀ་ལ་རཱུ་པ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༌། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི། ཙེག་ཙེག །འུར་འུར། ཤིག་ཤིག །འགུལ་འགུལ། མྱག་མྱག །སོད་སོད། དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ་ཞིང་གཟིར་བས་བྱ་བ་ཏན་ཏུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་མཁར། བཟློག་པ་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང༌། གདབ་པ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི། མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལོག་རྡུག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད། བདུད་བཞི་བཅོམ། འཕྲང་གསུམ་ལས་བརྒལ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་དགོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་མོས་མཛོད། དེ་དག་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་པ་སྟེ༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསྡུས་ཀྱང་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་སྔོན་ཆད་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་པའི་ཟབ་གསང་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཏིག་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ།  །འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་དགྱེས་པའི་གར། །སྟོབས་བཅུའི་འོདྃ་ཟེརྃ་སྟོང་འབར་བ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་ཀྱི། །བསྟན་འགྲོའི་དཔྃལ་འབྱོྃར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་རིམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ལེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།  ༈  གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང༌། ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པའི་རྩ་ཐོ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཙམ་ལས་གཞན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་མངོན་ལ། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༌། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་དབུ་ཙམ་ལས་རྫོགས་པར་མ་ཕེབས། གསུམ་པ་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ལ་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་སོགས་དམིགས་བསལ་མེད་པས་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའོ།  །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང༌། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་རྟ་བདུན་ཤུགས། །ནང་འཛོམས་བཀའ་བབ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཉི། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་ཤར། རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་དང་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་རླབས། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པའི་རོ་ནུས་ཅན། །གཅིག་ལས་གཅིག་མཚར་འཁོར་བསྒྱུར་བང་མཛོད་བཞིན། །མངོན་སུམ་སྤྱོད་པ་སྔོན་སྨོན་བཟང་པོའི་མཐུ། །གཟུར་གནས་བློ་ཡི་རིན་ཆེན་མིག་ཡངས་ཤིང༌། །འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་གཏོང་བའི་ཕྱག་ཡངས་པའི། །བློ་ལྡན་མཆིས་ན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཁབ། །མེལ་ཚེ་བགྱིད་ལ་མི་བྲེལ་སུ་ཞིག་མཆིས། །བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཕ་ཡི་ནོར་སྐལ་མཆོག །རྗེས་འཇུག་བུ་ལ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི། །རང་གར་བོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་འོས་སུ། དེ་ཚུལ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལེགས། །བསགས་སྲུང་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་བརྩེགས་ཤིང༌། །ཕུང་ཁྲོལ་གདེང་ཀས་གཡེངས་བའི་མཛོད་ཕལ་ཆེར། །དགྲ་སྡེས་བརླག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ནི། །འགྲིབ་མེད་བདག་གི་དཔལ་དུ་ཆས་ལ་གཟིགས། །འདི་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་འཕོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐེབ་ཀྱང༌། །ཕྱི་མར་བཅོལ་བའི་ནོར་ལ་རང་དབང་དུ། །འདི་བས་ལྷག་པས་ལེན་ཅིང་འཛིན་སྤེལ་གྱི། །སྤོབས་པའི་མགོ་འཕང་བསྟོད་ལ་སོམ་ཉི་ཅི། །མཐིང་སྐྱ་མིག་གི་བུང་བ་གཏིང་དུ་ལྷུང༌། །འཁྱོགས་པའི་སོར་མོ་སྒ་ཤིང་ལྟར་གྱུར་ཀྱང༌། །ལེགས་བཤད་བཟང་གོས་འཆི་ཁར་ཚེམས་དྲུབ་འདི། །ཆོས་སྲས་ན་ཚོད་གཞོན་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་མཛེས་པའི་ཚོན་རིས་ཅན། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །གཙུག་ལག་བཤིག་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་དབང་ཆུ་བཞི། །སླར་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཆས་འདི་བདག་ཀྱང་སྤྲོ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ནུ་ཞོས་གསོས་པ་ཡི། །སེང་ཕྲུག་བདག་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་གངས་རིའི་སྤོར། །དགའ་བས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་འདི་ཡིན་པས། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་བྱམས་བརྩེས་གཟིགས་མཛོད་ཀྱེ། །གཡོན་ཅན་གྲོགས་ལྡན་འདུ་འཛི་ལོག་འཚོས་གཡེངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་བྲལ་ལྟར་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ། །ཤ་ཆང་ཁྱིམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་སྔགས་རྒན་གྱི། །འདམ་ལས་ངོ་མཚར་པདྨའི་འཛུམ་འདི་བྱུང༌། །ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་དམ་པའི་བུང་བ་ཡིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སྲིད་དང་ངན་སོང་གི །གཡང་སར་ཕྱོགས་པ་བདག་གི་ཅོ་ཏོ་ནས། །བཟུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་འཁྲིད་མཛད་གསོལ། །དེ་སྐད་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཆར། །མདོ་ཁམས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ། །ཅི་དགར་རོལ་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་བུང་བས་བསྟན་ནས་སོང༌། །ཡབ་གཅིག་བླ་མའི་བཞེད་པ་བདག་གིས་སྐོང༌། །ཡུམ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དད་པས་སྤྱོད། །ལས་གཅིག་བྱས་པ་དོན་ལྡན་འདི་གྱུར་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་གླིང་དུ་རྩེན་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་མིག་ཡངས་འཛུམ་པའི་ཕོ་ཉ་བཅས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླིང་བུ་ལེན། །ཟབ་དོན་འགྲམ་ཆང་འཐུང་ལ་མི་ངལ་ཤོག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དཔུང་ཚོགས་བཞིས། །དཔལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར། །ནག་ཕྱོགས་རྫོང་ལ་འབེབས་པའི་དམག་དཔོན་དུ། །བདག་གྱུར་ཡིད་སྲུབ་རྒོལ་ངན་མཐར་བྱེད་ཤོག །འཕགས་པའི་ཆོ་རིགས་གཙང་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཞད་ལ་འདི་འབུལ་བས། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་པར་མཛོད། །བདག་ཀྱང་ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྤེལ། །སྒོམ་སྟོབས་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྲོག་གི་ཟུངས། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ངོགས་ནས་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་འབུམ་གྱིས་སྒེག་པའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །དངོས་གྲུབ་པདྨོའི་འཛུམ་གཡོ་ཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་ཁྱབ། །ཕན་བདེའི་བུང་བའི་ཟློས་གར་བརྩེ་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགེ་མཚན་ཉི་ཟླ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་སྐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་ཞབས་ཏོག་སྲིད་ཞུ་སྤེལ་འོས་ཀྱི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་དགྱེས་བརྩེས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དྭགས་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པར་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་འོས་པའི་བསྐུལ་མ་རྟེན་དང་བཅས་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དད་སྤྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ཁ་ཤས་བཏབ་ཀྱང༌། མཐའ་མིའི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བོད་ཐམས་ཅད་རྔ་ཐོག་གི་སྲན་མ་བཞིན་ཉམས་ཉེས་སུ་གྱུར་པས་རྩ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྩོམ་སྐབས། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། རིམ་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་ལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བྱང་གནམ་མཚོའི་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་པདྨ་དྲི་མེད་ནས་རྩ་དཔེ་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཡར་དམ་འཆང་བས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ། སྙན་ལ་བརྗིད་པའི་མིང་མང་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ཟོག་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པ་ལ། རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལ་བཅགས་པའི་གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞུས་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་གྲུབ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་དད་གུས་ཀྱི་བརྩོན་པས་བགྱིས་པའི་ངལ་བའི་ཁུར་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཉིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝནྟུ།། །།}}
༄༅།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་གིས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྒྱལ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །ངོ་མཚར་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་ལམ་སྲོལ་གྱི། །སྣང་བས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ། །འདོད་དགུ་འབྱེད་མཛད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གུས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱབ་བདག་ཕྱིར། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་དབྱིག །རྨད་བྱུང་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །འདི་ན་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་གསོས་སུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབང་བསྐུར་རོ།  །དང་པོ་རྩ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཅས་གཅིག་དྲིལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མེད་དུ་མི་རུང་བས། དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཐོན་དགོས་པས་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྟེ། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལྡན་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་ལྡན་སློབ་མ་ལར། །ཞེས་པ་ལྟར་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དབང་རྫས། སྔགས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཚོགས་པས། དབང་དང་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེས་ན་དབང་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བསྐུར་བས། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་སོ་སོའི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྟེ་ཡོད་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དབང་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དུས་དེར་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་དོན་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་མན་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་སྤྱིར་སྨོས་ནས། བྱེ་བྲག་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བཅས་དང༌། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཟབ་དབང་དངོས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིལ་གྱིས་ཐོག་མར་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལྷག་གནས་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པ། རྗེས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། ཡུལ་ཅན་ལྷ་དང༌། བུམ་པ། ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ།  །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་གི་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་སྟ་གོན་དངོས་བསྟན་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོར་མེད་དུ་མི་རུང་བས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་པའི་སྟ་གོན་འདིའི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་འདུག་ཀྱང་དེའི་དཔེ་མ་བཞུགས་སྟབས་དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ། འབྲུ་གཤེར་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག  །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་ཇེ་ཆུང་དུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཟླས་པ་བཅས་བསྡུས་ཙམ་བཏང་ལ། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྠ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། གྷྲྀ་ཧྣ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་བས་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་བས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་རུང་བར་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ།  །དེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་དངོས་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། རཱུ་པ། ཤབྡ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་རྟེན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གླིང༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱི་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་བཅུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྗེའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ།  གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་ཡི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་བཀོད་པ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དབུས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌། ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔའི་དབང་རྫས་དང༌། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བདུད་རྩི་སོགས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེར་དམིགས་པས། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། སོ་ཤིང༌། ཁྱོར་ཆུ། དཔུང་སྐུད། ཀུ་ཤ། སློབ་མ་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སྨིན་གྲོལ་འབོག་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣོད་རུང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟ་བར་ཕངས་བ་དང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཡང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་ཅིང་སྙིགས་མའི་བསྐལ་པར་འགལ་རྐྱེན་མང་བས་འཆི་བདག་གི་སུན་མ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་དབང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུ་ནི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་ཞིང་ས་ལམ་མཆོག་གི་བགྲོད་པ་མྱུར་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་ཆེ་བ་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མཛད་དེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པའི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་རྒྱའི་སྤྱི་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དུས་དང་དུས་སུ་སྣང་བས་གངས་ཅན་ཕྱི་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལས་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལམ་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མནྡྷ་ར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་ཆེན་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། སྤྲུལ་གཞི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲྭ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་འདུས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད། སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་འཁོར་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་མནོག་ཆོས་སུ་གདམས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་གཟུགས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་སྒོ་འཛད་མེད་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་ལས་ཅན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སྒྲུབ་བགྱི་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་བྱ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བདེ་མྱུར་གྱིས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་སློབ་སྙམ་པས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་ལྟུང་གི་བྱས་བསགས་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བཤགས་སྡོམ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས༔ ཕན་བདེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱུངས་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་འགོད༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉེ་ཤུ་ལྔ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་གང་གསུངས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་གདན་གསུམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབང་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱན་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་ན།  སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དང་པོ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསངས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལྡན་གྱི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ་རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་བར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དོར་མཛོད། ཧ་ས་ཧ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ།  །གཉིས་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། དུང་ཞལ་དྲི་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པ་པཾ་ནི་ཤྩ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་བ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། གསུམ་པ་སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ལ། སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོ་ཡི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང༌། མདུད་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ།  བཞི་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌། དྷི་དང་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ སྔས་དང་སྟན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔ དྷི་ཧ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསམ་པ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླང་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང༌། བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནང་པར་སྨོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ དེ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ།  །དང་པོ་ནི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ། དབུས་སུ་ཀུན་བཟང༌། བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ལྷ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ལྟར་དང༌། མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་གི་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་པོད། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ། སེང་ཁྲི་སོགས་སློབ་མ་མངའ་གསོལ་ཆས། དབང་གཏོར་རི་རབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང་བླ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཙཀ་གདུགས་ཅན། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང༌། མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལམ་དང༌། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་མདུན་དབྱེར་དུ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ ཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་ཅི་མང་དང༌། ཧཱུྃ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང༌། བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། ཁ་སྐོང༌། སྟོང་ཚིག་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན། དམིགས་བསལ་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རོལ་པའི་བར་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང༌།  གཉིས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དག་པ་དང༌། ཉམས་ཆག་བྱང་བ། སྒོམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པས་བདག་འཇུག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་འབྱུང་ཞིང་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་དགོངས་དང་འཚམས་པར་གཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང༌། བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅིངས་ལ་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ཡང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བའི་རོ་འབྱིན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འདུས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་དགོངས་ཀློང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང༌། གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཆར་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་འཕྲོ་གཞི་དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་རིག་རྩལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་དུས་གསུམ་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཚམས་པར་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པའི་ཞིང་གཅིག་གི་ཁྱོན་དུ་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྟོན་པར་གྲགས་ཏེ་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་ང་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་གསང་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཤིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་དང་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་དུས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་དང་སྟོན་པས་དུས་བབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་ལས་ཅན་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཀུན་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་བཙན་པ་ནི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དག་མ་དག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དེང་དུས་འདིར་ཡང༌། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་གསུང༌། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཚོགས་རྗེ། གངས་ཅན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གང་ཉིད་ལ་ཐུགས་དྲན་ཟིན་ཙམ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང༌། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་ལས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ཐུགས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་ཞིང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ་ཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁར་སང་གི་མཛད་པ་དེ་རིང་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་པས། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཤོག་སེར་ཧྲིལ་མོ་ལྔ་གཏད་པའི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བཞི་པ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ། བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་གི་གསོས་སྨན་དུ་མཛད། དུས་སུ་བབ་པ་ན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་ལྡེའུ་མིག་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུར་ཕེབས་པ་ལྕགས་ལུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང༌། རྗེ་དེས་ཀྱང་དཔལ་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཅེས་ནོར་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དང༌། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས། རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ འདས་དུས་བཀྲ་ཤིས་བྲག་གི་ཕུག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ད་ལྟ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་རྣམས་འཆལ་འགྱུར་ཞིང༔ ངེས་དོན་རྟོག་གེའི་ཚིག་ལ་རེ༔ བློ་ཡིས་མཚོན་པའི་སྟོང་ལྟ་ཡིས༔ བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྙིང་གི་བུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྒྱ་ཆེར་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་མཐུས༔ གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བས་འཚོ༔ འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པའི་དོན་བཞིན་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་སྟེ་དེ་ལའང་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་གནས་གསུམ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས། དངོས་གཞི་ཕན་ནུས་ཟབ་དབང་དང་བཅས་པ། རྗེས་གཏད་རྒྱ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་མར་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང༌། ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིལ་གྱིས་འབུལ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང༌། བགེགས་བསལ་བ་སོགས་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་དར་གྱིས་གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྨིན་པའི་དབང་མཆོག་དོན་གཉེར་ན༔ དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་གནས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་གྱི༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྡོམ་པས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། འདིར་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གསང་སྔགས་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁྃ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་ལྟར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བས་གཞི་བཟུང་དགོས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སྨོན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དངོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ གཉིས་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་གཟུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་སྒོ་མ་བཞིས་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ་འཇུག་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་འཆང་བ༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞིས༔ སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔  ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྔགས་སྡོམ་འབོག་པ་སྟེ། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲགས་པའི་དམ་བཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོཿ དེང་ཁྱོད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བས་རབ་ཞུགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་མིན༔ བཛྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོཿ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་བྱེད་ཅིང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱི༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཐ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་ཐིང་གསལ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཀུར་བརྟེན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མནྡྷ་ར་དམར་མོ་གཞོན་སྒེག་ལང་ཚོའི་ཚུལ་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྡ་གླུ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྙིང་ལ་དབབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། འབེབས་རྫས་བསྲེགས། དབྱངས་དང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སོགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་དབབ་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད། སྒོ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། ལྷོར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག །དབུས་སུ་བབ་ན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རྩལ། ནུབ་ཏུ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་རབ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་བ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་ཕོག་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་ཏེ་དག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེས་པས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་མོས། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པའི་མུན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཕྱག་ཤིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར༔ ཧོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་པ་ཤྱ་ཧོཿ དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ཞིང་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ་ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དབུས་ཕྱུར་བུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ཚུལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མནྡྷ་ར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིག་འཛིན་བླ་མས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌། གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་པོའི་ལས་ཅན་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས། མཚོན་བྱ་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་མ་དྷ་ལར་གདོད་ནས་དག་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པས། ཡིན་ཚུལ་གཤིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མ་བཅོས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རང་རིག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས། བཞུགས་ཚུལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ལ་བཟླ་དགོས་པས། ཧོཿ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡིད་འོང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་རྣམས༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་བློས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང༔ ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཕྱི་རུ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་དང་འཁོར༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ རྩ་དག་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རླུང་དག་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཚོམ་བུར་ཤར༔ བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྟོན་འཁོར་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཞེས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་བཞིན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བློས་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆོས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་དངོས་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཕན་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཐུན་མིན་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར། གསང་བ་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་བླ་མས་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་ནང་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་རྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཞུང་ལས། ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་གདབ་པས༔ ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ༔ དགོངས་པ་མངོན་སུམ་གཏད་པར་མོས༔ དབང་རྫས་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡང༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་སླད༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདནཿ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེཿ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགསཿ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་གླང་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་རྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད༔ འོད་གསལ་རང་བཞིན་མཁའ་དང་མཉམ༔ སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་ཚུལ་ལས་འདས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་བརྗིད་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པད་ཟླ་རྟ་མཆོག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་པ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྩལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨའི་རིགས༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མེད༔ སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམ་སད་མཛད་པ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད༔ འདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་སྟོན༔ ཕན་འདོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བའི༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་བྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲགས། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང༌། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད༔ བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་སྣང་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ།  །གཞུང་ལས། སོ་སོའི་དག་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ།  །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེས༔ ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ན༔ ད་ནི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང༔ མ་ལུས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཙོ་བོའི་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་དྲང་པོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པར་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པས་མདུན་བདར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པའི་རིགས་མཆོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྦྱོར་ཞིང་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙེམས་པ་བཟུང་བ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པ་གསོར་ཏེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་དཀྲོལ་ལ་དཀུར་བརྟེན། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་པའི་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཟུངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱེད་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཏེ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར།  གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་ཕུབ་ལག་གཡས་སུ་ཆོས་དུང་གཏད་ཅིང་འབུད་དུ་གཞུག །གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། མཆན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད། རྐང་འོག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་པ་བསྐོར་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཉེ་ལམ་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷས་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་མན་ངག་འབོགས་ཤིང༌། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེའི་དབང་དང་གདམས་པ་སྟེར་བར་གསུངས་པས་གཞུང་འདིར་ཡང༌། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཇི་བཞིན་ལ༔ སྤྲོས་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་གནད་དུ་ཟབ་པས་དབང་བཞི་སྦྲེལ་ཏེ་གསུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།  གསུམ་པ་ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་སོ་སོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ཡི་གནས་སོ་སོར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བ་ལ་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལུས་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ མཉྫུ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ནཱ་གརྫུ་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་ནཱ་གརྫུ་ན་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོགས་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ བི་མ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ རམྦུ་གུ་ཧྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་རམྦུ་གུ་ཧྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཤཱནྟིཾ་གྷརྦྷས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་ཤཱནྟིཾ་གྷརྦྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ པདྨ་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོད་བསྟོད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཊཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མ་ག་དྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྡོམས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་བསྐོར་བ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ། སྔགས། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞིར་སོན་པས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཤཱིཾནྟ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བློ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་བཟླས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཅུང་ཟད་བཟླ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཨཱཿ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཞི་རགས་པ་ལུས་དང་ཕྲ་བ་རྩ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མས་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཕྱག་རྒྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡྷ་ར་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་མྱངས་བས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཞི་རགས་པ་ངག་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མས་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་མནྡྷ་ར་བར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ྄། ཡུམ་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཾ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མས་བཞི་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཔེ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣོད་རུང་ལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་རྩལ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབ༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། གཞི་རགས་པ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་སོ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ  །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་ཡོན་འབུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་སུ་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི༔  རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར༔ བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་དབང་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་དགོས་པས་ན། སྤྱི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པས་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ། བྱེ་བྲག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་བཞག་གི་སྲུང་བྱའི་རྣམ་གྲངས། འདས་རལ་ཉམས་པའི་མཚམས། ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཐབས། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མདོར་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཡར་དམ་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང༌། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་པའོ།  །དེ་ཡང་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན་གཞུང་ལས། འདི་ནི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཞུགས་ཏེ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར༔ སྦྱིན་གྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། གཞུང་འདིའི་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་མ་བྱས་ན་ཟབ་དབང་བཞི་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་སྦྱར་བས་རྩ་དབང་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཟབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མཎྜལ་འབུལ། །ཆས་འཇུག་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་བཟུང་དམ་ལ་བཞག །དབབ་ཅིང་རིགས་བརྟགས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། །མཐོང་བ་བསྟན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང༌། དབང་དངོས་ལ། བུམ་དབང༌། གསང་དབང༌། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བཅས་དབང་རྒྱས་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁ་རྐྱང་ལོགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གཏོར་དབང་བཅས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དང་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་རུང་བས་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་མི་དགོས་པས་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་གཞུང་བཞིན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སོགས་དང༌། གཏོར་དབང་གི་སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སོ་སོའི་དགོས་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་ཞིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ།  །འཇིྃགས་བྲལྃ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གསུང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་གསང་མཛོད་བཅུད། །སྨིན་ལམ་འོདྃ་ཟེརྃ་སྤྲོས་འདིས་ཀྱང༌། །སྐལ་ལྡན་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོརྃ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱིྃ་ལྟར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབྃ་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭྃ་བྃ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བཅུད་འབེབས་ཏེ་ལེའུ་ཚན་དང་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  རྡོྃ་རྗེྃའི་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོའི་གཟིྃ་བརྗིྃད་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལྃ། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་འབོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་པ་ནི། རྩ་དབང་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ན་བཤམས་བཀོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་གསུངས། འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཚེ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྐུ་འབག་དང་བཅས་པ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཀོད། མི་བདེ་ན་དབང་གཏོར་མདུན་དུ་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །འབེབས་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་མང་ཉུང་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང༌། ཚོགས་མཆོད་འདིར་རམ་དབང་གི་མཐའ་གང་འོས་སུ་བྱ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱའོ།  །དངོས་གཞི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་བཅས། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསར་རྙིང་གི་ལམ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་བབས་སོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ། དེ་ལའང་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད། ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས། སྙིང་པོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་པའི་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང༌། ཚད་དང་མུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟག་པར་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་ནུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་དེས་ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གནས་དུས་གདུལ་བྱའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་འཚམས་པའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རེ་ཐོག་བབས་སུ་བྱོན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ཁུ་དབོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ། ཐུན་མིན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་མངའ་བདག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཐ་མི་དད་པ། དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། རྩ་དབང་རྒྱས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན་འདི་ཡན་མི་དགོས། འདིར་སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང༌། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བུམ་པ་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་སྒྲོལ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བུམ་དབང་མངོན་དུ་གྱུར༔ གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་གསང་དབང་ནུས་པ་སྨིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་སྙིང་གར་རེག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རང་ཉམས་བསྐྱངས༔ དང་པོ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང༌། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་རེག་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱུང་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ངོ་བོ་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར༔ གསང་དབང་བརྡ་ཡིས་གདུལ་བྱའི་དྲི་མ་སེལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ངང་༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སྔར་བཞིན་བརྡ་དབང་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་དང་པོ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ནང་གསལ་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྐྱེ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཤར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་འཕོ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྨིན༔ གསང་དབང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ སྙིང་གར་རེག་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོངས༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་ནོན་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་གདུང་བའི་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བརྙན་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསང་བ་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་འགགས་མེད་ཐུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང༌། སྟིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུས་འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱིས། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་འདི༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མགོ་བོ་སྟེ༔ དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་དུ་སྤེལ་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ཡི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ན༔ ཟག་བཅས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲོལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་སྨིན༔ ཞེས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིས་དབྱེ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཅན་ལས་ཀུན་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བསྡམས་པ་ཉིད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ལམ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ།  །རྗེས་རིམ་ཤིས་བརྗོད་དང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།  །འཁྲུལ་རྟོག་འཇིྃགས་བྲལྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་གཏེར། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོདྃ་ཟེརྃ་གྱི། །བྱིན་རླབས་བརྡ་དོན་རྣམ་བཀྲྃའི་གཟུགས། །རབ་མཛེས་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཐུག་ཏིག་གི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འོདྃ་གསྃལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་བྱུང་སྤྲུལྃ་པའིྃ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོྃ་རྗེྃའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སྒེར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མཛེས་པར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།  །ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་བཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཚམས་སྦྱར་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །དབང་བསྐུར་དངོས་དང་རྗེས་རིམ་མོ། །ཞེས་བཅུ་གཅིག་ལས། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སྐབས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ མཐར་ཐུག་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ དབུགས་དབྱུང་མཆོག་གི་གོ་འཕང་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན་ངོ་བོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དོན་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། རྣམ་པ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབ་བཞི་པ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག །བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་ཨུ་རྒྱན་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང༌། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ཀྱང༌། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་མཚོན་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྤྱིར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཚེས་བཅུ་ཉིད་བསགས་སྦྱང་གི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཡང་ཡིན་པ་སོགས་དགོས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཆེས་མང་བས་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ འདི་ཉིད་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར༔ བདག་གིས་ངེས་པར་བྱིན་རློབ་ཅིང༔ འཕོས་ཚེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུར་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བས་དབང་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་བགྱིས་ན་གནད་དུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་རྣམས་ཤེས་པས་དེའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་ཟིན། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། སྡོམ་པ་གསུམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །དབང་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན་འདི་ཡན་ཆད་མི་དགོས་ཏེ། རྩ་གཞུང་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་ན༔ རྗེས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་ཚུལ་དུ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སྨིན་པའི་ཚེ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བའི་རྗེས༔ གཏོར་མ་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་ངང༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡིག་འབྲུས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའམ། འདི་ཁོ་ནའི་ཚེ། ཐུན་མོང་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་བསྐུར་བའམ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ན། གུ་རུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་རྗེས་འབྲེལ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་ཀུན་འདུས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གསུམ་སྐབས་སུ་གང་བབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་དབང་དངོས་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་དུས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ནང་ལྟར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་མདོར་ན་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༌། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་ཀྱི་དབྱངས་འགྱུར་སྙན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོའི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེའི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་དང༌། ཀཱ་ཡ་སོགས་སྔགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བསྐུར་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་རྫས་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། བསྒྲགས་ཚིག་གསན་པ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལྔ་གསལ་བར་ཆགས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་ནི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང༌། མཐར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཚུལ་ལས་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་ངེས་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ།  །རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱོངས་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། རང་རིག་ལས་མཆོད་ཡུལ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་རོལ་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །བྱིན་རླབས་འོདྃ་ཟེརྃ་འབེབས་བྱེད་ཐབས། །འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་ཡང༌། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་དངོས་གྲུབ་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྦྱིན་ལེ་ཚན་གསུམ་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཆི་མེད་པྃདྨྃ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །བརྩེ་ཆེན་འོདྃ་གསྃལ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག་ལ། །ཐུབ་བསྟན་མདོྃ་སྔྃགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ས་གསུམ་གླིངྃ་ཀུན་སིམ་མཛད་མགོན་པོ་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབོག་ཚུལ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གི་གཤེར་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། ཡང་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང༌། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ། དབང་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀླི། མདའ་དར་བཅས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཚོགས་མཆོད་དང༌། སྲུང་མ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་དབང་ལྔའི་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཀུན་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་བཏང་རྗེས། བྱིན་འབེབས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བར་བཏང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སོགས་བཞུགས་གསོལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དང༌། བསྟོད་པ་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་དང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མིན་རང་བློས་དཔག་པས་བསྙེན་བཟླས་བྱ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་གོང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་བུམ་དུའང་རྟ་མགྲིན་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། གཞུང་གི་ཚེ་འགུགས་དང༌། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དང༌། ཐུན་མོང་གི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད་གཟིར་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང༌། ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཅོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྩལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང༌། ཐོག་མར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་བསྒྲུབ་བྱ་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྣང་གི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བགྲང་ལས་འདས་པ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལྟ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལི། འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ཡང་གཟིགས་པ། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཚེ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྤར་བས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སུམ་བསྟན་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མའི་བཀའ་བབས་པ་ལས། འདིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡྷ་ར་བ་སྒྲུབ་སྡེ་མོ་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚེ་བསྒྲུབས་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་པས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་བས་ད་ལྟའང་ཛམ་གླིང་འདིའི་ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་སོགས་སྔོན་བྱོན་དང༌། རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པས་མཚོན་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བས་ན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཀུན་ལས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས། འདི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་པོ༔ གཅིག་དྲིལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག༔ འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ ཞེས་དང༌། དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་འདི༔ འདས་དུས་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་བསྟན༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ བདག་གིས་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་པའི༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འོག་ཏུ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བྱ། དབང་བཞི་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པ་རིགས་དབང་ལྔ་འདིར་བསྐུར་ན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས༌། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོད་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཞོན་སྒེག་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བ་དམར་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང༌། ནུ་འབུར་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ། ཕྱག་ཉིས་མདའ་དར་དང་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ་ཨུཏྤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྱི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཀྱང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། དབྱངས་དང་ཐོད་རྔ་བཅས། སྤོས་རོལ་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་འབེབས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ་མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སྨིན་པར་བྱེད། རང་རང་གི་དྭངས་མ་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད།  བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐབས་འདིར། སྤྲོ་ན་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཇི་བཞིན་ལ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔ་རྩ་དབང་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་དབང་ལྟར་སྦྱར་ན་ལེགས་མོད་འདིར་སྤྲོས་པ་འཚམས་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་སྦྱིན། སྤྱི་བོར་འཐོར། བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ་མགོ་བོར་བཅིངས། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཏེ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨའི་རིགས༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དྲིལ་བུ་ལག་ཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན།  དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ཁྱེད་རང་རྣམས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སྣང་མཛད་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤིས་པ་བརྗོད། ནུས་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་མི་དགོས་ལ། དེ་དག་གིས་སྣང་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཤར་བའི་དབང་གིས་སྨིན་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཞིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་བས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རང་སྣང་བདེ་ཆེན་ཞིང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཚེ་མཐའ་ཡས། །པདྨ་དྲྭ་བས་དབང་བསྐུར་བས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་གར། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །བཛྲ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རཏྣ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། པདྨ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྲིད་རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །ཀརྨ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །དགྲ་བགེགས་གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཤར་སྒོ་བྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ས་ཁམས་ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་མོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་སྲ་བརྟན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཱྃ་དེ་ཥ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་སྒོ་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མོ། །མ་མཱ་ཀི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་ལྟར་རིང་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ ནུབ་སྒོ་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་མོ། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་མེ་ལྟར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྱཱྃ་ར་ག་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ བྱང་ཕྱོགས་བཏང་སྙོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་མོ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་རླུང་ལྟར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭྃ།  །དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་དང༌། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་བཞིན་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྣང་བཅས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས། དག་བྱ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡྷ་ར་བ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་འདི་བྱིན་པས༔ ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲགུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྒྲར་གྲགས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་རླུང་གི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོར་དག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས། ནད་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཐབས་མཆོག་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་རིགས་མདངས་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ ཤེས་རབ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྐབས་སུ་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ༔ སྲོག་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་བཅུད་བཀུག༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡམས་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཞིར་གནས་ཀྱི་རླུང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞོམ་མེད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཧྲཱིཿདྭངས་གསལ་བདེ་བའི་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཞུ་བ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྦྲགས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ། དེ་དག་གིས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུ་བདེའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་བའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས། དག་བྱ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འདོད་ཡོན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ༔ ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ངང༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ནཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང༌། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁའི་སྒོར་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་བཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ། འབར་འཛག་སྙོམས་འཇུག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དྭངས་མ་བསྡུ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡས་བབ་འབར་འཛག་གིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རང་ཉིད་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་ཞུ་བདེའི་ཉམས་རྒྱས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་གནས་ནས་གཡོས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞིས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བསྐུལ། ཀུན་ཀྱང་བཟོད་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཉམས་པ་གསོས། རླུང་ཡོ་བ་བསྲངས། འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་ཐོབ། དཀར་དམར་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ་དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟུང་ལ་དམིགས་པ་གཅུན། དེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དག་བྱ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་གཡོ་འཁྲུལ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་འབོག་པ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ལྟ་སྟངས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་མིག་གཏད་པས། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ལྟ་བུ་དང༌། རིག་གདངས་འོད་གསལ་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བྱུང་བ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དོན་ཐབས་འདིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས། །དྭངས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད་རྣམས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བསྟིམ། གཉུག་མའི་མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང་ངོར་སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨཱཿ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་ཆེན་དོན་ལ་ལྟ༔ སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་དྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པས་སྐྱེ་འཆི་རང་དག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་དག་ནི་དབང་གཞུང་ལས། སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་མཐར༔ རང་རང་ལམ་གྱི་སྲིད་དང་ཞིའི༔ ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ།  །དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྡ་དོན་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་དག་བྱ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་མི་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ།  །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ནང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་ལ། གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། བདུད་འཇོམས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྟེ་འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མདངས་ཅན་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་འཆིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དབུ་མར་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག  །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་གཟུགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཨཥྚ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། དགེ་ལེགས་སྟོབས་བཅུའི་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དགེ་ལེགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་ཚེ། །དགེ་ལེགས་རྫས་སུ་བསྔགས་པ་འདི་གཏད་པས། །དགེ་ལེགས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱམ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔུང་ལྡན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕུན་ཚོགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མངའ་ཐང་གི །ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ལཀྵིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་བསྙིལ་བཞིན་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཟབ་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ༔ འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་འདིས༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྦྱོར༔ གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་ཀུན་ཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྲོག་གཅོད། རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨིན་བྱེད་ནི། གདུལ་བྱ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པ་ལ་རིགས་དབང་ལྔ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང༌། ཚེ་དབང་བཅས་དང༌། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་དབང་དང་ཚེ་དབང་ཁོ་ན་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གཞུང་ལས། གཞན་དུ་ཐུན་མོང་རིགས་ཅན་ལ༔ བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་དང༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱར༔ ཞེས་པ་འདིའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང༌། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོགས་ནས་བུམ་དབང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རིགས་དབང་ལྔ་དང་ལྷ་དབང་མཐར། བཟླས་ལུང༌། དེ་ནས་སྒྲར་གྲགས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གི་ཁམས་ཀུན་སོགས་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཅས་བྱ། དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཚེ་འགུགས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང༌། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་ཚེ་རིལ། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་སྔ་མ་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་པའོ།  །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འཇིྃགས་ཀུན་བྲལྃ་བའི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས། །འཆི་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་འོདྃ་ཟེརྃ། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་རྟག་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེྃ་སྒྲུབྃ་འཆིྃ་མེདྃ་དྲྭྃ་བྃའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐུན་མིན་ཐུན་མོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཚོའི་ལེ་ཚན་བཞི་པ་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  རྡོྃ་རྗེྃའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིྃ་བརྗིྃད་རབ་འབར་རྩྃལ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་བར་རྟག་པར་གུས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་འོག་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བ་དར་སྣ་ལྔས་གཡོགས་ཤིང་དབུ་རྒྱན་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པའི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། སྔགས་ཕྲེང༌། མེ་ལོང༌། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་གདུགས་ཅན་རྣམས་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་དང༌། བསྙེན་པའི་མགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཀྱང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། མཆོག་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤར༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གིས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཀུན༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་འཇུག་བདེར་བྲིས་པ་ཡིན། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པ་དང་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་དབང་བསྐུར་བ་གཟི་བརྗིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་རགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ཡིད་ཅན་འདུལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲུལ་གཞི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས། གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་བཀོད་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ གཞན་རྣམས་ལ། ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཅེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་རིགས་དང་ངོ་བོ། སྒྲུབ་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ལས། སྔགས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་དེ་ཁོ་ན་དོན་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལ་དེའི་གནད་ཀྱང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་སྒོ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུང་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་གི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་རབ་འབྱམས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་པ་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་རྣམས་ལས། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་དང་ལྔར་འདུས་ཤིང༌། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས། ཕྱི་ཡི་རྫས། ནང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་ལས་རྩོམ་པ་ནི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཆེས་ཟབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་གཉིས་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་དོན་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ལས་འདོད་དགུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྐྱེ་བདུན་སོགས་རྫས། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་སོགས་གྲོགས། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ལ་བརྟེན་པས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་བྱེད་འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན། ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་ཞར་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་བཞི་ཀ་མཆོག་དང་ལྔ་སྒྲུབ་རུང་བའི་ལྔ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་འགྲོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་གནང་ངོ་ཅོག་གི་གཞི༔ སྨིན་བྱེད་དབང་འདི་ཆེད་དུ་བསྔགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་འདོད་དགུ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཆན། ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ ཞི་མཛད་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་རིགས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། གི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་གླང་པོས་ སེང་གེ། རྟ་མཆོག །རྨ་བྱ། ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ཡིག་ ཧཱུྃ། ཏྲཱྃ། ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཞེས་ས་བོན་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཁྲོ། སེར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་འཛུམ་ཁྲོ། དམར་གསལ་གཞོན་ཆགས་ལང་ཚོས་དགྱེས་འཛུམ་ཁྲོ། ལྗང་གསལ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་བསྒྱུར། མཆན། སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། འཛིན་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་ ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ། སྤྱན་མ་སེར་མོ། གོས་དཀར་དམར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། ཞེས་འདི་ཡང་རིགས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་འོད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། དངོས་སུ་གསལ་བའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབས་རྫས་སྤོས་དང་ཐོད་རྔའི་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ལས་བཞི་མཆོག་དང་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ཕྱིར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ཏེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །མཆན། ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ བཛྲ་རྩལ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཆན། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ རིགས་སོ་སོ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། མཆན། ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱོས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ རིགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཆན། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་ རིགས་སོ་སོ་ལ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་བའི། འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འདུས་པའི། དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སོགས་བསྒྱུར། མཆན། ཞི། ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲཱྃ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨཱཿསརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱཿ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བཟླས་པའི་ནུས་རྫོགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ འདི་ལྟར་སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༌། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང༌། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན༔ བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་བས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བར་མོས་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ བཛྲ་སོགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་སྦྱར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་མཆོག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱུད་ལས། བདུད་རྩི་མཆོག་ནི་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད། །བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང༌། །བདག་དཔལ་ཚོགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྨན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རུ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རིགས་ལྔ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕུང་ཁམས་ཟག་བཅས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སད་ནས། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་ཀློང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དབང་བསྐུར་བས། མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔ དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ མྱོང་བས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་བསྒྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བདག་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟག་ཁྱབ་ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་མཆོག་ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། གི་ལས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གནང་བཀག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གུ་རུ་བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་མཆོག་ ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང༌། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །སྲིད་ཞིའི་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཉི། །དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག །འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ། །དགེ་མཚན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ལེ་ཚན་ལྔ་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཀུན་མཁྱེནྃ་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །རབ་སྒེག་བརྩེྃ་ཆེན་ག་པུར་དབྃང་པོྃའི་རྡུལ། །སིམ་བྱེད་ལེགས་བྲིས་དཔལ་གྱིས་མི་མཚོན་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྲུངས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡན་ལག །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། སྤྱི་ཆིངས་རིགས་བཞི་ཀ་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སོ་སོའི་སྟེང་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ནང་བཅུད་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ལ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཤམ། རྣམ་བུམ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཞི་བའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོས་པས་དེ་ཡིས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བབ༔ བུམ་བཅུད་ལ་ཐིམ་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་སརྦ་བྷ་ཡ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་སྦྱར་བས་སྒྲུབ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་རྣམ་བུམ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱ། དབང་བསྐུར་ཀྱང་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་དང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་ལྷུར་བཞེས་པས་ཉམས་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དབུག་དབྱུང་བ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱག་སོར་འོ་རྒྱུན་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། ཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་སྲིན་གླིང་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཞི་བའི་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ཀླུ་གདོན་གྱི་སྙུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བོད་ཡུལ་ལྷ་ས། ས་སྐྱ། ཁམས་མེ་ཉག་རྣམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་མཛད་པས་མཚོན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་གྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལྷུར་བཞེས་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདུལ་དཀའ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་ཆེས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར། སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག །མཐའ་རྟེན། གཉིས་པ་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཙོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བྱེད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་ལ་ཤར༔ དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་སྨེ། ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་སྦྱོང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆགས་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་སྦྱར། དམིགས་བསལ་ནད་པ་སོགས་ལ་དབང་འདིའི་མཐའ་རྟེན་དུའམ། སྒེར་དུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་པས་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཁྲུས་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་རུང་བར་སེམས་སོ།  །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྐྱེད་བླུན་སེམས་ངན་པའི་ཆ། །བདུད་བཞིའི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་འགྲོ་བའི་རྒུད། །མིང་མེད་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་སོགས་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་བཅས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ་བའོ།  །རྒུད་པས་འཇིྃགས་མེདྃ་ཞི་དབྱིངས་མཁར། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་འོདྃ་ཟེརྃ། །སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ཁྱབ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པས་མཛེས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕྲིན་ལེ་ཚན་དྲུག་པ་ཨོ་རྒྱན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རྟག་འཁྱུད་འཇྃམ་པའི་དཔྃལ། །བསྟན་འགྲོར་ཀུན་ཏུ་དགའྃ་བའིྃ་བཤེྃས་གཉེནྃ་ཚུལ། །འོདྃ་གསྃལ་ཀློང་ནས་སྤྲུལྃ་པའིྃ་རྡོྃ་རྗེྃའི་གཟུགས། །རིན་ཆེན་ཉི་མ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གུས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་འོས་པ་དྲི་བཟང་དང་སྨན་སྣས་བྱུག །དྭངས་མ་ལྔ་སོགས་ཚེ་རྫས། ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་དང་སྐྱེས་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་དཀར་མངར་གྱི་ཟས་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་དང༌། གཞུང་མཐུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་བསྒྲིལ་ཀྱང་བཞག་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ།  །བྷནྡྷ་དེ་ཉིད་དར་སྣས་དྲིལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྦྱངས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྟེན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་གྱི་གཞིར༔ ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབུས༔ ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཆེའི༔ བུམ་པ་བཟང་དེར་འདོད་དགུའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོས་པས་ནོར་བུས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ནང་དུ་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ གསེར་མདོག་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ ཚུར་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ འཁོར་འདས་ལེགས་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ འཁོར་འདས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ། བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་སྦྱར་ཡང་རུང་ཞིང༌། དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི། ཏྲཱྃ༔ དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པའི༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྤྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་ཕྱྭ་དང་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་གཡང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདིར་བསྡུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདོད་དགུའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཡེ་དྷརྨའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་བསྐུར་སྐབས་ལོ་རྒྱུས། དེ་ཡང་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་གཞི་མ་ནོར་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ཞིང༌། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད། རྒྱས་པའི་ལས་ཐུན་མོང་བ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བས་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ལོ་མང་པོར་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བསམ་ཡས་མལ་གྲོའི་ཀླུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་བཀང་ནས་གཙུག་ལག་བཞེངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་བཙུགས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞན་ཡང་རིགས་བརྒྱུད་ཚེ་དཔལ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆེས་མང་ཡང་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་མཆོག་ཐུན་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་མཐའ་རྟེན་ལ། གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་འདོད་འབྱུང་རཏྣའི་ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གོང་གསལ་གཡང་འགུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱི་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། ནང་དུ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་བཞིན་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལ་རེག་པས་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་རླུང་རྟའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་འབྱོར་བ་དྲུག་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་པའི་དབྱིག་མཚན་ལྡན་བདེ་སྐྱོང་གི་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འབྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་ནོར་བུའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སོགས་དབང་དང༌། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །འཇིྃགས་མེདྃ་ཚོགས་གཉིས་གཟི་བྱིན་དང༌། །རྟག་འགྲོགས་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་སྟོང་ཅན། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ཟེརྃ་བཀྲྃ་བས། །རབ་ཤིསྃ་འདབ་སྟོང་དཔྃལ་བརྒྱས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་ལེ་ཚན་བདུན་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་ཀུན་སྡུད་མཛད་པ། །གར་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་པས་སྐྱོངས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལ། བདག་མདུན་བུམ་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང༌། སྨད་འཚོང་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་འདོམ་གང་བ་བཅོས། ཟངས་ལས་བྱས་པའི་དབང་གི་ཐབ་ཁྲུ་གང་བ་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་དབུས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ལ་མེ་རི་མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤེལ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྲི་བའམ་ཡང་ན་འབྲུ་དམར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། སེང་ལྡེང་ངམ། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ། རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང༌། གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་ཡམ་ཤིང༌། གར་ཆང་དང་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སྦགས་པའི་ཟས་སྣ་དཀར་དམར་ལ་དུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གླང་སྣ་མེ་ཏོག་བཅས་དམར་པོའི་རིགས་དང༌། མངར་སྐྱུར་གྱི་རོ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་དེ། རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང༌། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིག་པས་ཀྱང་གསོ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ ཟླ་གམ་འོད་དམར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ནང༔ དབང་གི་མེ་དཔུང་རྗེས་ཆགས་སྣང་བ་འབར༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ ལྟེ་བར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དགང་བླུགས་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དགང་བླུགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་ཚིམས་སྐུ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་པདྨའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར་སྤེལ་ཚིག །ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག་དང༌། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་ཕུལ། ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུས་རྣམ་པས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདབ་པ་བཞིན་ནོ།  །གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་མཐུན་གོས་ཟུང་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱསོ་རྩི་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ལན་བདུན་སྔར་ལྟར་དང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཐལ་བ་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར༔ དེས་ནི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ།  །དབང་བསྐུར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་མཆོག་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་པ་དབང་གི་ལས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་དབང་སྡུད་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་མུ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུས་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སློབ་མ་དབང་རབ་མོས་གུས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཧས་པོ་རི་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་འབངས་སུ་བཀོལ་བ་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པ་སོགས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་བསྔགས་པས། གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སོགས་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཀོད་པས་དེ་ཉིད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ལས་ནི་མྱུར་ཞིང་ཚན་ཆེ་བས་མན་ངག་དེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྣོ་འདོན་མེ་ཡི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཤེས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་པས། དབང་བྱེད་ཀྱི་ཐབ་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ་མཛད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་ལྟར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྡུ་ན་དགང་བླུགས་ཙམ་གཏད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་པས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགང་བླུགས་འདི་གཏད་པས༔ ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱུར་སྲེག་བླུགས་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དགང་བླུགས་གཏད་ཅིང་རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཟའི་ལས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པ་བཞིས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤིས་པའི་ཚིག་གི་གླུ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་སྡུད། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐོགས་མེད་འགུགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡི། །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་དབང་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་དྷུ་ཏིའི་མཁར། །དགའ་བཞི་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་འོདྃ། །ཟེརྃ་སྣང་རྣམ་བཀྲྃས་རྒྱས་གདབ་ནས། །བརྟན་གཡོའི་ཤིསྃ་དགུའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྒོས་དབང་བདེ་སྟོང་ཀུན་དགའི་གློག་ཕྲེང་ལེ་ཚན་བརྒྱད་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཇིགྃས་མེདྃ་སྟོབས་བཅུའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་འཆང་བ། །ཀུན་མཁྱེནྃ་རིང་ལུགས་སུམ་རྩེན་ཁབ་སྲུང་བཞིན། །རྗེས་བརྩེྃའི་ཟློས་གར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བཏང་རྗེས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་གཏོར་གྱི་ལས་རིམ་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མཐིང་ག །དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་རལ་གྲིས་མཚན་པ། རྩིབས་བཞི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག །བར་རྣམས་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ལྗང་ནག་སྟེང་ཐིག་ལེ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཀོད། རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་བའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན། གཙོ་བོའི་སུམ་ཆ་ལས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དེ་ལས་སུམ་ཆ་བྲི་བ་བཞི་བཅས་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྲག་ཀོང་གིས་ལྟེམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། སྤྲོ་ན་གཙོ་བོ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་ལ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་ཙཀ་དང་ནང་ཁྲོལ། །བ་སུ་ཏས་བརྒྱན། མཚེ་རྩང་སོགས་བཙུགས། བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་འཛིན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཆབ། དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས། རྐང་གི་རོལ་མོ་བཅས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཐུན་གཏོར། གཏོར་ཆུང༌། ཤ་དུམ། ཚོགས་རྫས། བ་ལིང་རྣམས་དང༌། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། ཕུར་བུ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་ལས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཀརྵ་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གཏོར་སྣོད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ དེ་དབུས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ ལས་ཀྱི་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བདུད་དཔུང་མནན༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲེང༔ ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བཅས་འཕྲོས༔ ས་གསུམ་གདུག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ལ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དང༌། ཟློག་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་བབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་སྦྱར་ལ་བཟླ། བསད་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོ་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམ་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་ཐུན་དང་ཟོར་རྫས་ལ་སྔགས། དེ་དག་གིས་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་སྟེ་ཟོར་གཏོར་སོགས་བཅས་བཤམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྲུང་བཟློག་གི་དམིགས་བཟླས་འདི་དག་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་དགོས་པའི་དོན་འགྲུབ་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང༌། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། བཟློག་པའི་ལས་རིམ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལེགས་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། །དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ལས་ཕུར་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྣོ་དབལ་གདུག་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ གཡོས་པས་འཆོར་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་གདེངས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་ཐོབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བི1$0000260[WP:6,118][WP:6,228]1$0000300་ཨ་ཕཊ྄༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་བཏབ། སླར་ཕུར་རྩེ་ལས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བསམ་ལ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་ཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབས༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབས་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབས༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨེ་མྱག་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧྲིང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རྃ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཟོར་གཏོར་དུ་ལིང་རོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། གཏོར་ཆུང༌། ལིང་རོ། ཤ་དུམ། ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཟོར་དུ་འབུལ་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པ་འབར་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བའི༔ ལུས་ཀྱི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀུན་ཟློག༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་ཟློག༔ བྱད་ཀ་ཕུར་ཁ་བྱོལ་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་ཡི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བཞི་དགྲ་ལངས་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་རྩོད་འཛིངས་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་སྦྱར། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡུམ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཟློག་བྱང་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཐར་བཟློག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མི་མཐུན་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་ཟོར་བསྐུལ་གྱིས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང༌། ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱ། ཉིན་ཐ་མའི་མཐར་ཟོར་དཀྱིལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕཊ྄་ཛཿ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མི་ཀེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨད་ཞབས་བསྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་ལ་གཏོར་མ་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཟོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སོད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔ དགྲ་དཔུང་ཐུལ་ལ་བགེགས་དཔུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟོར་རྫས་དུག་མཚོན་ཆར་ཕབ་པའི༔ རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དཔུང་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཆས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ༔ ཟློག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ་བརྟན་མ་དང་རྟ་བྲོ་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྟེན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ།  །གཏོར་བཟློག་དང་དབང་གི་མེ་མཆོད་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དབང་ལ་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཞར་བྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ།  །ཟོར་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བྱེད་ན་ཟློག་པའི་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་དབང་གི་སྐབས་སུ་བྱ་དགོས་ལ། དབང་གི་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་ནི། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཇི་ཙམ་རགས་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཙམ་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འབྲས་བུ་ནད་མཚོན་དུག་གི་དབལ་ཚ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། སྔོན་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་བྱུང་བ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཛད་པས་བཏུལ་བ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབང་དྲག་གི་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་སྟོབས་འཆང་བ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་པས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་དཔའ་བཀོང་བ་དང༌། གསང་བདག་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གྱིས་བསད་གསོའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཞག་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བཏུལ་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བརྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་ཟབ་ལ་མྱུར་བས་ན། འདིར་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། མཐའ་རྟེན། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཟོར་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གཏོར་སྣོད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་སོགས་བསྟོད་པའི་བར་ཟོར་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། གཏོར་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་གཟེར་འཁྲུགས་པ་སྲིད་གསུམ་བདུད་སྡེ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མནན་སྲེག་འཕང་བ། དབྱེ་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཟོར་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ གཏོར་མ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུན་ལ་འགྲིམ་ཟིན་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་ཟོར་འཕེན་གྱི་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སོགས་མཐར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་གསུངས། དེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བརྒལ། སྤྱོད་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཕྱི་རུ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནང་དུ་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ལམ་འགེགས་པའི་གེགས། །གསང་བ་ལམ་མཆོག་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་དབང་དང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌།  །བདུད་བཞིའི་འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་མེ། །སྟོབས་བཅུའི་འོདྃ་སྟོང་རབ་འབར་ཟེརྃ། །རྣམ་བཀྲྃ་དཀར་ཕྱོགས་ཤིསྃ་དགུའི་དཔྃལ། །ཅི་དགར་འབྱོྃར་བས་དགེ་ལེགས་བྱས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྒོས་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཟེར་ལེ་ཚན་དགུ་པ་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གརྃ་དབྃང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན། །འོདྃ་གསྃལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཕན་བདེའི་ཆར། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་གླིངྃ་དུ་རྟག་འབེབས་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་ལ་འདུད། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སོགས་དབང་བཞི་ཀ་ཚུལ་འདིའི་ནང་སྒྲུབ། གསང་བ། ཡང་གསང་ཀུན་ཆོས་སྡེ་གཅིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། དྲག་སྒྲུབ་གང་རུང་གཅིག་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་དབང་སྔ་མ་བཞི་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཉིད་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ནས་དབང་འབྲིང་ཁ་རྐྱང་དུ་བསྐུར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། མེ་ལོང་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ། དབང་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཚོགས་དང༌། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལས་བྱང་གི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱ། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཚང་བར་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་རྒྱས་པར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འདོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ་འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་མདོ་སྔགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཀར་འཇམ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྡལ། མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོ་བོར་བྱས་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་གདན་འཛོམས། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་བཙུགས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད། ཕྱི་གསན་བསམ་སྒོམ་པ། ནང་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ། གསང་བ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལས། ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་མིའི་འགྲོ་བ་མཆེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཞི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ། ར་ས་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྲུན། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བསྒྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཏེ་དགེ་བཅུའི་ལམ་སྲོལ་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་རྟེན་དང་མེས་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་དུ་མས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། རིགས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པ་དང༌། གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ན། ཚུལ་བཞིན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་མཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ནཱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བར་ངེས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང༌། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མ་བསྲུངས་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཁྲོས་ནས་བཀའི་ཆད་པ་འབེབས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ལྟར་དམ་ལ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཞིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། དུང་ཁང་དུ་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོམ་བུ་བཅས། མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བདུག ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༌། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང༌། ཞེས་འདྲི། སོ་སོར་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། སེར་པོར་རིན་ཆེན། དམར་པོར་པདྨ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དོར་དུ་གཞུག །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབ་ན་གསང་མཚན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཏགས་ནས། རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་མའི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་པད་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ལྗང་ནག་གོ་མཚོན་འཛིན་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་སྤར་འཛིན་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སྔོ་ནག་པུསྟི་འཛིན་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་སྐྱ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། པདྨའི་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་ཕ་མཐར་སོན་པའི་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་ཌཱ་ཀི་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་དང་ཞབས་དོར་སྟབས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད། ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བཞི་པ་ཚིག་དབང༌། མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་དང་ལྔ་ལས་ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དང་པོ་དད་བརྩོན་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་བཞད་པ་གར་གྱི་དབང༌། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས། སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་མགོན། །འོད་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དངོས། །དབང་ཆེན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀ་སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་ནས། །ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །དུད་འགྲོའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༌། །མི་ཡི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །དུས་གསུམ་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་པོ་རྣམ་དག་པས། །་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དྭངས་མའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས། དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེའི་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་ལུས་བདུད་རྩིས་ཁྱབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།  །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། བུ་གར་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ། ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་གསལ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱངས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་ཞོགས། །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་རིག་རྩལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་གདམས་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གདངས་མ་འགགས་ས་ལེ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟང་ཐལ། དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ།  །སྲིད་ཞིའི་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་དང་བརྩེྃའི། །འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་འཕྲོ་འཕགས་མཆོག་གི །སྨིན་གྲོལ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱི་མཛོད། །གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་འབྱོྃར་པས་མཛེས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་པ་པདྨ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱར་བའོ།  ༈  ཡེ་ཤེས་འོདྃ་བརྒྱའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང༌། རབ་གསྃལ་དཔག་མེད་མཚན་སྙན་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། །ཕན་བདེའི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་གར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །རྡོྃ་རྗེྃའི་གོ་ཆ་ལྟ་བུར་བཞེས་གང་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་བའི་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ། སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོས་མ་གཉིས་སམ། དྲི་བཟང་གིས་སྦག་པའི་ཚོམ་བུ་གཤེར་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩིས་སྦག་པའི་མ་དཱ་ན། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ལྷ་ཙཀ །མེ་ལོང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར་རྣམས་དང༌། གཏོར་མ་སྨན་རཀ །སྲུང་མ་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་འབུལ་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་མཛེས་པར་བསྐོར། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས། ཚོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ། རྡོ་རྗེ། འཐོར་ནས། ཡུངས་ཐུན་སོགས་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་དག་པའི་དགོངས་པའམ། མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་ཤར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་གྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའི་སུམ་ཆ་མན་ཆད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང༌། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འོས་འཚམས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྐོང་གཏང་དགོས་ཡོད་ན་བྱས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་ཞུ། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ༌།  །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་དང༌། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་རང་རེ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཅི་འདོད་བྱེད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མདོ་དང་སྔགས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་མི་འཆུག་པ། བྱིན་རླབས་མ་ཡལ་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལའང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཏེར། ཟབ་པ་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་ཡིས་དབྱེ་ན་རྒྱུད་དང༌། སྒྲུབ་སྡེའི་ངེས་པ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག་གི་ངེས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་གསུང ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཇི་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཆུ་ཟླའི་རོལ་པར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་མེས་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་འགྱུར༔ ལྷ་གཞན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ལས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་ལྷ་གཅིག་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདུང་ལས་གྲོལ་བས། ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་ལྷ་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་མ་ལས། འདི་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་གཙོ་བོའི་མཆོག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གསུང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཐོག་མའི་དུས་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཚུལ། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མཚན་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་མ་ཐག་པས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྔགས་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་སྐྱབས་སུ་འཆི༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་བསགས་སྦྱང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང༌། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། མདོར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས་ཏེ། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང༌། ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཉམས་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་པས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོང་བ་མཚོན་ཕྱིར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་རས་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དབང་གི་ཅོད་ཅན་དམར་པོ་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབུས་སུ། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སྤྱི་བོར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་འབེབས་སྔགས་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་རིག་གི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དར་དམར་སེར་གྱིས་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོས་བླ་གོས། དམར་པོས་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཞུགས་པ་ཐབས་འདིས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཚོན་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཤར་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །ཕུང་ཁམས་གནས་ཡུལ་གནས་དག་པའི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དུང་ཁང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་མཐར་བྱེད་ཕྱིར། །འབར་ཁྲོས་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བིདྱ་དྷཱ་ར་དེ་ཝ་ག་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རིག་སྟོང་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩ་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ངག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེའི་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིགས་མ་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡབ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང༌། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབང༌། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་རང་བྱུང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། རིག་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ།  །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌། གཏང་རཀ་མན་ཆད་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིྃགས་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་བཀྲྃ་བའི། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་དཔལ། །འདོད་འཇོ་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་བླ་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འཛིན་ལེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་རངྃ་བྱུངྃ་རྩལ། །སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་ལང་ཚོ་བསྐལ་པའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །པྃདྨྃ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པས་གླིངྃ་འདིར་སྲུངས། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་རས་བྲིས་དང༌། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པ་ལ་རྣམ་བུམ། གསང་དབང་གི་རྫས་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་གཞུང་གི་གླེགས་བུ། ལྷ་ཙཀ །སྨན་གཏོར་རཀྟ མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དང༌། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ་བཤམས། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ ཞེས་བདག་ལས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་གཉིས་པར་ཕྱེས་ཏེ་དབྱེ་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་བཟླས་པ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་དབང་ལེན་པའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པ་བརྟན་པོས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་བློས་བཅོས་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རུ༔ མཐའ་བཞིའི་འབྱུང་པོས་བོད་ཁམས་ཁེངས༔ ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་བས༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར༔ དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་བསྡུད༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱིན་བརླབས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ། ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐད་དུ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་བྱིན་རླབས། གསང་བ་དངོས་གྲུབ། ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རགས་པ་འཆོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཆེས་དར་ཞིང་གདུང་བའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ། སྟོབས་དང་དབང་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར། གང་ལ་གང་འདུལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་འདྲེན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱི་མ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དོན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལྟར༔ བླ་མེད་མི་སྤངས་བླ་མ་བཀུར༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་བྱེད་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལས་ཆུས་བསང་བའི་མིག་དར། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་འཆིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། དེ་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་དེ་ཉིད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་ཡཀྴ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར་ནས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། དེ་ནི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ། ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ་འཛིན་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གཡོན་པས་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ། རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་མཛད་པ། བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ། རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་མཐིང་སྐྱ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའང་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཀར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་ཉེར་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ཕྱག་ལྷག་མས་གནས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བསྣམས་པ། འཁོར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ལ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ། གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག །དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྩ་སྔགས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་སྦྱར་བ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག་པའམ་ཚོམ་བུར་འདུ་བྱས་ལ། འདི་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ འོ་མེ་ཏོག་འདི་གར་བབ་ཀྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་མིག་གི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་བརྡར་མི་མགོ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་རྩིག་པ། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་བརྡར་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆའི་བཀོད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་པའི་བརྡར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར་གནས་ལྔར་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་ཕྱིར་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་དྲག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་ནས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །པདྨ་བཛྲས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤཱིཾནྟ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉེར་འཛིན་པ། །བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཨོཾ་བྷཱ་ཀཱ་ཤ་ས་ན་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་ཀུན་བྱེད། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་འདུལ། །ཟ་བྱེད་ཁྱུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་འདུལ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གནས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དྲག་སྔགས་མེའི་སྤུ་གྲི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོགས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པའི་དག་སྣང་དང་མ་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ཉོན་མོངས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ལྷ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང༌། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་ཞིང༌། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ།  །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཉོན་མོངས་པའི་འཁྲུལ་པའི་ངག་འདི་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། ངག་སྔགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་ཁྱེད་རང་ཡབ་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་རང་སར་ཆམ་མེར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚོན་ཏེ། དོན་མོས་གུས་གཅིག་ཆར་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དེས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་འགགས་པར་འཆར་རུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ། གནས་ལུགས་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་དག་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་རིག་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཞི་པ་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་དོན་ལ་འཆད་ཉན་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་དང༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བདུད་བཞིས་འཇིྃགས་བྲྃལ་ཧེ་རུ་ཀ །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་འོདྃ་ཕྲེང་ཟེརྃ། །དབང་དྲག་ནུས་མཐུའི་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལྟར་འབྱོྃར་གྱུར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་ནུས་པའི་སྟོབས་སྦྱིན་ལེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་དང་པོའོ།  ༈  ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇྃམ་དཔལ་དབྱངྃས། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བས། །གངས་ཅན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབྃང་པོྃ་རུ། །ལེགས་ཤར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བླ་མས་སྐྱོངས། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེའི་རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་གས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང༌། ཐོད་དབྱུག་དང་དུང་ཁྲག་ཕུར་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་འབྱོར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་རྒྱུད་སྦྱོངས། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། རྟོགས་གོམས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གསལ་ཐོད་དབྱུག་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསལ། མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང༌། དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང་བཀའ་བབ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང༌། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དམར་པོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཏེ་འདི་ལའང་བླ་མ་གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ་སོགས་བཀའ་མ་དང༌། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ནས་གཟུངས་སྤོབས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་མཐར་སོན་པ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྲུང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དུ་མས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། བི་མ་ལ། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར། སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བས་དགྱེས་རོལ་བའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་དམར་གྱི་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏ་ལི་དམར་ནག་འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དབང་དངོས་ལ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང༌། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུར་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དལ་དུ་སད། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང༌། དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་བྱུང༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཡཿ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། ཏིང་འཛིན་མི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་སྙིང་གར་བཞག་པ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་དབྱུག་སྙིང་གར་བཞག ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་བ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ལྡན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བྷནྡྷ་དམར་ཆེན་རཀྟས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་འཆང་བའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡིས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་དགའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་འཇིགས་མཛད་ཡ་མནྟ་ཀའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་བུའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གདུལ་དཀའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དྲག་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་གཏད་དེ་སྒྲིལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚུལ་འདི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་མཛད་པས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་རུང་མོད་གཏེར་གཞུང་དུ། སྤྲོ་ན་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀུན༔ གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟིམས་ནས༔ གདབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་རྗེས༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་རོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བར་འདོད་ན་གོང་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཟོར་ཟློག་གི་གདབ་ལས་བཞིན་དགོངས་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་པ་བཅས་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བྱས་ལ། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་གདེངས་ཐོབ་པས་རྫོང་ཟིན་པའི་རིག་རྩལ་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོ་བས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བརྒལ་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུར་པ་གཏད་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག །སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་པའི་ལིང་རོ་གཏོར་མར་ཕུལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་པ་བཅས་བྱའོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌། དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཟློག་བསད་མནན་དཀྲུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང་རྩ་བ་ལས། འདིས་ནི་བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དད་བརྩོན་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང༔ འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་གཡར་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག །བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་གཟི། །འོདྃ་ཟེརྃ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པྃདྨྃ་སམ་བྷ་ཝའི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེྃས་པའིྃ་དཔྃལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག་པོ་རུ། །ལེགས་ཤར་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་པདྨ་གསུང་རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ལ། གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། སྔགས་བྱང༌། རྡོ་རྗེའི་ཁཊྭཱྃ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་མདུང་ཐུང་ཞགས་པ་བཅས་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། སྒྲོལ་ཕུར། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང༌། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །སྒྲོལ་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིང་ག་སོགས་འདུ་བྱ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་ལྟར་དང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་དང་བདུད་རྩི་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་དང༌། ལས་བུམ་རྐྱང་སྒྲུབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང༌། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ལས། ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་རྟག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྣང་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལའང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཞི་ཁྲོ་དང༌། རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ན། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་སོགས་དང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཞིང༌། སྐབས་སུ་བབ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་འདིས༔ བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བརྩམས་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སྒྲིབ་བྲལ་དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཁྲག་ཡང་ཞུན་འདི༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱ༔ དུས་བབ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས་གངས་ཅན་གྱི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་ཅན། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར། འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་སྨིན་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁཊྭཱྃ་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། སེང་གླང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་སྐེད་དཀྲིས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་གྱི་གཤོག་པ་དར་ལྭའི་འཕུར་དཔྱང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༌། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང༌། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་རྣམ་བཅས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སྤྲོས་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ནང་བཅུད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་དབང་གི་རྟ་སྐད་ལྷང་ངེར་འཚེར་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག ཧྲཱིཿ ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་ཡོངས་སྨིན་ནས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༌། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་དེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སད་པར་མོས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ༔ ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་བཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབ༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་སླད་དུ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཛ་གད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་གསུང་མི་འགགས་པ་ནཱ་ད་གཞོག་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བཟླས་བརྗོད་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་སྣང་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་བསྟིམ་པས་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱོང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱིཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས། རིག་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།  །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་ནི། དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡར་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྒོ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས། རྒྱུ་བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་གཡེངས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྒྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་དབང་དྲག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རིགས་འདུས་ཕུར་པ་འདི་གཏད་པས༔ བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ༔ ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་བཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབ༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྤྱི་འགྲེ་འདི་ཙམ་གྱིས་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཡོངས་བཀུག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བའི་མཐར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། དབང་བཞི་པ་དངོས་གཞི་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བརྩམས་པ་ན། བདུད་སྡེའི་དཔུང་གཡོས་པའི་ཚེ་དྲང་དོན་དུ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདུད་བཏུལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ངེས་དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་བ་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་གཉིས་བསྒྲལ་ཏེ་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱོར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། གོང་གསལ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གཏོར་བཟློག་སྐབས་ཀྱི་གདབ་ཁ་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧོམ་མདུན་དུ་བཀོད་དེ། པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དྲག་པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་སད་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གཙོ་བོ་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པ་དྲག་པོས་རྔམས་རོལ་དང་གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ འཆི་མེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱི་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ལ། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཧོམ་བསྐྱེད་རྗེས་དགུག་པ་ལ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གླགས་ལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་འགུགས་བསྟིམ་དབྱེ་དབབ་རྣམས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་བས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་པོ་མཉམ་བཞག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལྟ་བ་བློ་འདས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་གིས་རྫོང་བཟུང་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལོག་རྡུག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བརྒལ་ཏེ་གདུག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་བསྒྲལ་བྱའི་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ལ་གདབ་སྟེ་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མ་རུངས་པའི་སྲོག་འཕྲོག །བསྒྲལ་བྱ་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཚེ་བསོད་རྒྱན་དུ་ཐོབ། ཤ་ཁྲག་གི་དམ་རྫས་དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྲལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར་བས་ལྷ་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་ཤི་ཁུངས་གཏོར་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་པ་ཟིན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་གཏད་ཅིང་གདབ་ལས་བྱ། ལིང་རོ་གཏོར་མ་དང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ། སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེའི་རྟེན་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྟ་བུ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་མཐར། འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ བདེ་བ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ འོད་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པ་ཡིས༔ སྐུ་བཅིང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག༔ ཐིག་ལེ་ཚེ་རྟེན་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ།  །དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་པའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འཛུམ། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དཔྃལ་འབྱོྃར་མི་ཟད་གཏེར་དུ་གྲུབ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཡི་དམ་པདྨ་གསུང་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །ཀུན་མཁྱེནྃ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྗེས་བརྩེྃའི་གཏེར། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་དབྃང་པོྃར་ཤར་གང་རྒྱལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྫས་ལྡན། དབང་ཁྲུས་སྦྲག་མ་བྱེད་ན་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང༌། ཤེལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག །གི་ཝང༌། ག་པུར་བཅས་སྦྱར་ཤིང་ཁྲུས་རྫས་བླུགས། སྔགས་ཕྲེང༌། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཤེལ་དང་མེ་ལོང༌། དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་དང༌། མཐའ་སྐོར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། ལས་བུམ། ཁྲུས་གླུད་བྱེད་ན་གཏོར་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་བཤོས་བུ་བཞི་རྒྱན་ལྡན་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་སེར་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་བཅས་ལ་ཆང་བུ་ཏིང་ལོ་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་འབྲུ་སྨན་དར་རས་རིན་ཆེན་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང༌། དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ འཁོར་ལོ་མེ་ཕུང་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གིས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་བི་དཱ་ར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་བའི་སྲེད་ལེན་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རོལ་རྩལ་འགགས་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། རཱུ་པ། ཤབྡ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་འགྲོས་གཞུང་ལྟར་ཉེ་བསྙེན་གཙོ་བོར་བསགས། རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བདག་འཇུག་དབང་ལེན་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྟེ། འདི་ལའང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་རྗེས་གནང་རིག་གཏད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཀླས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་དཀར་ནག་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་དང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཏེ་གཞུང་ལས། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་སྐུའི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱ༔ ནམ་ཞིག་འགྲོ་དོན་དུས་བབ་རྟགས༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ནད་གདོན་སྨྱོ་འབོག་ཆུ་ལྟར་གཡོ༔ ཁྱད་པར་དལ་ཡམས་བཙན་ཐབས་འབེབས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ཁོལ་བུར་གཡོ༔ ནང་བཅུད་སྟོད་སྨད་འཁྲུགས་པ་མང༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་དང༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཤོག༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་མི་ཐུབ་པ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་ངོ་བོ་ལྷ་སྔགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་ཁུངས་བཙུན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ལའང་དབང་ཁྲུས། འབྱུང་ལྔའི་གླུད་གཏོར། སྦྱིན་སྲེག །སྲུང་བ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བ། དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམས་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱ། མཐར་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡོངས་ཤར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་ངོ་སྤྲད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔེ་ཡི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེ་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་བྱ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཡན་གྱིས་གྲུབ་ལ། རྗེས་འབྲེལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྗེས། དེ་དག་གིས་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྗེས་འབྲེལ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་གནང་མཛོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བུམ་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བུ་ག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་དུད་ཁུ་འཛག་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན་ནས་ལུས་དུང་དཀར་པོའི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ སྒོ་གསུམ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད་སོགས། སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་བྱ་ན། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་གདངས༔ རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུའོ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་སྔགས་གདགས་པས་བཀྲུ། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས༴ འཆལ་བའི༴ སྲུང་བ༴ ཁྲུས་ལེགས༴ གཟུངས་སྔགས་དང་ཁྲུས་སྔགས། འདི་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི༴ བྱམས་པའི༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལེ་ལོའི༴ བརྩོན་པའི༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ རྣམ་གཡེང༴ ཏིང་འཛིན༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་ཤེས་རབ༴ ཤེས་འཆལ༴ ཡེ་ཤེས༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལན་གཅིག་སྦྱར། ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཏེ་བཀྲུ། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བཀྲུར་མི་རུང་ན་མེ་ལོང་སོགས་ལ་ཤར་བའམ་གཟུགས་བརྙན་ལའང་བཀྲུ་རུང་བར་གསུངས། མཐར་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་དང༌། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་ཁྲུས་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར་ན་ལེགས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་མཛད་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། དེ་ནས་བྱབས་པ་ནི། ཁྲུས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། བྱབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་འདོར་བཅུག་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བྱབས་པའི་མོད་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་བྱབས་པར་གྱུར། ཁྲུས་གླུད་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་ཁྲུས་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བགེགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ༴ སྒྲིབ་པ༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སོགས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བས་བྱབས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་གླུད་ཀྱི་ནང་སོགས་སུ་དོར། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་ཆུན་པོས་བྱབས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དོར་བས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ། དག་བྱེད་དགེ་བའི་རྫས་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་ཆུན་པོས་བྱབས་པས་དུ་བ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་བད་ཀན་ལས་གྱུར་ནད༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནད༔ ཞེན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི༴ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན༴ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར༴ བྱིན་རླབས༴ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས༴ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག༴ ཁྱོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་ནད༔ ཚ་ཞིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན༴ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར༴ བྱིན་རླབས༴ ལྷ་སྔགས༴ བདེན་པའི༴ ཁྱོད་ཀྱི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ ཡང་ཤིང་གཡོ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱས་བྱབས་ལ། སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱབས་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པའི་དུག་བཅོམ་མོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད༴ ལྡན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ༔ དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ༔ དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་བྱབས། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྲུས་མཛད་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་ནད་ཀྱི་རིགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ༴ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད༴ ལྡན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ གཞན་དབང་སྔོན་ལས་ལས་གྱུར་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱེཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ་༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདུད་རྩིའི༴ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས༴ ཀུན་བརྟགས་གདོན་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར༴ ལྟར་སྣང་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་སོགས། འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གླུད་གཏོར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་མཛེས་པ་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུདག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བར་དབང་ཡང་བསྐུར༔ དེ་ཕྱིར་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ དེ་བས་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་འབྱུང་པོ་རྣམས་དམ་ལ་གནས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་སཾ་བྷ་ར་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ ཀླུ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕོ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ མོ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གླུད་ཕྲན་དང་ཆང་བུ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སཾ་བྷ་ར་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་རྣམས༔ དྲན་དང་བསམ་དང་བཟུང་དང་རེག༔ ཀློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞེས་གྲངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྔོས་མཐར་གླུད་གཏོར་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲེ་ལྔའམ་ཆུ་ཀླུང་སོགས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ལ། བདེན་བརྗོད་སྔར་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཉེ་སྙིང་མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྲུང་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །དཔུང་པ་གཡས་གཡོན། ལྟེ་བ། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཆེའི༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སོགས་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །སོགས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་བསྡུ་ན། མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་དང༌། ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ནས་ཤིས་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བཤད། དཀར་མངར་དང་སྨན་གྱི་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་པ་ཡིན་ན་སྟེར་བར་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཏེ། གཞན་དུ་ན། བཀྲུ་བའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །བྱབས་པ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་རྫས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲུས། འབྱུང་བཞིའི་གླུད་གཏོར་དོར་བས་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱབས་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ།  །གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་བསྟོད་དང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། ཧོཿ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ འོད་གསལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གནས་གསུམ་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྟོག་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཅིང༔ སྲོག་རྩོལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེས་གསུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།  །འཁྲུལ་རྟོག་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་དང་བརྩེྃའི། །འོདྃ་བརྒྱའི་སྣང་བའི་འཛུམ་ཟེརྃ་གྱིས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་ཕན་བདེའི་པདྨོའི་ནགས། །གྲུབ་གཉིས་དཔྃལ་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་འབྱོྃར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩིའི་གངྒ་ལེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ།  ༈  མི་ཕྱེད་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་ཆེན་ཐུྃགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །མཆོྃག་དངོས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྩྃལ་འཆང་གི །བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་དབུས་སུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷའི་ནང་རོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་སྡོང་བུ་དགུ་པའི་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བྱས་པ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཅས་ལ་སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕུར་པ་ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ། སྨིན་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་བོས་ཏེ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་བཅས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པས་ན། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་གཡའ་རི་གོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་མི་བསྲུན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གློག་མ་སྤྲིན་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་མ་ནུས་ཀྱང་བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉེས་ནད་མུག་སོགས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་མི་ཁུར་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་པས་གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཉིད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་གོམས་མཐར་སོན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་དྲིལ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འདུ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི། སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། ངོ་བོ་གཅིག་པས་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། འཇུག་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུད་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚོགས་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས། སློབ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་གསལ་གདབ་སླད༔ གཏོར་མ་རིག་འཛིན་བླ་མར་གསལ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། ངེས་ཚིག་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ། དབྱེ་བ་དབང་བཞི། བྱེད་ལས་སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས། སྐབས་འདིར་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་སེ། བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་དཔུང་ངེར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་མ་དག་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་ཀྱིས་སད་པར་བསམ་ལ། བླ་གཏོར་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་མཐར། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ྄་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུགས་ཤིང༌། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁཊྭཱྃ་ག་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་ཐོད་ཚལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མཐིང་ག་གཡས་ཁཊྭཱྃ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོལ་པས་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ།  །དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྟགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བར་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་གཽ་རི་མཐིང་ག །ལྷོར་ཙཽ་རི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་བཻ་ཏ་ལྗང་གུ། ཤར་ལྷོར་པུས་ཀ་སེར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྷསྨ་དམར་ལྗང༌། ནུབ་བྱང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག །བྱང་ཤར་དུ་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང༌། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བཞི་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལ། དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ཨེ་ཡི་བཛྲ་མཉྫིའི་ཀོང་བུར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀོང་བུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་ཁུས་བྲན་པ། རྣམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མར་མེ་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར།  གཉིས་པ་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐོད་པའི་མར་མེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ ནུས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་སེམས་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོད་པ་ལས། སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི1$0000250[WP:5,80][WP:5,205]1$0000300ན་བྃཧཱུྃ་པཊ྄༔ ལན་གསུམ་བཟླ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རང་རང་གི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཙོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟམྦྷ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཙྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་བཅས་གསུམ་རེ་བཟླས། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་དབང༌། སྒྲ་སྐད་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ།  །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མར་མེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་ཡུམ་ལས༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ཡུམ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིར་དབྱེར་མེད་པས༔ སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བསམ༔ དེས་གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སྒྲུབ་པའི་མར་མེ་སླར་ཡང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ༔ རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་ལྷ་བསྟིམ་གཉིས་མེད་བཞག༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་དང༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་འབར་འཛག་གི༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་སྟོང་ཉིད་ངང༔ དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ།  །དེ་དག་གིས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་གསུམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་བཞིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ་ཏེ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཕུར་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ་བའི་སྟང་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང༔ གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་རང་ངོར་བཅོམ༔ བར་གཅོད་འཕྲང་གསུམ་ཀློང་དུ་བསལ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ། དེ་དག་གིས། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོའི་ཏནྟྲ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་དོན༔ སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་དབང་དང༌། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།  །འཇིྃགས་མེདྃ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་འཕྲོ་བས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔྃལ། །འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པའི་སྐྱེས་འདི་རྨད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྦྲགས་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ལེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ།  ༈  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོྃ་རྗེྃའི་མཚོན། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟིྃ་བརྗིྃད་དང་བཅས་པས། །བདུད་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐར་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྩྃལ། །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་དེར་རས་བྲིས་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ་པའི་ལྟེ་བར་ཕུར་གདན་ལ་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དར་མཐིང་གའི་ཅོད་པན་ཅན་བཙུགས། མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། ལས་ཕུར་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ །སྲུང་མ་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་བཟླས་ལེགས་པར་བྱ། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གནང་བ་ཞུས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བའི་དུས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་པ་མེད་པས་འཕགས་བོད་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་བཀའ་བབ་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་ཏེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་གངས་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཅོག་ལེགས་པར་གསན། ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་བས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་བསྩལ། སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའི་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས། བོད་ཕུང་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས། ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་བཅུད་ཆགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགོས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བྲུལ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདངས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། ཚིགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞིར་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་གང་བར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ཡུམ་ལས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སླར་ཡང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། དབང་བཞི་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཕུར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ པ་ནི་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་བཞག་པས༔ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཆར་ཆ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །སླར་ཡང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྨིན། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  གཉིས་པ་ལས་ཕུར་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་ཕྱག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདབ་ཕུར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ལས་ཕུར་སློབ་མས་འདྲིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀ་ལ་རཱུ་པ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༌། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི། ཙེག་ཙེག །འུར་འུར། ཤིག་ཤིག །འགུལ་འགུལ། མྱག་མྱག །སོད་སོད། དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ་ཞིང་གཟིར་བས་བྱ་བ་ཏན་ཏུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་མཁར། བཟློག་པ་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང༌། གདབ་པ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི། མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལོག་རྡུག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད། བདུད་བཞི་བཅོམ། འཕྲང་གསུམ་ལས་བརྒལ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་དགོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་མོས་མཛོད། དེ་དག་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་པ་སྟེ༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསྡུས་ཀྱང་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་སྔོན་ཆད་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་པའི་ཟབ་གསང་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཏིག་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ།  །འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་དགྱེས་པའི་གར། །སྟོབས་བཅུའི་འོདྃ་ཟེརྃ་སྟོང་འབར་བ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་ཀྱི། །བསྟན་འགྲོའི་དཔྃལ་འབྱོྃར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་རིམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ལེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ།  ༈  གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང༌། ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པའི་རྩ་ཐོ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཙམ་ལས་གཞན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་མངོན་ལ། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༌། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་དབུ་ཙམ་ལས་རྫོགས་པར་མ་ཕེབས། གསུམ་པ་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ལ་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་སོགས་དམིགས་བསལ་མེད་པས་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའོ།  །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང༌། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་རྟ་བདུན་ཤུགས། །ནང་འཛོམས་བཀའ་བབ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཉི། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་ཤར། རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་དང་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་རླབས། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པའི་རོ་ནུས་ཅན། །གཅིག་ལས་གཅིག་མཚར་འཁོར་བསྒྱུར་བང་མཛོད་བཞིན། །མངོན་སུམ་སྤྱོད་པ་སྔོན་སྨོན་བཟང་པོའི་མཐུ། །གཟུར་གནས་བློ་ཡི་རིན་ཆེན་མིག་ཡངས་ཤིང༌། །འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་གཏོང་བའི་ཕྱག་ཡངས་པའི། །བློ་ལྡན་མཆིས་ན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཁབ། །མེལ་ཚེ་བགྱིད་ལ་མི་བྲེལ་སུ་ཞིག་མཆིས། །བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཕ་ཡི་ནོར་སྐལ་མཆོག །རྗེས་འཇུག་བུ་ལ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི། །རང་གར་བོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་འོས་སུ། དེ་ཚུལ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལེགས། །བསགས་སྲུང་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་བརྩེགས་ཤིང༌། །ཕུང་ཁྲོལ་གདེང་ཀས་གཡེངས་བའི་མཛོད་ཕལ་ཆེར། །དགྲ་སྡེས་བརླག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ནི། །འགྲིབ་མེད་བདག་གི་དཔལ་དུ་ཆས་ལ་གཟིགས། །འདི་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་འཕོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐེབ་ཀྱང༌། །ཕྱི་མར་བཅོལ་བའི་ནོར་ལ་རང་དབང་དུ། །འདི་བས་ལྷག་པས་ལེན་ཅིང་འཛིན་སྤེལ་གྱི། །སྤོབས་པའི་མགོ་འཕང་བསྟོད་ལ་སོམ་ཉི་ཅི། །མཐིང་སྐྱ་མིག་གི་བུང་བ་གཏིང་དུ་ལྷུང༌། །འཁྱོགས་པའི་སོར་མོ་སྒ་ཤིང་ལྟར་གྱུར་ཀྱང༌། །ལེགས་བཤད་བཟང་གོས་འཆི་ཁར་ཚེམས་དྲུབ་འདི། །ཆོས་སྲས་ན་ཚོད་གཞོན་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་མཛེས་པའི་ཚོན་རིས་ཅན། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །གཙུག་ལག་བཤིག་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་དབང་ཆུ་བཞི། །སླར་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཆས་འདི་བདག་ཀྱང་སྤྲོ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ནུ་ཞོས་གསོས་པ་ཡི། །སེང་ཕྲུག་བདག་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་གངས་རིའི་སྤོར། །དགའ་བས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་འདི་ཡིན་པས། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་བྱམས་བརྩེས་གཟིགས་མཛོད་ཀྱེ། །གཡོན་ཅན་གྲོགས་ལྡན་འདུ་འཛི་ལོག་འཚོས་གཡེངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་བྲལ་ལྟར་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ། །ཤ་ཆང་ཁྱིམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་སྔགས་རྒན་གྱི། །འདམ་ལས་ངོ་མཚར་པདྨའི་འཛུམ་འདི་བྱུང༌། །ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་དམ་པའི་བུང་བ་ཡིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སྲིད་དང་ངན་སོང་གི །གཡང་སར་ཕྱོགས་པ་བདག་གི་ཅོ་ཏོ་ནས། །བཟུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་འཁྲིད་མཛད་གསོལ། །དེ་སྐད་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཆར། །མདོ་ཁམས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ། །ཅི་དགར་རོལ་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་བུང་བས་བསྟན་ནས་སོང༌། །ཡབ་གཅིག་བླ་མའི་བཞེད་པ་བདག་གིས་སྐོང༌། །ཡུམ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དད་པས་སྤྱོད། །ལས་གཅིག་བྱས་པ་དོན་ལྡན་འདི་གྱུར་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་གླིང་དུ་རྩེན་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་མིག་ཡངས་འཛུམ་པའི་ཕོ་ཉ་བཅས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླིང་བུ་ལེན། །ཟབ་དོན་འགྲམ་ཆང་འཐུང་ལ་མི་ངལ་ཤོག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དཔུང་ཚོགས་བཞིས། །དཔལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར། །ནག་ཕྱོགས་རྫོང་ལ་འབེབས་པའི་དམག་དཔོན་དུ། །བདག་གྱུར་ཡིད་སྲུབ་རྒོལ་ངན་མཐར་བྱེད་ཤོག །འཕགས་པའི་ཆོ་རིགས་གཙང་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཞད་ལ་འདི་འབུལ་བས། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་པར་མཛོད། །བདག་ཀྱང་ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྤེལ། །སྒོམ་སྟོབས་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྲོག་གི་ཟུངས། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ངོགས་ནས་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་འབུམ་གྱིས་སྒེག་པའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །དངོས་གྲུབ་པདྨོའི་འཛུམ་གཡོ་ཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་ཁྱབ། །ཕན་བདེའི་བུང་བའི་ཟློས་གར་བརྩེ་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགེ་མཚན་ཉི་ཟླ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་སྐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་ཞབས་ཏོག་སྲིད་ཞུ་སྤེལ་འོས་ཀྱི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་དགྱེས་བརྩེས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དྭགས་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པར་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་འོས་པའི་བསྐུལ་མ་རྟེན་དང་བཅས་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དད་སྤྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ཁ་ཤས་བཏབ་ཀྱང༌། མཐའ་མིའི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བོད་ཐམས་ཅད་རྔ་ཐོག་གི་སྲན་མ་བཞིན་ཉམས་ཉེས་སུ་གྱུར་པས་རྩ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྩོམ་སྐབས། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། རིམ་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་ལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བྱང་གནམ་མཚོའི་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་པདྨ་དྲི་མེད་ནས་རྩ་དཔེ་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཡར་དམ་འཆང་བས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ། སྙན་ལ་བརྗིད་པའི་མིང་མང་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ཟོག་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པ་ལ། རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལ་བཅགས་པའི་གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞུས་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་གྲུབ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་དད་གུས་ཀྱི་བརྩོན་པས་བགྱིས་པའི་ངལ་བའི་ཁུར་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཉིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝནྟུ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Latest revision as of 08:09, 1 June 2024

Wylie title dgongs gter 'od gsal snying thig las/ bla ma rtsa gsum spyi dang bye brag gi smin lam dbang gi phreng ba 'jug bde dkyus gcig tu bkod pa smin grol ye shes bdud rtsi'i gsang mdzod DKR-KABUM-12-NA-001.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 12, Text 1, Pages 1-190 (Folios 1a to 190a2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Dgongs gter 'od gsal snying thig las bla ma rtsa gsum spyi dang bye brag gi smin lam dbang gi phreng ba 'jug bde dkyus gcig tu bkod pa smin grol ye shes bdud rtsi'i gsang mdzod. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 12: 1-190. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Colophon

།ཅེས་ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགེ་མཚན་ཉི་ཟླ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་སྐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་ཞབས་ཏོག་སྲིད་ཞུ་སྤེལ་འོས་ཀྱི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་དགྱེས་བརྩེས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དྭགས་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པར་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་འོས་པའི་བསྐུལ་མ་རྟེན་དང་བཅས་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དད་སྤྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ཁ་ཤས་བཏབ་ཀྱང༌། མཐའ་མིའི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བོད་ཐམས་ཅད་རྔ་ཐོག་གི་སྲན་མ་བཞིན་ཉམས་ཉེས་སུ་གྱུར་པས་རྩ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྩོམ་སྐབས། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། རིམ་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་ལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བྱང་གནམ་མཚོའི་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་པདྨ་དྲི་མེད་ནས་རྩ་དཔེ་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཡར་དམ་འཆང་བས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ། སྙན་ལ་བརྗིད་པའི་མིང་མང་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ཟོག་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པ་ལ། རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལ་བཅགས་པའི་གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞུས་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་གྲུབ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་དད་གུས་ཀྱི་བརྩོན་པས་བགྱིས་པའི་ངལ་བའི་ཁུར་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཉིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝནྟུ།།

/ces shar mdo khams sde dge'i chos rgyal chen po'i mnga' ris kyi shar phyogs shrI na len+d+ra gnyis pa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzims spyil 'og min gnyis pa sprin gyi skyed tshal bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag khyab bdag rdo rje sems dngos 'jam dbyangs chos kyi blo gros mchog gi zhal snga nas zab rgyas chos kyi 'khor lo'i dge mtshan nyi zla khor yug tu 'char ba'i skabs/_thun mong ma yin pa'i zab chos 'di dag gi smin grol gyis bdag kyang rjes su bzung ba'i skal bzang thob pa'i skabs 'di bzhin zhabs tog srid zhu spel 'os kyi bka' phun sum tshogs pa'i rten dang bcas dgyes brtses tshangs gnas kyi rgyan du bstsal ba dang chabs cig_/gter chen rol pa'i rdo rje'i mchog sprul dwags rnying gi bstan pa'i snang byed chen po karma dri med 'od zer zhabs kyis smin grol bdud rtsi lhan cig bzhes par rje bla ma'i bka' bzhin myur du sgrub 'os pa'i bskul ma rten dang bcas yang yang bstsal ba dang rang nyid kyis kyang dad spros bsnyen sgrub kyi zhor la zin tho kha shas btab kyang*/_mtha' mi'i log spyod kyis khams bod thams cad rnga thog gi sran ma bzhin nyams nyes su gyur pas rtsa ba'i zab chos 'di nyid kyang dbyings kyi mkha' 'gro'i phyag mtshan du bzhes pa la nye bar rtsom skabs/_rgyal ba'i phrin las kyi re khA bsub tu med pas rje bla ma rin po che'i phyag dpe 'phags yul du gdan 'dren zhus thub pa'i bka' drin las/_rim gyis dpe rgyun 'phel ba la theg mchog snying po'i bstan dang bstan 'dzin la mchog tu gus pa byang gnam mtsho'i do skya mchog sprul 'gyur med pad+ma dri med nas rtsa dpe zhal bshus kyi glegs bam dbus gyur rdo rje gdan gyi gtsug lag khang nas gnang ba'i rten 'brel gyis mtshams sbyar te/_shar mdo khams sde dge'i rgyal khams kyi mu to ba/_'du shes gsum gyi g.yar dam 'chang bas grong gseb tu 'khyams pa'i rnying sngags rgan po/_snyan la brjid pa'i ming mang po'i khur gyis non pa'i rmongs brtul gyi zog pos rgya gar gyi yul gru mtha' dbus kun tu rgyu ba'i skabs su rang blos dpog tshod ji ltar nus pa'i zhabs tog zhus pa la/_rdul bral chos spyan mnga' zhing nges don gyi bstan pa rin po che thugs la bcags pa'i gzur gnas mkhas grub rnams kyis dpyad zhus dang*/_smin grol gyi srog rtsa mi chad pa'i g.yar dam bzhes grub snying nas gsol ba 'debs pa dang*/_yi ge'i mthun sbyor byang phyogs reb skong rig pa'i 'byung gnas kyi sngags ban 'jigs med skal bzang bde chen grub pa'i rdo rjes dad gus kyi brtson pas bgyis pa'i ngal ba'i khur 'dis kyang bstan 'gro'i dge mtshan nyin byed phyogs kyi tha gru kun tu 'phel rgyas brtan pa'i rgyur 'gyur bar bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab par mdzad du gsol/_sarba dA su shrI ye b+ha wan+tu//

[edit]
༄༅། །དགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་གིས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་རྒྱལ། །ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས། །ངོ་མཚར་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པའི་ལམ་སྲོལ་གྱི། །སྣང་བས་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་དཔལ། །འདོད་དགུ་འབྱེད་མཛད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་གུས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཁྱབ་བདག་ཕྱིར། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱི་དབྱིག །རྨད་བྱུང་སྨིན་གྲོལ་ངོ་མཚར་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །འདི་ན་སྐལ་བཟང་ཀུན་དགའི་གསོས་སུ་སྦྱིན། །དེ་ལ་འདིར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལའང༌། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་རྩ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཅས་གཅིག་དྲིལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེས། རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞིས་ཡན་ལག་བསྙད། །དྲུག་ལ་གནས་པའི་ཐོབ་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྟན་དོན་མཐར་ཐུག་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དག་མཉམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་བཙན་ཐབས་སུ་འཆར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མའི་འཇུག་སྒོ་མེད་དུ་མི་རུང་བས། དབང་བསྐུར་མཚན་ཉིད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་བཞི་ཚོགས་པས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པའམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཅི་རིགས་ཐོན་དགོས་པས་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་དབང་གི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སློབ་མ་སྟེ། དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལྡན་དང༌། །བརྟུལ་ཞུགས་གསུམ་ལྡན་སློབ་མ་ལར། །ཞེས་པ་ལྟར་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པས་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་ནུས་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དབང་རྫས། སྔགས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཚོགས་པས། དབང་དང་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྔ་མས་གོ་ཕྱེས་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཏེ། དེས་ན་དབང་བཞི་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ་རིམ་མ་འཆོལ་བར་བསྐུར་བས། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་སློབ་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་དབང་སོ་སོའི་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་རེ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་སྟེ་ཡོད་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་དབང་བཞི་སོ་སོའི་དབང་རྫས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དུས་དེར་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དེའི་ཆེད་དུ་རབ་གནས་བྱས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཚོགས་པའི་མཐུ་ལས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འཆར་བ་ནི། ཕུར་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། དེའི་དོན་བཞིན་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་མཆོད་པ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དོན་ཡོད་པ་དང་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། གོ་འཕང་གི་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་མན་ངག་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་གནད་སྤྱིར་སྨོས་ནས། བྱེ་བྲག་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་ལ། ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ། སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས། དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔ། མཐའ་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབང་བཅས་དང༌། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཟབ་དབང་དངོས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིལ་གྱིས་ཐོག་མར་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལྷག་གནས་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་སློབ་མ་གཞུག་པ། རྗེས་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་ལས་རིམ་མཐར་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ཡུལ་ཅན་ལྷ་དང༌། བུམ་པ། ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་རང་གཞུང་གི་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་སྟ་གོན་དངོས་བསྟན་དུ་མི་འབྱུང་ཡང་དངོས་གཞིའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོར་མེད་དུ་མི་རུང་བས་རྗེ་བླ་མའི་ཟབ་གཏེར་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་པའི་སྟ་གོན་འདིའི་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་འདུག་ཀྱང་དེའི་དཔེ་མ་བཞུགས་སྟབས་དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་འགོད་པ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པར་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གུང་དུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་པ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། སྨན་གཏོར་རཀྟ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་དབུས་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་གམ། འབྲུ་གཤེར་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག །ཕྱོགས་བཞིར་དེ་ལས་དམའ་བ་བཞི། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཅས་ཇེ་ཆུང་དུ་བཀོད། མདུན་རྒྱབ་གང་བདེར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། རྡོར་དྲིལ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འཁོད་པས་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཟླས་པ་བཅས་བསྡུས་ཙམ་བཏང་ལ། དཀར་གཏོར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཨོཾ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། སྠ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། གྷྲྀ་ཧྣ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ཏེ། གང་དག་འདིར་གནས་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཞིང་གཏོར་མ་དང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ་བས་ས་སློང་གི་དོན་ཡང་ཚང་བས་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་རུང་བར་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་སྟ་གོན་དངོས་ལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས༔ འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་གཟུང་འཛིན་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། རཱུ་པ། ཤབྡ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཚོམ་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མདུན་རྟེན་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གླིང༔ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་དཀྱུས་ལྟར་བཏང༌། རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཐོགས། པུས་བཙུག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས༔ བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ ལྷ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མཆོད་པ་དང༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཐབས་ཆེན་པོས༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པ་དང༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བགྱི་འཚལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བཟོད་པར་མཛད་དེ་གནང་ནས་ཀྱང༔ སྣོད་བཅུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྗེའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའི་གནང་བ་བསྩལ་ནས་བསྒྲུབ་པའི་ས་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཅས་བསྡུ། གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་དྲི་ཡི་ཆབ་དང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་གཉིས་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་བཅས་བཀོད་པ་ནས། མཆོད་པ་རྣམས་སྔར་ལྟར་གསར་དུ་བཤམས་པའམ་ཁ་གསོ། དུང་ཞལ་གཟུངས་ཐག་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ནི། །བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས། །ཡོངས་གྲུབ་ཕྱི་ནི་བུམ་གཟུགས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡི། །ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཉམ་སྦྱོར་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ དབུས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སོགས་ཕྲིན་ལས་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་བར་བཏང༌། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་ལས་བརྒྱུད་དེ༔ བུམ་ལྷའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཡིས༔ འཕགས་མཆོད་འགྲོ་བའི་དོན་ཀུན་བསྒྲུབས༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེར་འཁྱིལ༔ སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ དཔག་མེད་བྱུང་ནས་བུམ་པའི་བཅུད༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བཏབ། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་གཉིས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌། ཧཱུྃ་བཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བྱ། མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་དུ་ཕུལ་བས། ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་སློབ་མའི་རྒྱུད་དག་ཅིང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཞེས་མོས། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔའི་དབང་རྫས་དང༌། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་བདུད་རྩི་སོགས་སྐབས་འདིར་ཚོགས་པར་བྱས་ལ་དེར་དམིགས་པས། དབང་རྫས་རྣམས་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་འབྱུང་བའི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ནི། སོ་ཤིང༌། ཁྱོར་ཆུ། དཔུང་སྐུད། ཀུ་ཤ། སློབ་མ་མཆོད་པའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། སྨིན་གྲོལ་འབོག་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བོས་ལ། སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་མཎྜལ་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དེ་ལའང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྣོད་རུང་ལྷ་བས་ལྷག་པའི་རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དཔེ་གྲངས་རྒྱུ་དང་ངོ་བོས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟ་བར་ཕངས་བ་དང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་དང་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་ཡང༌། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རྟག་པ་མེད་ཅིང་སྙིགས་མའི་བསྐལ་པར་འགལ་རྐྱེན་མང་བས་འཆི་བདག་གི་སུན་མ་ནི་ནམ་འོང་ཆ་མེད། འཆི་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་རང་དབང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད། འབྲས་བུ་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་དེ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་དགོས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་གང་ཡང་མ་མཆིས་ཤིང༌། དེ་ལས་ཀྱང་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་དགོས། དེ་ལའང་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་ཐེག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་དང་མིག་ལྟ་བུ་ནི་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཀ་ཆེ་ཞིང་ས་ལམ་མཆོག་གི་བགྲོད་པ་མྱུར་ཞིང་བདེ་བ་དང༌། གེགས་སེལ་བོགས་འབྱིན་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་ཆེ་བ་དུ་མས་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྟེ། ཚུལ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་མཛད་དེ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་དུས་སུ་བབ་པའི་ལས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་རྒྱའི་སྤྱི་མེས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པར་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དུས་དང་དུས་སུ་སྣང་བས་གངས་ཅན་ཕྱི་མའི་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པ་ལས་འདིར་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་ཚེ་ལམ་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེ་མནྡྷ་ར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བདེ་ཆེན་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་བཞེངས་ཚེ། སྤྲུལ་གཞི་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲྭ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་འདུས་པ་གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་དུ་བསྟན་པ་ཉིད། སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་པའི་འཁོར་བོད་ཡུལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་འདུས་པ་ལས་ཅན་རྗེ་འབངས་གྲོགས་གསུམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་མནོག་ཆོས་སུ་གདམས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་རང་གཟུགས། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་རྒྱན། ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་སྒོ་འཛད་མེད་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་ལས་ཅན་ཀུན་ལ་སྤེལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལའང་སྨིན་གྲོལ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས་ཀུན་གྱི་རྩ་བའི་ཆོས་སྡེ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རིམ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་ལའང་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང༌། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གདམས་པའི་གནད་དགྲོལ་ཞིང་བཀའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལགས་ཏེ། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི༔ བློ་དང་འཚམས་པར་སྣང་བ་ལས༔ མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ དད་དང་དམ་ཚིག་མཆོག་ལྡན་ཞིང༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བསླབ་པ་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བགྱིད་ན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་མཆོག༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་གསང་བ་བཞིན༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་གིས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱ༔ ཞེས་གདམས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཉིད་ལས༔ སྐྱབས་གནས་གཞན་ན་མ་མཆིས་ཕྱིར༔ ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་སྒྲུབ་བགྱི་ན༔ ངེས་པར་དགོངས་ཏེ་གནང་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། སྐྱབས་བྱ་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་སྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བདེ་མྱུར་གྱིས་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་འདིར་འཇུག་ཅིང་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མ་བྲལ་བས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་རྗེས་སུ་སློབ་སྙམ་པས་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སོགས་དབང་ཆོག་ལྟར་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་ལྟུང་གི་བྱས་བསགས་ལ་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱི་བཤགས་སྡོམ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སྤྱོད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བཞུགས་པར་གསོལ་ཞིང་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བཅས་བདུན་རྣམ་དག་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་བློས་རྗེས་ཟློས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བ་ལ་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་དཔང་པོར་བྱས་ཏེ་ཕྱི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོག་གསུམ་སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ལ༔ གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཡོངས་སྤངས་ཤིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བློས༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས༔ ཕན་བདེའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་སྒྲོལ༔ དབུགས་མ་ཕྱུངས་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ ཐམས་ཅད་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའི༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་འགོད༔ བདེ་གཤེགས་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉེ་ཤུ་ལྔ༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་གང་གསུངས་པ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པ་གདན་གསུམ་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། དབང་ཤེས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་འདོད་ཡོན་བདེ་ཆེན་གྱི་རྒྱན་དུ་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་ཆས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་མངའ་དབུལ་བར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་སོགས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དང་པོ་སོ་ཤིང་སྦྱིན་པ་ལ། དྲི་དང་བ་བྱུང་གིས་བྱུགས་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་མདུན་དུ་བཀོད། སོ་ཤིང་ཚད་ལྡན་ལས་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསངས། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྣོད་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལྡན་གྱི་སོ་ཤིང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་དང་མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་ཅན་གྱི་སོ་ཤིང་འདི་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་བྱིན་པས་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐོགས་ཏེ་རྩེ་མོས་སོ་བྲུ་བའི་ཚུལ་བྱས་པས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྦྱངས་བར་མོས་པ་དང་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་གསལ་བར་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མཎྜལ་དབུས་སུ་ལྟོས་མེད་དོར་མཛོད། ཧ་ས་ཧ། ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོ་ཤར་དུ་བསྟན་ན་ཞི་བ། ལྷོར་རྒྱས་པ། ནུབ་ཏུ་དབང༌། བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས། མཚམས་རྣམས་སུ་ཕྲ་མོའི་དངོས་གྲུབ། རང་དང་བླ་མ་ལ་བསྟན་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ། དུང་ཞལ་དྲི་ཆུས་བཀང་བ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། རྨི་ལམ་བརྟགས་པའི་སྔོན་དུ་ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་ལ་ལྷག་མ་རྒྱབ་ཏུ་དོར་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ངག་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བྱང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པ་པཾ་ནི་ཤྩ་སརྦ་བི་ཀལྤཱ་ན་ཨ་བ་ན་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དུང་ཞལ་གྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་ཁ་བཤལ། གསུམ་པ་སྲུང་སྐུད་འདོགས་པ་ལ། སྐུད་པ་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལས་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོ་ཡི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོ་ཡི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་གེགས་ལས་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ལས་སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་འཆིང༌། མདུད་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བཛྲ་རཀྵ་ཞེས་བརྟན་པར་བྱ། བཞི་པ་ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ལ། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་བསང༌། དྷི་དང་ཧ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །དྲི་མེད་ཡིད་འོང་དག་པའི་རྩྭ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་སྟན༔ སྔས་དང་སྟན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རྨི་ལམ་ལྟས་ཀུན་གསལ་བར་ཤོག༔ དྷི་ཧ་བཛྲ་ཨཱ་ས་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ལག་གཡས་གཡོན་དུ་སྦྱིན། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་ལགས་པས་འདི་ལ་གསན་འཚལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདྲེན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༔ ཆོས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དཀོན་ཏེ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག༔ ཟབ་མོ་སྟོན་དང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་དཀའ༔ བསམ་པ་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་པའི༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྙེད་པ་གང༔ ཚུལ་ཆེན་འདི་ལས་མི་འདའ་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༔ བསྐལ་མང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་བྱེད་ཕྱིར༔ ཚུལ་བཞིན་དབང་བླང་དམ་ཚིག་དང༔ སྡོམ་པར་ལྡན་ན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ དེ་བས་གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་དོན་གཉེར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདི་བླང་བར་གྱིས༔ ཞེས་དང༌། བུ་ཀྱཻ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ༔ གཙང་ཞིང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ༔ རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་གང་མཐོང་བ༔ ནང་པར་སྨོས་ཤིག་ལུང་བསྟན་འགྱུར༔ དེ་ནུབ་སྔར་བྱིན་པའི་ཀུ་ཤའི་སྔས་དང་སྟན་ལ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉོལ་ལ་ཐོ་རངས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ་དེ་བདག་ལ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་པས་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། ཞེས་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་བསྙེན་ལ་གཉིས། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཀོད་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ། ཅིས་ཀྱང་མ་འབྱོར་ན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ཁར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་བུམ་བཞག །ཤར་དུ་དབུ་རྒྱན། ལྷོར་རྡོ་རྗེ། ནུབ་ཏུ་དྲིལ་བུ། བྱང་དུ་རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ། དབུས་སུ་ཀུན་བཟང༌། བཀའ་བབ་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་དགུ །ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བཅས་ཀྱི་ལྷ་ཙཀ་ལྷ་དབང་ཡེ་ཤེས་ཆར་འབེབས་ལྟར་དང༌། མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་གི་ཐོད་པ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏ་མངར་གསུམ་དང་སྦྱར་བས་བཀང་བ། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་པོད། དུང་དཀར། དྲིལ་བུ། འཁོར་ལོ། སེང་ཁྲི་སོགས་སློབ་མ་མངའ་གསོལ་ཆས། དབང་གཏོར་རི་རབ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཉི་ཟླའི་སྟེང་བླ་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཙཀ་གདུགས་ཅན། སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ། ལས་བུམ། སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྲུང་མའི་མཆོད་གཏོར། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལ་དགོས་པ་དང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང༌། མཎྜལ་སོགས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་ལམ་དང༌། བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་བདག་མདུན་དབྱེར་དུ་བསྐྱེད་ལ་བསྟོད་པའི་གླུས་བསྟོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ ཞེས་པས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ཀར་དམིགས་ཏེ་བསྙེན་བཟླས་ཅི་འགྲུབ། སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དངོས་གཞི་བྱས་ལ་ཅི་མང་དང༌། ཧཱུྃ་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་དང༌། བུམ་བཟླས་དམིགས་བསལ་ཅི་འགྲུབ་དང༌། ཁ་སྐོང༌། སྟོང་ཚིག་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་བཟླས། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན། དམིགས་བསལ་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་སྦྱར། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་རོལ་པའི་བར་ཟུར་བྱང་ལྟར་སྦྱར། བསྐང་བཤགས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འགྲུབ་བཏང༌། གཉིས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང༌། སློབ་མ་གཞུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྔགས་སྡོམ་དག་པ་དང༌། ཉམས་ཆག་བྱང་བ། སྒོམ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་འཕེལ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པས་བདག་འཇུག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་པས་སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་ལྟར་རྒྱས་པའམ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་དོན་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ལ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི་སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་སྡེ་ནས་འབྱུང་ཞིང་གྲུབ་བརྙེས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་ཅིང༌། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནང་གི་ལྟ་དགོངས་དང་འཚམས་པར་གཅེས་སོ། །གཉིས་པ་སློབ་མ་གཞུག་པ་ལ། སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། སྔར་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་བོས་ལ་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང༌། བཀའ་བསྒོ། དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུལ་ཡུངས་བཅས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅིངས་ལ་མཚམས་བཅད། ནང་དུ་གྲལ་ལ་འཁོད་ནས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ཡང་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐུ་རྒྱུད་ཤེལ་གྱི་རི་བོ་ལས། དྲི་མེད་མཚོ་གླིང་གེ་སར་རྒྱས་པའི་སྟེང༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་པདྨ་བཛྲ་རྩལ༔ བདེ་བའི་རོ་འབྱིན་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད་འདུས་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་རྩལ་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྣང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཐུགས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང་དགོངས་ཀློང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས་ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང༌། གཞི་སྣང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་གསལ་གྱི་འཆར་ཆ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྤྲོས་ཤིང་བཀོད་པའི་ཁྱབ་བདག་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་འཕྲོ་གཞི་དྲུག་པའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན་པོའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་རིག་རྩལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་དང་དུས་གསུམ་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཚམས་པར་རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་ལས། རེ་ཞིག་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པའི་ཞིང་གཅིག་གི་ཁྱོན་དུ་ཡང་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། འཕྲུལ་མཚན་ཉི་ཤུ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩ། འགྲོ་འདུལ་གུ་རུ་རིགས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྐུ་དང་མཚན་གྱི་བཀོད་པ་དུ་མ་ཞིག་སྟོན་པར་གྲགས་ཏེ་པདྨ་བཀའ་ཡི་ཐང་ཡིག་ལས། ཆོས་དབྱིངས་གནས་སུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་པདྨ་ང་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་ལ་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནང་གི་རྣམ་ཐར་གྱི་གསང་བ་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་ཤིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བ་དང་བོད་འབངས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མགོན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་དུས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་བཙས་སུ་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཆོས་དང་སྟོན་པས་དུས་བབ་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་གྱི་མཛད་པས་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་ལས་ཅན་ཐུགས་སྲས་རྗེ་འབངས་ཀུན་ལས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་བཙན་པ་ནི་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དག་མ་དག་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་སོན་པས་སྟོན་འཁོར་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་དེང་དུས་འདིར་ཡང༌། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྐུ། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨའི་གསུང༌། གནུབས་བན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས། པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡོན་ཏན། ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཚོགས་རྗེ། གངས་ཅན་རིས་མེད་པའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གང་ཉིད་ལ་ཐུགས་དྲན་ཟིན་ཙམ་ནས་ལྷ་དང་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་སྣང་འདུ་འབྲལ་མེད་ཅིང༌། དགུང་གྲངས་བཅུ་གསུམ་དུ་ཕེབས་པའི་སྐབས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་རྐྱེན་ལས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ཐུགས་གཏེར་དུ་བརྡོལ་ཞིང་གཟུངས་སྤོབས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་པའི་བདེན་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་སྟེ་ཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྩོད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་ཁྱད་པར་མངའ་བདག་ཁུ་དབོན། མངའ་རིས་པཎ་ཆེན། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་སོགས་ཀྱི་སྐུའི་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་ཐར་ཁར་སང་གི་མཛད་པ་དེ་རིང་གསལ་བ་ལྟ་བུའི་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཐུ་ཐོབ་པས། རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ཤོག་སེར་ཧྲིལ་མོ་ལྔ་གཏད་པའི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག །བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བཞི་པ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་འདི་ཉིད་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐབས་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བརྡོལ་བ་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་ཏེ་རིང་དུ་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ། བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་དག་གི་གསོས་སྨན་དུ་མཛད། དུས་སུ་བབ་པ་ན་སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་དངོས་བྱོན་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་ལྡེའུ་མིག་གིས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུར་ཕེབས་པ་ལྕགས་ལུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བཅུར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐོག་མའི་སྒོ་འབྱེད་དབྱེ་བར་མཛད་ཅིང༌། རྗེ་དེས་ཀྱང་དཔལ་གཉགས་ལོ་ཆེན་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀཿཐོག་སི་ཏུ་པཎྜི་ཏ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་དབང་ཀརྨ་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། མཁས་དབང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་ལ་བསྩལ་ཏེ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཅེས་ནོར་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་སྤྱི་དང༌། རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞི་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས། རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཀྱི་རིམ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི༔ འདས་དུས་བཀྲ་ཤིས་བྲག་གི་ཕུག༔ མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ རིགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༔ དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་དོན་དུ་བསྟན༔ ད་ལྟ་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་གྲོགས་བཅས་ལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་སྒོ་འཕར་དབྱེ༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་རྣམས་འཆལ་འགྱུར་ཞིང༔ ངེས་དོན་རྟོག་གེའི་ཚིག་ལ་རེ༔ བློ་ཡིས་མཚོན་པའི་སྟོང་ལྟ་ཡིས༔ བདེན་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་དང༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྙིང་གི་བུ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་སྐོར༔ སྐལ་པར་ལྡན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ རྒྱ་ཆེར་བཤད་དང་སྒྲུབ་པའི་མཐུས༔ གངས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བས་འཚོ༔ འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་ལ་བཀོད༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྔགས་པའི་དོན་བཞིན་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་སྟེ་དེ་ལའང་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ལྷག་གནས་གསུམ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་གཉིས། དངོས་གཞི་ཕན་ནུས་ཟབ་དབང་དང་བཅས་པ། རྗེས་གཏད་རྒྱ་སོགས་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐོག་མར་དབང་གི་སྒོ་འབྱེད་པ་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང༌། ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་དགོངས་པ་གུང་བསྒྲིལ་གྱིས་འབུལ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ཡན་ལག་ཁྲུས་དང༌། བགེགས་བསལ་བ་སོགས་ནས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་དོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་དབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་མིག་དར་གྱིས་གདོང་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏད་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་པུས་བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། གསང་བ་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྨིན་པའི་དབང་མཆོག་དོན་གཉེར་ན༔ དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོའི་གནས༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་སློབ་དཔོན་གྱི༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ལགས་ཀྱིས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྡོམ་པས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་གནང་བ་སྦྱིན། འདིར་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། སྡོམ་པ་བཟུང་བ་རྣམས་གོང་གི་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བཅས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །གསང་སྔགས་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རེས་མཚན་པར་བསྒོམས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི། ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པ་སྙིང་གར་བཞག །སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སུ་ར་ཏེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁྃ། གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོ་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག །ཧོཿ ཚུལ་ཆེན་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་ལམ༔ ཐབས་མཁས་ངོ་མཚར་སྤྱོད་པ་ནི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་གཞན་ལ་མ་སྨྲ་ཞིག༔ ཅེས་གདམས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དངོས་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་ལྟར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཤར་སྒོའི་ཐད་དུ་འཁོད་པར་མོས་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་དང་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བས་གཞི་བཟུང་དགོས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་སྒོ་བཞིའི་ཕོ་ཉ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ སྨོན་པ་ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་དངོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས༔ གཉིས་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་བཞི་ཡི་རང་གཟུགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱིའི་སྒོ་མ་བཞིས་སྒོ་ཤག་གིས་ཕྱེ་བ་ལ་འཇུག་པས་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་འཆང་བ༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞིས༔ སྐལ་པ་ལྡན་རྣམས་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་ཡོལ་བ་བསལ། དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ན་མ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ན་མ་མི་ཧཱུྃ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལན་བཞི། སླར་ཡང་ཤར་གྱི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེང་དུ་འཁོད་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷ་དང་སྐལ་མཉམ་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྔགས་སྡོམ་འབོག་པ་སྟེ། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། དེ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས། གཉིས་ཀ་དང་སློབ་དཔོན་བཀའ་གཉན་པར་བསྒྲགས་པའི་དམ་བཞག་བཞི་པོ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོཿ དེང་ཁྱོད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ མཆོག་ཏུ་གསང་བས་རབ་ཞུགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་གྱི༔ གཞན་དུ་སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་མིན༔ བཛྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོཿ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ཡང་དག་ཞུགས༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ན་ཉམས་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་གསང་ཆེན་ཐུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ནང་མཆོད་སྦྱར་བའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འཐུངས་ཤིག་འཐུངས་ཤིག་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་བྱེད་ཅིང༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་གདེངས་ཤིང་མགོར་བཞག་ལ། དེང་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་གྱི༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཐ་ཚིག་ལས༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ༔ དེང་འདིར་བདག་ལ་དབབ་ནས་ཀྱང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌། སེམས་ཀྱི་གནད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏས་སྟོང་པར་སྦྱངས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ངོ་མཚར་གྱི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་རིག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་མཚན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཆེ་མཆོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་ཐིང་གསལ་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་སྤྱན་གསུམ་ཞི་འཛུམ་ཡིད་ཙམ་ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཀུར་བརྟེན་ནས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་མནྡྷ་ར་དམར་མོ་གཞོན་སྒེག་ལང་ཚོའི་ཚུལ་ཅན་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལས་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། སྐུ་ཡི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་གནས་ཡུལ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་སྤྲོ་བསྡུའི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ། དེ་ནས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཚད་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་རོལ་མོས་བསྐུལ་བས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ། གསུང་སྔགས་ཀྱི་ཛཔ྄་དབྱངས་བརྡ་གླུ། ཐུགས་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པས་ལྷག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྙིང་ལ་དབབ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། འབེབས་རྫས་བསྲེགས། དབྱངས་དང་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སོགས་རོལ་མོས་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་དབབ་སྔགས་ཡང་ཡང་བརྗོད། སྒོ་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འབར་བ་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་སྒོ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །མེ་ཏོག་དོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད། ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཙོ་འཁོར་རང་རྒྱུད་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་རིགས་གང་ཡིན་པའི་ལྷ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་དོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་ན་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། ལྷོར་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། བྱང་དུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རིགས་སུ་ངེས་པ་སྟེ་དེ་དག་གང་ལ་བབ་པ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་ཟུངས་ཤིག །དབུས་སུ་བབ་ན་ཀུན་བཟང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩལ། ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབང་ཕྱུག་རྩལ། ནུབ་ཏུ་གར་དབང་བཞད་པ་རྩལ། བྱང་དུ་ལས་རབ་ཡོངས་གྲུབ་རྩལ་སོགས་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་གདགས། མེ་ཏོག་གི་ཅོད་པན་སླར་ཡང་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལ། མེ་ཏོག་ལྷག་པའི་ལྷས་བཞེས་ཏེ་སླར་ཡང་དབང་རྟགས་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས་མཛོད། ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྣ་ཨི་མཾ་སཏྭ་བ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་ཕོག་པས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་ཏེ་དག་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཕྱེས་པས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་མོས། མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ དྲི་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པས་སྒྲིབ་པའི་མུན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུར་མས་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ་ལ། ཕྱག་ཤིང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པར་འགྱུར༔ ཧོ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜལ་པ་ཤྱ་ཧོཿ དེ་ལྟར་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གསར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ་བར་བསྐུལ་ཞིང་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་ཐུགས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་འབྱུང་བ་རིམ་ལྔ་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱན་དང་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ་ཕ་གུ་དྲ་ཕྱེད་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དབུས་ཕྱུར་བུ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་མཛེས་པ། རྟ་བབ་ཆོས་འཁོར་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་དབུས་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་ཚུལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་དང་བཅས་ཏེ་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་མནྡྷ་ར་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་རིག་འཛིན་བླ་མས་བསྐོར་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་གནས་རྣམས་སུ་དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང༌། གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་རྣམས་འཕྲོ་ཞིང་འདུ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་པད་འདབ་བཞིར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ། དེའི་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ལ་སྤྲུལ་པའི་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རིགས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་རྣམ་འགྱུར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཚད་མེད་པར་བཞུགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ལ་དད་གུས་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་བཅོས་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དང་པོའི་ལས་ཅན་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས་ལམ་བསྒོམས་པས། མཚོན་བྱ་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་མ་དྷ་ལར་གདོད་ནས་དག་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པས། ཡིན་ཚུལ་གཤིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་མ་བཅོས་མཉམ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རང་རིག་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས། བཞུགས་ཚུལ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གཉིས་མེད་དབྱིངས་རིག་བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་པའི་དོན་རྟོགས་ཏེ་ལ་བཟླ་དགོས་པས། ཧོཿ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ནི༔ ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ ཡིད་འོང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར༔ གང་འདུལ་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་རྣམས༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའི་བློས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྤང༔ ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦྱོར༔ ཕྱི་རུ་མཚོན་བྱེད་དཀྱིལ་དང་འཁོར༔ ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང༔ གཞན་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་པའི༔ ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ རྩ་དག་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རླུང་དག་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཚོམ་བུར་ཤར༔ བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། སྟོན་འཁོར་རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན། ཞེས་བརྗོད་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་ཤིང་གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དོན་བཞིན་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་བློས་དད་ཅིང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་ངོ༌། །དེ་དག་གིས་ལྷ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཆོས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་དངོས་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཕན་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ། ཐུན་མིན་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར། གསང་བ་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ལ་ཟབ་མོའི་དབང་རྣམས་སྔ་མས་གོ་ཕྱེ་ནས་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་བླ་མས་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་ལའང་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་ཐུན་མོང་རིག་པའི་ནང་དབང་ལྔ་ཞུ་བའི་སླད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་རྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཞུང་ལས། ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པར༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གསོལ་གདབ་པས༔ ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ༔ དགོངས་པ་མངོན་སུམ་གཏད་པར་མོས༔ དབང་རྫས་སློབ་མར་བཅས་པ་ཡང༔ སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་ལྷར་གསལ་ཞིང༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་སླད༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པ་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེས་འགྲེས་ཏེ། པཱདྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་བརྗོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདནཿ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེཿ ལས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགསཿ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོདཿ གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་བསྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལའང་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཤིས་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་གྱུར། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག །མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བྱ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང༌། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་གླང་པོའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་རྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད༔ འོད་གསལ་རང་བཞིན་མཁའ་དང་མཉམ༔ སྤྲོས་དང་སྤྲོས་མེད་ཚུལ་ལས་འདས༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་སེར་གསལ་བརྗིད་ཅིང་དཔའ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་པད་ཟླ་རྟ་མཆོག་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་བ་མེད༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་པ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྩལ༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་པདྨ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་པས་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་རྨ་བྱའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨའི་རིགས༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། པདྨའི་ཡེ་ཤེས་འགགས་པ་མེད༔ སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམ་སད་མཛད་པ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་ནག་གཏུམ་ཞིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་ཤང་ཤང་གི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །དྲིལ་བུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད༔ འདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་མཐུན་པར་སྟོན༔ ཕན་འདོགས་ཚར་གཅོད་རྗེས་བཟུང་བའི༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། ཕྲིན་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་བྲེང་རྩལ་མཐིང་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རང་འོད་མཆོག་གི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་པད་ཟླ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གསང་བའི་མཚན་བསྒྲགས། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་སོགས་ཆུ་དབང༌། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་གང༌། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་བ་མེད༔ བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག༔ ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་རང་སྣང་བའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་གྱུར། སྐུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ལས། སོ་སོའི་དག་པ་ངོ་སྤྲད་ཅིང༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ༔ ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ནུས་པ་འཇུག་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བདག་པོ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཔལ་ལྡན་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཆེས༔ ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་ལགས་ན༔ ད་ནི་ནུས་པ་འཇུག་པའི་དབང༔ མ་ལུས་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གསུམ་ལས། དང་པོའི་དོན་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་གཙོ་བོའི་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐད་དྲང་པོར་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གནས་པར་སྟེང་དུ་གདུགས་ཕུབ། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པས་མདུན་བདར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པའི་རིགས་མཆོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་དང་སྦྱོར་ཞིང་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པ་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྙེམས་པ་བཟུང་བ་ལ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པ་གསོར་ཏེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དྲིལ་བུ་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་དཀྲོལ་ལ་དཀུར་བརྟེན། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཏེ་འཁྱུད་པའི་རྒྱས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་བས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཟུངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱེད་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོཿ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཏེ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་ཕུབ་ལག་གཡས་སུ་ཆོས་དུང་གཏད་ཅིང་འབུད་དུ་གཞུག །གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། མཆན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད། རྐང་འོག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་པ་བསྐོར་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབང་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཉེ་ལམ་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷས་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་མན་ངག་འབོགས་ཤིང༌། མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེའི་དབང་དང་གདམས་པ་སྟེར་བར་གསུངས་པས་གཞུང་འདིར་ཡང༌། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཇི་བཞིན་ལ༔ སྤྲོས་དང་འབྲེལ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང་༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་གནད་དུ་ཟབ་པས་དབང་བཞི་སྦྲེལ་ཏེ་གསུང་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་སོ་སོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྐུ་ཡི་གནས་སོ་སོར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བ་ལ་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་སྟེ་ལུས་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ མཉྫུ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ནཱ་གརྫུ་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་ནཱ་གརྫུ་ན་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོགས་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ བི་མ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་དྷ་ན་སཾ་ཀྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ རམྦུ་གུ་ཧྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་རམྦུ་གུ་ཧྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲགས་སྔགས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཤཱནྟིཾ་གྷརྦྷས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རཱི་རཾ་ཤཱནྟིཾ་གྷརྦྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཏ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ པདྨ་གསུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སྟྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོད་བསྟོད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཊཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ མ་ག་དྷ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་འགྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོད་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྡོམས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་བསྐོར་བ་དང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ། སྔགས། ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞིར་སོན་པས་བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཿ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཤམ་བུར། ཤཱིཾནྟ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་བཟླ། སྣང་གྲགས་རིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བློ་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་ལྔའི་བཟླས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཅུང་ཟད་བཟླ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ནུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག ཨཱཿ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་བསྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བརྩོན་པས་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ་མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང་གཞི་རགས་པ་ལུས་དང་ཕྲ་བ་རྩ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མས་སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་བརླབ་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང་ཕྱག་རྒྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་མནྡྷ་ར་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་མྱངས་བས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གཞི་རགས་པ་ངག་དང་ཕྲ་བ་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མས་དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་སླད་དུ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོའི་མཛེས་སྡུག་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང༌། མཚན་ཉིད་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་མནྡྷ་ར་བར་གསལ་བའི་ཡབ་ཀྱི་གསང་བ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བུ་གར་ཕཊ྄། ཡུམ་མཁའ་པྃ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་གསུམ་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཾ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡབ་ཡུམ་འདོད་པ་མཉམ་པས། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ཧོཿ ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ཞེས་ཕན་ཚུན་བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་འཁྱུད་སྡོམ་སྤྲད་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་གཡོས། སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཡས་བབ་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང༌། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། སླར་གྱེན་དུ་ལྡོག་པས་མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཞི་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོང་པ་བཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བླ་མས་བཞི་པ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་ནི། སྔར་དཔེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་རྟགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གིས་མཚོན་ཏེ་དཔེ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གཞི་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་འཇོག །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣོད་རུང་ལ༔ དབྱིངས་དང་རིག་རྩལ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་འདི་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འབྲས་བུ་གཞིར་རྫོགས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློ་བའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་པ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབ༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨཿ དེས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་ཐོབ། གཞི་རགས་པ་སྣང་གསུམ་འཕོ་བ་དང་ཕྲ་བ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པའི་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་སོ། ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོ་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་བསྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་བཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་ཡོན་འབུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེས་སུ་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་གི༔ རྣམ་དབྱེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་གིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེའི་དགོས་པའང་རྒྱུད་ལས། དེ་ལྟར་དབང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་པར༔ བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་དབང་ལས་འབྱུང༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ་ཡང་ཐོག་མར་དེའི་རྣམ་གྲངས་ཤེས་དགོས་པས་ན། སྤྱི་སོ་བྱང་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པས་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ། ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ། བྱེ་བྲག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བསྡུའི་རྣམ་བཞག་གི་སྲུང་བྱའི་རྣམ་གྲངས། འདས་རལ་ཉམས་པའི་མཚམས། ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཐབས། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྲུང་བའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་པ་སྐོང་བའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང༌། མདོར་ན་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་གཡར་དམ་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་མཚམས་སྦྱོར་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལས་གཞུང་ལྟར་ཚོགས་ལ་རོལ་ནས་ལྷག་མ་བཏང༌། སྨོན་ལམ་གདབ། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནོངས་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང༌། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་བས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན་གཞུང་ལས། འདི་ནི་ཐོག་མར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ ཞུགས་ཏེ་སྨིན་པའི་སློབ་མ་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར༔ སྦྱིན་གྱིས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན། གཞུང་འདིའི་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྒྱུད་ལས་རུང་དུ་མ་བྱས་ན་ཟབ་དབང་བཞི་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་མི་རུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་གལ་ཆེ་ཞིང་སྦྱར་བས་རྩ་དབང་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཟབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དབང་གསུམ་ལས་འབྲིང་པོ་མཆོག་གི་དབང་བཞི་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ལ་བྱེད་ན་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མཎྜལ་འབུལ། །ཆས་འཇུག་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་བཟུང་དམ་ལ་བཞག །དབབ་ཅིང་རིགས་བརྟགས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། །མཐོང་བ་བསྟན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང༌། དབང་དངོས་ལ། བུམ་དབང༌། གསང་དབང༌། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བརྒྱད། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དགེ་བསྔོ་བཅས་དབང་རྒྱས་པ་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཁ་རྐྱང་ལོགས་སུ་བསྐུར་ཚུལ་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་སྨོས་པ་སྟེ་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་འདི་ནི་གཏེར་གཞུང་ལྟར་དབང་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གཏོར་དབང་བཅས་སོ་སོར་བཀོད་པ་ལས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཁོངས་སུ་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་དང་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྦྲེལ་ན་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་རུང་བས་དེ་ལྟར་ན་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་མི་དགོས་པས་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་གཞུང་བཞིན། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་སོགས་དང༌། གཏོར་དབང་གི་སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སོ་སོའི་དགོས་ཆོས་རྣམས་སྦྱར་ཞིང༌། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་པ་འཕྲོས་དོན་དུ་སྨོས་པའོ། །འཇིྃགས་བྲལྃ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གསུང༌། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་གསང་མཛོད་བཅུད། །སྨིན་ལམ་འོདྃ་ཟེརྃ་སྤྲོས་འདིས་ཀྱང༌། །སྐལ་ལྡན་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོརྃ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱིྃ་ལྟར་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབྃ་སྒྱུྃ་འཕྲུལྃ་དྲྭྃ་བྃ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བཅུད་འབེབས་ཏེ་ལེའུ་ཚན་དང་པོ་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ རྡོྃ་རྗེྃའི་མཚན་གྱི་དབྱངས་སྙན་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་གྲོལ་ལང་ཚོའི་གཟིྃ་བརྗིྃད་དཔལ་བསྐྱེད་ཅིང༌། །སྲིད་པའི་གདུང་སེལ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལྃ། །ཀུན་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་འབོགས་པ་ལ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམས་པ་ནི། རྩ་དབང་ཆེན་མོ་དང་འབྲེལ་ན་བཤམས་བཀོད་དང་དབང་སྒྲུབ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བར་གསུངས། འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཚེ་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས། ཚོམ་བུ་གང་རུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དེའི་ཁར་བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ། མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་གཏོར་མ། སྐུ་འབག་དང་བཅས་པ་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་བཀོད། མི་བདེ་ན་དབང་གཏོར་མདུན་དུ་བཞག །དེ་དག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར། མིག་དར། མེ་ཏོག །འབེབས་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་མང་ཉུང་སྐབས་ཕྱེད་པར་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང༌། ཚོགས་མཆོད་འདིར་རམ་དབང་གི་མཐའ་གང་འོས་སུ་བྱ། འོག་གི་སློབ་མའི་བྱ་བ་རྣམས་བདག་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱའོ། །དངོས་གཞི་སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་གི་སྒོར་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད། ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་བཅས། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསར་རྙིང་གི་ལམ་སྲོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་རིང་ལུགས་བབས་སོ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོར་གཏོགས་པ། དེ་ལའང་རྩ་བ་སྒྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད། ཡན་ལག་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས། སྙིང་པོ་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་མཚོན་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་བྱེ་བྲག་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་སྔགས་གསར་རྙིང་རྣམས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་ཅིང་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསླུ་བ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཛམ་གླིང་འདིར་བྱོན་པའི་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་ལ་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་སུ་དགོངས་པས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང༌། ཚད་དང་མུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟག་པར་སྐྱོང་བའི་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་ནུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་ཞལ་བཞེས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡང་ཡང་བསྩལ་བའི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་དེས་ཁྱད་པར་གྱི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཡུལ་གྱི་བསྟན་ཞབས་གཏེར་གྱིས་སྐྱོང་བར་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་གནས་དུས་གདུལ་བྱའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་འཚམས་པའི་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་རེ་ཐོག་བབས་སུ་བྱོན་པས་དབུགས་དབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་ཕྱི་མའི་དུས་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་ཁུ་དབོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ཐུན་མོང་གི་རྣམ་ཐར་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་མཛད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤིང་རྟ། ཐུན་མིན་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་ལས་འཕྲོའི་ཟབ་རྒྱས་གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་སྤེལ་སྡུད་པའི་མངའ་བདག་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཐ་མི་དད་པ། དོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཚོབ་ཅིང་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། རྩ་དབང་རྒྱས་པའི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན་འདི་ཡན་མི་དགོས། འདིར་སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང༌། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དེ་འདི་ནི་བུམ་པ་གཏོར་མ་ལྟ་བུ་རེ་རེས་ཀྱང་དབང་བཞི་ཀ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྫས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་མཐར་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དབང་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྐུར་བ་ལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པས་འདི་ལྟར་དབང་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྐུར་བས་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་ཐོབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་སྒྲོལ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་བུམ་དབང་མངོན་དུ་གྱུར༔ གང་འདུལ་ཆོས་སྟོན་གསང་དབང་ནུས་པ་སྨིན༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་སྙིང་གར་རེག༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་རང་ཉམས་བསྐྱངས༔ དང་པོ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་ཁྲུས་བྱས་པ་བུམ་དབང༌། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་རེག་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་མཚོན་པའི་བུམ་པ་ཟླུམ་པོ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་མཚོན་བྱེད་ཆུས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་དུག་གསུམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐུ་བུམ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ནི། བླ་མ་འཆི་མེད་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱུང་བའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ངོ་བོ་མཚན་དཔེའི་ཕུང་པོར་འབར༔ གསང་དབང་བརྡ་ཡིས་གདུལ་བྱའི་དྲི་མ་སེལ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ངང་༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སྔར་བཞིན་བརྡ་དབང་རྫོགས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་དང་པོ་ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། གཉིས་པ་མགྲིན་པར་གཏད་ནས་བདུད་རྩི་བླུད་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་ནས་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མཚོན་པའི་ཐོད་པ་ཟླུམ་པོའི་ནང་དུ། གཞི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་རང་རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆི་མེད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་མཚོན་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས། མཚན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསུང་གསང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་མཚོན་པའི་མེ་ལོང་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ནང་གསལ་རྟག་ཆད་མཐའ་ལས་འདས༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྐྱེ་མེད་ནཱ་དའི་དབྱངས༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་དབྱིངས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཀོད་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་ཐིག་ལེ་བྱས་པ་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་མཚོན་བྱེད་མེ་ལོང་གཡའ་དག་ཟླུམ་པོ་ལ། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཅིར་ཡང་འཆར་བར་མཚོན་བྱེད་ཚོམ་བུ་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་དབང་བསྐུར་བས་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡིད་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། གཏོར་སྣོད་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པར་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་གུ་རུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་ཤར་བའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་དག་པ་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གློ་བུར་སྒྲིབ་བྲལ་འབྲས་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་འཕོ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྨིན༔ གསང་དབང་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ ཤེས་རབ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན༔ སྙིང་གར་རེག་ལ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོངས༔ དེ་ལྟར་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་གཏད་ནས་གཏོར་ཟན་མྱོང་བ་གསང་དབང༌། སྙིང་གར་གཏད་དེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའི་གཏོར་སྣོད་དུ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་གཏོར་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན། འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བའི་དབང་བསྐུར་བས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུས་སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པ་ཡོན་ཏན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སྐུ་གཟུགས་འདི་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་ཤར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་སྣང་སྲིད་ཟིལ་ནོན་རྩལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང་གདུང་བའི་གླུས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཏེ་ཚིག་དོན་ངོ་སྤྲད་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་བརྙན་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྟོག་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ༔ བུམ་དབང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གསང་བ་རིག་པ་བྱིན་རླབས་ཚངས་པའི་གསུང༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་ཆ་འགགས་མེད་ཐུགས༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ཀློང༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། གནས་གསུམ་རེག་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་བུམ་དབང༌། མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་གསང་མཚན་བཏགས་པ་གསང་དབང༌། སྟིང་གར་བཞག་སྟེ་བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་སེམས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པ་གདོད་ནས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་གིས་དབང་བསྐུར་བས། རང་རིག་ངོ་བོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་འཆིང་བས་ཡེ་ནས་གོས་མ་མྱོང་བ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་མཚོན་བྱེད་བརྡ་ཡི་བླ་མས་བདག་དང་སློབ་མའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང༌། དེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེས་པ་ནི་དབང་བཞི་པ་སྟེ། དེས་བླ་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུས་འགྲོ་འདུལ་ལས་རབ་འབྱམས་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས། རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པ༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་པའི༔ བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་འདི༔ ལུས་ཀྱི་ནང་གི་མགོ་བོ་སྟེ༔ དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་དང་མཚུངས༔ དེ་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ༔ བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡི༔ སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་མ་གཏོགས་པ༔ གཞན་དུ་སྤེལ་ན་བཀའ་ཆད་འབྱུང༔ ཞེས་གསུངས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས༔ འདིར་ཞུགས་འདི་ཡི་དོན་ལ་སྤྱོད༔ ཟླ་དྲུག་ལོ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་ན༔ ཟག་བཅས་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྲོལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔར་སྨིན༔ ཞེས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བླ་མ་རྩ་གསུམ་གྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་ལ་བཞི་བཞིས་དབྱེ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་དོན་གཉེར་ཅན་ལས་ཀུན་ལ་སྤེལ་དུ་མི་རུང་བའི་བཀའ་གཙིགས་ཀྱིས་རྒྱས་བསྡམས་པ་ཉིད་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པར་བསྐུར་བས་དབང་བཞིའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ལམ་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་རིམ་ཤིས་བརྗོད་དང་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་བཏང་བ་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འཁྲུལ་རྟོག་འཇིྃགས་བྲལྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་གཏེར། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་འོདྃ་ཟེརྃ་གྱི། །བྱིན་རླབས་བརྡ་དོན་རྣམ་བཀྲྃའི་གཟུགས། །རབ་མཛེས་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཐུག་ཏིག་གི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ཚན་གཉིས་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བའོ། ༈ འོདྃ་གསྃལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་བྱུང་སྤྲུལྃ་པའིྃ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོྃ་རྗེྃའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཆེ། །ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཙུག་ཏུ་མཆོད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་སྒེར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པས་དང་པོ་སྦྱོར་བ་བཤམས་བཀོད་ནི། རྡུལ་ཚོན་ནམ་འབྲུ་ཚོམ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དར་གདུགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་མཛེས་པར་བཀོད། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམས་བཟླས་པའི་བར་ལས་བྱང་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང༌། གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་བཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཚམས་སྦྱར་གསོལ་གདབ་གནང་བ་སྦྱིན། །རྒྱུད་སྦྱང་སྡོམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་དབབ། །དབང་བསྐུར་དངོས་དང་རྗེས་རིམ་མོ། །ཞེས་བཅུ་གཅིག་ལས། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། སྐབས་དོན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གནས་སྐབས་འགལ་རྐྱེན་སེལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ མཐར་ཐུག་རྔ་ཡབ་དཔལ་གྱི་རིར༔ དབུགས་དབྱུང་མཆོག་གི་གོ་འཕང་སྦྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་ན་ངོ་བོ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་དོན་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ལ། རྣམ་པ་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྟེ། ད་ལམ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབ་བཞི་པ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག །བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ཕྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་ཡུལ་དང་ཨུ་རྒྱན་གངས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པར་གྲགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་བཞུགས་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང༌། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས་ཀྱང༌། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་མཚོན་གཏེར་ཁ་དུ་མ་ནས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྤྱིར་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་ཚེས་བཅུ་ཉིད་བསགས་སྦྱང་གི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་དྲན་གྱིས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཞལ་བཞེས་ཀྱང་གནང་ཞིང་ཚེས་བཅུ་ཡར་མར་གྱི་དུས་ཆེན་ལ་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཡང་ཡིན་པ་སོགས་དགོས་པའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཆེས་མང་བས་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང༌། ཁྱད་པར་ཡར་མར་ཚེས་བཅུའི་དུས༔ འདི་ཉིད་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་མ་ངེས་པར༔ བདག་གིས་ངེས་པར་བྱིན་རློབ་ཅིང༔ འཕོས་ཚེ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུར་སྤྱོད༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཟུངས༔ ཞེས་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་གདམས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བས་དབང་དང་སྒོམ་སྒྲུབ་བགྱིས་ན་གནད་དུ་ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་རྣམས་ཤེས་པས་དེའི་དབང་གི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་ཟིན། ཁྱེད་རང་སློབ་མའི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་ལ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ནས་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས། སྡོམ་པ་གསུམ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །དབང་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཤམ་དུ་སྦྲེལ་ན་འདི་ཡན་ཆད་མི་དགོས་ཏེ། རྩ་གཞུང་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་ན༔ རྗེས་སུ་གཟེངས་བསྟོད་ཚུལ་དུ་སྟེ༔ འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་སྨིན་པའི་ཚེ༔ བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང༔ སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་བཞིན་སྦྱར་བའི་རྗེས༔ གཏོར་མ་ལྷ་རུ་ཤེས་པའི་ངང༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡིག་འབྲུས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་པའམ། འདི་ཁོ་ནའི་ཚེ། ཐུན་མོང་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ་བསྐུར་བའམ། ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ན། གུ་རུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་རྗེས་འབྲེལ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་ཀུན་འདུས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱོར་ཚུལ་གསུམ་སྐབས་སུ་གང་བབ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། གཏོར་དབང་དངོས་ལ། སྤྱིར་གཏོར་མ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ། མཆོད་པའི་དུས་སུ་འདོད་ཡོན་དུ་ཤེས་པ། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། འདིར་དབང་དུས་ལྷར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ནང་ལྟར་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ། མཐའ་བསྐོར་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དེ་མདོར་ན་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལྔར་འཁོར་ལོ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྒྱ་གྲམ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་སྙིང་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་ག་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང༌། གནས་སྐབས་སུ་དབང་བཞིའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་དུང་དུང་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་གདངས་ཀྱི་དབྱངས་འགྱུར་སྙན་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡི་དམ་ཡོངས་འདུས་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་འགྲོའི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེའི༔ གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཚིག་རྐང་ཐ་མ་དང༌། ཀཱ་ཡ་སོགས་སྔགས་ཁ་ཕྲལ་ཏེ་བསྐུར་ཀྱང་རུང༌། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་རྫས་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། བསྒྲགས་ཚིག་གསན་པ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་དང་ཡིག་འབྲུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ས་བོན་ལྔ་གསལ་བར་ཆགས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་པ་ནི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ། དེ་ལྟར་དབང་བཞི་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བསྐུར་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང༌། མཐར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཚུལ་ལས་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་ངེས་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །རྗེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བདུད་རྩིའི་དྭངས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ་བ་མྱོངས་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་རྒྱུད་གང༌། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་ཟན་དངོས་སམ། མཐའ་བསྐོར་གྱི་མཐེབ་ཀྱུ་ལྟ་བུ་བདུད་རྩིར་སྦྱར་ནས་སྦྱིན། རང་རིག་ལས་མཆོད་ཡུལ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་ཟན་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བ་དེ་རོལ་བས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་དང༌། གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད། བཟོད་གསོལ། ཉེར་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི། །བྱིན་རླབས་འོདྃ་ཟེརྃ་འབེབས་བྱེད་ཐབས། །འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་ཡང༌། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་དངོས་གྲུབ་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་མཆོག་སྦྱིན་ལེ་ཚན་གསུམ་པ་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དཔལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ འཆི་མེད་པྃདྨྃ་རྒྱལ་པོའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི། །བརྩེ་ཆེན་འོདྃ་གསྃལ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་སྒེག་ལ། །ཐུབ་བསྟན་མདོྃ་སྔྃགས་ཡོངས་རྫོགས་ཆོས་ཆར་གྱིས། །ས་གསུམ་གླིངྃ་ཀུན་སིམ་མཛད་མགོན་པོ་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟར་འབོག་ཚུལ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པའོ། དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་རྟེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ། འབྲུ་དཀར་དྲི་བཟང་གི་གཤེར་ལྡན་གྱི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི། ཡང་བཞི་བཅས་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། མདུན་དུ་ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་རིལ་ཆང༌། གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང༌། ཤེལ་རྡོ། དབང་གཏོར། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་ཙཀླི། མདའ་དར་བཅས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཚོགས་མཆོད་དང༌། སྲུང་མ། ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རིགས་དབང་ལྔའི་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པ་ཀུན་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་བཏང་རྗེས། བྱིན་འབེབས་ཟུར་གསལ་ལྟར་སྦྱར། དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་རིམ། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་སོགས་ནས། སྤྱན་འདྲེན་བར་བཏང༌། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་སོགས་བཞུགས་གསོལ་ནས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ལས་རིམ་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་དང༌། བསྟོད་པ་ཚེ་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་དང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་མིན་རང་བློས་དཔག་པས་བསྙེན་བཟླས་བྱ། རྣམ་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་གོང་གི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་བུམ་དུའང་རྟ་མགྲིན་གསལ་ལ། ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ལན་གསུམ། སྤྲོ་ན། གཞུང་གི་ཚེ་འགུགས་དང༌། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་བ་ཞུ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྨིན་བྱེད་དང༌། ཐུན་མོང་གི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྔོས་ལ། བཀའ་བསྒོ་ཞིང་བསྐྲད་གཟིར་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང༌། ཀུན་སློང་དང་ཀུན་སྤྱོད་བཅོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་མོས་པ་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་འཁོར་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཟབ་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྩལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང༌། ཐོག་མར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་བསྒྲུབ་བྱ་གལ་ཆེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས་ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཆེས་ཟབ་ཅིང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་སྣང་གི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བགྲང་ལས་འདས་པ་བཞུགས་པ་ལས་ད་ལྟ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ནི་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཞེས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང༌། མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལི། འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཏེ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བསྩལ་བའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ཡང་གཟིགས་པ། འཇམ་མགོན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཚེ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་སྤར་བས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་སུམ་བསྟན་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གང་ལ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དུ་མའི་བཀའ་བབས་པ་ལས། འདིར་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་ཀེའུ་ཚང་དུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡྷ་ར་བ་སྒྲུབ་སྡེ་མོ་མཛད་དེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཉེ་རྒྱུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚེ་བསྒྲུབས་པས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་པས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མི་མངའ་བས་ད་ལྟའང་ཛམ་གླིང་འདིའི་ལྷོ་ནུབ་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རིར་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་དང༌། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། རྗེ་འབངས་གྲོགས་ལྔ་སོགས་སྔོན་བྱོན་དང༌། རྒྱ་བན་རྡོ་རྗེ་འོད། གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ། གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ། མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེ་ལ་སོགས་ཕྱིས་སུ་བྱོན་པས་མཚོན་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་ལས་བྱུང་བས་ན་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་སྟངས་དཔྱལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཀུན་ལས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས། འདི་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་པོ༔ གཅིག་དྲིལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྟེ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག༔ འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན༔ ཞེས་དང༌། དེ་ཕྱིར་འཆི་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་སྙིང་འདི༔ འདས་དུས་མཱ་ར་ཏི་ཀ་རུ༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་བསྟན༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ བདག་གིས་བྱིན་རླབས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལྷན་ཅིག་པའི༔ ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུའི་ཚོགས་ལ་སོགས༔ འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་གཏེར་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བགྱི་བར་འོས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །འོག་ཏུ་ཐུན་མོང་རིགས་ལྔ་སོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པ་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལྟར་བྱ། དབང་བཞི་ཙམ་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པ་རིགས་དབང་ལྔ་འདིར་བསྐུར་ན། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མེད་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས༌། སྡོམ་བཟུང་རྣམས་རྩ་དབང་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༌། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོད་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཞོན་སྒེག་ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ་པའི་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ལྟ་ན་སྡུག་པ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ལྷ་ལྕམ་མནྡྷ་ར་བ་དམར་གསལ་བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་ཉམས་འགྱུར་རབ་ཏུ་རྒྱས་ཤིང༌། ནུ་འབུར་མཁྲེགས་ཤིང་གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་རྒྱས་པ། ཕྱག་ཉིས་མདའ་དར་དང་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་གཏམས་པ་བསྣམས་པ་ཨུཏྤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་སྒེག་པས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡབ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་འཁྲིལ་བའི་འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་གྱི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཀྱང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་སྐད་ཅིག་གིས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་འགྱུར། རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། དབྱངས་དང་ཐོད་རྔ་བཅས། སྤོས་རོལ་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་འབེབས་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་དབབ་མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཞིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་སྨིན་པར་བྱེད། རང་རང་གི་དྭངས་མ་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧྲཱིཿ གཞི་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཞི་སྣང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ སྐབས་འདིར། སྤྲོ་ན་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཇི་བཞིན་ལ༔ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་ཐུན་མོང་རིགས་དབང་ལྔ་རྩ་དབང་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་པས་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་དབང་ལྟར་སྦྱར་ན་ལེགས་མོད་འདིར་སྤྲོས་པ་འཚམས་ཕྱིར། ཁྱེད་རང་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའི་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ མི་བསྐྱོད་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཆུ་སྦྱིན། སྤྱི་བོར་འཐོར། བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། དེས་མི་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་དག །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱེད་རང་རྣམས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ་མགོ་བོར་བཅིངས། ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་རིན་ཆེན་རིགས༔ རིན་འབྱུང་དབུ་རྒྱན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་ཏེ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་དབུ་རྒྱན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་དག །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར། རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱེད་རང་རྣམས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དམར་པོ་པདྨ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ་ལག་གཡས་སུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་པདྨའི་རིགས༔ མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་འོད་དཔག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་དག །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། དྲིལ་བུ་ལག་ཡོན་དུ་གཏད། ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་གྲུབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུར་བརྒྱན། དེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་དག །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྱེད་རང་རྣམས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་ག་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལས། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་པ་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སྣང་མཛད་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་ལ། བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བུམ་པའི་བདུད་རྩིས་ལུས་གང༌། དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་གི་དབང་ཐོབ། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་བཏེགས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཤིས་པ་བརྗོད། ནུས་འཇུག་གི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་རྣམས་མི་དགོས་ལ། དེ་དག་གིས་སྣང་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་ཤར་བའི་དབང་གིས་སྨིན་པའི་བྱིན་རླབས་བརྟན་ཞིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་སྤྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ་ནས། །རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚུལ། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་བས། །ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ འོད་གསལ་རང་སྣང་བདེ་ཆེན་ཞིང༌། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་ཚེ་མཐའ་ཡས། །པདྨ་དྲྭ་བས་དབང་བསྐུར་བས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་ཁམས་ནས། །སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱུན་མི་ཆད། །མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་གུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གྲགས་སྟོང་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ངོ་བོ་ཉིད། །རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །བྲི་གང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་གར། །ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་བས། །བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །བཛྲ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །རཏྣ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་དཔལ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཏྣ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། པདྨ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །སྣང་སྲིད་རླུང་སེམས་དབང་འདུས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ། །ཀརྨ་དབང་ཆེན་དབང་བསྐུར་བས། །དགྲ་བགེགས་གཟུང་འཛིན་ཚར་གཅོད་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཤར་སྒོ་བྱམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ས་ཁམས་ཤ་ཡི་ཚེ་བདག་མོ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྲོག་སྲ་བརྟན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལཱྃ་དེ་ཥ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ ལྷོ་སྒོ་སྙིང་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆུ་ཁམས་ཁྲག་གི་ཚེ་བདག་མོ། །མ་མཱ་ཀི་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་ཆུ་ལྟར་རིང་བར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱྃ་མོ་ཧ་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ ནུབ་སྒོ་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མེ་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་ཚེ་བདག་མོ། །གོས་དཀར་མོ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་མེ་ལྟར་འབར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པྱཱྃ་ར་ག་ར་ཏི་སྟྭྃ། ཧྲཱིཿ བྱང་ཕྱོགས་བཏང་སྙོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རླུང་ཁམས་དབུགས་ཀྱི་ཚེ་བདག་མོ། །དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚེ་སྲོག་རླུང་ལྟར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏཱྃ་བཛྲ་ར་ཏི་སྟྭྃ། །དེ་ནས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༌། འབྱུང་བཞིའི་དྭངས་མ་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་དང༌། མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱིཿ འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་ལས་བྱང་བཞིན་བརྗོད། དེ་དག་གིས་སྣང་བཅས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས། དག་བྱ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་བཟླས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་པ་ལ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་རང་རང་གི་ཤེས་རབ་མ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག་པར་མོས་ཤིག །གསང་རྫས་བདུད་རྩི་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་མནྡྷ་ར་བ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་འདི་བྱིན་པས༔ ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཁམས་སུ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲགུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་མྱང་དུ་གཞུག །མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་གང༌། དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་དུ་གཞུག །རྗེས་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ལུང་དང༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་སྒྲར་གྲགས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་རླུང་གི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ངོ་བོར་དག་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་འཁོར་བར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཞེས་ལན་གསུམ་ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ། འདི་ལྟར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོའི་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཁམས་ཞུ་བའི་བདེ་བས་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས། ནད་མེད་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལང་ཚོའི་དཔྱིད་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་ཆང་སྦྱིན་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཐབས་མཆོག་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔའི་རིགས་མདངས་ཀྱིས༔ འཁོར་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྡུས་པའི་བཅུད༔ ཤེས་རབ་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ གཞུང་རྩ་བ་ལས། སྐབས་སུ་འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་དང་སྦྱར་ལ་བཟླ༔ སྲོག་གི་ལྕགས་ཀྱུས་ཚེ་བཅུད་བཀུག༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བསྡམས་བུམ་ཅན་བཟུང༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཞིར་གནས་ཀྱི་རླུང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་གཞོམ་མེད་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སྲོག་གི་ཧྲཱིཿདྭངས་གསལ་བདེ་བའི་གཟི་འོད་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་རྒྱས་པ་ལ། སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་མ་འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཞུ་བ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་སྦྲགས་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ཚེ་གྲུབ་པར་མོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཛོད། འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་སྦྱར་བའི་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །བུམ་ཅན་དང་སྦྲགས་པའི་རྡོར་བཟླས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ། དེ་དག་གིས་ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུ་བདེའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་གསུང་གསང་བའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྐུར་བས། དག་བྱ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སེམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཚེ་དང་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་འདོད་ཡོན་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སད་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཧྲཱིཿ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གནས་གཅིག་པུ༔ ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འོད་གསལ་ངང༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ནཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་གཏད་པའི་རིག་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ལྷའི་འདུ་ཤེས། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང༌། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁའི་སྒོར་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གྭའུར་བཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱིཿ སྲིད་དང་ཞི་བའི་དྭངས་བཅུད་འདུས་པའི་དངོས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཀུན་ཞི་ནས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ། འབར་འཛག་སྙོམས་འཇུག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དྭངས་མ་བསྡུ༔ ཞེས་གསུངས་པས་ཡས་བབ་འབར་འཛག་གིས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་གྱི་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། རང་ཉིད་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར། འཁོར་ལོ་བཞི་བརྒྱུད། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས་ཞུ་བདེའི་ཉམས་རྒྱས། བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་གནས་ནས་གཡོས་ཡས་བབ་ཀྱི་དགའ་བཞིས་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་བསྐུལ། ཀུན་ཀྱང་བཟོད་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་བཅུད་དུ་ཞུ་བ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཉམས་པ་གསོས། རླུང་ཡོ་བ་བསྲངས། འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་ཐོབ། དཀར་དམར་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་རྒྱས་བཏབ་པར་བསམ་ལ་དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བྱས་ལ་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་བུམ་ཅན་བདུན་ནམ་གསུམ་བཟུང་ལ་དམིགས་པ་གཅུན། དེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དག་བྱ་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་གཡོ་འཁྲུལ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་འབོག་པ་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་ལྟ་སྟངས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་མིག་གཏད་པས། དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དྭངས་གསལ་ལྟ་བུ་དང༌། རིག་གདངས་འོད་གསལ་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བྱུང་བ་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དོན་ཐབས་འདིས་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་གོ་བས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་དང་ཤེལ་རྡོ་ཕྱར་ལ། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས། །དྭངས་མའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་བཅུད་རྣམས་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བསྟིམ། གཉུག་མའི་མི་འགྱུར་རིག་པའི་རང་ངོར་སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨཱཿ སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་དང་སྔགས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ རྗེས་འབྲེལ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེའི་ངང༔ ལྷན་སྐྱེས་ཕྱག་ཆེན་དོན་ལ་ལྟ༔ སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་བཅུད་ལེན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དྭངས་མ་འོད་ཟེར་མཐིང་གསལ་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ཉིད་རང་རང་གི་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས་དྷུ་ཏིའི་ཡེ་ཤེས་བརྒྱུད་སྙིང་དབུས་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེར་འདྲེས་པས་སྐྱེ་འཆི་རང་དག་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚེ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་དག་ནི་དབང་གཞུང་ལས། སྤྲོ་ན་དབང་བཞི་སོ་སོའི་མཐར༔ རང་རང་ལམ་གྱི་སྲིད་དང་ཞིའི༔ ཚེ་བཅུད་སྡུད་པའི་དམིགས་པ་སྦྱིན༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྡ་དོན་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བས་དག་བྱ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཟུང་འཇུག་མི་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཕོ་བྲང་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་ནང་དུ། རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འཆི་མེད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་བདག་དང་བཅས་པ་ལ། གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ། སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། བདུད་འཇོམས་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྟེ་འཆི་མེད་པདྨ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་མདངས་ཅན་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་འཆིའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། འཆི་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ཡིད་ཆེས་མོས་གུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར། ཧྲཱིཿ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་འཆི་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་རང་སོར་ཆུད༔ སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཚེ་བཅུད་དབུ་མར་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛཿ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐུར་བས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བསྙིལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་གཟུགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཨཥྚ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། དགེ་ལེགས་སྟོབས་བཅུའི་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དགེ་ལེགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་ཚེ། །དགེ་ལེགས་རྫས་སུ་བསྔགས་པ་འདི་གཏད་པས། །དགེ་ལེགས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱམ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔུང་ལྡན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕུན་ཚོགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མངའ་ཐང་གི །ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ལཀྵིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་བསྙིལ་བཞིན་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཟབ་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང༌། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ༔ འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་འདིས༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྦྱོར༔ གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་ཀུན་ཞི༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྲོག་གཅོད། རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསགས་པ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་གི་སྨིན་བྱེད་ནི། གདུལ་བྱ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པ་ལ་རིགས་དབང་ལྔ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང༌། ཚེ་དབང་བཅས་དང༌། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་དབང་དང་ཚེ་དབང་ཁོ་ན་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གཞུང་ལས། གཞན་དུ་ཐུན་མོང་རིགས་ཅན་ལ༔ བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་དང༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱར༔ ཞེས་པ་འདིའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས། སྐྱབས་སེམས། སྡོམ་བཟུང༌། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང༌། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོགས་ནས་བུམ་དབང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རིགས་དབང་ལྔ་དང་ལྷ་དབང་མཐར། བཟླས་ལུང༌། དེ་ནས་སྒྲར་གྲགས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་གི་ཁམས་ཀུན་སོགས་དང་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲོད་བཅས་བྱ། དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སོགས་ཚེ་འགུགས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང༌། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་ཚེ་རིལ། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་སྔ་མ་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་པའོ། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འཇིྃགས་ཀུན་བྲལྃ་བའི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས། །འཆི་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་འོདྃ་ཟེརྃ། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་རྟག་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚེྃ་སྒྲུབྃ་འཆིྃ་མེདྃ་དྲྭྃ་བྃའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཐུན་མིན་ཐུན་མོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཚོའི་ལེ་ཚན་བཞི་པ་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ། ༈ རྡོྃ་རྗེྃའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟིྃ་བརྗིྃད་རབ་འབར་རྩྃལ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་བར་རྟག་པར་གུས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་འོག་ཏུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བ་དར་སྣ་ལྔས་གཡོགས་ཤིང་དབུ་རྒྱན་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པའི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང༌། སྔགས་ཕྲེང༌། མེ་ལོང༌། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་གདུགས་ཅན་རྣམས་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཚུལ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་དང༌། བསྙེན་པའི་མགོར་ཛཔ྄་ཁང་ཀྱང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། མཆོག་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤར༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གིས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཀུན༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ་ཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ནི་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་འཇུག་བདེར་བྲིས་པ་ཡིན། ལས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་ལྟར་བྱ། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བུམ་པ་དང་མྱོང་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དེ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་དང་ཚོགས་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་གྲུབ་པ་དང༌། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལོ་རྒྱུས། དེ་ལ་འདིར་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང༌། ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བྱེད་པོར་དབང་བསྐུར་བ་གཟི་བརྗིད་ཚེ་འོད་དཔག་མེད། སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམུ་རྒོད་གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་རགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་བའི་ཡིད་ཅན་འདུལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བཞེངས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་རྣམ་འཕྲུལ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲུལ་གཞི་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་ཞིང་དུ་བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོར་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་མདངས། གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་བཀོད་པས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པ་ལས། འདིར་དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ གཞན་རྣམས་ལ། ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང༌། རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཅེས་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷའི་རིགས་དང་ངོ་བོ། སྒྲུབ་བྱེད་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར། སྒྲུབ་པ་པོ་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིད་བཞིན་སྒྲུབ་ནུས་པས་ན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གཅིག་སྒྲུབ་ལས། སྔགས་པས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབད་དེ་ཁོ་ན་དོན་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ལ་དེའི་གནད་ཀྱང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དེས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་སྒོ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཐབས་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ་ནི་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུང་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་གི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་དབང་གིས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ལས་རབ་འབྱམས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ལྷ་སྔགས་དབྱེར་མེད་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཁོ་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་གྲུབ་འབྲས་མངོན་དུ་འབྱིན་ནུས་པ་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་བཀའ་གཏེར་མན་ངག་རྣམས་ལས། ལས་ཀྱི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྒོ་དུ་མ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་གི་ལས་དང་ལྔར་འདུས་ཤིང༌། དེ་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་གཉིས། ཚར་གཅོད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས། ཕྱི་ཡི་རྫས། ནང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལས། དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་སློང་གི་རྒྱུ་བྱས་ནས། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པས་ལས་རྩོམ་པ་ནི་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཆེས་ཟབ་པས་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་དགོས་པ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་དག་ལའང་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལས་གཉིས་ལས། སྔགས་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཁྱད་པར་ཅན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་སྒྲུབ་པ་ལའང་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་རྒྱས་ཐེབས་པའི་དོན་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་འཆར་བའི་རིག་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་ལས་འདོད་དགུ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་ནུས་པ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་དང་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྐྱེ་བདུན་སོགས་རྫས། ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་སོགས་གྲོགས། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ལ་བརྟེན་པས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྒྲུབ་ནུས་ཤིང༌། ཁྱད་པར་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་བྱེད་འདི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་མདོ་སྔགས་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཡང་བསྔགས་ཤིང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་དངོས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་ཤིང༌། དེ་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་མ་ཟད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལས་དབང་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པས་ན། ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་གནང་ཞར་བྱུང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་བསལ་གྱི་ལས་བཞི་ཀ་མཆོག་དང་ལྔ་སྒྲུབ་རུང་བའི་ལྔ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བའི་གསང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དེ། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ནི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་མཁྱེན་བརྩེའི་སྒོ༔ བྱིན་རླབས་འགྲོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་གནང་ངོ་ཅོག་གི་གཞི༔ སྨིན་བྱེད་དབང་འདི་ཆེད་དུ་བསྔགས༔ ཞེས་གསུངས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་འདོད་དགུ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཆན། ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ ཞི་མཛད་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་རིགས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། གི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་བསགས། སྡོམ་བཟུང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་ཆེན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་གླང་པོས་ སེང་གེ། རྟ་མཆོག །རྨ་བྱ། ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་དང་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོཾ་ཡིག་ ཧཱུྃ། ཏྲཱྃ། ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཞེས་ས་བོན་ལྔ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ཁྲོ། སེར་གསལ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་རྒྱས་པ་འཛུམ་ཁྲོ། དམར་གསལ་གཞོན་ཆགས་ལང་ཚོས་དགྱེས་འཛུམ་ཁྲོ། ལྗང་གསལ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོས་པའི་ཉམས་བསྒྱུར། མཆན། སྒེག་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན་གྱི་མཚན་དཔེ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ། ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཡས་པས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། འཛིན་ཏེ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡུམ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ་ ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་སྔོན་མོ། སྤྱན་མ་སེར་མོ། གོས་དཀར་དམར་མོ། དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ། ཞེས་འདི་ཡང་རིགས་སོ་སོར་ཁ་བསྒྱུར། མཆན། འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། འཛིན་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་འོད་ཉི་མ་འབུམ་ལྟར་རྒྱས་པའི་ཀློང་དུ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེས་མཚན་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མངའ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། དངོས་སུ་གསལ་བའི་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྡུལ་ཕྲན་གྲངས་མེད་པ་ཤར་གྱིས་འཕྲོས། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང༌། ཁྱད་པར་ལྷོ་ནུབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕོག །ཐུགས་དམ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་འབེབས་རྫས་སྤོས་དང་ཐོད་རྔའི་དབྱངས་སྙན་རོལ་མོ་གདུང་ཤུགས་ཀྱི་བསྐུལ་ལ་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ལས་བཞི་མཆོག་དང་ལྔ་སོ་སོའི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐོག་མར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ཕྱིར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ཏེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ ལྷ་ཚོགས་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག །མཆན། ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ བཛྲ་རྩལ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། མཆན། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང༌། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ རིགས་སོ་སོ་ལ། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་དབུ་བརྒྱན། མཆན། ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ལྷ་ཚོགས་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པར་བྱོས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར་བས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ། སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ རིགས་སོ་སོའི་སྐབས་ཐོབ་བསྒྱུར། མཆན། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུས་སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་སྒྲིབ་གཉིས་གཟུང་འཛིན་ རིགས་སོ་སོ་ལ། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་བའི། འབྱོར་པ་དྲུག་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པའི། ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་མ་ལུས་པ་དབང་དུ་འདུས་པའི། དགྲ་བགེགས་བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སོགས་བསྒྱུར། མཆན། ཞི། ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། གཟུང་འཛིན་བདུད་བཞི་སྒྲོལ་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་གཉིས་རྫོགས་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྒྲུབ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏྲཱྃ་སརྦ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨཱཿསརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ལན་གསུམ། ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། ཨཱཿ སྒྲ་ཡི་སྙིང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ བཟླས་པའི་ནུས་རྫོགས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ འདི་ལྟར་སྒྲར་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་གཞོམ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐུགས་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་དྭངས་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དངོས་པོས་སྟོང༌། སྟོང་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་མ་འགགས་པ་བཞིན། ལྷ་སྔགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཤར་ཡང༌། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་བདེན་པར་མ་གྲུབ། མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་ཤར་བས་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་གི་དགོངས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན༔ བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་གིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལ་ཟློ་བས་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ རིགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། དབང་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྩལ་བར་མོས་མཛོད། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ བཛྲ་སོགས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དེས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་སྦྱར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་བྱེད་པར་མོས་ཤིག །གཉིས་པ་མཆོག་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་རྒྱུད་ལས། བདུད་རྩི་མཆོག་ནི་མཉམ་པའི་དབྱིངས། །བདུད་རྩིའི་དོན་ནི་སྐྱེ་ཤི་མེད། །བདུད་རྩིའི་གནས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདུད་རྩིའི་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང༌། །བདག་དཔལ་ཚོགས་ཤིང་འགྲོ་དོན་མཛད། །སྨན་གྱི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་གདན་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སྣང་སྟོང་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རུ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་གནས་པའི་དོན། རྫས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔ་རིགས་ལྔ་རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྱིས་མངོན་དུ་བྱས་ནས། རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཕུང་ཁམས་ཟག་བཅས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སད་ནས། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་གཉུག་མ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་ཀློང་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པས་གཟུང་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས། དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་རྫས་རྨད་དུ་བྱུང་བས་དབང་བསྐུར་བས། མདོར་ན་མཐོང་བས་སྡིག་ལྟུང་དག༔ དྲི་ཚོར་གྲིབ་སེལ་ཉམས་ཆག་བསྐང༔ རེག་པས་བདེ་ཆེན་རྒྱུད་ལ་འཆར༔ མྱོང་བས་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ༔ འཆང་བས་སྲུང་དང་རྒྱས་དབང་བསྒྱུར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་བས་འགྲོ་ཀུན་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བའི་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་བདག་མཚུངས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །རྟག་ཁྱབ་ཕན་བདེ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྐུར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་མཆོག་ ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང༌། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང༌། དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཞེས་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། གི་ལས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་པ་སྟེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གནང་བཀག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གུ་རུ་བུདྡྷ་ བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་སོ་སོར་བསྒྱུར། མཆན། ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའི་མཆོག་ ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང༌། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བསྒྱུར། མཆན། གི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དོན་གཉིས་འདོད་དགུ་སྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང༌། གཏང་རག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །སྲིད་ཞིའི་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཉི། །དོན་གཉིས་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག །འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ། །དགེ་མཚན་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་ལེ་ཚན་ལྔ་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ ཀུན་མཁྱེནྃ་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་འཛུམ་དཀར་གྱིས། །རབ་སྒེག་བརྩེྃ་ཆེན་ག་པུར་དབྃང་པོྃའི་རྡུལ། །སིམ་བྱེད་ལེགས་བྲིས་དཔལ་གྱིས་མི་མཚོན་པ། །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་སྲུངས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡན་ལག །ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་འབོག་པ་ལ། སྤྱི་ཆིངས་རིགས་བཞི་ཀ་ལ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ལ་ཁ་བསྒྱུར་སོ་སོའི་སྟེང་མཆན་གྱིས་གསལ་བ་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྒོས་ཆོས་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན། ནང་བཅུད་སོ་ལྔའི་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་མཉྫིའི་ལ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཤམ། རྣམ་བུམ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གཞུང་གི་ཞི་བའི་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅ཧཾཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོས་པས་དེ་ཡིས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གཟུངས་ཐག་བླངས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་བྱིན་རླབས་བཅུད༔ འོད་དཀར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་རབ་ཏུ་བབ༔ བུམ་བཅུད་ལ་ཐིམ་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཀུན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཀླེ་ཤ་སརྦ་བྷ་ཡ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལ་ལས་སྔགས་སྦྱར་བས་སྒྲུབ་ལ་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་རྣམ་བུམ་དང་ཆབས་ཅིག་ཏུ་བྱ། དབང་བསྐུར་ཀྱང་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱུས་བཞིན་ལ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཞི་བ་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པས་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྲིད་དང་ངན་འགྲོའི་གཡང་ས་ལས་བསྐྱབས་ཏེ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་འགོད་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་ལྷུར་བཞེས་པས་ཉམས་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་སྒྲོལ་ཞིང་དབུག་དབྱུང་བ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱག་སོར་འོ་རྒྱུན་གྱིས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བ། ཛམ་གླིང་གི་ཚོང་པ་སྲིན་གླིང་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དང༌། ཐུན་མོང་གི་ཞི་བའི་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་ཀླུ་གདོན་གྱི་སྙུན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོས་བོད་ཡུལ་ལྷ་ས། ས་སྐྱ། ཁམས་མེ་ཉག་རྣམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ཞི་བར་མཛད་པས་མཚོན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཡར་དམ་གྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ལྷུར་བཞེས་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གདུལ་དཀའ་དམུ་རྒོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཐུགས་རྗེ་དང་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ལྷ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པ་ཆེས་ཟབ་མྱུར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་དབང་བསྐུར། སོགས་དཀྱུས་ལ་འཇུག །མཐའ་རྟེན། གཉིས་པ་ཞི་བའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་དགེ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཕྱི་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འདི་ཉིད་ནང་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཙོ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བས་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཁྲུས་བགྱིས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་འཇིགས་བརྒྱད་སོགས་མི་མཐུན་རྒུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མིང་མེད་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཞི་བྱེད་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་ལ་ཤར༔ དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་རབ་ཏུ་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་དེ་བུམ་ཆུ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ། གྲིབ་སེལ་སྔགས་ཀྱང་ཅི་རིགས་བཟླ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་སྨེ། ཕྱག་རྡོར་ངན་སོང་ཀུན་སྦྱོང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཟུངས་རིང་ཐུང་དང༌། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་དང༌། ཨོཾ་ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཡྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ལྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ རྃ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་ཨཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆགས་ཉམས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱིཾནྟ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་རིམ་པ་སྦྱར། དམིགས་བསལ་ནད་པ་སོགས་ལ་དབང་འདིའི་མཐའ་རྟེན་དུའམ། སྒེར་དུ་བཀྲུ་བྱབས་སྲུང་བའི་ཆོ་ག་སྦྱོར་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་པས་འདོད་ན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་ཁྲུས་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་གྱིས་རུང་བར་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྲིད་ཞིའི་རྒུད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྱི་ནང་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས། །ལས་ཉོན་སྒྲིབ་སྐྱེད་བླུན་སེམས་ངན་པའི་ཆ། །བདུད་བཞིའི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་བྱེད་འགྲོ་བའི་རྒུད། །མིང་མེད་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས་ནས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་སོགས་དབང་དང་ལས་བྱང་གི་མཇུག་ཆོག་བཅས་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་ལྟར་བྱ་བའོ། །རྒུད་པས་འཇིྃགས་མེདྃ་ཞི་དབྱིངས་མཁར། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་འོདྃ་ཟེརྃ། །སྲིད་ཞིའི་དབྱིངས་ཁྱབ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པས་མཛེས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཞི་བའི་ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཞི་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕྲིན་ལེ་ཚན་དྲུག་པ་ཨོ་རྒྱན་དོན་ཀུན་གྲུབ་པས་སྦྱར་བའོ། ༈ ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རྟག་འཁྱུད་འཇྃམ་པའི་དཔྃལ། །བསྟན་འགྲོར་ཀུན་ཏུ་དགའྃ་བའིྃ་བཤེྃས་གཉེནྃ་ཚུལ། །འོདྃ་གསྃལ་ཀློང་ནས་སྤྲུལྃ་པའིྃ་རྡོྃ་རྗེྃའི་གཟུགས། །རིན་ཆེན་ཉི་མ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གུས། །རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཚན་ལྡན་བྷནྡྷ་གསེར་མདོག་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་འོས་པ་དྲི་བཟང་དང་སྨན་སྣས་བྱུག །དྭངས་མ་ལྔ་སོགས་ཚེ་རྫས། ཚེ་རིང་འབྱོར་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཁྱིམ་དང་སྐྱེས་པ་ཕོ་མོའི་ལག་ནས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་དཀར་མངར་གྱི་ཟས་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བ་དང༌། གཞུང་མཐུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་དང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་བྱང་གསེར་གྱིས་བྲིས་པའི་གཟུངས་བསྒྲིལ་ཀྱང་བཞག་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །བྷནྡྷ་དེ་ཉིད་དར་སྣས་དྲིལ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བརྟན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། སྦྱངས་ཁྲུས་ལེགས་པར་བྱས་ལ། བདག་མདུན་བུམ་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས། རྟེན་ལ་བསང་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་བི་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་གྱི་གཞིར༔ ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་བཀོད་པ་དང༔ སྲིད་ཞིའི་འབྱོར་ཚོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དབུས༔ ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་འདོད་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་ཆེའི༔ བུམ་པ་བཟང་དེར་འདོད་དགུའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གསེར་མདོག་བརྗིད་ཆགས་ཤིན་ཏུ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཕྱག་ཡས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོས་པས་ནོར་བུས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ནང་དུ་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་པས་མདུན་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བས༔ གསེར་མདོག་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ༔ ཚུར་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་དང༔ འཁོར་འདས་ལེགས་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ གསེར་མདོག་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ ཐོད་པའི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་མཚན་པར་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ འཁོར་འདས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། ཕྱི་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ལྟར་ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་རྒྱས་པར་ཕུལ་ལ། བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། བདག་མདུན་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ། མདའ་དར་གཡབ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་ལྷ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དག་སྣང་གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་སྦྱར་ཡང་རུང་ཞིང༌། དབང་བསྐུར་ཙམ་ལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་ནི། ཏྲཱྃ༔ དགོས་འབྱུང་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ མོས་ཤིང་གདུང་བས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པའི༔ འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྤྲོས༔ སྣོད་ཀྱི་ཕྱྭ་དང་བཅུད་ཀྱི་དགེ་མཚན་གཡང༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འདོད་དགུའི་ལེགས་ཚོགས་ཀུན༔ འདིར་བསྡུས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོགས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གདུལ་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ འདོད་དགུའི་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་མཛད་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བ་སུ་སིདྡྷི་སྡུས་སྡུས་རཏྣ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་རྟེན་རྫས་རྣམས་ལ་བསྟིམ། ཡེ་དྷརྨའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། དབང་བསྐུར་སྐབས་ལོ་རྒྱུས། དེ་ཡང་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ནི་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་གཞི་མ་ནོར་བ་སྟེ། རྒྱས་པ་མཆོག་གི་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་པས་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་ཐབས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བས་མཆོད་སྦྱིན་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་ཞིང༌། སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་སོགས་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད། རྒྱས་པའི་ལས་ཐུན་མོང་བ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསེར་འགྱུར་གྱི་སྦྱོར་བས་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ལོ་མང་པོར་འཚོ་བ་སྦྱར་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བསམ་ཡས་མལ་གྲོའི་ཀླུ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ནས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་བཀང་ནས་གཙུག་ལག་བཞེངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་བཙུགས་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཞན་ཡང་རིགས་བརྒྱུད་ཚེ་དཔལ་ཤེས་རབ་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་རྒྱས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་མི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པས། དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཆེས་མང་ཡང་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བ་མཆོག་ཐུན་ཅིག་ཅར་དུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང་མཐའ་རྟེན་ལ། གཉིས་པ་རྒྱས་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་འདོད་འབྱུང་རཏྣའི་ཀ་པཱ་ལའི་རྟེན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གོང་གསལ་གཡང་འགུགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱི་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། ནང་དུ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕྱྭ་གཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་བཞིན་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལ་རེག་པས་ཐོགས་མེད་ནས་བསགས་པའི་དབུལ་ཕོངས་སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚེ་བསོད་དཔལ་དང་རླུང་རྟའི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་འབྱོར་བ་དྲུག་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་རིན་ཆེན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །བྷནྡྷ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཏྲཱྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཏྲཱྃ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་པའི་དབྱིག་མཚན་ལྡན་བདེ་སྐྱོང་གི་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་བས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་པའི་ཚོགས་རབ་འབྱམས་ཡིད་བཞིན་དུ་གྲུབ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། འབྱོར་བ་དྲུག་ལྡན་ནོར་བུའི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ལེགས་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པའི་དཔལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སོགས་དབང་དང༌། ལས་བྱང་གི་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་བ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །འཇིྃགས་མེདྃ་ཚོགས་གཉིས་གཟི་བྱིན་དང༌། །རྟག་འགྲོགས་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་སྟོང་ཅན། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ཟེརྃ་བཀྲྃ་བས། །རབ་ཤིསྃ་འདབ་སྟོང་དཔྃལ་བརྒྱས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུའི་སྙེ་མ་ལེ་ཚན་བདུན་པ་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྟག་ཏུ་བྲི་གང་བྲལ་བའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོའི་དཔལ་ཀུན་སྡུད་མཛད་པ། །གར་དབང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དགྱེས་པས་སྐྱོངས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལ། བདག་མདུན་བུམ་པ་བཅས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་ན་ལེགས་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། ཚོང་འདུས་ཆེན་པོ་དང༌། སྨད་འཚོང་ཉལ་པོ་བྱས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་དམར་པོ་འདོམ་གང་བ་བཅོས། ཟངས་ལས་བྱས་པའི་དབང་གི་ཐབ་ཁྲུ་གང་བ་ལྟེ་བ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་དབུས་སུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོས་མཚན་པ། ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ལ་མེ་རི་མུ་རན་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་སྤེལ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྲི་བའམ་ཡང་ན་འབྲུ་དམར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། སེང་ལྡེང་ངམ། འོ་སེ། མཛོ་མོ་ཤིང་སོགས་ཀྱིས་ཟླ་གམ་དུ་བརྩེགས། དེ་དང་ཉེ་བར་རང་གི་མདུན་དུ་དགང་བླུགས་ཁ་སྦྱར་བ། རྡོར་དྲིལ། བསང་ཆུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང༌། གཡས་སུ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཡོན་དུ་ཏིལ་མར་གྱི་མར་ཁུ། ལས་མཐུན་ཡམ་ཤིང༌། གར་ཆང་དང་ལན་ཚྭ་དམར་པོ་སྦགས་པའི་ཟས་སྣ་དཀར་དམར་ལ་དུ་འབྲུ་སྨན་རིན་ཆེན་དར་ཟབ་གླང་སྣ་མེ་ཏོག་བཅས་དམར་པོའི་རིགས་དང༌། མངར་སྐྱུར་གྱི་རོ་ཅན་གཙོ་བོར་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་དེ། རྡོར་དྲིལ་བྱིན་བརླབས་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར། ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཨཱཿས་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་གིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་བའི་འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས་དམ་ཚིག་གསུམ་བཟུང༌། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཐོག་མར་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བདེ་ཆེན་གྱི༔ རྣམ་རོལ་མཆོད་དང་བསྲེག་བྱའི་རྫས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་འབྱུང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་དང༌། སྤྲོ་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ཀྱང་བརླབ་ཅིང་སྤེལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་བར་དུ་དཔལ་འབར་ཐོགས་ལ་ཐབ་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་མེ་སྦར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རླུང་གཡབ་ཀྱིས་གཡབ། བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་ཁུའི་ཐིག་པས་ཀྱང་གསོ། ཀུ་ཤའི་འཐོར་གཡབ་ཀྱིས་ཐབ་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང༌། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དབང་གི་ཐབ་ཁུང་ནི༔ ཟླ་གམ་འོད་དམར་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་ནང༔ དབང་གི་མེ་དཔུང་རྗེས་ཆགས་སྣང་བ་འབར༔ དེ་དབུས་བྷྲཱུྃ་ལས་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་ངོ་མཚར་བཀོད་པས་མཛེས༔ ལྟེ་བར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དམར་གསལ་སྒེག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དགང་བླུགས་ཐོགས་ཏེ། ཧྲཱིཿ དགང་བླུགས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་ལས༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་ཕབ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དགྱེས་ཚིམས་སྐུ་དང་སྦྱོར་མཚམས་ལས་བྱུང་བའི༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་བཞིན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་དུ་འབུལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་རྫས་རྣམས་ཁུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམས་ཞལ་དང༌། ཡམ་ཤིང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། འབྲུ་སྨན་སོགས་ཕྱག་གིས་མཚོན་པར་ཕུལ་བར་མོས་ཏེ་ལག་གིས་བཟུང་དུ་བཏུབ་པ་རྣམས་གཡས་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བ་པདྨའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཚུལ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླུགས་གཟར་གྱིས་འབུལ་ཞིང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་བདུན་མཐར་སྤེལ་ཚིག །ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་རླུང་སེམས་སྣང་བ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་མར་ཁུ་ཉེར་གཅིག་དང༌། ཡམ་ཤིང་དེ་མཚུངས་ཕུལ། ཁྱད་པར་དབང་གི་རྫས་ལ་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་མཚམས་སུ་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ལ་གྲངས་བཟུང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ཅན་ལྕགས་ཀྱུས་རྣམ་པས་དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་རྩོལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ལ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདབ་པ་བཞིན་ནོ། །གྲངས་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྤྲོ་ན། ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱས་ལས་མཐུན་གོས་ཟུང་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཏམྦུ་ལཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱསོ་རྩི་འབུལ། སྤྲོ་ན་ཚོགས་མཆོད་ཀྱང་འབུལ། གཤེགས་སྐྱེམས་ལན་བདུན་སྔར་ལྟར་དང༌། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿས་དངོས་གྲུབ་བླང༌། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་བཤགས། ཛཿཧཱུྃ་བྃཧོཿས་ཐབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རང་གི་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཐལ་བ་འབབ་ཆུ་ཆེན་པོའམ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རི་རྩེར་རླུང་ལ་བསྐུར༔ དེས་ནི་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས༔ མྱུར་དུ་འགྲུབ་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་བསྐུར་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་མཆོག་དང་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཟབ་པ་དབང་གི་ལས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཆོག་གི་དབང་སྡུད་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཁྱབ་བརྡལ་མུ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུས་པས་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སློབ་མ་དབང་རབ་མོས་གུས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་དགོངས་ཅན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་སྡུད་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་ཧས་པོ་རི་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་ཆེ་དགུ་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་འབངས་སུ་བཀོལ་བ་དང༌། ཁྲོ་ཕུ་ལོ་ཙཱ་བས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་པ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ་བོད་དུ་གདན་དྲངས་པ་སོགས་ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་གི་ལས་སྦྱོར་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྟེན་པས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བར་བསྔགས་པས། གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སོགས་གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བཀོད་པས་དེ་ཉིད་རིགས་བརྒྱའི་ཁྱབ་བདག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བཞེངས་པའི་སྐུ་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གི་ལས་ནི་མྱུར་ཞིང་ཚན་ཆེ་བས་མན་ངག་དེའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་དང༌། གཉིས་པ་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་རྣོ་འདོན་མེ་ཡི་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཐབས་ཤེས་དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་པས། དབང་བྱེད་ཀྱི་ཐབ་འདིར་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྲེག་བླུག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ནས་རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཡིད་བཞིན་དུ་མཛད་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་སྔར་ལྟར་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་དུ་གཞུག །བསྡུ་ན་དགང་བླུགས་ཙམ་གཏད་ཀྱང་རུང་བར་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ན། དགང་བླུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་གཏད་པས་དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པར་མོས་མཛོད། ཅེས་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཡབ་ཡུམ་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགང་བླུགས་འདི་གཏད་པས༔ ལྷ་རྣམས་ཞལ་གྱུར་སྲེག་བླུགས་ལས་སྦྱོར་གྱིས༔ རབ་འབྱམས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿསརྦ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ དབང་གི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཕྱིར་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དགང་བླུགས་གཏད་ཅིང་རྣོ་མྱུར་བྱིན་ཟའི་ལས་སྒྲུབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་མོས་པ་བཞིས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་མཐར་ཐུག་རླུང་སེམས་དྷུ་ཏིའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤིས་པའི་ཚིག་གི་གླུ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་མོས་པ་རྣམ་བཞིས་སྡུད། །འཁོར་འདས་ལམ་གྱི་དྭངས་བཅུད་ཐོགས་མེད་འགུགས། །མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡི། །རབ་འབྱམས་དབང་གི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་བསྐུར་སོགས་དབང་དང༌། ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །འཇིྃགས་མེདྃ་ཆོས་དབྱིངས་དྷུ་ཏིའི་མཁར། །དགའ་བཞི་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་འོདྃ། །ཟེརྃ་སྣང་རྣམ་བཀྲྃས་རྒྱས་གདབ་ནས། །བརྟན་གཡོའི་ཤིསྃ་དགུའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དབང་གི་ལས་ཀྱི་སྒོས་དབང་བདེ་སྟོང་ཀུན་དགའི་གློག་ཕྲེང་ལེ་ཚན་བརྒྱད་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ། ༈ འཇིགྃས་མེདྃ་སྟོབས་བཅུའི་རྩེ་བརྒྱའི་མཚོན་འཆང་བ། །ཀུན་མཁྱེནྃ་རིང་ལུགས་སུམ་རྩེན་ཁབ་སྲུང་བཞིན། །རྗེས་བརྩེྃའི་ཟློས་གར་གངས་ཅན་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱན། །རྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་ལ། བདག་མདུན་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་སྔ་མ་རྣམས་ལྟར་བཏང་རྗེས་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་ཙམ་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་གཏོར་གྱི་ལས་རིམ་བྱ་བར་འདོད་ན། མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོའམ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་མ་ཏྲཾ་མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་མཐིང་ག །དབུས་སུ་པད་ཉིའི་སྟེང་རལ་གྲིས་མཚན་པ། རྩིབས་བཞི་ཐིག་ལེ་ཕྱོགས་མདོག །བར་རྣམས་ཁྲག་མཚོ། མུ་ཁྱུད་ལྗང་ནག་སྟེང་ཐིག་ལེ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཀོད། རྡོ་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་རྡུལ་ཚོན་ནམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་འབྲུ་ནག་གི་ངར་ཕྱེ་དུག་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་བའི་ཟོར་གཏོར་ཐོག་མདེལ་གྱི་དབྱིབས་ཅན། གཙོ་བོའི་སུམ་ཆ་ལས་དམན་པའི་འཁོར་རང་འདྲ་བཞི། དེ་རྒྱབ་དེ་ལས་སུམ་ཆ་བྲི་བ་བཞི་བཅས་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། བར་རྣམས་མཐེབ་ཀྱུ་ཁྲག་ཀོང་གིས་ལྟེམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་བྱ། སྤྲོ་ན་གཙོ་བོ་སྲིན་ཞལ་ཕྱུངས་པ་ལ་དར་གདུགས་མཐིང་ག་ལ་གཞུང་མཐུན་སྐུ་ཙཀ་དང་ནང་ཁྲོལ། །བ་སུ་ཏས་བརྒྱན། མཚེ་རྩང་སོགས་བཙུགས། བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་མཚམས་འཛིན། ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་ཆུའི་ཞབས་བསིལ། དབང་པོའི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་སྣའི་དྲི་ཆབ། དྲག་པོའི་ཞལ་ཟས། རྐང་གི་རོལ་མོ་བཅས་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། གཡས་གཡོན་དུ་སྨན་རཀ །ཐུན་གཏོར། གཏོར་ཆུང༌། ཤ་དུམ། ཚོགས་རྫས། བ་ལིང་རྣམས་དང༌། ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིངྒ། ཕུར་བུ། གསེར་སྐྱེམས་ཀྱི་སྣོད་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་ལས་དཀྱིལ་ལ་དམིགས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨཀརྵ་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གཏོར་སྣོད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ དེ་དབུས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ ལས་ཀྱི་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བདུད་དཔུང་མནན༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤར༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པས་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲེང༔ ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བཅས་འཕྲོས༔ ས་གསུམ་གདུག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླག༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ལས་སྔགས་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་གཙོ་བོར་བཟླ། ལས་སྦྱོར་དང་པོ་སྲུང་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་གྱུར༔ རྩ་སྔགས་ལ་མཐར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དང༌། ཟློག་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོགས་པ་ཡིས༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་བབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེ་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབ༔ རྩ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅེས་སྦྱར་ལ་བཟླ། བསད་དམིགས་ནི། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་སྐུ་རུ་བཞེངས༔ ལས་བྱེད་ཕོ་ཉ་མཚོ་ཆའི་ཆར༔ ཐོག་སེར་མེ་རླུང་དང་བཅས་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་དབབ་པ་དང༔ དབྱེ་དང་མངོན་སྤྱོད་ནན་ཏུར་གྱིས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་དབྱིངས་སུ་བསྟིམ༔ དྭངས་མ་བསྲེ་ཞིང་སྙིགས་མ་བསྒྲལ༔ བར་མ་རང་ལ་བསྟིམ་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་བརྡལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་ཐུན་དང་ཟོར་རྫས་ལ་སྔགས། དེ་དག་གིས་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲུང་བཟློག་བསད་པ་སྟེ་ཟོར་གཏོར་སོགས་བཅས་བཤམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྲུང་བཟློག་གི་དམིགས་བཟླས་འདི་དག་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་དགོས་པའི་དོན་འགྲུབ་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང༌། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང༌། ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་བཅས་གྲུབ་པ་དང༌། བཟློག་པའི་ལས་རིམ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མི་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང༌། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། །ཁྱད་པར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ལེགས་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང༌། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང༌། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷ། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། །དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བརྡར་བ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང༌། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་སྔགས་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ལས་ཕུར་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྣོ་དབལ་གདུག་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ གཡོས་པས་འཆོར་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་གདེངས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་བུས་སྙིང་གར་ཐོབ༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བི1$0000260[WP:6,118][WP:6,228]1$0000300་ཨ་ཕཊ྄༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་བཏབ། སླར་ཕུར་རྩེ་ལས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བསམ་ལ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་ཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབས༔ ཐིབས་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབས་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབས༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཨེ་མྱག་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧྲིང་ཧུར་ཐུམ་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རྃ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཟོར་གཏོར་དུ་ལིང་རོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ལ། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། གཏོར་ཆུང༌། ལིང་རོ། ཤ་དུམ། ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཟོར་དུ་འབུལ་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པ་འབར་བའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བའི༔ ལུས་ཀྱི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀུན་ཟློག༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་ཟློག༔ བྱད་ཀ་ཕུར་ཁ་བྱོལ་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་ཡི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཟློག༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བཞི་དགྲ་ལངས་ཟློག༔ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཟློག༔ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ་ཟློག༔ ཕྱི་ནང་རྩོད་འཛིངས་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ བཟློག་བསྒྱུར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་སྦྱར། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡུམ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཟློག་བྱང་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཐར་བཟློག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པས་སྟོང་གསུམ་གང༔ མི་མཐུན་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་ཟོར་བསྐུལ་གྱིས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང༌། ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས་བྱ། ཉིན་ཐ་མའི་མཐར་ཟོར་དཀྱིལ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། ཕཊ྄་ཛཿ མདུན་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབས་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མི་ཀེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་ཅུང་ཟད་བཟླ། དམར་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ལ་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྟིམ་བྱ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་རབ་འཇིགས་སྐུར་སྟོན་པ༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཟོར་ལམ་བསལ་ཞིང་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་ན༔ གནས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ རིག་འཛིན་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དམར་ཆེན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟོར་འདི༔ ལྷ་སྲིན་ཚོགས་ལ་འཕེན་སྙམ་སྟེ༔ དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་འཕེན་ནོ༔ ཁྱེད་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཧཱུྃ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟོར་འཕེན་གང་དུ་འཕེན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྐུ་བཟུར་དབུ་སྨད་ཞབས་བསྡུས་ལ༔ དོ་ནུབ་ཟོར་གྱི་ཟོར་ལམ་ཕྱེས༔ འཁོར་བཅས་དྲག་པོའི་དམག་སྣ་དྲོངས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་ཁྱེར༔ དཔའ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་དེར་ཤོམས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་འཕེན་ཕྱོགས་སུ་མཆོད། ལས་བྱང་གི་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་ལ་གཏོར་མ་ཟོར་ནང་དུ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ གཏོར་ཟོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་ཆེན་པོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པའི༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་ཕོབ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་སོད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱས་ཐོབ༔ བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་ཆོད༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔ དགྲ་དཔུང་ཐུལ་ལ་བགེགས་དཔུང་རྩད་ནས་ཆོད༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙི་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཟོར་རྫས་དུག་མཚོན་ཆར་ཕབ་པའི༔ རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས༔ དཔུང་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཆས༔ དགྲ་དཔུང་བདུན་བརྒྱུད་རྩད་ནས་བཅད༔ བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་བརླག་པར་བསམ༔ ཟློག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐལ་རྡེབ་བྱ། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྒོ་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ལ་བརྟན་མ་དང་རྟ་བྲོ་བྱ། ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཟོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་རྟེན་བཞུགས། བསྡུ་ལྡང་དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱས་པས་གྲུབ་པའོ། །གཏོར་བཟློག་དང་དབང་གི་མེ་མཆོད་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དབང་ལ་དགོས་ངེས་མེད་ཀྱང་འཇུག་པ་བདེ་བའི་ཉེར་མཁོའི་ཆེད་ཞར་བྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པའོ། །ཟོར་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བྱེད་ན་ཟློག་པའི་རྗེས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཟོར་འཕེན་པ་སོགས་དབང་གི་སྐབས་སུ་བྱ་དགོས་ལ། དབང་གི་སྐབས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོའི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལས་ངོ་མཚར་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། དྲག་པོ་མཆོག་གི་ལས་ནི། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཇི་ཙམ་རགས་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་ཙམ་མྱུར་ཞིང་སྟོབས་ཆེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སྙིགས་དུས་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་འབྲས་བུ་ནད་མཚོན་དུག་གི་དབལ་ཚ་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དེ། སྔོན་དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་བྱུང་བ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་མཛད་པས་བཏུལ་བ་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དབང་དྲག་གི་བཀའ་བབས་པ་ལྟར་མཛད་པའི་རྟེན་འབྱུང་གིས། བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་སྟོབས་འཆང་བ་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྡིག་མཛུབ་ཀྱིས་ཐོག་ཕབ་པས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་མ་དཔའ་བཀོང་བ་དང༌། གསང་བདག་ཟུར་པ་མེས་དབོན་གྱིས་བསད་གསོའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིགས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་བཞག་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་བཏུལ་བའི་ཐུགས་དམ་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་མཛད་པས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷར་བརྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་ཟབ་ལ་མྱུར་བས་ན། འདིར་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བརྟེན་པའི་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། མཐའ་རྟེན། གཉིས་པ་དྲག་པོའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཟོར་ཆེན་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྦྱར། སྤྲོས་པ་དང་འབྲེལ་ན་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་ཨ་ཀརྴ་ཡ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གཏོར་སྣོད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་སོགས་བསྟོད་པའི་བར་ཟོར་ལས་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། གཏོར་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཐོག་གཟེར་འཁྲུགས་པ་སྲིད་གསུམ་བདུད་སྡེ་སྒྲོལ་བའི་མཚོན་ཆ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བས། སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ། མནན་སྲེག་འཕང་བ། དབྱེ་བསྐྲད་རྨོངས་རེངས་ལ་སོགས་པ་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་སྟོབས་རྩལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་ཟོར་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རབ་འཇིགས་དྲག་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ གཏོར་མ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་འཁོར་བཅས་གསལ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ ཟློག་བསྒྱུར་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དཱི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཀུན་ལ་འགྲིམ་ཟིན་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་ཟོར་འཕེན་གྱི་བསྐུལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་སོགས་མཐར་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་བར་གསུངས། དེས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལྟ་བའི་རྫོང་ཟིན། སྒོམ་པའི་འཕྲང་བརྒལ། སྤྱོད་པའི་སྲོག་འཕྲོག་པའི་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་གདེངས་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཐོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཕྱི་རུ་འཚེ་ཞིང་གནོད་པའི་དགྲ་དང་བགེགས། །ནང་དུ་འདི་ཕྱིའི་ལེགས་ལམ་འགེགས་པའི་གེགས། །གསང་བ་ལམ་མཆོག་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད། །ཚར་གཅོད་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེ་དག་གིས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སོགས་དབང་དང་ལས་བྱང་དཀྱུས་ལྟར་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །བདུད་བཞིའི་འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་མེ། །སྟོབས་བཅུའི་འོདྃ་སྟོང་རབ་འབར་ཟེརྃ། །རྣམ་བཀྲྃ་དཀར་ཕྱོགས་ཤིསྃ་དགུའི་དཔྃལ། །ཅི་དགར་འབྱོྃར་བས་དགེ་ལེགས་བྱས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་སྒོས་དབང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཟེར་ལེ་ཚན་དགུ་པ་བདུད་འདུལ་ཀརྨ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་གརྃ་དབྃང་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན། །འོདྃ་གསྃལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་ཕན་བདེའི་ཆར། །མཐའ་ཀླས་གདུལ་བྱའི་གླིངྃ་དུ་རྟག་འབེབས་མཛད། །འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཞེངས་ལ་འདུད། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་སོགས་དབང་བཞི་ཀ་ཚུལ་འདིའི་ནང་སྒྲུབ། གསང་བ། ཡང་གསང་ཀུན་ཆོས་སྡེ་གཅིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། དྲག་སྒྲུབ་གང་རུང་གཅིག་སྒེར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང༌། འདིར་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་རྫོགས་བསྡེབས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྩ་བ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ་དབང་སྔ་མ་བཞི་ཀ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཉིད་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་ནས་དབང་འབྲིང་ཁ་རྐྱང་དུ་བསྐུར་བ་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །སྔོན་འགྲོའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ལྷ་ཙཀ་ཡོངས་རྫོགས། མེ་ལོང་གསང་ཐོད། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་སྐོར་གྱི་གླེགས་བམ། དབང་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་མཆོད་པས་བསྐོར། ཚོགས་དང༌། བཀའ་སྲུང་དང་ཆད་བརྟན་གཏོར་མ། དཀར་བགེགས། ལས་བུམ། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར། ཕྱག་ཤིང་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་རིགས་འདུ་བྱས་ལ། གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལས་བྱང་གི་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ། བསྟོད་པའི་མཐར་ཛཔ་ཁང་དབྱེ། བཟླས་པ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བྱ། བུམ་པ་ལ་དམིགས་ནས། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་དབུས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ རང་གི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས༔ སྙོམས་འཇུག་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཡིས༔ བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་མོས༔ ཞེས་དམིགས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་སྔགས་ཚང་བར་བཟླ། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་གཡས་པདྨའི་དབྱུག་ཐོ་དང་གཡོན་མེ་ཡི་ཞགས་པ་ཐོགས་པར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཟླས་ལ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་བར་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་ནི། སློབ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་དབང་རྣམས་རྒྱས་པར་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་ལེན་པའམ། མི་ནུས་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་མེ་ཏོག་འདོར་བ་དང་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ། ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། སྭཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྭཱ། ཧཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བས། བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་སྟེ་འཇུག་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བདག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏེ་འབྲས་ཆོས་ལྔ་པོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་བསམ་པའོ། ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཞིང་བསྟིམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། ཨོཾ། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་ལ་བཅུ་གཅིག་ལས། ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་རྡོར་གྱིས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས། འོ་ན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་གསན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའང་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ལེགས་པར་གསལ་བཏབ་སྟེ་གསན་པར་ཞུ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིའི་ཕན་བདེའི་རྩ་ལག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མེས་དབོན་རྣམ་གསུམ་དུ་གྲགས་པ་ལས་མདོ་སྔགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དཀར་འཇམ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྡལ། མཁན་སློབ་ཉི་ཟླ་ཟུང་གིས་གཙོ་བོར་བྱས་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་གདན་འཛོམས། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཉིས་བཙུགས། ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བསྒྱུར་བཤད་ཉན་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་རྗེས་ལ་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེའུ་བཙན་ཉིད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་རྒྱལ་བསྟན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གྱིས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་མུ་མཐའ་མེད་པ་ལ། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཀྱང་བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཉིད། ཕྱི་གསན་བསམ་སྒོམ་པ། ནང་མཁས་བཙུན་བཟང་གྲུབ། གསང་བ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལས། ཕྱི་མའི་ནང་ཚན་བཞི་པ་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལའང་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། རང་རེ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་མིའི་འགྲོ་བ་མཆེད། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཞི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ། ར་ས་ཁྲ་འབྲུག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟེན་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བསྐྲུན། མདོ་སྡེ་ཟ་མ་ཏོག་བསྒྱུར་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས་ཏེ་དགེ་བཅུའི་ལམ་སྲོལ་བྱུང་བ་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་འཕགས་པའི་རྟེན་དང་མེས་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པས་མཚོན་རྒྱུ་མཚན་དགོས་པ་དུ་མས་བོད་ཡུལ་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་སྟེ། དེའི་མཚན་ནས་བརྗོད་པ་དང༌། རིགས་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འབད་མེད་དུ་རྫོགས་པ་དང༌། གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་དུ་མ་ནས་གསུངས་ན། ཚུལ་བཞིན་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ཉེ་རྒྱུ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་གཅིག་དེའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྔོན་ཆད་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་མཐུག་པོས་ལྡོངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མ་མཇལ་བའམ། མཇལ་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་མ་འདི་ཉིད་མ་མཇལ་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་སྤྱན་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝཱ་ར་མ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་དར་འཆིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་སྟོང་པར་མཇལ་དུ་མི་རུང་བས་ཕྱག་རྟེན་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་རེ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་ནཱེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་གཏད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་རྗེའི་ལྷ༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་སོགས་སྣོད་ལྡན་ལེགས་དྲངས་ནས༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བློ་སྐྱེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་པ་བཟང་བར་ངེས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སླད་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ་སྙམ་པ་དང༌། མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐུ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ པདྨ་དྲྭ་བའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང༌། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། ཁྱབ་བདག་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས་བར་མ་ཆད་པའི་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ཏེ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་མ་བསྲུངས་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་ཁྲོས་ནས་བཀའི་ཆད་པ་འབེབས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་བསྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུང་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ དེ་ལྟར་དམ་ལ་བཞག་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་ཀྱི་གནད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལང་ཚོ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། སྤྱན་གཉིས་འགྲོ་ལ་ལྷག་པར་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱང་བ། ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཞིང༌། གཡོན་མཉམ་བཞག་གིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོ་ཨུཏྤལ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་བདེ་གཤེགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། ཐུགས་ཀར་བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས། དུང་ཁང་དུ་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཚོམ་བུ་བཅས། མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྣམ་པར་ཁ་བ་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བདུག ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་འཁྲོལ་ཞིང༌། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་བརྟན་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏིཥྛནྟུ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟགས་པའི་སླད་དུ་མིག་དར་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ལ་ཁ་དོག་ཅི་མཐོང༌། ཞེས་འདྲི། སོ་སོར་མཐོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ནས་དཀར་པོར་མཐོང་ན་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས། སྔོན་པོར་མཐོང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། སེར་པོར་རིན་ཆེན། དམར་པོར་པདྨ། ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྦྱར། དེ་ནས་རིགས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི། འདི་ནི་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་བཟང་ངན་མེད་ཀྱང་རང་གི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་འབབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་དུ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པར་དོར་མཛོད། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་མོས་ནས་དོར་དུ་གཞུག །དེའང་མེ་ཏོག་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ་བབ་ན་གསང་མཚན་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བཏགས་ནས། རང་གིས་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དེ་རིགས་གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷ་དེས་སླར་ཡང་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀ་ཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ལྟར་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་མིག་དར་གྱིས་མཚོན་པ་བསལ་བའི་ཤུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དེས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་བརྡར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བརྡར་ཉི་མའི་གདན། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་བས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་བརྡར་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིབས་དང་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མཚོན་པའི་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གདན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། སྒོ་བཞིར་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ། བརྟེན་པ་ལྷ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་པད་ཕྲེང་འཛིན་ཞིང༌། གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་གིས་ཚེ་བུམ་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་པདྨ་དང་བྷནྡྷ་འཛིན་པ་དང་སྦྱོར་བ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་དྲུག་ལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་པི་ཝང་འཛིན་པ། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལྷ་མིན་ཐུབ་པ་ལྗང་ནག་གོ་མཚོན་འཛིན་པ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མི་ཡི་ཐུབ་པ་སེར་པོ་གསེག་སྤར་འཛིན་པ། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་ཐུབ་པ་སྔོ་ནག་པུསྟི་འཛིན་པ། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡི་དྭགས་ཐུབ་པ་དམར་སྐྱ་སྒྲོམ་བུ་འཛིན་པ། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དམྱལ་བའི་ཐུབ་པ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན་པ། ཀུན་ཀྱང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས་པ། པདྨའི་གེ་སར་ཟིལ་ཕོད་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་ན་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པ་ཕ་མཐར་སོན་པའི་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ། སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྒོ་མ་ཌཱ་ཀི་བཞི་སྟེ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་གཡོན་སྡིག་མཛུབ་དང་ཞབས་དོར་སྟབས། དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན། ད་རེས་མཚན་མའི་རྟགས་འདིས་མཚོན་ནས་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་ཡང་དག་པར་མཛོད། ཅེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ནས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཞུགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ལའང་སྐབས་ཕྱེད་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཞེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། བཞི་པ་ཚིག་དབང༌། མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་དང་ལྔ་ལས་ཐོག་མར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། དང་པོ་དད་བརྩོན་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་ལ། རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ནང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དབང་བའི་སླད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ལྟར་བྱོན་ནས་རང་རང་གི་བསྐུར་གནས་སོ་སོར་ཐིམ་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རོལ་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་བཞད་པ་གར་གྱི་དབང༌། །སྟོང་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མ་ཆགས་བདེ་ཆེན་པདྨའི་རིགས། སྐུ་ཚེ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་མགོན། །འོད་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་ལྔ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དངོས། །དབང་ཆེན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ་བ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་ཀ་སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་ནས། །ཐབས་ཤེས་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ། །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཤཱནྟིཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །དམྱལ་བའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ཡི་དྭགས་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །གླེན་ལྐུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །དུད་འགྲོའི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །གཏི་མུག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༌། །མི་ཡི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །དུས་གསུམ་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་པོ་རྣམ་དག་པས། །་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་བཅས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དྭངས་མའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿ་ལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་ལ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་གསང་དབང་ཞུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་བས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས། དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེའི་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བདུད་རྩི་ཆང་དང་སྦྱར་བ་མྱོང་དུ་གཞུག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བས་ལུས་བདུད་རྩིས་ཁྱབ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་གང་ཞིང་ཁྱབ། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བས་ཁྱབ་སྟེ་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་བླ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། བླ་མས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལག་པ་གཡས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། གཏད་པའི་རིག་མ་དེ་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བ་ནི་ལྷའི་འདུ་ཤེས། ཡབ་ཀྱི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ། བུ་གར་ཕཊ྄་ཀྱིས་མཚན་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ། ཟེའུ་འབྲུར་ཨཱཿས་མཚན་པར་གསལ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མགྲིན་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བ་དང༌། མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། དངོས་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། སླར་ཡང་མཁའ་གསང་གི་རྩེར་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱངས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་རང་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་ཞོགས། །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ། གདངས་རིག་རྩལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་གདམས་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་བཞག །དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། གདངས་མ་འགགས་ས་ལེ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟང་ཐལ། དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་པའོ། །སྲིད་ཞིའི་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་དང་བརྩེྃའི། །འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་འཕྲོ་འཕགས་མཆོག་གི །སྨིན་གྲོལ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ་གྱི་མཛོད། །གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་འབྱོྃར་པས་མཛེས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ནང་སྒྲུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་པ་པདྨ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱར་བའོ། ༈ ཡེ་ཤེས་འོདྃ་བརྒྱའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང༌། རབ་གསྃལ་དཔག་མེད་མཚན་སྙན་ཁོ་ནས་ཀྱང༌། །ཕན་བདེའི་སྤྲུལྃ་པའིྃ་གར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །རྡོྃ་རྗེྃའི་གོ་ཆ་ལྟ་བུར་བཞེས་གང་རྒྱལ། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་བའི་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ། སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅོས་མ་གཉིས་སམ། དྲི་བཟང་གིས་སྦག་པའི་ཚོམ་བུ་གཤེར་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་སུམ་གཉིས་བཀང་བ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩིས་སྦག་པའི་མ་དཱ་ན། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། ལྷ་ཙཀ །མེ་ལོང༌། མིག་དར། མེ་ཏོག །མིག་ཐུར་རྣམས་དང༌། གཏོར་མ་སྨན་རཀ །སྲུང་མ་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་འབུལ་གཏོར་བཅས་བཤམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་མཛེས་པར་བསྐོར། གཞན་ཡང་དཀར་བགེགས། ཚོགས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ། ཌཱ་དྲིལ། རྡོ་རྗེ། འཐོར་ནས། ཡུངས་ཐུན་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་འགགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་བཀོད་པ་སྣོད་བཅུད་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་དག་པའི་དགོངས་པའམ། མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གང་འདུལ་དེར་སྣང་དུ་ཤར་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། མདུན་གྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ་པའི་སུམ་ཆ་མན་ཆད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང༌། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་ཏེ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་འོས་འཚམས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བས་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༔ པདྨ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བབ་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ཧཱུྃ་ཞེས་བསྐུལ་བས། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་དབང་གི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ལས་བཅོལ་ནས་བཞག །སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད་དང་ཚོགས་སྐོང་གཏང་དགོས་ཡོད་ན་བྱས་ལ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བདག་འཇུག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སློབ་མ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་གནང་བ་ཞུ། ཡང་ན་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཀྱང་རུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ཁྲུས་དང༌། ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་བགེགས་གཏོར་བསྔོ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ། སྲུང་འཁོར་བཅས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་གྲལ་དུ་འཁོད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལ་རང་རེ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ལུས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དར་ལ་མ་ཉམས་པར་བཞུགས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཅི་འདོད་བྱེད་པ་ལ་འགལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐབས་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་མདོ་དང་སྔགས། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡིན། དེ་ལའང་རྒྱུད་སྡེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བཞུགས་པ་ལས་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་བཀྲལ་བའི་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལས། དམ་ཆོས་མི་ནུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་མི་འཆུག་པ། བྱིན་རླབས་མ་ཡལ་བ། བརྒྱུད་ཐག་ཉེ་བའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས། དེ་ལའང་རྒྱ་ཆེ་བ་ས་གཏེར། ཟབ་པ་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ལྷ་ཡིས་དབྱེ་ན་རྒྱུད་དང༌། སྒྲུབ་སྡེའི་ངེས་པ་གཉིས་ལས། རྒྱུད་སྡེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས། མན་ངག་གི་ངེས་པས་སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་པདྨ་གསུང ཞི་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་མི་འགལ་ལ། གང་ལྟར་ཡང་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། རྒྱ་གར་མཁས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང༔ གདུལ་བྱའི་མོས་ངོར་ཇི་སྙེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཆུ་ཟླའི་རོལ་པར་བསམ་མི་ཁྱབ་སྟོན་ཀྱང༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སྤྱི་མེས་ཡིན༔ དེ་ཕྱིར་ང་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བསྒྲུབ་འགྱུར༔ ལྷ་གཞན་བསྒྲུབས་ཀྱང་ང་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ བཟང་ངན་ཕྱོགས་རིས་འདི་ཞེས་དབྱེ་བ་མེད༔ འོན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ པདྨའི་རིགས་སུ་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་མཐའ་རྒྱས་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད༔ འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་ཉེ༔ ཞེས་ཆེད་དུ་གདམས་པ་ལྟར་པདྨའི་རིགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་པོའི་ཞིང་ཁམས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་ལས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ལས་བདེ་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚན་མ་པྲེ་ཏ་པཱུ་རི་ལྷ་གཅིག་འཕགས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གདུང་ལས་གྲོལ་བས། ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་དཔའ་བོ་དང་ཌཱ་ཀིའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྒྲུབ་ཐག་ཉེ་བའི་ལྷ་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་འཁོར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་མ་ལས། འདི་ནི་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་གཙོ་བོའི་མཆོག་གི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་མཐར་སོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཀུན་བཟང་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གསུང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚེ་དཔག་མེད་ཅེས་ཐོག་མའི་དུས་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དམ་བཅའ་རླབས་པོ་ཆེ་མཛད་པའི་ཚུལ། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་དང་བཀོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མཚན་ཐོས་ནས་དད་པ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་བསམ་མ་ཐག་པས་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་འཆི་འཕོས་མ་ཐག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀོད་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀ་ནས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྐབས་འདིར་སྔགས་བླ་མེད་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འདི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་དབང་གི་ཆོ་གས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐྱབས་ཡུལ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཟུང་ངོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཀ་དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་སྐྱབས་སུ་འཆི༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་མདུན་སར་བསགས་སྦྱང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་བོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དེའང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ནའང༌། དབང་སྲོག་འཛིན་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་རག་ལས་པས་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག །ཡན་ལག་གི་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། མདོར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་མ་ལུས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ནན་འདི་ཉིད་ལྕེ་ལ་བཞག་ཀྱང་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས་ཏེ། གལ་ཏེ་དམ་ཚིག་ལས་འདས་ན་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་མགོ་དགུ་པར་གྱུར་ནས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་མཐོང་ཆོས་སུའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང༌། ཕྱི་མར་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ནས་ཉམས་ཐག་པར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང༌། འདི་ཕྱིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །ནང་མཆོད་དང་སྦྱར་བའི་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུང་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་སྙམ་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དུ་གཞུག་པས་རྒྱུད་བརྟན་པར་བྱ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོང་བ་མཚོན་ཕྱིར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་རས་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དབང་གི་ཅོད་ཅན་དམར་པོ་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སྒོ་གསུམ་གནད་ལེགས་པར་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །རྣམ་སྨིན་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་རླངས་པ་ཡལ་བ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་བདེ་ལྡན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབུས་སུ། གནས་ཁང་འདི་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དབུས་སུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཆོས་སྐུ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་ན་ལྷུང་བཟེད་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ངུར་སྨྲིག་གི་མདོག་ཅན་གསོལ་ཞིང་ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀ་འོད་ལྔའི་དྲྭ་བའི་ཀློང་དུ་བདེ་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། སྤྱི་བོར་འབར་བ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་པདྨ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྤོས་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་འབེབས་སྔགས་སྦྱར་བའི་བསྙེན་པ་ཡང་ཡང་བརྗོད་པས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོར་བཞག་ལ་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། ཨོཾ་ཙཀྵུ་ས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ། ནང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་རིག་གི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་རྡུལ་བྲལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ས་པའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མཚན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་དར་དམར་སེར་གྱིས་ཤམ་ཐབས། སྔོན་པོས་བླ་གོས། དམར་པོས་སྣམ་སྦྱར་ཅན། དབུའི་གཙུག་ཏོར་ལྟར་མི་མངོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་གདན་གསུམ་ཚང་བ་རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཞུགས་པ་ཐབས་འདིས་མངོན་སུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཚོན་དོན་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད། གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་ལྡན་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང༌། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས་རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཤར་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་པདྨ་དྲྭ་བ་ནས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་གཏེར། །འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་མི་ཏ་བྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས། །ཕུང་ཁམས་གནས་ཡུལ་གནས་དག་པའི། །གདན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དུང་ཁང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ། །དུག་གསུམ་རུ་ཏྲ་མཐར་བྱེད་ཕྱིར། །འབར་ཁྲོས་རྔམས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་འཁོར་ལོ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བིདྱ་དྷཱ་ར་དེ་ཝ་ག་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་སྦུབས་སུ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། རིག་སྟོང་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་བདག་སྣང་མཐའ་ཡས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤར་བའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གདོད་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྫོགས་པའི་ཡིན་ལུགས་གསལ་འདེབས་ཀྱི་དགོངས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩ་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ངག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེའི་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་དག་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིགས་མ་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཡབ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང༌། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པ་ལ་དབང༌། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་རང་བྱུང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། རིག་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཀུན་གཞིའི་ལས་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཕོ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གཏད་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ། ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང༌། གཏང་རཀ་མན་ཆད་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་འཆིས་འཇིྃགས་མེདྃ་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་བཀྲྃ་བའི། །མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་སྲིད་པའི་དཔལ། །འདོད་འཇོ་ཤིསྃ་པའི་དཔྃལ་གྱིས་འབྱོྃར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་གསང་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་བླ་མེད་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འཛིན་ལེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བའོ། ༈ བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་རངྃ་བྱུངྃ་རྩལ། །སྙིང་རྗེ་འབར་བའི་ལང་ཚོ་བསྐལ་པའི་མེས། །བདུད་སྡེའི་ཚང་ཚིང་བསྲེགས་མཛད་ཧེ་རུ་ཀ །པྃདྨྃ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པས་གླིངྃ་འདིར་སྲུངས། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྲིགས་བསྡེབས་སུ་བཀོད་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་པས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བ། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནས་སུ་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་རས་བྲིས་དང༌། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པ་ལ་རྣམ་བུམ། གསང་དབང་གི་རྫས་བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ། རིག་ཙཀ །ཤེལ་རྡོ། སྒྲུབ་གཞུང་གི་གླེགས་བུ། ལྷ་ཙཀ །སྨན་གཏོར་རཀྟ མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དང༌། མཐའ་བསྐོར་དུ་མཆོད་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། ཚོགས་ཆད་བརྟན། དཀར་བགེགས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་སོགས་ལེགས་པར་འདུ་བྱས་ལ་བཤམས། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས། བསྟོད་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཛཿ ཞེས་བདག་ལས་མདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གོ་སར་གཉིས་པར་ཕྱེས་ཏེ་དབྱེ་བས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ལ་འཇུག །བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷ་རྣམས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས། །དེ་དག་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བབ་པས་བུམ་ཆུར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར། ཞེས་དམིགས་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་བཟླས་པ་བྱ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཀརྨ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་དང་ཡིག་བརྒྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་རྣམས་རྗེས་སུ་ཆགས་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་འཇུག་པས་དབང་ལེན་པའམ། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པ་བརྟན་པོས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱས་ལ་གནང་བ་ཞུས་ཏེ། སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཐུན་མོང་གི་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་བློས་བཅོས་ལ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཟབ་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་རུ༔ མཐའ་བཞིའི་འབྱུང་པོས་བོད་ཁམས་ཁེངས༔ ཐམས་ཅད་དེ་ལ་སྐྱབས་སོང་བས༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱིས་མནར༔ དཀོན་མཆོག་བསྟན་པའི་ལྷག་ཞབས་བསྡུད༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱིན་བརླབས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ ནམ་ཞིག་རྟེན་འབྲེལ་དུས་བབ་ཚེ༔ བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཡང་བཅུད། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མྱུར་ལམ། ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་ལ་སྔ་འགྱུར་གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཆོས་སྐད་དུ་ཕྱི་གསོལ་འདེབས། ནང་བྱིན་རླབས། གསང་བ་དངོས་གྲུབ། ཡང་གསང་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་གྲགས་པ་ལས་འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐོར་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་རགས་པ་འཆོལ་ཉོག་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པས། འབྲས་བུ་ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་ཆེས་དར་ཞིང་གདུང་བའི་ཚེ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ། སྟོབས་དང་དབང་བཅུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྣོ་མྱུར། གང་ལ་གང་འདུལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང༌། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ན༔ རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་པདྨ་ང་ཉིད་སྒོམས༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལའང་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བརྒྱུད་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། ཟབ་གཏེར་གྱི་ཤིང་རྟའི་ལམ་སྲོལ་འདྲེན་པའི་གཏེར་སྟོན་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ཡི་ཕྱི་མ་འཇིགས་བྲལ་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྡེབས་སུ་བྱོན་པ་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། ཐོག་མར་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱན་སྔར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཞིག་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ བླ་མ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་སྐྱེ་བ་དོན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྟེན༔ དེ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་འཇུག་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ༔ དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོ་ཉིད་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་གཅིག་བསྡུས་སུ་ཤེས་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོགས་བསགས་སྦྱང་གི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་གཉིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་གཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་མ་ལུས་དགོངས༔ རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྤྲོས་བྲལ་གྱི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ བདེ་གཤེགས་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལྟར༔ བླ་མེད་མི་སྤངས་བླ་མ་བཀུར༔ ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་ལ་བྱམས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ གསང་བའི་དོན་ཕྱིར་སྨྲ་མི་བྱ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་མ་ཞུགས་པར་མཚོན་བྱེད་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་འཆིང་བར་ཞུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ། ཞེས་ལས་ཆུས་བསང་བའི་མིག་དར། ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བཱ་ར་མ་ཎ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་འཆིང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རེ་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅོད་པན་སྦྱིན། དེ་ནས་དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བླུད་དེ། ཧཱུྃ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ མ་བསྲུངས་ཚེ་འདིར་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ དམ་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འཐུངས་ཤིག༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དཾ་ན་ར་ཀན། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་དེ་ཉིད་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་སྐྱོབས་པའི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་ལ། མ་བསྲུངས་ན་ཡཀྴ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པར་འགྱུར་ནས་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བསྒོ། དེ་ནི་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་སློབ་མའི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དྲག་པོ་བྱས་པས། ངེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཕོག་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཕུང་པོ་གདོས་བཅས་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པར་གྱུར་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར་ནག །ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་ཁྲོས་པའི་སྡང་མིག་གཟིགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་བརྫེས་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་སྐྲ་མཚམས་བརྒྱན་པ། ཨག་ཚོམ་དམར་སེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཏེ་འཛིན་པ་ལས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གཡོན་པས་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བས་བདུད་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་མཛད་པ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐེད་ལ་བཅིངས་པ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་མཛད་པ། རིགས་བཞིའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དཀྲིས་པ། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། རཀྟའི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུས་དོ་ཤལ་མཛད་པ། བརྗིད་ཅིང་གཏུམ་པ། རྔམ་ཞིང་ཁྲོས་པ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པ། སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐྱངས་ནས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན་ལ་འགྱིང་བ། ཡུམ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་མཐིང་སྐྱ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་དང་གཟིག་ཤམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀའང་གར་དགུའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མགྲིན་པར་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་བཛྲ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཇིགས་བྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ཐུགས་ཀར་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དབུ་ཉེར་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བསྣམས་པ། ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། ཕྱག་ལྷག་མས་གནས་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བསྣམས་པ། འཁོར་དུ་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ལྟེ་བར་དབྱིངས་ཕྱུག་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔ་ལ་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་བསྐོར་བ། གསང་བར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་ནག་པོ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བར་སྒོམས་ཤིག །དེའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ནས་བདེ་གཤེགས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དྲག་པོའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པས་ཆར་དྲག་ཏུ་བབ་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང་རྩ་སྔགས་ལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་སྦྱར་བ་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་གདུང་ཤུགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དངོས་སུ་འདོར་དུ་གཞུག་པའམ་ཚོམ་བུར་འདུ་བྱས་ལ། འདི་ནི་དབང་དྲག་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་འདི་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་མཛོད་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་མེ་ཏོག་འདོར་བར་ཞུ། ཧོཿ རང་སྣང་རྣམ་དག་འོག་མིན་དུ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཎྜ་ལར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་བས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ འོ་མེ་ཏོག་འདི་གར་བབ་ཀྱི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །ཁྱོད་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི་ཟུངས་ལ༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨི་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བཱ་ལ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་ཐུར་གྱིས་མ་རིག་པའི་མིག་གི་རབ་རིབ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག ཧོཿ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར༔ བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི༔ རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་མིག་རས་བསལ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གསར་དུ་ཐོབ་དེ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་སྣང་དབྱེར་མེད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་བཞུགས་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིས་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་སྲེག་པའི་བརྡར་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་ཤིང་མི་ཚུགས་པའི་བརྡར་དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། འཁོར་བར་གནས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་ཕྲེང་བ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་གནས་སུ་དག་པའི་བརྡར་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡར་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པའི་བརྡར་མི་མགོ་སྐམ་རློན་རྙིད་པའི་རྩིག་པ། གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པའི་བརྡར་དྲག་པོའི་རྒྱན་ཆའི་བཀོད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ། ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་སུ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐབས་མཆོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཚོན་པའི་བརྡར། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རང་རྩལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མ་འགགས་པར་རང་སྣང་པའི་བརྡར་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡར་གནས་ལྔར་ཁྲོ་རྒྱལ་ལྔ། གཞན་ཡང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོགས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པ་བཞིན་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ཡང་དག་པ་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་བརྡ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སོང་ནས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་སློབ་མས་མཎྜལ་འབུལ། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ནས༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དབང་དངོས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྐུ་བུམ་པ་ལྷ་ཡི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བའི་དོན་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་དབང་སྟེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྡེ་བརྒྱད་པད་ཟླ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་དྲག་པོའི་རྣམ་པས་འཁོད་པ་ལ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། དབང་བསྐུར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་རུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱང་ཕྱིར་སྐུའི་དབང་སྦྱིན་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་པདྨ་དྲག་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །པདྨ་དྲག་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ནུས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །ཆོས་ཉིད་ཞི་ལས་མ་གཡོས་པའི། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་རྫོགས་ནས། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེ། །པདྨ་བཛྲས་དབང་བསྐུར་བས། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པདྨ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྲོག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཆེ་མཆོག་དཔལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ཀུན་བདག་པོའི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤཱིཾནྟ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཛྭ་ལ་ཀྲོ་དྷ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉེར་འཛིན་པ། །བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་གཟུགས། །གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀིས་དབང་བསྐུར་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དྷཱ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་གཙོ་བོ་ཆེ། །མ་ནིང་ལྕམ་དྲལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་ཀུན་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་ནུས་ཤོག །ཨོཾ་བྷཱ་ཀཱ་ཤ་ས་ན་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ། ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ལས་ཀུན་བྱེད། །དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་དྲེགས་པ་འདུལ། །ཟ་བྱེད་ཁྱུང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །སྟེང་འོག་བར་གྱི་གདོན་འདུལ་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ག་རུ་ཌ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ངག་གི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛད་པར་ཞུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨརྩིག་ནིརྩིག་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་གནས་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་དྲག་སྔགས་མེའི་སྤུ་གྲི་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རྃ་རྃ་ཛྭ་ལ་རྃ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེས་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོགས་ཤིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་གིས་དབང་དྲག་པདྨ་དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་གྲགས་རིག་པ་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པའི་དག་སྣང་དང་མ་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ལམ་ཁྱེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་སྐུའི་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས། ཉོན་མོངས་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་དྲག་པོ་སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ལྷ་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཀུནྡ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏི་ནས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་འཁྱིལ་བ་དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁྱེད་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞུ་བདེས་དྲངས་པའི་ཀུནྡ་ལི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་བྱིན་པ་ཡིས༔ རླུང་སྔགས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་པས་བདུད་རྩི་མྱང༌། སློབ་མས་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཞེས་མྱང་ཞིང༌། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་མགྲིན་པ་ནས་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང༌། དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གསང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་གསུང་གི་སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །ཉོན་མོངས་པའི་འཁྲུལ་པའི་ངག་འདི་ཡི་དམ་ལྷའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུར་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས། ངག་སྔགས་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །བླ་མས་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་སྤྲུལ་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་འདི་གཏད་པས༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་རིག་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་ཁྱེད་རང་ཡབ་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་དྲག་པདྨའི་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་གནས་གྱུར་ཏེ། གུ་རུ་པདྨ་དྲག་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཆོས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང༌། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུས་གསུམ་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡུལ་དྲུག་འཛིན་པས་མ་བསླད་པར་རང་སར་ཆམ་མེར་ཞོག་ཅིག །ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཨཱཿ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་དྭངས་ཤེལ་དྲི་མེད་ཀྱི་མཚོན་ཏེ། དོན་མོས་གུས་གཅིག་ཆར་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་དེས་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཁྱབ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཉིད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་འཁོར་འདས་གང་དུའང་མ་འགགས་པར་འཆར་རུང་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ནས་ལོངས་སྐུ། གནས་ལུགས་དེའི་དོན་ལ་གོམས་པས་འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་དུ་དག་སྟེ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་རྫོགས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་རིག་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། དེ་ལྟར་བཞི་པ་ལྟ་བ་སྤྱི་འབྱམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། མཐར་ཐུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྨིན་གྲོལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཆར་དུ་རྫོགས་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིང་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་དག་གིས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཏད་པ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་གི་དོན་ལ་འཆད་ཉན་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་དབབ་ཅིང་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པ་དང༌། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་གང་འོས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བླ་མ་པདྨ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་སོང་གྲུབ་པས་དེ་དག་གི་དུས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་བར་ནན་ཏན་དུ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། སློབ་མས་ཀྱང་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ་བར་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སླར་ཡང་མཆོད་པ་ཁ་གསོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །བདུད་བཞིས་འཇིྃགས་བྲྃལ་ཧེ་རུ་ཀ །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་འོདྃ་ཕྲེང་ཟེརྃ། །དབང་དྲག་ནུས་མཐུའི་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །པདྨའི་དགའ་ཚལ་ལྟར་འབྱོྃར་གྱུར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་དབང་དྲག་ནུས་པའི་སྟོབས་སྦྱིན་ལེ་ཚན་བཅུ་གཉིས་པ་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་སྦྱར་བ་སྟེ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དྲག་པོ་དང་བཅས་པའི་སྐོར་དང་པོའོ། ༈ ཤྲཱི་བི་ཛ་ཡནྟུ། རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་འཇྃམ་དཔལ་དབྱངྃས། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྨད་བྱུང་བས། །གངས་ཅན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་དབྃང་པོྃ་རུ། །ལེགས་ཤར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་བླ་མས་སྐྱོངས། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེའི་རྩ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་ལ་ཐོག་མར་ཟབ་གཉན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས་པའི་སྐུ་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་གྱི་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་གས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་ཀྱི་ཙཀླི། སྔགས་བྱང༌། ཐོད་དབྱུག་དང་དུང་ཁྲག་ཕུར་པ་རྣམས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གང་འབྱོར། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ་བཅས་བཤམས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱ། ཕྲིན་ལས་བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་སོགས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་དོན་དམ་སེམས་མཆོག་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཧོཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་རྒྱུད་སྦྱོངས། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། གཏོར་མ་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ བྱིན་འབེབས་ནི། ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་དམ་ཚིག་རྫས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བའི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཞུང་ལྟར་བྱ། རྟོགས་གོམས་དམན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་གསལ་ཐོད་དབྱུག་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པ་ཡུམ་བཻ་ཏ་ལི་དང་གཉིས་མེད་དུ་སྦྱོར་བར་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པ་བུམ་པའི་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་ལ་འོད་ཞུ་བྱ། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མར་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསལ། མཚམས་བཅད། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་ཁྱབ་བདག་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཞི་བ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་དང༌། དྲག་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་དང་བཀའ་བབ་གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་སོས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་བཀའ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས་ཤིང༌། གངས་ཅན་འདིར་ཡང་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་གཤེད་སྐོར་རིགས་ལྔ་དང༌། རྣམ་པའི་ཚུལ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་གསུམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣ་ཆ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དང༌། ཕྱི་འགྱུར་གསར་མའི་ཕྱོགས་ལ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ནང་གསེས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལས། འདིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དམར་པོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཏེ་འདི་ལའང་བླ་མ་གནུབས་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རུ་མཚོན་དམར་པོ་སོགས་བཀའ་མ་དང༌། གཏེར་ཁ་སྔ་ཕྱི་མང་དུ་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། མཚན་དཔེའི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པ་ནས་གཟུངས་སྤོབས་པ། སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་གྲོལ་བ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་མཐར་སོན་པ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བརྙེས་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱོང་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་སྲུང་བ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དུ་མས་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། བི་མ་ལ། ཡབ་གཅིག་ཁྲི་སྲོང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཚད་མ་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་བཞུགས་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྡེ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར། སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་ལ་བརྟེན་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་དབང་བསྐུར་གྱི་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེ་ཉིད་གསན་པའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བས་དགྱེས་རོལ་བའི༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་འཇུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་གསལ་བ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། མ་གྱུར་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སོགས་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆེད་དུ་ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་ཉི་མ་དྲེགས་པ་ཆུ་གླང་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཡཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་བྷནྡྷ་དམར་གྱི་གང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བཻ་ཏ་ལི་དམར་ནག་འབར་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཕྱག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཞབས་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས་པས་སྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མོས་འདུན་དྲག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར་རྩ་སྔགས་ལ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨ་བཻ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཏགས་པ་བརྗོད་པས་དབབ། ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་བཞག །དབང་དངོས་ལ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་དང༌། དབང་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བའི་བུམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝིཥྚི་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། བུམ་པའི་ཆུས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བླུགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུར་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དལ་དུ་སད། མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཁྱབ་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་དང༌། དབང་དང་སྟོབས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་མཛོད། དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ འདི་ནི་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཛྙཱ་ན་མུ་དྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ལུས་ལ་ཐོབ། གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་བསྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་དབང་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ལས༔ ཟུང་འཇུག་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་བྱུང༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡཿདམར་པོ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཡཿ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སྣང་སྲིད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ། དེས་སྔགས་དབང་ངག་ལ་ཐོབ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། ཏིང་འཛིན་མི་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་བྱ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དང༌། དགོངས་པ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཆུ་བོའི་གཞུང་བཞིན་ཆད་པ་མེད་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྨྲ་བརྗོད་འཛིན་རྟོག་ཀུན་ལ་བཟླས་པ་སྔགས་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་སྙིང་གར་བཞག་པ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་གཉིས་སྣང་སྲིད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྡུལ་དུ་བརླགས་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒྲོལ་བྱེད་སྙིང་རྗེའི་སྲོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་དབྱུག་སྙིང་གར་བཞག ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་ཐོད་དབྱུག་འཕྱར་བ་ཡིས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་ཐོབ། འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་རང་བབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་མ་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབ་པར་གྱིས་ཤིག །མཚན་ལྡན་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་བྷནྡྷ་དམར་ཆེན་རཀྟས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་འཆང་བའི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དུང་ཁྲག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་མི་ཟད་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ་ཡིས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ༔ དེས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་དུ་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་དགའི་དཔལ་ཡོན་སྟེར་བ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་འཇིགས་མཛད་ཡ་མནྟ་ཀའི་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་རྫོགས་སྒྲོལ་བྱེད་ཕུར་བུའི་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་གཏད་པས་གདུལ་དཀའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པ་དྲག་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་གཏད་དེ་སྒྲིལ་དུ་གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ནུས་མཐུ་རྫོགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་དཔུང་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ༔ ཚུལ་འདི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་ཙམ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་མ་མཛད་པས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་ཙམ་ལ་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས་རུང་མོད་གཏེར་གཞུང་དུ། སྤྲོ་ན་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀུན༔ གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ་བསྟིམས་ནས༔ གདབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྤྱི་ལྟར་རྗེས༔ ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཚུལ་དུ་རོལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་བར་འདོད་ན་གོང་གི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཟོར་ཟློག་གི་གདབ་ལས་བཞིན་དགོངས་གསོལ། གསེར་སྐྱེམས། གཟུ་དཔང༌། ཧོམ་བསྐྱེད། འགུགས་པ་བཅས་ཁ་བསྒྱུར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཏེ་བྱས་ལ། མཐའ་རྟེན་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ལ། མངོན་སྤྱོད་རྩོམ་པ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྟོང་སྲོག་ལྟ་བ་བློ་འདས་ཀྱི་གདེངས་ཐོབ་པས་རྫོང་ཟིན་པའི་རིག་རྩལ་གསལ་བ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོ་བས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བརྒལ་ཏེ། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ་བཙན་སོགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་ཕུར་པ་གཏད་ལ་གདབ་ཏུ་གཞུག །སྒྲོལ་གྲིས་གཏུབས་པའི་ལིང་རོ་གཏོར་མར་ཕུལ་ཞིང་དཔོན་སློབ་ཀུན་གྱིས་རོལ་པ་བཅས་བྱའོ། །གང་ལྟར་ཡང༌། དེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་ཞི་བའི་ལས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཟློག་བསད་མནན་དཀྲུགས་དབྱེ་བསྐྲད་རེངས་རྨོངས་ལ་སོགས་པས་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང་རྩ་བ་ལས། འདིས་ནི་བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ དད་བརྩོན་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང༔ འཇིགས་བརྒྱད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི༔ ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ཆེས་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་དད་མོས་ཡིད་ཆེས་དང་ལྡན་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་སྔགས་ལ་གཡར་དམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག །བསྔོ་སྨོན་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་ཡེ་ཤེས་གཟི། །འོདྃ་ཟེརྃ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲོས་པ་ལས། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀྲྃ་ཤིསྃ་དཔྃལ། །འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་སྐུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོ་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྒོ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པྃདྨྃ་སམ་བྷ་ཝའི། །ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེྃས་པའིྃ་དཔྃལ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་བདག་པོ་རུ། །ལེགས་ཤར་སྙིང་གི་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་ཏུ་མཆོད། །དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་པདྨ་གསུང་རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ལ། གཞུང་མཐུན་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་བུམ་པ། སྔགས་བྱང༌། རྡོ་རྗེའི་ཁཊྭཱྃ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་མདུང་ཐུང་ཞགས་པ་བཅས་ཕྱག་མཚན་ཕྱོགས་བསྡུས། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང༌། སྒྲོལ་ཕུར། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང༌། དཔལ་གཏོར་སྨན་རཀ །སྒྲོལ་དབང་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ལྕགས་ཧོམ་དུ་ལིང་ག་སོགས་འདུ་བྱ། ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པ། ཚོགས་དང་ཆད་བརྟན། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱས་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམས་ལས་བྱང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་སྟེ། བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་གཞུང་ལྟར་དང༌། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་ལྷ་གསལ་གདབ་དང་བདུད་རྩི་འབེབས་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བས། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་དང༌། ལས་བུམ་རྐྱང་སྒྲུབ། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་བསྒྲལ་བསྟབ་བར་བྱ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་སློབ་མ་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༌། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་རྣམས་དང༌། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ལས། ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་འགོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱར་རྟག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྣང་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལའང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་རྣམ་བཞག་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་པའི་ཡ་གྱལ་ནི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་གསུམ་དུ་གྲགས་ཤིང༌། རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལའང་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་བཞུགས་པའི་ནང་ཚན་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཞི་ཁྲོ་དང༌། རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག །བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་ལམ་སྲོལ་མཐའ་ཡས་པས། འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ན། གྲུབ་ཆེན་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས། དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོ་སོགས་དང༌། བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ། ལོ་ཙཱ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་སོགས་གསར་རྙིང་གི་མཁས་གྲུབ་ལྷ་སྔགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ད་ལྟའི་བར་ཟམ་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཞིང༌། སྐབས་སུ་བབ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཏེ། དེ་ལྟར་འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་འདིས༔ བསྙེན་རྫོགས་རྟགས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་ན༔ གནས་སྐབས་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་ཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བརྩམས་འགྲུབ༔ མཐར་ཐུག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས༔ སྒྲིབ་བྲལ་དྭངས་མའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ཁྲག་ཡང་ཞུན་འདི༔ རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱ༔ དུས་བབ་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་སྙིགས་དུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བརྡལ་བས་གངས་ཅན་གྱི་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེའི་སྲོག་རྩ་མཐུད་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་ཅན། པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་སྐོར། འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱིཿ དབང་ཆེན་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་གསུམ། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ༔ དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག༔ སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད༔ དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར༔ སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་གཞི་འགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་དབབ་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང༌། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ། པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་སྲིན་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་འོད་འབར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྒེག་ཅིང་དཔའ་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུ་མདོག་དམར་ནག་རྩ་བའི་ཞལ་དམར་གཡས་ལྗང་གཡོན་དམར་བ། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་འཚེར་བ། ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་སྨ་ར་སྨིན་པ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་མེ་ལྟར་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་གསུམ་རལ་གྲི་ཁཊྭཱྃ་དབྱུག་ཐོ་ཕྱར་ཞིང༌། གཡོན་གསུམ་བྷན་དམར་དྲིལ་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ཐོད་སྐམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྩེ་ཕྲན་ཅན་ལྔ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ། སེང་གླང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས། ཞིང་ལྤགས་སྐེད་དཀྲིས་སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་བྱས་པ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་བྱུགས་ཤིང་སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་སྤྲས་པ། ཁྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་དཔལ་གྱི་གཤོག་པ་དར་ལྭའི་འཕུར་དཔྱང་རྡོ་རྗེ་གོ་ཁྲབ་གསོལ་བ། ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཁཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། གར་གྱི་ཉམས་དགུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང༌། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་དབབ་པའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། འོག་མིན་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་མཁའ་དབྱིངས་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བརྟན་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་དང༌། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བཅས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས། དབང་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་རྣམ་བཅས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དབང་གི་ལྷ་སྤྲོས་པས་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ཤིག །ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་བུམ་ཆུ་བླུད་ལ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་ཡི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་ཕྱི་སྣོད་དབང་ཆེན་ཟླ་གམ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། ནང་བཅུད་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་འཁོར་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་དབང་གི་རྟ་སྐད་ལྷང་ངེར་འཚེར་བའི་སྐུ་ཡི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་གསང་བ་གསུམ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔལ་གཏོར་སྤྱི་བོར་བཞག ཧྲཱིཿ ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ གཉིས་པ་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བས་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ནུས་པ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ གསུང་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་ཡོངས་སྨིན་ནས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས། ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོའི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱུང༌། འཁོར་ལོ་ལྔའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད་དེ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། སྒྲུབ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་གི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སད་པར་མོས་ལ། ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ༔ ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་བཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབ༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་སླད་དུ། བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ཛ་གད་མགྲིན་པར་མྱང་བས་གསུང་མི་འགགས་པ་ནཱ་ད་གཞོག་གཞིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཧྲཱིཿ རྩ་གསུམ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི་བྱིན་པས༔ རླུང་ལྔ་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །བཟླས་བརྗོད་དང་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པའི་རིམ་པ་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང༌། གསུང་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སྣང་མེད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་བརྡ་རྟགས་ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག་པས་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་སྙིང་གར་བཞག ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ནས༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐའ་རྟེན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རིལ་བུ་སྙིང་གར་བསྟིམ་པས་ཐུགས་མི་ཤིགས་པ་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་རིལ་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མྱོང་དུ་གཞུག་ལ། ཧྲཱིཿ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པས། རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ཡེ་ནས་ཡིན་པར་ཤེས་པས། རིག་སྟོང་ཐབས་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད་དང༌། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་དབང་གིས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་ནི། དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་དང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡར་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ སྒོ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ཀློང༔ རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རྗེས་འབྲེལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས། རྒྱུ་བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་སྡེ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་འཆི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་གཡེངས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་གདུལ་བྱ་གཞན་སྒྲོལ་བའི་རྟགས་སུ་དབང་དྲག་པདྨ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཕུར་པ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རིགས་འདུས་ཕུར་པ་འདི་གཏད་པས༔ བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་དུན་བྷྱོ༔ ཏིག་ནན་ཛ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སྟྭྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་བཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ས་མ་ཡ་གཏུབ༔ ས་མ་ཡ་བྱེར༔ ས་མ་ཡ་རྦད༔ ས་མ་ཡ་རྦད་རྦུད་ཕཊ྄་ཡ༔ འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ སྤྱི་འགྲེ་འདི་ཙམ་གྱིས་རུང་མོད། སྤྲོ་ན་གཟུགས་བརྙན་སྦྱོར་བ་ལ༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ཡོངས་བཀུག་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་བསྒྲལ་བའི་མཐར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བྱ་བར་འདོད་ན། དབང་བཞི་པ་དངོས་གཞི་བསྐུར་ཟིན་པའི་རྗེས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཏེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པར་བརྩམས་པ་ན། བདུད་སྡེའི་དཔུང་གཡོས་པའི་ཚེ་དྲང་དོན་དུ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་བདུད་བཏུལ་བར་གསུངས་ཤིང༌། ངེས་དོན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང༌། གཏུམ་ཆེན་མི་གཡོ་བ་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་བཀྱེ་བས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཁྲག་ཁྲིག་བཅུ་གཉིས་བསྒྲལ་ཏེ་བར་ཆད་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་མཛད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་སྐབས་འདིར་ཡང་སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་རྣམ་ཐར་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱོར་བས། ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་གིས་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་མཐར་ཐུག་གི་གྲུབ་མཐའ་སྙོགས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོ་སྒྲོལ་བའི་རྗེས་གནང་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་རིམ་པ་འདི་དག་ལ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ། གོང་གསལ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་གཏོར་བཟློག་སྐབས་ཀྱི་གདབ་ཁ་ལྟར་བྱ། སྤྲོ་ན་སློབ་མ་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། ཧོམ་མདུན་དུ་བཀོད་དེ། པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དབང་དྲག་པདྨ་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ། ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་རྣམ་རོལ་དུ་སད་པས་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀ་གཙོ་བོ་དབང་དྲག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། རྐང་གླིང་དང་བཤུགས་པ་དྲག་པོས་རྔམས་རོལ་དང་གཡབ་དྲིལ་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ འཆི་མེད་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུགས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་གཏུམ་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ གསོལ་ཡང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཡང་མི་བགྱི་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་བསྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ལ། ཁྱད་པར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བྱ། ཧོམ་བསྐྱེད་རྗེས་དགུག་པ་ལ། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་པདྨ་དྲག་པོ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་གླགས་ལྟ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚེ་བདུད་ལོག་འདྲེན་མ་རུངས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧོཿ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བྃ༔ བཛྲ་གཎྜེ་ཧོཿ བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཿ བཛྲ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་འགུགས་བསྟིམ་དབྱེ་དབབ་རྣམས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྦྱར་བས་བྱས་ལ། དེ་ཡང་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བརྩམ་པ་པོ་མཉམ་བཞག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ལྟ་བ་བློ་འདས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་གིས་རྫོང་བཟུང་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཞན་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་ལོག་རྡུག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བརྒལ་ཏེ་གདུག་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་སྒྲོལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་བསྒྲལ་བྱའི་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་ལ་གདབ་སྟེ་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མ་རུངས་པའི་སྲོག་འཕྲོག །བསྒྲལ་བྱ་དབྱིངས་སུ་སྤར། ཚེ་བསོད་རྒྱན་དུ་ཐོབ། ཤ་ཁྲག་གི་དམ་རྫས་དབང་དང་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཤིང་རྔམས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྒྲལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་ཡེ་ཤེས་སུ་དག །སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་དུ་ཤར་བས་ལྷ་བུའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་ཤི་ཁུངས་གཏོར་བས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་པ་ཟིན་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུར་པ་གཏད་ཅིང་གདབ་ལས་བྱ། ལིང་རོ་གཏོར་མ་དང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པས་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བརྟན་གོང་འཕེལ་གྱི་ཕྱིར། ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ། སྙིང་གར་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཚེའི་རྟེན་ཧྲཱིཿནྲྀ་ཨའི་ཡི་གེ་གསལ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་ལས་སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་ཐམས་ཅད་དང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་དབང་མེད་དུ་བསྡུས། འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་མདངས་ལྟ་བུ་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མདའ་དར་གཡབ་ཅིང༌། ཧྲཱིཿ སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཚེ་འགུགས་བཏང་མཐར། འཁོར་འདས་ཚེ་བཅུད་སྙིང་དབུས་ཀྱི༔ ཚེ་ཡི་རྟེན་ལ་གཉིས་མེད་བསྟིམ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ བདེ་བ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག༔ འོད་དམར་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐག་པ་ཡིས༔ སྐུ་བཅིང་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་བཅུག༔ ཐིག་ལེ་ཚེ་རྟེན་དྲྭ་བར་བསྡམས༔ ཅིས་ཀྱང་མི་ཆོད་མི་ཤིགས་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་རྒྱས་གདབ་དང་ཤིས་བརྗོད་བཅས་བྱའོ། །དབང་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བར་བྱའོ། །འཇིྃགས་མེདྃ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་ནུས་པའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འཛུམ། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དཔྃལ་འབྱོྃར་མི་ཟད་གཏེར་དུ་གྲུབ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ཡི་དམ་པདྨ་གསུང་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བདེ་ཆེན་ཚེ་མཆོག་གྲུབ་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ལེ་ཚན་བཅུ་བཞི་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ། ༈ འཇིགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་སློབ་དཔོན་ཚུལ། །ཀུན་མཁྱེནྃ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་རྗེས་བརྩེྃའི་གཏེར། །གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་དབྃང་པོྃར་ཤར་གང་རྒྱལ། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་མཉྫིའི་ཁར་བུམ་པ་རྫས་ལྡན། དབང་ཁྲུས་སྦྲག་མ་བྱེད་ན་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔའི་སྟེང༌། ཤེལ། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཤུ་དག །གི་ཝང༌། ག་པུར་བཅས་སྦྱར་ཤིང་ཁྲུས་རྫས་བླུགས། སྔགས་ཕྲེང༌། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ། ཤེལ་དང་མེ་ལོང༌། དབང་གཏོར་དཀར་ཟླུམ་རྣམས་དང༌། མཐའ་སྐོར་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ། ལས་བུམ། ཁྲུས་གླུད་བྱེད་ན་གཏོར་སྣོད་དུ་ཟན་གྱི་གྲུ་བཞི། ཟླུམ་པོ། ཟླ་གམ། གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་བཤོས་བུ་བཞི་རྒྱན་ལྡན་དང༌། དེའི་མདུན་དུ་སྐུ་གླུད་སེར་པོ། དཀར་པོ། དམར་པོ། ལྗང་གུ་བཅས་ལ་ཆང་བུ་ཏིང་ལོ་ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་འབྲུ་སྨན་དར་རས་རིན་ཆེན་སོགས་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཏམས་པ་དང༌། དཀར་བགེགས་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་དངོས་ནི། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། སྐྱབས་སེམས་ནི། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ མཐའ་ཀླས་སྲིད་པའི་ཁམས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ འཁོར་ལོ་མེ་ཕུང་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་གིས༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས་ཚོགས་མཚམས་བཅད་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དང༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འོད་ལྔའི་ཞིང༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཧྲཱིཿཧྲཱིཿ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་བི་དཱ་ར་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཿ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་འབྲེལ་བའི་སྲེད་ལེན་ཀུན༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ རོལ་རྩལ་འགགས་མེད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མཐའ་ཀླས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང༌། རཱུ་པ། ཤབྡ། གྷནྡྷེ། རཱ་ས། སྤརྴེ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བཟླས་པའི་བར་གཞུང་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང༌། ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ལ་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཟུངས་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་འགྲོས་གཞུང་ལྟར་ཉེ་བསྙེན་གཙོ་བོར་བསགས། རྣམ་བུམ་བསང་སྦྱངས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ སོགས་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་བརྒྱུད་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་གཟུངས་རིང་ཐུང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། དུང་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས། ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་བསམ། བདག་འཇུག་དབང་ལེན་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ་གང་འོས་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་གཏོར་མ་གཏོང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྟེ། འདི་ལའང་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་རྗེས་གནང་རིག་གཏད་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་མཐའ་ཀླས་ཤིང༌། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མའི་ཕྱོགས་སུ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང༌། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལས་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་མ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲོ་དཀར་ནག་དང༌། གཏེར་སྟོན་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་དང་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གཏེར་བྱོན་རྣམ་འཇོམས་དཀར་ནག་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བཞུགས་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཤིང་རྟ་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཏེ་གཞུང་ལས། རྒྱུད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་བ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཕྲིན་ལས་འདི༔ མ་འོངས་དོན་དུ་པདྨས་བསྡེབས༔ ཆོས་དབྱིངས་བུམ་སྐུའི་སྒྲོམ་བུར་རྒྱ༔ ནམ་ཞིག་འགྲོ་དོན་དུས་བབ་རྟགས༔ གཟའ་ཀླུ་རྒྱལ་བསེན་རླུང་ལྟར་འཚུབས༔ ནད་གདོན་སྨྱོ་འབོག་ཆུ་ལྟར་གཡོ༔ ཁྱད་པར་དལ་ཡམས་བཙན་ཐབས་འབེབས༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ཁོལ་བུར་གཡོ༔ ནང་བཅུད་སྟོད་སྨད་འཁྲུགས་པ་མང༔ དེ་ཡི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་དང༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བྱིན་རླབས་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༔ འཕྲད་ནས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཤོག༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེང་སང་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་མི་ཐུབ་པ་ལྔ་བདོ་བའི་སྐབས་གཉེན་པོ་ཟླ་མེད་ངོ་བོ་ལྷ་སྔགས་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་ཁུངས་བཙུན་ཞིང༌། རྣམ་པ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པ་འདི་ཉིད་ལའང་དབང་ཁྲུས། འབྱུང་ལྔའི་གླུད་གཏོར། སྦྱིན་སྲེག །སྲུང་བ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བཅས་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་སྐབས་སུ་བབ་པས་མཎྜལ་ཕུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རིགས་ཀུན་བདག༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སྐྱབས་ཡུལ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་ལམ་མཐུན་པར་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ལྷག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་པད་ཉིའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ། སྒེག་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཉམས་ཅན། རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཐུགས་ཀར་གསོར་ཞིང༌། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ནས་འགྱིང་བ། དར་སྔོན་པོས་སྟོད་གཡོགས་དང་ཚིག་གུའི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གཟི་བྱིན་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་སྤོས་བསྲེག །ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དབང་དངོས་ལ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱན་གྱིས་གང་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ཟླུམ་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང༌། གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་བྱང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པར་བསམས་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །གཟུངས་དངོས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག །དང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཉིས་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་བྱ། མཐར་ཕན་ཡོན་དྲན་པ་ཚར་གཅིག་བཀླག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་མཛོད། སྔགས་བྱང་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལས༔ ཡོངས་ཤར་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་འོང་རླུང་གི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །གསུང་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་བྱུང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཅན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་ཤོག༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཐུགས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དོན་དམ་དཔེ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཤེལ་དང་མེ་ལོང་གི་བརྡས་ངོ་སྤྲད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་བསྐྱང་བར་ཞུ། ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དཔེ་ཡི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཉམས་མྱོང་ནི༔ དོན་དམ་ལྷན་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས༔ ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེ་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་གཉིས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ དེས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། གཏོར་མ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ ནང་བཅུད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞུགས༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོར་དབང་འབྱོར་བ་ལ་སློབ་དཔོན་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་ཤིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོ་བསྒྲགས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་བྱ། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འདི་ཡན་གྱིས་གྲུབ་ལ། རྗེས་འབྲེལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་ན། གཏོར་དབང་གི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་རྗེས། དེ་དག་གིས་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། རྗེས་འབྲེལ་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བགྱི་བ་ལ་ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་གནང་མཛོད། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དཱ་ར་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་པ། །རྣམ་པར་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། སྤྱན་དྲངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་བུམ་པའི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་ཁྲུས་མཛད་པས་ཁྱེད་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བུ་ག་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རྣམས་ནས་དུད་ཁུ་འཛག་པ་ལྟར་ནག་ཉིལ་གྱིས་ཐོན་ནས་ལུས་དུང་དཀར་པོའི་རྡུལ་ཕྱིས་པ་ལྟར་སྦྱངས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཆིལ་གྱིས་གང་བར་མོས་ལ། རྣམ་བུམ་གྱི་ཁྲུས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བསྐྱེད་པ་སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ལུས་ཀྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱེད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ངག་གི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད༴ སོགས་གོང་ལྟར་འགྲེ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ སྒོ་གསུམ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་དང༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད༴ གདོན་ཐམས་ཅད་སོགས། སྤྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་བྱ་ན། ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཐར། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ༴ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས༴ མི་མཐུན༴ ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་པའི་བརྟན་གཡོའི་རྟེན་འབྲེལ་ལོག་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ ཀློང་ལྔའི་དབྱིངས་ལས་རིག་པའི་གདངས༔ རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བཀྲུའོ། ཧཱུྃ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་པ། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུས། །ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱིའོ། །གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཁྲུས་སྔགས་གདགས་པས་བཀྲུ། དེ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས༴ འཆལ་བའི༴ སྲུང་བ༴ ཁྲུས་ལེགས༴ གཟུངས་སྔགས་དང་ཁྲུས་སྔགས། འདི་ནི་བཟོད་པའི༴ ཁོང་ཁྲོའི༴ བྱམས་པའི༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས༴ ལེ་ལོའི༴ བརྩོན་པའི༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་བསམ་གཏན༴ རྣམ་གཡེང༴ ཏིང་འཛིན༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། འདི་ནི་ཤེས་རབ༴ ཤེས་འཆལ༴ ཡེ་ཤེས༴ ཁྲུས་ལེགས༴ སྔགས་མཐར། ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་ལན་གཅིག་སྦྱར། ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ་བུམ་ཆུ་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ཏེ་བཀྲུ། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་བཀྲུར་མི་རུང་ན་མེ་ལོང་སོགས་ལ་ཤར་བའམ་གཟུགས་བརྙན་ལའང་བཀྲུ་རུང་བར་གསུངས། མཐར་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྔགས་དང༌། ཨེ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་སོགས་འབྱུང་ལྔའི་ཁྲུས་སྔགས་ཀྱང་སྦྱར་ན་ལེགས་པའི་ཕྱག་སྲོལ་མཛད་མ་སྦྱར་ཀྱང་ཆད་སྐྱོན་མེད། དེ་ནས་བྱབས་པ་ནི། ཁྲུས་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཁར་འཛིན་དུ་བཅུག་ལ། བྱབས་པ་དང་མཉམ་དུ་ཕྱིར་འདོར་བཅུག་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་བྱབས་པའི་མོད་ལ་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་ཕྱེ་བླངས་པ་ལྟར་བསྡུས་ཏེ་མདུན་དུ་བྱབས་པར་གྱུར། ཁྲུས་གླུད་བྱེད་ན། མདུན་གྱི་ཁྲུས་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་བར་དུ་བྱབས་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བགེགས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ༴ སྒྲིབ་པ༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སོགས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྦྱར། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སོགས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར་བས་བྱབས། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འབྱུང་བཞི་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐུ་གླུད་ཀྱི་ནང་སོགས་སུ་དོར། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་ཆུན་པོས་བྱབས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་སོ་སོའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་དོར་བས་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ནད་གདོན་གྲིབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་བསལ། དག་བྱེད་དགེ་བའི་རྫས་ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱའི་ཆུན་པོས་བྱབས་པས་དུ་བ་རླུང་གིས་བདས་པ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ས་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ ས་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་བད་ཀན་ལས་གྱུར་ནད༔ ལྕི་ཞིང་འཐིབས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ལཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆུ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་ནུས་སྟོབས་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡི༔ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག་འདི་བརྗོད་པས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནད༔ ཞེན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ བཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི༴ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན༴ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར༴ བྱིན་རླབས༴ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས༴ བདེན་པའི་བདེན་ཚིག༴ ཁྱོད་ཀྱི་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་ནད༔ ཚ་ཞིང་བསྲེགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ རཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ནི་དུག་གི་ཕ་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་ནི་དུག་གི་མ་ཡང་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཅིག་བསྡུས་བཅོམ་ལྡན༴ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར༴ བྱིན་རླབས༴ ལྷ་སྔགས༴ བདེན་པའི༴ ཁྱོད་ཀྱི་རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ ཡང་ཤིང་གཡོ་བའི་རིགས་རྣམས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཡཾ་ཧོ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱས་བྱབས་ལ། སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། དེ་ལྟར་བྱབས་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་ནས་སྒོ་གསུམ་ཤེལ་གོང་ལྟར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ༔ འདི་དག་འཇིག་རྟེན་དུག་གསུམ་སྟེ༔ བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་དུག་མི་མངའ༔ སངས་རྒྱས་བདེན་པའི་དུག་བཅོམ་མོ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད༴ ལྡན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ནཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་ཐོག་མཐའ་འདྲ་བ་ལ། སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་དུག་མི་མངའ༔ དམ་ཆོས་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དུག་མི་མངའ༔ དགེ་འདུན་བདེན་པས་དུག་བཅོམ་མོ༔ ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་བས་བྱབས། བུམ་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ཁྲུས་མཛད་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུས་པར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་ཡི་ནད་ཀྱི་རིགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ༴ མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ བད་ཀན་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད༴ ལྡན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད༴ འདུས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིས་པས༔ གཞན་དབང་སྔོན་ལས་ལས་གྱུར་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱེཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་སྦྱར། ཧཱུྃ་༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བདུད་རྩིའི༴ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས༴ ཀུན་བརྟགས་གདོན་ལས་གྱུར་པའི་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་གྱུར་སོགས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུས༔ དེང་འདིར༴ ལྟར་སྣང་འཕྲལ་རྐྱེན་ལས་གྱུར་ནད༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཞི་གྱུར་ཅིག༔ གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་རོ་གེ་བྷྱཿ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ རླུང་ལས་སོགས། འབྱུང་བཞིའི་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་འབྱུང་བ་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། གླུད་གཏོར་བསང་སྦྱང༌། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གླུད་གཏོར་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་ཞིང་མཛེས་པ་འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ལན་གསུམ། རྫས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐ་ཁཾ་ཨུདག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཧི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་ཟད་མི་ཤེས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ། ཡོ་བྱད་ལ་མགྲོན་རྣམས་འཐབ་རྩོད་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་གྱུར། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫ་ཏི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་པར་གྱུར། ན་མོ། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །ལན་ཆགས་མགྲོན་རྣམས་བརྔན་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མ་ལུས་པར། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རྒྱ་ཆེར་བྱ། མགྲོན་འགུགས་པ་ནི། འདོད་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི༴ གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་གླུད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལེན་པའི་ཆེད་དུ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འདིར་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །རྣམ་འཇོམས་གཟུངས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བཅོམ་ལྡན་གསང་བའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་དང༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་བསྡུས་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བར་དབང་ཡང་བསྐུར༔ དེ་ཕྱིར་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས་ནི༔ འབྱུང་པོ་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པའི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ མིང་ཡང་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ཕྱིར༔ དེ་བས་དམ་ལ་གནས་པར་གྱིས༔ གཟུངས་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་འབྱུང་པོ་རྣམས་དམ་ལ་གནས་པར་བསམ་ལ། འབྲུ་གསུམ་དང་སཾ་བྷ་ར་བརྗོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་མཛེས་དམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐུ་འབྱམས་ཀླས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ཤར་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་བའི༔ ཀླུ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ས་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུའི་གཏེར༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་ང་རྒྱལ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཕོ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་རིགས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི༔ མོ་གདོན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཀུན༔ འབྱུང་བ་མེ་ཡི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསུང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རིགས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་བཀའ་བྱུང་གི༔ བྱང་ཕྱོགས་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ན༔ གནས་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ མ་རིག་ཕྲག་དོག་ལས་བྱུང་བའི༔ སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་ཀུན༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ གཅིག་བསྡུས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ གླུད་གཏོར་བཟང་པོ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བཟུང་བ་ཐོང་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ བསྡམས་པ་ཀློད་ལ་མནན་པ་ཐེག༔ ཕྱིན་ཆད་གནོད་འཚེའི་བསམ་སྦྱོར་སྤོངས༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་རྒྱལ༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ འབར་བའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ གླུད་ཕྲན་དང་ཆང་བུ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་སྣོད་དུ་བླུགས་ནས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སཾ་བྷ་ར་དང་མཚན་བཞི་བརྗོད། ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས༔ སྲེད་དང་ཆགས་དང་ཞེན་པ་རྣམས༔ དྲན་དང་བསམ་དང་བཟུང་དང་རེག༔ ཀློད་དང་གྲོལ་དང་ཞི་བར་མཛོད༔ ཞེས་གྲངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་བསྔོས་མཐར་གླུད་གཏོར་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱའི་འདྲེ་ལྔའམ་ཆུ་ཀླུང་སོགས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ་ལ། བདེན་བརྗོད་སྔར་བཞིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་སེམས་འཆང་བའི་གྲིབ་བདག་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གཏོར་མ་རྒྱང་རིང་དུ་དོར་ཞིང་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཉེ་སྙིང་མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་སྦྱར། དེ་ནས་སྲུང་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཏམས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསམ་ལ་རྡོ་རྗེ་མགོ་བོ་དང༌། མགྲིན་པ། སྙིང་ག །དཔུང་པ་གཡས་གཡོན། ལྟེ་བ། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་གསང་བདག་དཔའ་བོ་ཆེའི༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས༔ སྒོ་གསུམ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་སྲུངས༔ གཟུངས་སྔགས་དང༌། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ནད་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གདོན་ཐམས་ཅད༴ བགེགས་ཐམས་ཅད༴ གྲིབ་ཐམས་ཅད༴ མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད༴ སྡིག་པ་ཐམས་ཅད༴ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད༴ བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བགྱིས་པས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་གནོད་པ་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བདུད་དང་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་སོགས་སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དི་རི་རི་སྒྲོགས་ཤིང་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གང་ལ་སེར་སྣ་རྣམ་ཆགས་པ། །སོགས་ཡངས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་བསྡུ་ན། མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་ཅི་རིགས་པ་དང༌། ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་པོ་རིམ་པ་བཞིན་གཏད་ནས་ཤིས་པར་བྱས་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་ནས། སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ཕན་ཡོན་བཤད། དཀར་མངར་དང་སྨན་གྱི་ཁ་ཟས་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ནད་པ་ཡིན་ན་སྟེར་བར་གསུངས། དེ་དག་ནི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཏེ། གཞན་དུ་ན། བཀྲུ་བའི་སྐབས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །བྱབས་པ་ལ་འབྱུང་ལྔའི་རྫས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྲུས། འབྱུང་བཞིའི་གླུད་གཏོར་དོར་བས་སྦྱང་བ་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱབས་ཁྲུས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་བར་མངོན་ནོ། །གང་ལྟར་ཡང༌། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་དབང་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བ། དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་བསྟོད་དང༌། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་སོགས་ཀྱི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ནོངས་པ་བཤགས། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང༌། ཧོཿ སྣང་སྟོང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་པ༔ འོད་གསལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་གནས་གསུམ་ལྷ༔ སྒྲར་གྲགས་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན༔ རྟོག་པ་རྟོག་མེད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་སྤྱོད༔ བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་དགེ་ཚོགས་ཅི་མཆིས་པ༔ འགྲོ་ཀུན་བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི༔ ཕུང་ཁམས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་སྨིན་ཅིང༔ སྲོག་རྩོལ་འོད་གསལ་དབུ་མའི་ཀློང་དུ་རྫོགས༔ རིག་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་དབྱིངས་སུ༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སྤང་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེས་གསུང་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །འཁྲུལ་རྟོག་འཇིྃགས་མེདྃ་མཁྱེནྃ་དང་བརྩེྃའི། །འོདྃ་བརྒྱའི་སྣང་བའི་འཛུམ་ཟེརྃ་གྱིས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་ཕན་བདེའི་པདྨོའི་ནགས། །གྲུབ་གཉིས་དཔྃལ་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་འབྱོྃར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཟབ་ལམ་བདུད་རྩིའི་གངྒ་ལེ་ཚན་བཅོ་ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བའོ། ༈ མི་ཕྱེད་རྡོྃ་རྗེྃ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་ཆེན་ཐུྃགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀ །མཆོྃག་དངོས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྩྃལ་འཆང་གི །བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ། མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་དབུས་སུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བྷནྡྷའི་ནང་རོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་པའི་སྡོང་བུ་དགུ་པའི་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ་བྱས་པ་དབུས་སུ་བཞག་སྟེ་མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་བཅས་ལ་སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་བསྐོར། ཕུར་པ་ལས་བུམ། ཚོགས་གཏོར། སྔོན་འགྲོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་འདུ་བྱས་ལ། བརྒྱུད་འདེབས་དང༌། ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་ལ་དམིགས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་པ་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ལས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཆོས་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་དང་བསྐང་བཤགས་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་གཞུང་ལྟར་དབང་ལེན་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ། སྨིན་པར་འོས་པའི་སློབ་མ་བོས་ཏེ་ཁྲུས་དང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་དང་བཅས། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་ཞབས་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་ཚུར་མཐོང་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཕྱིར་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་གོ་འཕང་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཚུལ་བསྟན་པས་ན། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་གཡའ་རི་གོང་གི་སྒྲུབ་ཕུག་ཏུ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཟླ་གམ་དགུ་པའི་དགོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་གྱི་ས་བརྙེས་ཚུལ་བསྟན་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་མི་བསྲུན་པའི་ལྷ་འདྲེ་གློག་མ་སྤྲིན་གྱིས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་མ་ནུས་ཀྱང་བལ་ཡུལ་དུ་ལོ་ཉེས་ནད་མུག་སོགས་བྱུང་བའི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་གར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་སྐོར་མི་ཁུར་གཉིས་སྤྱན་དྲངས་པས་གླེགས་བམ་ཕེབས་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་ཉིད་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མེད་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་དེའི་སྒྲུབ་སྐོར་མཐའ་ཡས་པ་མཛད་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་དུ་མ་བཞུགས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང༌། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁུ་དབོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ། འོད་གསལ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་དགོངས་པ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་གོམས་མཐར་སོན་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་གཏེར་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་མེས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་བབ་བདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཟབ་མོ་དགོངས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་གྱི་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡ་གྱལ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི། །སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས། །མཁའ་འགྲོ་སྐུ་གསུམ་བདེ་མཆོག་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དྲུག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཀུན་དྲིལ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་འདུ། དེ་ཡང་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་མཆོག་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པ་ཉིད་རྒྱུད་སྡེ་ཏནྟྲ་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་དུ་སྟོན་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ལས། ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པའི་རྒྱུད་གལ་པོ་ཆེ་ཆུང་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྒྲུབ་སྡེ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཟབ་པ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྤྱི་རྒྱུད། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀའི་སྙིང་པོ་སྟེ། བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཡང་ཟབ་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི། སྔགས་གསར་མ་ལྟར་ན་མ་རྒྱུད་རིགས་དྲུག་གི་ནང་ཚན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་བདེ་མཆོག་དང་དགྱེས་རྡོར། གཉིས་མེད་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གྲགས་པ་རྣམས་དང༌། ངོ་བོ་གཅིག་པས་རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མངའ་བདག་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། འཇུག་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོཿ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པའི༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བདག་ཅག་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕ་མར་གྱུར་པའི་མཁའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་དགོད་པར་བྱ། དེའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་སོགས་ལན་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ཞིང་མཆོག་དམ་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་གཉིས་བསགས་ཤིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བའི་དོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་རྒྱུད་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ཡང་དབང་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བས་ཐོབ་ཀྱང་དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ལ་རག་ལས་པས་ཚོགས་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དབྱེར་མེད་པ་དཔང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ལྷག་པ་ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་བྲལ་བས་དེའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པ་བཟུང་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བསླབ་པར་དམ་བཅའ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས། །རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་གིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །སོ་སོར་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིག་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། འདིར་གཏེར་གཞུང་ལས། སློབ་མ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ལུས་དཀྱིལ་དང་བཅས་གསལ་གདབ་སླད༔ གཏོར་མ་རིག་འཛིན་བླ་མར་གསལ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་དབང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། ངེས་ཚིག་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ། དབྱེ་བ་དབང་བཞི། བྱེད་ལས་སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟ་དགོངས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ནུས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པས། སྐབས་འདིར་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་ཐོག་མར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དུ་ཐུགས་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་སྣོད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་སེ། བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་དཔུང་ངེར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཕོག་པ་ཙམ་གྱིས་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་བཞིན་མ་དག་པའི་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་མཐའ་དག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་ཀྱིས་སད་པར་བསམ་ལ། བླ་གཏོར་ལས་རྡོར་གྱིས་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདུང་དབྱངས་དང་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་མཐར། གཏོར་མ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར། དེ་ལྟར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ྄་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུགས་ཤིང༌། རལ་པ་ཁམས་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུ་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གིས་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཁཊྭཱྃ་ག་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔས་དབུ་རྒྱན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་ཐོད་ཚལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང༌། སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་མ་མཐིང་ག་གཡས་ཁཊྭཱྃ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང༌། གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོལ་པས་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་སྟེང་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་རྟགས་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ། དབྱིངས་ཕྱུག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་རྒྱན་ཆས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་འབར་བའི་མེའི་ཕྲེང་བ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར་བར་བཞུགས་པའི་ཤར་དུ་གཽ་རི་མཐིང་ག །ལྷོར་ཙཽ་རི་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་དམར་མོ། བྱང་དུ་བཻ་ཏ་ལྗང་གུ། ཤར་ལྷོར་པུས་ཀ་སེར་མོ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྷསྨ་དམར་ལྗང༌། ནུབ་བྱང་དུ་སྨེ་ཤ་མཐིང་ནག །བྱང་ཤར་དུ་ཙཎྜ་སེར་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས་ཅན་ཌཱ་རུ་དང་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་དང༌། གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དབང་བསྐུར་དངོས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བཞི་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་ལ། དབྱིངས་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་ཀློང་ཨེ་ཡི་བཛྲ་མཉྫིའི་ཀོང་བུར། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀོང་བུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་ཁུས་བྲན་པ། རྣམ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་མ་རིག་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །མར་མེ་སྤྱི་བོར་བཞག ཨོཾ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ལས་གཉིས་པ་ཐིམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཞུ་བ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པས་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། སྣོད་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྫོགས་ཏེ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། གཉིས་པ་ནང་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ། ཐོད་པའི་མར་མེ་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ ནུས་པ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་སེམས་མགྲིན་པའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ལས༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང༌། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར་འཁོད་པ་ལས། སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་རྒྱས། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་ཁྲག་འཐུང་སྤྱིའི་སྙིང་པོ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ལན་གསུམ། སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི1$0000250[WP:5,80][WP:5,205]1$0000300ན་བྃཧཱུྃ་པཊ྄༔ ལན་གསུམ་བཟླ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ། སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་རང་རང་གི་ས་བོན་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱིས་ཐུན་མོང་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པར་མོས་ལ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཙོཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ བྷྲཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧྲཱིཿཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཧཱུྃ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གྷཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སྟམྦྷ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཙྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མོ་ཧ་ཡ་ཕཊ྄༔ ཞེས་སོ་སོར་ཤམ་བུ་བཅས་གསུམ་རེ་བཟླས། ཞེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་རྫས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ལ་དབང༌། སྒྲ་སྐད་འབྱིན་འཇུག་གསང་སྔགས་སུ་དག་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེ་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། མར་མེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར་ཡུམ་ལས༔ གཉིས་པ་སྤྲོས་ཏེ་སློབ་མའི་ཡུམ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིར་དབྱེར་མེད་པས༔ སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་རྒྱུ་རྩལ་གྱིས༔ དགའ་བཞིའི་བདེ་ཆེན་སྐྱེད་པར་བསམ༔ དེས་གསང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཕོ་ཉ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང༌། བྱུང་ཚོར་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། སྒྲུབ་པའི་མར་མེ་སླར་ཡང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧོཿ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ནི༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་གི༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་མཐར། ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པ༔ རིག་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བསམ༔ མཐར་ནི་ལྷ་བསྟིམ་གཉིས་མེད་བཞག༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡི་གསལ་སྣང་དང༔ ཁ་སྦྱོར་རླུང་བཟུང་འབར་འཛག་གི༔ བདེ་བས་ཐབས་བྱས་སྟོང་ཉིད་ངང༔ དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བརྟན་པར་མོས༔ དེ་ལྟར་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་བརྡ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཚིག་དང་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་དབང༌། སྣང་བཞི་ཟད་སར་འཁྱོལ་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གིས་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་གསུམ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྦྱོར་བ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟིན་ནས། གཉིས་པ་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དེ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐུ་བཞིའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་མཚན་མའི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མཁའ་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེ་ཐལ་འབྱིན་གྱི་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཟིལ་གྱིས་ལས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ་ཏེ་གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཕྱིར་མཐའ་རྟེན་ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ལས་ཕུར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་གཟི་བྱིན་གྱིས༔ ལས་ཀྱི་མ་མོ་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་ཚོགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་མ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཕུར་པ་སློབ་མའི་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ་བའི་སྟང་སྟབས་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང༔ གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ལས༔ རང་རང་མདོག་མཚུངས་མེ་འོད་འཕྲོས༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་རང་ངོར་བཅོམ༔ བར་གཅོད་འཕྲང་གསུམ་ཀློང་དུ་བསལ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་བསམ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མངའ་གསོལ་བྱ། དེ་དག་གིས། ཁྲག་འཐུང་གལ་པོའི་ཏནྟྲ་ཡི༔ རྡོ་རྗེའི་གླེང་གཞི་ངེས་པའི་དོན༔ སྨིན་བྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཟབ་མོའི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སོགས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་གཏང་རག་མཎྜལ་བསྔོ་སྨོན་སོགས་དབང་དང༌། ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །འཇིྃགས་མེདྃ་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །མཁྱེནྃ་བརྩེྃའི་འོདྃ་ཟེརྃ་འབུམ་འཕྲོ་བས། །བཀྲྃ་ཤིསྃ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔྃལ། །འདོད་དགུའི་འབྱོྃར་པའི་སྐྱེས་འདི་རྨད། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྦྲགས་མའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པའི་དཔལ་སྟེར་ལེ་ཚན་བཅུ་དྲུག་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའོ། ༈ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྡོྃ་རྗེྃའི་མཚོན། །སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་གཟིྃ་བརྗིྃད་དང་བཅས་པས། །བདུད་བཞིའི་གྲོང་ཁྱེར་མཐར་བྱེད་མཐུ་སྟོབས་རྩྃལ། །མཚུངས་མེད་ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་སྒྲུབ་ཅིང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་གནས་དེར་རས་བྲིས་གཞུང་མཐུན་བཀྲམ་པའི་ལྟེ་བར་ཕུར་གདན་ལ་ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཕུར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དར་མཐིང་གའི་ཅོད་པན་ཅན་བཙུགས། མདུན་དུ་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན། ལས་ཕུར་བཅས་བཀོད་ལ་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་པས་བསྐོར། སྨན་རཀ །སྲུང་མ་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་འབུལ་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། དཀར་བགེགས་སོགས་ཀྱང་བཤམས། ལས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། རྡོར་དྲིལ་སོགས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། གཉིས་པ་ནི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ལ་བདག་མདུན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བས་བསྐྱེད་བཟླས་ལེགས་པར་བྱ། བསང་ཆུའམ་ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོའི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག་མཛུབ་མཛད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་ལ། བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས། ཁྲོ་བོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཆུའི་རྡུལ་རེ་རེ་བཞིན་ཁྲོ་བོར་གྱུར་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས། སྲུང་མའི་གསོལ་མཆོད། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཏེ་གནང་བ་ཞུས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་པ་བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བའི་དུས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་བཟློག་ཆེན་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་པ་མེད་པས་འཕགས་བོད་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་བཀའ་བབ་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཞེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་ཏེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་གངས་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཅོག་ལེགས་པར་གསན། ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་བས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང༌། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་ར། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་བསྩལ། སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའི་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས། བོད་ཕུང་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སོགས། ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་བསགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབ་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་བཅུད་ཆགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགོས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བྲུལ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདངས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན་ལ། བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁཊྭཱྃ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། ཚིགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། ཡན་ལག་བཞིར་སྒོ་མ་ཕུར་སྲུང་དང་བཅས་པར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་སྲས་མཆོག་སྒོ་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང༌། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ཤིང་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མགྲིན་པར་བཞག་སྟེ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུང༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ གསུང་གི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཝཱཀ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རང་འོད་ཀྱི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་སློབ་མའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བྱིན། མགྲིན་པའི་ལམ་བརྒྱུད་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། རྗེས་འབྲེལ་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་དབྱེར་མེད་པའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོར་སེམས་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན་ཆ་ནམ་མཁའ་གང་གང་བར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དྲེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་གཟིར། བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཀཱི་ལ་ཡ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །དེས་གསུང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། དྲག་སྔགས་ནུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། བདག་བྱིན་བརླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ་གསུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བསྩལ་བར་མོས་པ་མཛོད། ཨཱཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྦྱོར་ཡུམ་ལས་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོ་ཅན་སྤྲོས་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱོང་བའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕོ་མེད་དུ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །དེས་ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་མྱུར་ལམ་བསྟེན་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུ་སླར་ཡང་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། དབང་བཞི་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་མོས་མཛོད། ཧྲཱིཿ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཕུར་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ པ་ནི་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་མཉམ་བཞག་པས༔ བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་འཆར་ཆ། རིག་རྩལ་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང༌། ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་ཆེན་པོ་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེས་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར། སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསལ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྟོབས་དང་དབང་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། རིག་པ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཅིག་ཆར་དུ་ཞུགས། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༌། འབྲས་བུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ། བར་གྱི་ཆ་ལ་ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། འོག་རོལ་ཏུ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་གསང་བ་གསུམ་ལས་འབྲུ་གསུམ་དང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་དང་བཅས་པ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྨིན། རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲོལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་ཕུར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ས་མ་ཡ་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་སྟྭྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མྱུར་མགྱོགས་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གཉིས་པ་ལས་ཕུར་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སྤྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་ཕྱག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གདབ་ཕུར་གཏད་པར་མོས་ཤིག །ལས་ཕུར་སློབ་མས་འདྲིལ་ཏེ། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ སྔོན་ཆད་ཚུལ་བཞིན་དམ་བཅས་པའི༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ མ་རཀྨོ་ཡཀྨོ། ཀ་ལ་རཱུ་པ། སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ། སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ། སྲོག་ལ་ཆུམ་ཆུམ། ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༌། སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད། ཐུམ་རི་ལི་རི་ལི། ཙེག་ཙེག །འུར་འུར། ཤིག་ཤིག །འགུལ་འགུལ། མྱག་མྱག །སོད་སོད། དྷ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ། མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ་ཞིང་གཟིར་བས་བྱ་བ་ཏན་ཏུར་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་མཁར། བཟློག་པ་དྲག་པོའི་དམག་དཔུང༌། གདབ་པ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི། མཐའ་སྡུད་མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་གྱིས་མཚོན་དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ལོག་རྡུག་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་བསད། བདུད་བཞི་བཅོམ། འཕྲང་གསུམ་ལས་བརྒལ་ནས་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་འཇིགས་མཛད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་དགོངས་སྤྱོད་མཉམ་པར་མོས་མཛོད། དེ་དག་གིས། ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཁོང་སྙིང་ཕྱུང་པ་སྟེ༔ སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ ཞེས་སྤྲོས་པའི་ཡན་ལག་བསྡུས་ཀྱང་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་སྔོན་ཆད་རྒྱ་ཆེར་མ་བསྟན་པའི་ཟབ་གསང་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཏིག་བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་མ་ཉམས་པའི་དབང་གི་རིམ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱོར་དང་བཅས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་དང་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཆགས་སུ་བྱའོ། །འཇིྃགས་བྲྃལ་མཁྱེནྃ་བརྩེྃ་དགྱེས་པའི་གར། །སྟོབས་བཅུའི་འོདྃ་ཟེརྃ་སྟོང་འབར་བ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཀྲྃ་ཤིསྃ་ཀྱི། །བསྟན་འགྲོའི་དཔྃལ་འབྱོྃར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡི་དམ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་གི་རིམ་པ་ཕྲིན་ལས་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ལེ་ཚན་བཅུ་བདུན་པ་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་སྟེ་རྫོགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ། རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང༌། ལས་ཚོགས་བཅས་རྒྱ་ཆེར་ཡོད་པའི་རྩ་ཐོ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་མཇལ་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་ཀྱང་ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཙམ་ལས་གཞན་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པར་མངོན་ལ། དེ་ལ་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་བཞུགས་བཞིན་པ་དང༌། གཞན་བདུད་རྩི་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་དང༌། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་གཉིས་དབུ་ཙམ་ལས་རྫོགས་པར་མ་ཕེབས། གསུམ་པ་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་ལ་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་སོགས་དམིགས་བསལ་མེད་པས་ད་ལྟ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲུབ་པའོ། །ཐེག་མཆོག་སྟོན་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྐྱ་རེངས་དང༌། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་སྨོན་ལམ་རྟ་བདུན་ཤུགས། །ནང་འཛོམས་བཀའ་བབ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ཉི། །མི་མཇེད་ཞིང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་ཤར། རྒྱ་ཆེའི་བཀའ་དང་ཟབ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་རླབས། །སྨིན་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གདམས་པའི་རོ་ནུས་ཅན། །གཅིག་ལས་གཅིག་མཚར་འཁོར་བསྒྱུར་བང་མཛོད་བཞིན། །མངོན་སུམ་སྤྱོད་པ་སྔོན་སྨོན་བཟང་པོའི་མཐུ། །གཟུར་གནས་བློ་ཡི་རིན་ཆེན་མིག་ཡངས་ཤིང༌། །འཆད་རྩོམ་སྒྲུབ་པའི་གཏོང་བའི་ཕྱག་ཡངས་པའི། །བློ་ལྡན་མཆིས་ན་ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཁབ། །མེལ་ཚེ་བགྱིད་ལ་མི་བྲེལ་སུ་ཞིག་མཆིས། །བསགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཕ་ཡི་ནོར་སྐལ་མཆོག །རྗེས་འཇུག་བུ་ལ་བརྩེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི། །རང་གར་བོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་འོས་སུ། དེ་ཚུལ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ལེགས། །བསགས་སྲུང་བརླག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར་བརྩེགས་ཤིང༌། །ཕུང་ཁྲོལ་གདེང་ཀས་གཡེངས་བའི་མཛོད་ཕལ་ཆེར། །དགྲ་སྡེས་བརླག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ནི། །འགྲིབ་མེད་བདག་གི་དཔལ་དུ་ཆས་ལ་གཟིགས། །འདི་ནི་སྐྱེ་འཆིའི་འཕོ་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐེབ་ཀྱང༌། །ཕྱི་མར་བཅོལ་བའི་ནོར་ལ་རང་དབང་དུ། །འདི་བས་ལྷག་པས་ལེན་ཅིང་འཛིན་སྤེལ་གྱི། །སྤོབས་པའི་མགོ་འཕང་བསྟོད་ལ་སོམ་ཉི་ཅི། །མཐིང་སྐྱ་མིག་གི་བུང་བ་གཏིང་དུ་ལྷུང༌། །འཁྱོགས་པའི་སོར་མོ་སྒ་ཤིང་ལྟར་གྱུར་ཀྱང༌། །ལེགས་བཤད་བཟང་གོས་འཆི་ཁར་ཚེམས་དྲུབ་འདི། །ཆོས་སྲས་ན་ཚོད་གཞོན་ལ་སྐྱེས་སུ་འབུལ། །གསེར་གྱི་རྒྱ་ཕིབས་མཛེས་པའི་ཚོན་རིས་ཅན། །རིན་ཆེན་དར་ཟབ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི། །གཙུག་ལག་བཤིག་ཀྱང་སྔ་འགྱུར་དབང་ཆུ་བཞི། །སླར་ཡང་འཕགས་ཡུལ་ཆས་འདི་བདག་ཀྱང་སྤྲོ། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ནུ་ཞོས་གསོས་པ་ཡི། །སེང་ཕྲུག་བདག་ཀྱང་ཐེག་མཆོག་གངས་རིའི་སྤོར། །དགའ་བས་རྩེན་པའི་ཟློས་གར་འདི་ཡིན་པས། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བས་བྱམས་བརྩེས་གཟིགས་མཛོད་ཀྱེ། །གཡོན་ཅན་གྲོགས་ལྡན་འདུ་འཛི་ལོག་འཚོས་གཡེངས། །བསྐྱེད་རྫོགས་གདིང་བྲལ་ལྟར་སྣང་ཆོས་ཀྱིས་འཚོ། །ཤ་ཆང་ཁྱིམ་གྱི་གྲོང་གསེབ་སྔགས་རྒན་གྱི། །འདམ་ལས་ངོ་མཚར་པདྨའི་འཛུམ་འདི་བྱུང༌། །ལེགས་བྱས་གང་མཆིས་དམ་པའི་བུང་བ་ཡིས། །དགྱེས་པར་བཞེས་ལ་སྲིད་དང་ངན་སོང་གི །གཡང་སར་ཕྱོགས་པ་བདག་གི་ཅོ་ཏོ་ནས། །བཟུང་སྟེ་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་འཁྲིད་མཛད་གསོལ། །དེ་སྐད་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཆར། །མདོ་ཁམས་དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་ལ། །ཅི་དགར་རོལ་པའི་སྐལ་པ་མི་དམན་པ། །མཁྱེན་བརྩེ་འོད་ཟེར་བུང་བས་བསྟན་ནས་སོང༌། །ཡབ་གཅིག་བླ་མའི་བཞེད་པ་བདག་གིས་སྐོང༌། །ཡུམ་གཅིག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་དད་པས་སྤྱོད། །ལས་གཅིག་བྱས་པ་དོན་ལྡན་འདི་གྱུར་ནས། །ཕྱམ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་གླིང་དུ་རྩེན་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་མིག་ཡངས་འཛུམ་པའི་ཕོ་ཉ་བཅས། །ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་གླིང་བུ་ལེན། །ཟབ་དོན་འགྲམ་ཆང་འཐུང་ལ་མི་ངལ་ཤོག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དཔུང་ཚོགས་བཞིས། །དཔལ་ལ་དབང་བསྒྱུར་དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་ཆར། །ནག་ཕྱོགས་རྫོང་ལ་འབེབས་པའི་དམག་དཔོན་དུ། །བདག་གྱུར་ཡིད་སྲུབ་རྒོལ་ངན་མཐར་བྱེད་ཤོག །འཕགས་པའི་ཆོ་རིགས་གཙང་ཞིང་ཐོས་བསམ་སྒོམ། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་བཞད་ལ་འདི་འབུལ་བས། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཟློས་གར་གྱིས། །ཐུབ་བསྟན་ཀུན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་མཛེས་པར་མཛོད། །བདག་ཀྱང་ཐོས་པའི་མཛོད་བསགས་བསམ་པས་སྤེལ། །སྒོམ་སྟོབས་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྲོག་གི་ཟུངས། །ཡིད་འོང་དབེན་པའི་ངོགས་ནས་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཤོག །བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བྱིན་རླབས་སྣང་བ་འབུམ་གྱིས་སྒེག་པའི་འོད་ཕྲེང་གིས། །དངོས་གྲུབ་པདྨོའི་འཛུམ་གཡོ་ཕྲིན་ལས་དྲི་བསུང་ཁྱབ། །ཕན་བདེའི་བུང་བའི་ཟློས་གར་བརྩེ་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མངའ་རིས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲ་གཉིས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གཟིམས་སྤྱིལ་འོག་མིན་གཉིས་པ་སྤྲིན་གྱི་སྐྱེད་ཚལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་ནས་ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དངོས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དགེ་མཚན་ཉི་ཟླ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་སྐབས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་དག་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱིས་བདག་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདི་བཞིན་ཞབས་ཏོག་སྲིད་ཞུ་སྤེལ་འོས་ཀྱི་བཀའ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་དང་བཅས་དགྱེས་བརྩེས་ཚངས་གནས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་བསྩལ་བ་དང་ཆབས་ཅིག །གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་དྭགས་རྙིང་གི་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱིས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ལྷན་ཅིག་བཞེས་པར་རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་འོས་པའི་བསྐུལ་མ་རྟེན་དང་བཅས་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དད་སྤྲོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞོར་ལ་ཟིན་ཐོ་ཁ་ཤས་བཏབ་ཀྱང༌། མཐའ་མིའི་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས་ཁམས་བོད་ཐམས་ཅད་རྔ་ཐོག་གི་སྲན་མ་བཞིན་ཉམས་ཉེས་སུ་གྱུར་པས་རྩ་བའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་མཚན་དུ་བཞེས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྩོམ་སྐབས། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རེ་ཁཱ་བསུབ་ཏུ་མེད་པས་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་དཔེ་འཕགས་ཡུལ་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཐུབ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལས། རིམ་གྱིས་དཔེ་རྒྱུན་འཕེལ་བ་ལ་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་ལ་མཆོག་ཏུ་གུས་པ་བྱང་གནམ་མཚོའི་དོ་སྐྱ་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་པདྨ་དྲི་མེད་ནས་རྩ་དཔེ་ཞལ་བཤུས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གནང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཤར་མདོ་ཁམས་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་མུ་ཏོ་བ། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གཡར་དམ་འཆང་བས་གྲོང་གསེབ་ཏུ་འཁྱམས་པའི་རྙིང་སྔགས་རྒན་པོ། སྙན་ལ་བརྗིད་པའི་མིང་མང་པོའི་ཁུར་གྱིས་ནོན་པའི་རྨོངས་བརྟུལ་གྱི་ཟོག་པོས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་སྐབས་སུ་རང་བློས་དཔོག་ཚོད་ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཞུས་པ་ལ། རྡུལ་བྲལ་ཆོས་སྤྱན་མངའ་ཞིང་ངེས་དོན་གྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལ་བཅགས་པའི་གཟུར་གནས་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་ཞུས་དང༌། སྨིན་གྲོལ་གྱི་སྲོག་རྩ་མི་ཆད་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་གྲུབ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡི་གེའི་མཐུན་སྦྱོར་བྱང་ཕྱོགས་རེབ་སྐོང་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྔགས་བན་འཇིགས་མེད་སྐལ་བཟང་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་དད་གུས་ཀྱི་བརྩོན་པས་བགྱིས་པའི་ངལ་བའི་ཁུར་འདིས་ཀྱང་བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་ཉིན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐ་གྲུ་ཀུན་ཏུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སརྦ་དཱ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
[edit]

@#/__/dgongs gter 'od gsal snying thig las/_bla ma rtsa gsum spyi dang bye brag gi smin lam dbang gi phreng ba 'jug bde dkyus gcig tu bkod pa smin grol ye shes bdud rtsi'i gsang mdzod ces bya ba bzhugs so// @#/___/chos dbyings kun khyab 'od gsal ye shes sprin/_/rtsa gsum sgyu 'phrul drwa ba'i rol sgeg gis/_/byin rlabs dngos grub phrin las bdud rtsi'i char/_/'bebs mdzad rdo rje thod phreng rtsal 'chang rgyal/_/khyod thugs ye shes gsang ba'i mdzod brtol nas/_/ngo mtshar zab rgyas gdams pa'i lam srol gyi/_/snang bas gangs can bstan 'gro'i phan bde'i dpal/_/'dod dgu 'byed mdzad mkhyen brtse'i dbang por gus/_/rgyal kun gsung gi rdo rje'i khyab bdag phyir/_/gsang ba rgya mtsho'i 'dod dgu'i dpal gyi dbyig_/rmad byung smin grol ngo mtshar 'phrul gyi sgo/_/'di na skal bzang kun dga'i gsos su sbyin/_/de la 'dir rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos skor yongs rdzogs kyi smin lam dbang gi phreng ba 'jug bde dkyus gcig tu bkod pa la/_bla ma sku gsum spyir sgrub pa dang*/_rtsa gsum bye brag tu sgrub pa'i smin byed gnyis kyi/_dang po la'ang*/_phyi nang gsang ba yang gsang gi dbang bskur ro/__/dang po rtsa ba phyi sgrub bla ma gsang 'dus rdo rje 'chang thod phreng rigs lnga gu ru mtshan brgyad bcas gcig dril sgyu 'phrul drwa ba'i dbang bskur 'bog pa la/_grub pa'i slob dpon chen po sgeg pa'i rdo rjes/_rgyu gnyis rkyen bzhis yan lag bsnyad/_/drug la gnas pa'i thob byed do/_/ngo bo nyid kyis rnam par bshad/_/ces gsungs pa ltar rdo rje theg pa'i lam gyi rtsa ba ni dbang bskur ba ste/_gsang sngags lam gyi bstan don mthar thug shin tu rtogs par dka' ba dag mnyam bden pa dbyer med gzhi yi dkyil 'khor ye nas rang la gnas pa nyid dbang bskur ba'i cho ga zab mos btsan thabs su 'char bar byed pa ste/_/rdo rje bzhi'i ye shes smin par byed pa'i thabs khyad par can yin pa'i phyir thog ma'i 'jug sgo med du mi rung bas/_dbang bskur mtshan nyid pa la rgyu gnyis rkyen bzhi tshogs pas sku bzhi'i go 'phang gi chos gdul bya'i rgyud la 'jog pa'i byed las kyis ye shes dngos su skyes pa'am skye nges kyi nus pa ci rigs thon dgos pas na/_rgyu'i rkyen dbang gi snod du rung ba'i slob ma ste/_dad dang brtson 'grus gsum ldan dang*/_/brtul zhugs gsum ldan slob ma lar/_/zhes pa ltar dang*/_bdag po'i rkyen phyi nang gsang ba'i de nyid bcu dang ldan pas gzhan rgyud smin nus pa'i rang bzhin brgyad ldan gyi rdo rje slob dpon mtshan nyid dang ldan pas/_dmigs pa'i rkyen dbang rdzas/_sngags/_ting 'dzin gsum gyi nus pa khyad par can dang ldan pa tshogs pas/_dbang dang cho ga snga ma snga mas go phyes nas phyi ma phyi ma 'byung ba de ma thag pa'i rkyen te/_des na dbang bzhi spyi dang bye brag go rim ma 'chol bar bskur bas/_mtshungs ldan gyi rgyu slob ma'i rtsa rlung thig le sems dang bcas pa'i bye brag dbang so so'i rjes mthun gyi chos re chos nyid bde ba chen pos khyab ste yod pa la/_lhan cig byed rgyu dbang bzhi so so'i dbang rdzas sngags kyi lta dgongs khyad par can gyis dus der gang la dbang bskur ba de'i ched du rab gnas byas pa'i byin rlabs dang ldan pa rnams tshogs pa'i mthu las rang gnas kyi ye shes mngon du 'char ba ni/_phur pa'i rgyud las/_chos nyid kyi bden pa'o/_/gsang sngags kyi byin rlabs so/_sangs rgyas kyi mthu'o/_/zhes gsungs pa bzhin no/_/de ltar dbang thob pas lta ba khyad par can rgyud la skyes pa dang*/_de'i don bzhin bskyed rdzogs sgom pa la dbang ba dang*/_spyod pa la nus pa thob pa dang*/_sgrub pa dang mchod pa phrin las sngags phyag rgya rnams don yod pa dang dam tshig thob par byed pas gsang sngags kyi lam kun gyi 'byung gnas su gyur pa dang*/_go 'phang gi rim pa thob par byed pa la rgyal po lta bu yin pas tshul 'di nyid kyi rnam bzhag rgyud dang sgrub sde'i man ngag las rgya cher 'byung ba ltar nyams 'og tu tshud pa ni shin tu gal che ba'i gnad spyir smos nas/_bye brag rim pa dbang gi cho ga dngos la/_thun mong smin byed ye shes thig le/_dbang bzhi ye shes dpal ster/_byin rlabs brda yi dbang bzhi/_gtor dbang byin rlabs dpal ster bcas bzhi las/_dang po/_smin byed ye shes thig le'i sngon 'gro phyi nang gi 'jug pa'i chos/_dngos gzhi thun mong rigs dbang lnga/_mtha' rten rnam rgyal bum pa'i dbang bcas dang*/_dbang bzhi ye shes dpal ster zab dbang dngos yin pas de gnyis dgongs pa gung bsgril gyis thog mar bskur dgos pas de'i tshul la/_sngon 'gro lhag gnas gsum/_dngos gzhi dbang don sgrub cing mchod bsnyen/_bdag nyid 'jug cing slob ma gzhug pa/_rjes tshogs dang gtor ma gtong zhing las rim mthar dbyung ba'o/__/dang po la'ang*/_yul can lha dang*/_bum pa/_yul slob ma lhag gnas so/__/dang po ni/_spyir rtsa gsum 'od gsal snying thig rang gzhung gi thun mong smin byed ye shes thig ler sta gon dngos bstan du mi 'byung yang dngos gzhi'i dbang gi sngon 'gror med du mi rung bas rje bla ma'i zab gter 'jam dpal snying thig sgron ma bdun pa'i sta gon 'di'i sngon du sbyor ba phyag bzhes su mdzad 'dug kyang de'i dpe ma bzhugs stabs dgongs gter 'chi med 'phags ma'i snying thig gi rtsa dbang ye shes thig le nas kha bskangs te 'god pa la/_mtshan nyid dang ldan pa'i gnas su sgrub pa'i khang pa phyags dar rgyan gyis spras par dkar phyogs kyi tshes bcu sogs dus dge zhing shis par gung du gzhung mthun gyi rten bkram pa'i spyan sngar bdag bskyed mchod pa chu gnyis nyer spyod/_sman gtor rak+ta rnams ci bder bkod/_dkyil 'khor gyi gzhir stegs bu khebs ldan gyi dbus rin po che'i maN+Dal dri'i thig le bkod pa la me tog gam/_'bru gsher ldan gyi tshom bu dbus su che ba gcig__/phyogs bzhir de las dma' ba bzhi/_de rgyab brgyad/_de rgyab bzhi bcas je chung du bkod/_mdun rgyab gang bder sman raka gtor gsum/_chu gnyis nyer spyod bskor bshams/_dkar gtor gser skyems dang bcas pa/_slob dpon gyi mdun du las bum/_rdor dril sogs nyer mkho'i yo byad tshogs par byas la/_bde ba'i stan la 'khod pas tshig bdun gsol 'debs dang brgyud 'debs sngon du 'gro bas skyabs sems nas brtsams phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba bzlas pa bcas bsdus tsam btang la/_dkar gtor bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du gtor ma kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/_oM AHhU~M lan gsum gyis byin gyis brlabs/_oM lo ka pA la sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa mgron spyan drangs/_s+tha na pa ti k+She tra pA lany+tsa na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs/_g+hr-i h+na daM ba liM ta khA hi/_lan gsum gyis gtor ma phul te/_gang dag 'dir gnas sogs kyis phrin las bcol zhing gtor ma dang gser skyems phul bas sa slong gi don yang tshang bas sgrub gnas rnying pa la de tsam gyis rung bar phyag bzhes su mdzad do/__/de nas lha sta gon dngos la phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i las byang gi mchod pa byin brlab/_oM AHhU~M:_bdag nyid lhar gsal thugs ka'i sa bon las:_'phros pa'i 'od kyis mchod rdzas gzung 'dzin sbyangs:_snang srid gzhir bzhengs kun bzang mchod pa'i sprin:_dpag yas nam mkha' mdzod kyi gter du gyur:_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da'i bar dang*/_rU pa/_shab+da/_g+han+d+he/_rA sa/_spar+she ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra sarba pU dza AHhU~M:_lan gsum brjod pas byin gyis brlabs/_tshom bu las sngags kyis bsangs/_swa b+hA was sbyangs/_stong pa'i ngang las mdun rten yongs gyur las:_phyi snod bde chen pad+ma 'od kyi gling:_shin tu nyams dga' ngo mtshar bkod pas mdzes:_sogs phrin las ltar dam tshig bskyed/_ye shes pa bstim/_phyag mchod bstod pa'i bar dkyus ltar btang*/_rdor dril dang spos thogs/_pus btsug thal mo sbyar la/_oM:_phyogs dus rtsa gsum rgyal kun gyi:_khyab bdag 'chi med thod phreng rtsal:_sngon gyi thugs dam chen po yis:_bdag la dgongs par mdzad du gsol:_rig pa 'dzin pa bdag gis ni:_yo byad rnam pa thams cad pas:_bde ba'i longs spyod rab sbyar te:_lha rnams yongs su mchod pa dang:_snod ldan rnams la phan gdags phyir:_sngags kyi cho ga'i thabs chen pos:_snying po'i dkyil 'khor bsgrub pa dang:_rang gzhan don kun bgyi 'tshal na:_ye shes snying rje chen po yis:_bzod par mdzad de gnang nas kyang:_snod bcud rig 'dzin bla ma rje'i:_rdo rje gsum dang dbyer med par:_byin gyis brlab par mdzad du gsol:_zhes gsol bas lha tshogs rnams dgyes pa chen pos rig pa 'dzin pa khyed kyis dkyil 'khor gyi las ji ltar 'os pa gyis shig ces bka'i gnang ba bstsal nas bsgrub pa'i sa la thim pas ye shes gzi byin lhag par 'bar bar gyur/_zhes dmigs la maN+Dal tshom bu bcas bsdu/__gnyis pa ni/_rin po che'i bum pa dri yi chab dang nyer lnga'i bcud ldan gnyis kha rgyan mgul chings bcas bkod pa nas/_mchod pa rnams sngar ltar gsar du bshams pa'am kha gso/_dung zhal gzungs thag bcas 'du byas la/_bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las rnam rgyal bum pa ni/_/b+h+rU~M yig yongs gyur rin chen sna tshogs las/_/yongs grub phyi ni bum gzugs gzhal yas khang*/_/tshad dang mtshan nyid thams cad rdzogs pa yi/_/lte bar rin chen pad+ma nyi zla'i steng:_rdo rje hU~M yig mnyam sbyor 'phro 'du las:_dbus su lhun grub rig 'dzin thod phreng rtsal:_sogs phrin las ltar dam tshig bskyed ye shes pa spyan 'dren bzhugs gsol mchod cing bstod pa'i bar btang*/_rang gi thugs nas sngags kyi phreng:_rdo rje'i gzungs thag las brgyud de:_bum lha'i thugs dam rgyud bskul bas:_bde stong rol pa'i 'od zer sprin:_mkha' khyab kun tu snang ba yis:_'phags mchod 'gro ba'i don kun bsgrubs:_tshur 'dus thugs ka'i dpal ber 'khyil:_sku dang sngags las bdud rtsi'i rgyun:_dpag med byung nas bum pa'i bcud:_dngos grub kun gyi snying por gyur:_zhes pas ting nge 'dzin gsal btab/_gzungs thag blangs la bsnyen sgrub kyi sngags gnyis sum brgya las mi nyung ba dang*/_hU~M bzlas kyang cung zad bya/_mthar/_oM AHhU~M/_zhes dung zhal gyi chu mchod yon du phul bas/_lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas slob ma'i rgyud dag cing dbang gi ye shes bskyed pa'i dngos grub ster ba'i nus ldan du gyur/_zhes mos/_las bum nang du pad nyi'i steng:_pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:_dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:_sku las rdo rje bdud rtsi'i rgyun:_babs pas bum pa gang bar gyur:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaTa?:_zhes brgya rtsa brgyad bzla/_hU~M zhes bskul bas/_dpal khro bo'i rgyal po rta mgrin gyis dbang gi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes las bcol nas bzhag_/thun mong rigs dbang lnga'i dbang rdzas dang*/_sku rten tsakli bdud rtsi sogs skabs 'dir tshogs par byas la der dmigs pas/_dbang rdzas rnams ngo bo rnam par dag pa chos kyi dbyings rang bzhin ye shes kyi snang ba cir yang 'char ba'i byin rlabs dang dngos grub ma lus pa 'byung ba'i dbyig tu gyur par mos la/_dkyil 'khor yol bas bsgrib/__gsum pa dbang bskur ba'i yul slob ma lhag gnas ni/_so shing*/_khyor chu/_dpung skud/_ku sha/_slob ma mchod pa'i nyer spyod lnga bcas 'du byas la/_smin grol 'bog par 'os pa'i slob ma ji ltar rigs pa bos la/_sgo'i phyi rol du khrus nas dbyung*/_nang du zhugs pa na maN+Dal bkye bsdu dang sems bskyed gsal gdab/_de la'ang skyes bu gsum gyi lam yongs su rdzogs pa'i snod rung lha bas lhag pa'i rten rdo rje'i khams drug dang ldan pa'i dal 'byor gyi mi lus rin po che dpe grangs rgyu dang ngo bos shin tu rnyed dka' zhing don med du chud za bar phangs ba dang*/_khyad par sangs rgyas las kyang dkon pa'i bstan pa'i snying po gsang chen rdo rje theg pa'i lam dang mngon sum du mjal yang*/_'dus byas kyi chos thams cad ni skad cig kyang rtag pa med cing snyigs ma'i bskal par 'gal rkyen mang bas 'chi bdag gi sun ma ni nam 'ong cha med/_'chi ba'i pha rol tu rnam par shes pa rgyu las dkar nag gi rjes su 'brang ba las rang dbang skad cig kyang med/_'bras bu 'khor ba'i gnas ris mtho dman gang du skyes kyang sdug bsngal gsum gyi rang bzhin kho na las ma 'das pas de las thar pa'i thabs la brtson dgos/_'khor ba'i sdug bsngal gting mtha' med pa las thar pa'i thabs ni dam pa'i chos ma gtogs gzhan gang yang ma mchis shing*/_de las kyang thar pa bla na med pa sangs rgyas kyi go 'phang sgrub pa la theg pa chen po'i sgor zhugs dgos/_de la'ang rgyu lam du byed pa mtshan nyid theg las khyad par du mas 'phags pa 'bras bu lam byed rdo rje theg pa rnal 'byor bla med kyi rgyud sde ni tshe gcig lus gcig la rdo rje 'chang chen po'i go 'phang nges par 'grub par byed pa yin la/_de'i lam thams cad kyi rtsa ba snying dang mig lta bu ni rtsa gsum dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag dpal ldan bla ma'i rdo rje gsum gyi gsang ba lam du byed pa nyid byin rlabs kyi tshan ka che zhing sa lam mchog gi bgrod pa myur zhing bde ba dang*/_gegs sel bogs 'byin lam gyi dngos gzhi thams cad gcig tu rdzogs pa sogs dgos pa dang che ba du mas khyad du 'phags pa ni rig 'dzin bla ma'i thugs sgrub ste/_tshul de la dgongs nas sangs rgyas gnyis pa pad+ma thod phreng rtsal gyis thugs sgrub bye ba phrag brgya mdzad de zab mo'i gter du sbas pa/_smon lam dang thugs bskyed dus su bab pa'i las can sprul pa'i sku mchog gter 'byin grub rgya'i spyi mes rnams kyis gdul bya so so'i ngo skal dang mthun par smin grol las tshogs dang bcas pa dus dang dus su snang bas gangs can phyi ma'i bstan 'gro'i don rgya cher mdzad pa las 'dir gsung rdo rje pad+ma saM b+ha wa nyid bkra shis brag phug mA ra ti kar tshe lam gsang ba'i dgyes sde man+d+ha ra ba dang lhan cig bde chen nye rgyu'i spyod pas 'chi med tshe dbang rig pa 'dzin pa'i skur bzhengs tshe/_sprul gzhi gsung mchog pad+ma'i rigs kyi khyab bdag pad+ma drwa ba yab yum gyis ston pa nyid dang gnyis su med par dbang bskur zhing byin gyis brlabs pa'i tshe lhan cig pa'i 'khor tshom bu tshogs sgrub kyi 'dus pa grub pa chen po'i sa la bzhugs pa'i dpa' bo dang rnal 'byor ma rnams la rang byung lhun gyis grub pa'i chos kyi gsang mdzod du bstan pa nyid/_slar yang phrin las kyi sgo 'byed pa'i 'khor bod yul gyi rdo rje'i 'dus pa las can rje 'bangs grogs gsum la thugs kyi man ngag mnog chos su gdams pa'i zab chos rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos skor rnams slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen dang mnga' bdag khu dbon gnyis su med pa'i thugs bskyed kyi rang gzugs/_gangs can mkhas grub yongs kyi gtsug rgyan/_kun mkhyen bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rjes zab rgyas chos sgo 'dzad med dgongs gter nam mkha' mdzod kyi gter rgya bkrol te las can kun la spel bar mdzad pa ste/_'di la'ang smin grol las tshogs dang bcas pa rgya cher bzhugs pa las kun gyi rtsa ba'i chos sde phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba dang 'brel ba'i dbang bskur ba skabs su bab pa ste/_de la'ang thun mong rtsa ba'i smin byed rgyas pa ye shes thig le/_dbang bzhi ye shes dpal ster/_gtor dbang byin rlabs dpal ster/_byin rlabs brda yi dbang bzhi rnams su bzhugs pa las/_'dir smin byed ye shes thig le'i rim pa sgrub pa yin/_de nyid la'ang sngon 'gro lhag par gnas pa dang*/_dngos gzhi'i dbang bskur ba gnyis su yod pa las/_thog mar slob ma lhag gnas kyi chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_zhes mtshams sbyar la maN+Dal 'bul du gzhug_/thal mo me tog dang bcas te gus pa chen pos gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_'chi med pad+ma thod phreng rtsal:_rdo rje'i bla ma dgongs su gsol:_bdag cag 'khor ba las grol phyir:_thugs rje chen pos rjes bzung 'tshal:_lan gsum/_de ltar gsol ba btab pa la gdams pa'i gnad dgrol zhing bka'i gnang ba sbyin pa lags te/_bsam yas theg pa'i 'jug sgo ni:_blo dang 'tshams par snang ba las:_mthar thug rdo rje'i dkyil 'khor du:_'jug pa'i skal ldan shin tu dkon:_dad dang dam tshig mchog ldan zhing:_rdo rje 'dzin pa'i bslab pa las:_nam yang 'da' bar mi bgyid na:_sangs rgyas rnams ni thams cad kyi:_mngon par byang chub lam gyi mchog:_yang dag nges pa'i gsang ba bzhin:_thar pa chen po'i grong khyer du:_bdag gis snod du rung ba'i phyir:_lhag par gnas pa'i cho ga bya:_zhes gdams pa'i lan gsol ba 'di'i rjes zlos/_bdag ni gtso bo khyed nyid las:_skyabs gnas gzhan na ma mchis phyir:_ji ltar bka' bstsal sgrub bgyi na:_nges par dgongs te gnang du gsol:_de nas thog mar rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du/_skyabs kyi yul mdun gyi nam mkhar 'chi med pad+ma thod phreng rtsal rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor la rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pas bskor te sprin gtibs pa bzhin bzhugs pa la/_skyabs bya bdag gzhan mkha' khyab kyi yid can mtha' dag_/skyabs su 'gro tshul sgo gsum 'jug pa gcig pas/_skyabs 'gro'i rgyu deng nas byang chub ma thob bar 'khor ba dang ngan song gi sdug bsngal las bsgral te thar pa dang thams cad mkhyen pa'i go 'phang la 'god par ci mdzad khyed mkhyen blo gtad ling skyur gyis skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos/_na mo:_bdag sogs mkha' mnyam sogs dbang chog ltar lan gsum/_thog med dus nas pha mar gyur pa'i mkha' khyab kyi sems can thams cad srid zhi'i mtha' gnyis las 'das pa sku gsum bla ma'i go 'phang la bde myur gyis 'god par bya/_de'i phyir du bla na med pa'i dkyil 'khor gnyan po 'dir 'jug cing dbang gis rgyud smin par byas nas lam rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin dang ma bral bas rgyal ba'i sras kyi spyod pa rlabs po che'i rjes su slob snyam pas smon 'jug gi sems bskyed pa gsal thob la 'di'i rjes zlos/_ma gyur rigs drug sogs dbang chog ltar lan gsum/_tshogs zhing khyad par can de dag gi spyan sngar/_bdag sogs sems can gyi thams cad kyi lus zhing gi rdul snyed du sprul nas sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal zhing*/_kun tu bzang po'i rnam par thar pa las byung ba'i mchod pa'i sprin rgya mtshos mchod pa dang*/_sdig ltung gi byas bsags la 'gyod pa'i sems kyi bshags sdom dang*/_tshogs gnyis kyi dge spyod la rjes su yi rang ba/_zab rgyas chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang*/_mya ngan las mi 'da' bar bzhugs par gsol zhing dge rtsa byang chub chen por yongs su bsngo ba bcas bdun rnam dag tshul bzhin bgyi ba'i blos rjes zlos/_phyogs bcu dus bzhi sogs las byang ltar lan gsum/_dbang gi ye shes skye brtan gong 'phel du 'gyur ba la rgyud rnam par dag cing sdom pa dang ldan pa dgos pas/_tshogs zhing de rnams dpang por byas te phyi so sor thar pa'i sdom pa/_nang byang chub sems kyi bslab pa/_gsang ba rdo rje theg pa'i dam tshig rnams legs par blangs nas tshul bzhin bsrung snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs dang:_rdo rje slob dpon dgongs su gsol:_rig pa 'dzin pa bdag gis ni:_deng nas byang chub snying po'i bar:_nges par 'byung bas rgyud bskul nas:_phyi nang gsang ba bla med pa'i:_mchog gsum skyabs kyi snying por bzung:_lus ngag yid kyis gzhan rnams la:_gnod pa'i bsam sbyor yongs spangs shing:_byams dang snying rje chen po'i blos:_pha rol phyin pa drug la sogs:_phan bde'i spyod pa rlabs chen spyad:_ma bsgral bsgral dang ma grol sgrol:_dbugs ma phyungs rnams dbugs dbyung zhing:_thams cad srid zhi las 'das pa'i:_bla med byang chub dam par 'god:_bde gshegs rdo rje rin po che:_pad+ma las kyi sdom pa dang:_yan lag dam tshig nye shu lnga:_rtsa ba sku gsung thugs la sogs:_rdo rje 'chang gi rgyud sde las:_sngags kyi 'dul ba gang gsungs pa:_srog gi phyir yang mi gtong na:_gtso bos bdag la bka' drin mdzod:_lan gsum/_de dag gis dbang bskur ba'i snod du rung bar byas nas/_rdo rje theg pa bla med kyi lam 'dir phung khams skye mched rnam par dag pa gdan gsum lha'i rang bzhin du sgo gsum rdo rje gsum du byin gyis brlabs te/_dbang shes gzung 'dzin 'khrul pa ye shes kyi rol par shes pas 'dod yon bde chen gyi rgyan du lam du byed dgos pas na/__snod bcud rnam par dag pa rdo rje dbyings kyi 'khor lor lhun gyis rdzogs pa'i dbus su pad+ma zla ba'i gdan gyi steng du khyed rang rnams skad cig gis rigs kun gyi khyab bdag bla ma rdo rje sems dpa' sku mdog dkar gsal zhi 'dzum longs spyod rdzogs pa'i rgyan chas can/_phyag g.yas pas rdo rje rtse lnga thugs kar gtod cing g.yon pas dril bu dkur bsten pa zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa'i spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon pos mtshan pa las 'od zer 'phros/_sangs rgyas thams cad kyi rdo rje gsum gyi byin rlabs ma lus pa yi ge gsum gyi rnam par spyan drangs te thim pas slob ma'i lus ngag yid gsum ye shes lha yi sku gsung thugs rdo rje'i ngo bor byin gyis brlabs par gyur pa la mchod pa'i yo byad rnams kyis mchod cing mnga' dbul bar mos shig_/me tog sogs gnas so sor sbyin la/_oM badz+ra puSh+pe pra tIts+tsha swA hA/_sogs nyer spyod lngas mchod/_dang po so shing sbyin pa la/_dri dang ba byung gis byugs pa'i maN+Dal tshom bu lnga pa mdun du bkod/_so shing tshad ldan las sngags dang las chus bsangs/_de nas dngos grub kyi snod brtags pa'i phyir dri ldan gyi so shing sor bcu gnyis pa'i tshad dang me tog gi cod pan can gyi so shing 'di nyid khyed rang rnams la byin pas mkha' dbyings kyi phyag rgyas thogs te rtse mos so bru ba'i tshul byas pas de las 'phros pa'i 'od zer gyis lus kyi nang gang*/_sdig sgrib nyes ltung thams cad skad cig gis sbyangs bar mos pa dang bdag la dngos grub kyi ltas gsal bar bstan du gsol snyam pas sngags 'di'i rjes zlos dang bcas te maN+Dal dbus su ltos med dor mdzod/_ha sa ha/_zhes 'dor du gzhug_/de ltar dor ba'i so shing gi rtse mo shar du bstan na zhi ba/_lhor rgyas pa/_nub tu dbang*/_byang du drag po'i phrin las/_mtshams rnams su phra mo'i dngos grub/_rang dang bla ma la bstan na mchog gi dngos grub 'grub pa'i ltas yin par gsungs so/__/gnyis pa khyor chu sbyin pa la/_dung zhal dri chus bkang ba las sngags bzlas pas byin gyis brlabs la/_rmi lam brtags pa'i sngon du khyor chu sbyin pa ni/_dri bzang dang sbyar ba'i chus kha bshal la lhag ma rgyab tu dor bas sgo gsum gyi nyes pa'i tshogs spyi dang khyad par ngag gi nyes skyon thams cad lhag med du byang ba'i mos pa mdzod/_oM hrIHbi shud+d+ha sarba d+harma sarba pa paM ni sh+tsa sarba bi kalpA na a ba na ya hU~M:_zhes dung zhal gyi chu sbyin la kha bshal/_gsum pa srung skud 'dogs pa la/_skud pa dmar po sum bsgril la rdo rje'i mdud pa gsum btab pa las sngags bzlas pas byin brlabs/_byin gyis brlabs pa'i rdo rje'i mdud pa 'di nyid pho yi dpung pa g.yon dang mo yi g.yas su bcings pas sgo gsum la bar du gcod pa'i tshogs spyi dang khyad par khams 'pho ba'i gegs las srung bar byas par mos shig_/las sngags bzla bzhin du 'ching*/_mdud mtshams su rdo rje bzhag la/_badz+ra rak+Sha zhes brtan par bya/__bzhi pa ku sha sbyin pa la/_ku sha'i phon po che chung gnyis bsang*/_d+hi dang ha las skyes pa'i ku sha'i chun po chung ba sngas dang che ba stan gyi don du zungs shig_/dri med yid 'ong dag pa'i rtswa:_byang chub mchog gi rdo rje'i stan:_sngas dang stan du sbyin pa yis:_rmi lam ltas kun gsal bar shog:_d+hi ha badz+ra A sa na sa ma ya s+t+wa~M:_zhes lag g.yas g.yon du sbyin/_phyir mi ldog pa'i slad du zab mo'i chos bshad cing spro ba bskyed la gdams ngag brjod pa lags pas 'di la gsan 'tshal/_'jig rten khams ni thams cad du:_'dren pa sangs rgyas 'byung ba dang:_chos dang 'phags pa'i tshogs dkon te:_de las kyang ni rdo rje theg:_zab mo ston dang sgrub pa ni:_ma byung 'byung bar shin tu dka':_bsam pa blo gros dri med pa'i:_snod du gyur pa rnyed pa gang:_tshul chen 'di las mi 'da' na:_dkyil 'khor mthong ba tsam gyis kyang:_bskal mang sdig sgrib zad byed phyir:_tshul bzhin dbang blang dam tshig dang:_sdom par ldan na smos ci dgos:_de bas gzhan don sangs rgyas kyi:_go 'phang mchog tu don gnyer bas:_rdo rje'i lam 'di blang bar gyis:_zhes dang*/_bu kyai ku sha'i sngas stan la:_gtsang zhing dge ba'i sems kyis nyol:_rmi lam yul du gang mthong ba:_nang par smos shig lung bstan 'gyur:_de nub sngar byin pa'i ku sha'i sngas dang stan la bla ma dang dkyil 'khor pa la mgo phyogs te nyol la tho rangs rmi lam gang byung ba de bdag la smros shig_/de dag gis sngon 'gro sta gon gyi bya ba rnams grub pa lags pas dge ba gzhan don du bsngo bar zhu/_zhes dge bsngo byas la slob ma rnams gyes/_slob dpon gyis bdag bskyed bsdu ldang bsngo smon byas pas grub bo/__/gnyis pa dngos gzhi dbang don sgrub cing mchod bsnyen la gnyis/_dkyil 'khor dang dbang rdzas bkod pa/_dbang don sgrub cing mchod pa'o/__/dang po ni stegs bu'i steng ras bris kyi dkyil 'khor mtshan nyid dang ldan pa bkram/_cis kyang ma 'byor na gong du smos pa ltar 'bru'i tshom bu lha grangs bkod pa'i dbus su many+dzi'i khar sta gon byas pa'i rnam bum bzhag_/shar du dbu rgyan/_lhor rdo rje/_nub tu dril bu/_byang du rdor dril lhan cig pa/_dbus su kun bzang*/_bka' bab rig 'dzin brgyad/_bka' brgyad dpal dgu_/thod phreng sde lnga/_gu ru mtshan brgyad bcas kyi lha tsaka lha dbang ye shes char 'bebs ltar dang*/_mtshams rnams su gsang dbang gi thod pa chang dang a mr-i ta mngar gsum dang sbyar bas bkang ba/_rig tsaka_/me long*/_shel rdo/_sgrub pod/_dung dkar/_dril bu/_'khor lo/_seng khri sogs slob ma mnga' gsol chas/_dbang gtor ri rab rin chen zur brgyad nyi zla'i steng bla gtor rgyan spros tsaka gdugs can/_sman raka_/chu gnyis nyer spyod bskor bsham/_las bum/_sngon 'gro bgegs gtor/_tshogs kyi yo byad/_srung ma'i mchod gtor/_chad brtan sogs las byang la dgos pa dang*/_mig dar/_me tog_/mig thur/_phyag shing*/_maN+Dal sogs nye bar mkho ba'i yo byad rnams gzhung ltar tshogs par bya'o/__/gnyis pa dbang don sgrub mchod ni/_gsol 'debs byin rlabs myur lam dang*/_brgyud 'debs byin rlabs sprin phung sngon du 'gro bas phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i skyabs sems nas brtsams bdag mdun dbyer du bskyed la bstod pa'i glus bstod/_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M phaTa? dzaH_zhes pas dzapa? khang phye la bdag mdun gnyis kar dmigs te bsnyen bzlas ci 'grub/_sgrub pa'i bzlas pa thod phreng rtsal dngos gzhi byas la ci mang dang*/_hU~M bzlas khyug tsam dang*/_bum bzlas dmigs bsal ci 'grub dang*/_kha skong*/_stong tshig bum lha 'od zhu/_las bum sgrub bzlas/_bka' gter srung ma'i gtor chog rgyas bsdus skabs bstun/_dmigs bsal bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba sbyar/_tshogs byin rlabs nas rol pa'i bar zur byang ltar sbyar/_bskang bshags rgyas bsdus gang 'grub btang*/__gnyis pa la bdag nyid 'jug pa dang*/_slob ma gzhug pa gnyis las/_dang po ni/_rang rgyud kyi sngags sdom dag pa dang*/_nyams chag byang ba/_sgom dang ye shes kyi stobs 'phel ba sogs kyi dgos pas bdag 'jug 'di ni shin tu gal che bar gsungs pas slob ma la ji ltar bskur ba ltar rgyas pa'am/_dbang bzhi ye shes dpal ster la/_sku gsung thugs kyi byin rlabs sbyar ba lta bu'i don dbang gi tshul du byas la/_mi nus na rig pa'i me tog dor ba ni snga 'gyur rgyud sde nas 'byung zhing grub brnyes rig pa 'dzin pa'i phyag bzhes yin pas 'gal ba med cing*/_spyir rdo rje slob dpon phyi nang gi lta dgongs dang 'tshams par gces so/__/gnyis pa slob ma gzhug pa la/_sngon dngos rjes gsum las/_dang po sngon 'gro phyi nang gi 'jug pa'i chos ni/_dkyil 'khor yol bas bsgrib/_sngar sta gon byas pa'i slob ma rnams bos la sgo'i phyi rol du khrus bya/_bgegs gtor btang*/_bka' bsgo/_drag sngags rol mo gul yungs bcas bgegs bskrad/_srung 'khor bcings la mtshams bcad/_nang du gral la 'khod nas me tog bkye bsdu sems bskyed gsal gdab/_skabs su bab pa'i chos bshad ji ltar rigs pa dang khyad par gyi lo rgyus/_de yang bla ma dgongs pa 'dus pa'i sku rgyud shel gyi ri bo las/_dri med mtsho gling ge sar rgyas pa'i steng:_mngal gyis ma gos pad+ma badz+ra rtsal:_bde ba'i ro 'byin lha lcam man+dA ra:_thabs shes bde stong gar gyi dbang phyug mchog:_rgyal ba yongs kyi thugs bcud 'dus pa ste:_de yi rtsal las rnam 'phrul du ma snang:_zhes gsungs pa ltar rab 'byams rgyal ba ma lus pa'i thugs bde stong gnyis su med pa'i ye shes chen po'i cho 'phrul chos sku 'od gsal rdo rje snying po'i zhing du thog ma'i mgon po 'od mi 'gyur ba dang dgongs klong gnyis su ma mchis pa khyad par drug gis mngon par byang chub brnyes pas ye shes nang gsal dbyings rig 'du 'bral med pa'i chos nyid du gdod nas 'pho 'gyur med par bzhugs shing*/_gzhi snang 'od gsal ye shes phyir gsal gyi 'char cha sku dang ye shes kyi sgron ma chos kyi dbyings dang mnyam par spros shing bkod pa'i khyab bdag tshangs pa rnga sgra rigs lnga gangs chen mtsho'i 'phro gzhi drug pa'i rigs kyi 'khor los bsgyur ba pad+ma kun tu 'chang chen po'i mkhyen brtse nus pa'i ye shes sgyu 'phrul rdo rje bkod pa'i rol mo 'byams klas shing thugs rje rig rtsal kun tu khyab pas 'gro 'dul sprul pa'i rol rtsed phyogs bcu'i zhing dang dus gsum gdul bya'i spyod yul dang 'tshams par rtag tu snang zhing ston pa las/_re zhig mi mjed 'jig rten gyi bkod pa'i zhing gcig gi khyon du yang bla ma sku gsum/_thod phreng rigs lnga/_sprul pa'i gu ru mtshan brgyad/_'phrul mtshan nyi shu/_mdo sngags kyi ston pa brgya rtsa/_'gro 'dul gu ru rigs drug la sogs pa sku dang mtshan gyi bkod pa du ma zhig ston par grags te pad+ma bka' yi thang yig las/_chos dbyings gnas su kun tu bzang po dang:_stug po bkod par rdo rje 'chang chen po:_rdo rje gdan du thub pa chen po nyid:_gnyis med pad+ma nga ru lhun gyis grub:_'gro don kun la byin rlabs rmad po che:_zhes gsungs pas mtshon nang gi rnam thar gyi gsang ba sangs rgyas dngos dang rnam dbyer ma mchis shing mdzad pa'i phrin las kyis gdul dka' 'dul ba dang bod 'bangs yongs la bka' drin ni sangs rgyas las kyang lhag pa'i mgon po de nyid kyis rtsod dus phyi ma'i 'gro ba skyob pa'i btsas su zab gter gyi chos dang ston pas dus bab kyi gdul bya gang 'dul gyi mdzad pas dbugs dbyung ba'i thugs rjes rjes su bskul ba'i las can thugs sras rje 'bangs kun las sngon gyi smon lam gyi mthu btsan pa ni lha btsan po khri srong lde'u btsan nyid yin la/_de'i sku gsung thugs kyi sprul bsgyur dag ma dag cir yang ston cing thams cad dpal o rgyan chos kyi rgyal pos rjes su bzung zhing byang chub kyi spyod pa rgya mtsho rdzogs smin sbyangs mthar son pas ston 'khor dgongs klong gcig tu 'dres pas don gnyis lhun gyis grub pas mngon sangs rgyas par lung bstan pa bzhin deng dus 'dir yang*/_mnga' bdag chos kyi rgyal po'i sku/_rang byung sangs rgyas pad+ma'i gsung*/_gnubs ban nam mkha'i snying po'i thugs/_paN chen bi ma mi tra'i yon tan/_lang gro lo tsA chen po'i phrin las rnams gcig tu bsdus pa'i bdag nyid chen po/_mkhas shing grub pa brnyes pa'i tshogs rje/_gangs can ris med pa'i bstan pa'i shing rta 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po gang nyid la thugs dran zin tsam nas lha dang bla ma rig 'dzin DA kis byin gyis brlabs pa'i dag snang 'du 'bral med cing*/_dgung grangs bcu gsum du phebs pa'i skabs slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen gyis rjes su bzung ba'i rkyen las 'jam dpal snying thig sgron ma bdun pa thugs gter du brdol zhing gzungs spobs ting nge 'dzin mtha' yas pa la dbang thob/_dpal o rgyan chos kyi rgyal po yab yum gyis bka' bab chen po bdun gyi mnga' bdag tu dbang bskur lung bstan pa'i bden don mngon du gyur pas dus kyi mtha' mar sangs rgyas gnyis par mngon sum du grub ste dzam gling yongs la rtsod med nyi zla ltar grags shing khyad par mnga' bdag khu dbon/_mnga' ris paN chen/_kun mkhyen 'jigs med gling pa sogs kyi sku'i skye ba snga ma'i rnam thar khar sang gi mdzad pa de ring gsal ba lta bu'i sngon gnas rjes dran gyi ye shes chen po'i mthu thob pas/_rig 'dzin 'jigs med gling pa la chos sku ye shes kyi mkha' 'gros rang byung sprul pa'i shog ser hril mo lnga gtad pa'i chos sde'i bye brag_/bka' bab bdun gyi bzhi pa/_rtsa gsum 'od gsal snying thig 'di nyid rje btsun thams cad mkhyen gzigs dgung grangs bcu drug pa'i skabs dgongs klong ye shes kyi gsang mdzod las brdol ba thugs nyams su bzhes te ring du gsang bas rgyas btab/_bstan 'gror phan bde'i phrin las kyi sgo mtha' dag gi gsos sman du mdzad/_dus su bab pa na sprul pa'i lo chen bai ro dngos byon rgyal bas lung bstan 'jam pa'i rdo rje pad+ma gar dbang gis bka' yi lde'u mig gis rjes su bskul ba'i rten 'byung phun sum tshogs pas mtshams sbyar nas/_dgung grangs lnga bcur phebs pa lcags lug cho 'phrul zla ba'i dkar phyogs kyi tshes bcur gtan la phab nas thog ma'i sgo 'byed dbye bar mdzad cing*/_rje des kyang dpal gnyags lo chen po'i rnam 'phrul kaHthog si tu paN+Di ta chos kyi rgya mtsho/_'jig rten dbang phyug rgyal dbang karma pa mkha' khyab rdo rje/_mkhas dbang rdo rje 'dzin pa bkra shis chos 'phel sogs la bstsal te 'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa rin po che'i gces nor du bzhugs pa la bla ma sku gsum spyi dang*/_rtsa gsum bye brag gi sgrub tshul gnyis las/_dang po la'ang phyi nang gsang ba yang gsang gi sgrub thabs bzhi las/_'dir phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba ste gzhung las/_rtsa gsum 'chi med thod phreng rtsal:_bsnyen cing sgrub pa'i las kyi rim:_shin tu zab pa'i mthar thug 'di:_'das dus bkra shis brag gi phug:_mA ra ti ka'i tshogs khang du:_rigs sngags grub pa'i rnal 'byor dang:_dpa' bo DA ki'i don du bstan:_da lta las can dag pa'i 'khor:_mnga' bdag rje 'bangs grogs bcas la:_smin cing grol ba'i sgo 'phar dbye:_ma 'ongs lnga brgya'i tha ma ru:_zab mo'i lam rnams 'chal 'gyur zhing:_nges don rtog ge'i tshig la re:_blo yis mtshon pa'i stong lta yis:_bden gnyis rgyu 'bras khyad du bsad:_bod khams sdug bsngal gsum gyis mnar:_de yi tshe na bdag nyid dang:_'jam dpal chos kyi bshes gnyen gyis:_byin gyis brlabs pa'i snying gi bu:_'od gsal sprul pa'i rdo rje'i don:_rig pa dbyings kyi sgrom bur sbas:_nam zhig rten 'brel dus bab tshe:_yang gsang snying gi thig le'i skor:_skal par ldan pa'i tshogs rnams la:_rgya cher bshad dang sgrub pa'i mthus:_gangs can skye 'gro bde bas 'tsho:_'brel tshad gtan bde'i sa la bkod:_ces rdo rje'i tshig gis bsngags pa'i don bzhin thod phreng rigs lnga gu ru mtshan brgyad spyi dril du sgrub pa'i dbang bskur 'bog pa ste de la'ang smin byed rgyas 'bring bsdus pa gtor dbang mtha' rten dang bcas lnga las/_dbang bskur rgyas pa bya bar skabs su bab pa yin la/_de la yang sngon 'gro lhag gnas gsum dang*/_phyi nang gi 'jug pa gnyis/_dngos gzhi phan nus zab dbang dang bcas pa/_rjes gtad rgya sogs zhib rgyas kyi thog mar dbang gi sgo 'byed pa gal che ba'i phyir thun mong smin byed ye shes thig le dang*/_zab mo'i dbang bzhi ye shes dpal ster dgongs pa gung bsgril gyis 'bul ba la bdag nyid kyi bgyi 'os rnams grub nas/_khyed rang slob ma rnams kyi ngo skal du gyur pa la dkyil 'khor du 'jug pa'i rim pa dang*/_zhugs nas mngon par dbang bskur ba gnyis su yod pa las/_thog mar 'jug pa'i skabs yin/_de la'ang phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du 'jug pa dang*/_nang ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa gnyis las/_dang po'i yan lag khrus dang*/_bgegs bsal ba sogs nas 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i don du dmigs te maN+Dal dbul bar zhu/_zhes mtshams sbyar nas maN+Dal 'bul du gzhug_/mtshams sbyor spyi ltar byas la mig dar gyis gdong dgab cing me tog gtad la/_bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa la dad mos gdung shugs drag pos pus btsugs thal sbyar dang bcas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_rdo rje slob dpon dgongs su gsol:_bdag cag 'khor ba las bsgral phyir:_dkyil 'khor chen por 'jug par 'tshal:_lan gsum/_slob dpon gyis/_gsang ba bla med dkyil 'khor 'dir:_smin pa'i dbang mchog don gnyer na:_dbang srog dam tshig rgya mtsho'i gnas:_srog la bab kyang srung nus sam:_zhes dris pa'i lan gsol ba 'di'i rjes zlos mdzod/__lha dang dbyer med slob dpon gyi:_bka' bzhin rjes su sgrub lags kyis:_so thar byang sems rig 'dzin gyi:_sdom pas bdag rgyud gtams par mdzod:_ces gsol ba la slob dpon gyis gnang ba sbyin pa ni/_dus gsum bde gshegs sangs rgyas kun:_rdo rje'i lam mchog 'di la brten:_de phyir gsang chen dkyil 'khor 'dir:_bu khyod 'jug cing smin par bya:_zhes gnang ba sbyin/_'dir skyabs sems/_tshogs bsags/_sdom pa bzung ba rnams gong gi sta gon skabs su 'byung ba ltar dmigs pa'i mtshams sbyor bcas rjes zlos byar gzhug_/gsang sngags nang gi rdo rje'i rnal 'byor du sems bskyed thun mong ma yin pa ni/_khyed rang rnams kyi snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bo zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du don dam byang chub sems kyi ngo bo rdo rje dkar po rtse lnga pa res mtshan par bsgoms la bden gnyis dbyer med du sems bskyed par mos pas 'di'i rjes zlos/_oM sarba yo ga tsit+ta ut+pa da yA mi/_lan gsum/_rdo rje me tog dang bcas pa snying gar bzhag_/sems bskyed pa de nyid brtan par byas par mos shig_/su ra te sa ma ya s+t+waM ho sid+d+hi badz+ra ya thA su kha~M/_gsang ba'i de kho na nyid bsgo ba'i don thugs la nges par mdzod cig_/hoH_tshul chen gsang ba sngags kyi lam:_thabs mkhas ngo mtshar spyod pa ni:_gzhan du smras na nyams par 'gyur:_de phyir gzhan la ma smra zhig:_ces gdams/_de nas dkyil 'khor du 'jug pa dngos la/_thog mar phyi ltar du 'jug par gsol ba gdab pa'i phyir/_slob ma rnams dkyil 'khor gyi phyi rol shar sgo'i thad du 'khod par mos la/_de yang don dam ye shes kyi dkyil 'khor du lha dang bdag nyid gnyis med du sgrub pa'i phyir 'jug pa la thog mar kun rdzob byang chub sems kyis rgyud sbyang bas gzhi bzung dgos pa mtshon pa'i phyir gzhal yas khang gi sgo bzhi'i pho nya la gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_smon pa tshad med rnam bzhi'i dngos:_dkyil 'khor chen po'i sgo phye nas:_gnyis med 'jug pa'i byang chub sems:_ye shes lha tshogs bstan du gsol:_lan gsum/_zhes gsol ba btab pas chos dbyings bde ba chen po'i ye shes dga' ba bzhi yi rang gzugs dkyil 'khor phyi'i sgo ma bzhis sgo shag gis phye ba la 'jug pas gzhan phan phrin las rnam bzhis 'gro kun sgrol nus kyi rten 'brel mngon du gyur par mos mdzod/_bde chen rol pa'i dkyil 'khor nas:_dga' bzhi'i ye shes gzugs 'chang ba:_gang 'dul phrin las sgo ma bzhis:_skal pa ldan rnams 'jug par 'tshal:_dzaHhU~M ba~M hoH_pra be sha ya phaTa?:__zhes yol ba bsal/_de ltar sngags dang phyag rgyas sgo phyes te khyed rang rnams las kyi rdo rjes sna drangs te dkyil 'khor gyi shar sgo nas brtsams te g.yas bskor du rim gyis zhugs pas lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs la phyag 'tshal ba'i mos pas thal mo gnas gsum du sbyar la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_oM na ma te hU~M:_na ma mi hU~M:_na mo na ma hU~M:_lan bzhi/_slar yang shar gyi sgo drung du sna tshogs rdo rje'i gdan steng du 'khod pa la dkyil 'khor nang du zhugs nas lha dang skal mnyam du sgrub pa'i cho ga dngos ni dbang gi cho gas sngags sdom 'bog pa ste/_dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig la rag las pas tshul bzhin bsrung ba'i phan yon/_de las 'das pa'i nyes dmigs/_gnyis ka dang slob dpon bka' gnyan par bsgrags pa'i dam bzhag bzhi po rim par 'byung ba la snyan gtod cig_/rdo rje spyi bor bzhag la/_hoH_deng khyod rang snang dkyil 'khor cher:_mchog tu gsang bas rab zhugs na:_ye shes dngos grub thob 'gyur gyi:_gzhan du smras pa de ltar min:_badz+ra gu h+ya sa ma ya hoH_rdo rje snying gar bzhag la/_hoH_gnyis med ye shes rdo rje sems:_khyod kyi snying dbus yang dag zhugs:_tshul min smras na nyams par 'gyur:_de bas gsang chen thub par gyis:_badz+ra satwa dz+nyA na sa ma ya AH_nang mchod sbyar ba'i dung chu sbyin la/_rdo rje'i dam tshig bdud rtsi'i chu:_'thungs shig 'thungs shig sems dpa' che:_dam tshig 'das na sreg byed cing:_bsrungs na dngos grub rnam gnyis thob:_badz+ra a mr-i ta u da ka sa ma ya hoH_rdo rje gdengs shing mgor bzhag la/_deng nas khyod kyi he ru ka:_rdo rje slob dpon nga yin gyi:_ji ltar bsgo ba'i tha tshig las:_nam yang 'da' bar ma byed cig:_badz+ra sa ma ya rak+Shan+tu:_de nas dngos gzhi dbang gi gzhi 'god pa la ye shes dbab pa'i don du gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_rab 'byams rtsa gsum lha tshogs kyi:_rdo rje'i ye shes bde ba che:_deng 'dir bdag la dbab nas kyang:_byin gyis brlab par mdzad du gsol:_zhes gsol ba gdab pa sngon du 'gro bas khyed rang rnams lus gnad drang por bsrang*/_ngag gnad rlung kha sbyor du 'ching*/_sems kyi gnad tshogs drug gi yul la ma yengs par dmigs pa 'di rtse gcig tu sgoms shig_/las sngags kyis bsang*/_oM ma hA shU n+ya tas stong par sbyangs/_gzung 'dzin gnyis bsdus kyi chos thams cad stong par gyur/_stong pa'i ngang las snod rnam par dag pa 'og min pad+ma 'od kyi zhing ngo mtshar gyi bkod pa rgya mtshos mdzes shing blta na sdug pa'i gzhal yas khang gi dbus su/_bcud rnam par dag pa khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pad+ma nyi zla'i gdan gyi steng du rang rig hU~M yig gi rnam pas mtshan pa'i rdo rje rtse lnga pa yongs su gyur pa las/_khyed rang rnams phyogs dus rgyal ba 'dus pa'i spyi gzugs sku lnga lhun grub rig 'dzin che mchog chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa sku mdog thing gsal las bzhi lhun grub spyan gsum zhi 'dzum yid tsam khro chags sgeg pa'i nyams 'gyur yongs su rdzogs pa/_sku gcer bu dar dang rin chen rus pa'i rgyan gyis bklubs pa/_phyag gnyis g.yas rdo rje thugs kar gtod cing g.yon dril bu kur brten nas yum la 'khyud cing zhabs brkyang bskum phyed pa'i skyil krung can/_gsang ba'i yum mchog man+d+ha ra dmar mo gzhon sgeg lang tsho'i tshul can gri thod 'dzin pa dang gnyis med sbyor ba'i rigs kyi bdag po kun bzang yab yum las rig 'dzin bla ma'i sprin phung 'phro ba/_sku yi gnas rnams su dpal chen sgrub sde brgyad kyi dkyil 'khor dang gnas yul gyi dpa' bo mkha' 'gro 'bum phrag yangs pa'i tshogs yongs su rdzogs pa'i yi dam DA ki'i tshogs spro bsdu'i khyab bdag chen por bzhugs pa'i spyi bor oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon pos mtshan par gsal/_de nas rgyud rnam par dag pa ye shes lha yi gzi byin dbab pa'i slad du slob dpon dang rtsa gsum dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams la mos gus gdung shugs tshad med pa'i rdo rje'i glu gar rol mos bskul bas/_phyogs bcu dus bzhi'i bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo rnal 'byor ma'i lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs rdo rje'i ye shes chen po'i byin rlabs dang dngos grub ma lus pa sku phyag rgya'i gar stabs shigs se/_gsung sngags kyi dzapa? dbyangs brda glu/_thugs bde stong phyag rgya'i rol pas lha sngags phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa char drag tu bab pa bzhin byon nas khyed rang rnams la dbyer med du thim pas lhag pa'i ye shes chen po'i gzi byin snying la dbab ste gnyis su med par byin gyis brlabs par mos mdzod/_'bebs rdzas bsregs/_dbyangs dang cang te'u dril bu sogs rol mos bskul la las byang gi spyan 'dren dang dbab sngags yang yang brjod/_sgo gsum bde ba chen po'i nyams 'bar ba sogs ye shes phebs pa'i rtags byung na rtsol med du bskyang du gzhug_/de ltar phab pa'i ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun sgo gsum la rab tu gnas par byas par mos shig_/tiSh+Tha badz+ras rdo rje spyi bor rgya gram du bzhag_/me tog dor ba'i dkyil 'khor 'du byas la/_khyed rnams la sngar byin pa'i me tog de nyid/_ye shes pa'i dkyil 'khor la gtso 'khor rang rgyud bzang ngan gyi bye brag med kyang rnam pa rang rang gi tshe rabs sngon nas 'brel ba'i rigs gang yin pa'i lha la phog par shog snyam pas tshig 'di'i rjes zlos dang bcas 'dor bar zhu/_hoH_rang snang rnam dag 'og min du:_bde chen rdo rje'i maN+Da lar:_rig pa'i me tog 'di dor bas:_lhag pa'i lha la 'bab par shog:_oM sarba ta thA ga ta maN+Da la puSh+pe pra tIts+tsha hoH_zhes dor du gzhug_/de ltar dor ba'i me tog dbus su bab na bde gshegs rigs kyi khyab bdag bud+d+ha thod phreng rtsal/_shar du rdo rje thod phreng*/_lhor rat+na thod phreng*/_nub tu pad+ma thod phreng*/_byang du karma thod phreng rtsal gyi rigs su nges pa ste de dag gang la bab pa nyid lhag pa'i lhar zungs shig_/dbus su bab na kun bzang thugs mchog rdo rje rtsal/_shar du mi bskyod rdo rje rtsal/_lho ru rin chen dbang phyug rtsal/_nub tu gar dbang bzhad pa rtsal/_byang du las rab yongs grub rtsal sogs rigs dang mthun pa'i gsang mtshan gdags/_me tog gi cod pan slar yang spyi bor bcings la/_me tog lhag pa'i lhas bzhes te slar yang dbang rtags cod pan gyi tshul du spyi bor bcings par mos mdzod/_khyod ni bla med byang chub kyi:_ye shes dam pa'i snod yin phyir:_rdo rje'i dam tshig 'di zungs la:_rang gzhan don gnyis sgrub par gyis:_pra ti gr-i h+na i maM satwa ba ma hA bA la:_zhes brjod pas lhag pa'i lha dang byang chub bar du 'bral ba med par byin gyis brlabs te brtan par byas par mos shig_/slob dpon gyi thugs ka nas ye shes kyi 'od zer gser gyi thur ma lta bu 'phros/_khyed rang rnams kyi mig la phog pas ma rig pa'i sgrib g.yogs mig dar dang lhan cig bsal te dag pa chen po rdo rje'i ye shes kyi spyan phyes pas 'od gsal ye shes kyi dkyil 'khor mthong ba'i skal ldan du byas par mos/_mig thur thogs la/_e ma ho gdod nas rnam dag pa'i:_dri med 'od gsal rdo rje'i spyan:_glo bur 'khrul pas sgrib pa'i mun:_ye shes thur mas dbye bar bya:_dz+nyA na tsak+Shu pra be sha ya phaTa?:_ces gdong g.yogs bsal la/_phyag shing gis dkyil 'khor bstan te/_ltos shig skal ldan rigs kyi bu:_da ni dad pa rab tu bskyed:_rtsa ba gsum gyi dkyil 'khor 'dir:_rdo rje'i rig pa 'dzin par 'gyur:_ho sarba ta thA ga ta maN+Dal pa sh+ya hoH_de ltar rnam dag ye shes kyi spyan gsar du thob pa la rang snang ye shes kyi dkyil 'khor blta bar bskul zhing brda don rtags kyi phan yon brjod pas thugs spro ba bskyed pa ni/_de yang bde chen dbyings phyug yum lnga'i mkha' klong 'byung ba rim lnga ri rab dang bcas pa'i steng du rdo rje'i srung 'khor yangs shing rgya che ba'i nang du 'og min bde chen pad+ma 'od kyi gzhal med khang byang chub phyogs chos rnam par dag pa'i thar pa chen po'i grong khyer rgyan dang bkod pa'i ngo mtshar rab 'byams yongs su rdzogs pa gru bzhi sgo bzhi rin chen sna lnga'i rtsig pa la pha gu dra phyed shar bu mda' yab dbus phyur bu ye shes rin po che'i tog gis mdzes pa/_rta bab chos 'khor ri dwags kyis spras pa'i dbus rin chen zur brgyad pad+ma nyi zla'i steng du ye shes lnga'i rigs kyi bdag po thams cad lhun grub mchog gi las mdzad bud+d+ha thod phreng chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa sku mdog mthing nag_/khro chags sgeg tshul he ru ka'i chas can bde ba chen po'i ye shes kyi gzi byin rab tu 'bar ba'i phyag gnyis rdor dril thugs kar bsnol ba/_zhabs brkyang bskum gar stabs dang bcas te rang 'od kyi yum man+d+ha ra dmar mo gri thod 'dzin pa dang sbyor ba/_gnyis ka'ang dar dang rin chen rus pas brgyan pa'i dbu gtsug tu chos sku kun tu bzang po la rgyud lung man ngag gi rig 'dzin bla mas bskor ba/_rdo rje'i sku'i gnas rnams su dpal chen sgrub sde brgyad kyi yi dam lha tshogs dang*/_gnas yul nyer bzhi'i dpa' bo mkha' 'gro'i tshom bu rnams 'phro zhing 'du ba'i phyogs kyi pad 'dab bzhir thod phreng rigs bzhi yab yum/_de'i phyir rin chen zur brgyad la sprul pa'i gu ru mtshan brgyad/_sgo bzhir rigs bzhi'i dbang chen he ru ka yab yum rnams rigs kyi sku mdog phyag mtshan rgyan cha lugs rnam 'gyur ma 'dres yongs su rdzogs pa/_bar mtshams rnams su rtsa gsum chos srung rgya mtsho'i tshogs rnams nyi ma dang 'od zer gyi tshul du ye shes kyi rol pa tshad med par bzhugs te/_de ltar rtsa gsum kun 'dus bla ma chos sku gsang ba 'dus pa lha bcu bdun gyi rten dang brten par bcas pa mngon sum du mjal bar mos la dad gus spro ba chen po bskyed pa ni mtshon byed dpe yi bcos ma'i dkyil 'khor rdul tshon dang rdzas la brten te dang po'i las can dbang gis smin par byas nas lam bsgoms pas/_mtshon bya rang byung lhan skyes kyi dkyil 'khor rdo rje phung po'i grong khyer du gdan gsum yongs rdzogs chen po'i ma d+ha lar gdod nas dag pa nyid du bzhugs par shes pas/_yin tshul gshis kyi dkyil 'khor bde stong sgyu 'phrul drwa ba ma bcos mnyam rdzogs chen po'i bdag nyid rang rig gnyug ma'i ngo bor lhun gyis grub pa rnams/_bzhugs tshul don gyi dkyil 'khor phyi nang gzhan gsum gnyis med dbyings rig brdal ba chen por ro gcig pa'i don rtogs te la bzla dgos pas/_hoH_ka dag gting gsal chos kyi sku:_spros pa bral ba'i ye shes las:_lhun grub 'od lnga'i zhing khams su:_longs spyod yongs rdzogs 'khor lor shar:_zung 'jug sprul pa'i rnam rol ni:_lhag pa gzugs brnyan dkyil 'khor 'dir:_sa bcu lam lnga'i yon tan kun:_ma btsal lhun gyis grub pa yi:_thar pa chen po'i gzhal med khang:_yid 'ong nyams dga'i gnas mchog tu:_sku dang ye shes dbyer med pa'i:_rab 'byams rtsa gsum lha yi tshogs:_snang la rang bzhin ma grub par:_gang 'dul tshul gyis bzhugs pa rnams:_mngon sum lta bur mthong ba'i blos:_gnyis su 'dzin pa'i rtog pa spang:_thams cad rang snang nyid yin phyir:_gnyis med ye shes chen por sbyor:_phyi ru mtshon byed dkyil dang 'khor:_nang ltar rdo rje phung po'i grong:_gzhan du bskyed rdzogs zung 'jug pa'i:_zab mo'i lam mchog la brten nas:_rang byung lhun grub lus kyi dkyil:_rdo rje'i 'og min chen po'i klong:_rtsa dag snang stong sprul pa'i sku:_rlung dag bde stong longs spyod rdzogs:_thig le 'od gsal tshom bur shar:_bcing grol med par khyod kyis mthong:_badz+ra dz+nyA na sa ma ya hoH_zhes spro ba bskyed/_ston 'khor rnam dpyod dang ldan pa sogs dgos pa dang 'brel na/_zhes brjod phyi nang gzhan gsum gyi:_dkyil 'khor rnam dbye rgyas par bshad:_ces gsungs shing gang ltar yang*/_de dag gis ji ltar brjod don bzhin mngon sum nyid du rtogs pa'i blos dad cing spro ba chen pos 'di'i rjes zlos mdzod/_oM sarba ta thA ga ta maN+Da la dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa at+ma ko\u0f85haM:_zhes nga rgyal brtan por bzung ngo*/_/de dag gis lha dang skal pa mnyam pa'i chos sngon 'gro phyi nang gi 'jug pa'i chos rnams yongs su grub ste/_spyi don gnyis pa zhugs nas mngon par dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_de nas dngos gzhi'i dbang dngos bskur ba'i rim pa la thun mong phyi phan pa rig pa'i dbang lnga/_thun min nang nus pa 'jug pa sku gsung thugs rdo rje gsum gyi byin rlabs dang dbang bskur/_gsang ba skal pa mchog ldan la zab mo'i dbang rnams snga mas go phye nas phyi ma gdul bya gang zag gcig gi rgyud la dbang rnams rim par bskur ba la/_dang po phyi sgro 'dogs gcod pa'i bla mas bum dbang yan lag dang bcas pa sbyin pa la'ang rdo rje slob ma'i thun mong rig pa'i nang dbang lnga zhu ba'i slad du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'dzin:_bdag la rtse bas nyer dgongs nas:_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs kyi:_dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_gzhung las/_thugs nas 'phros pa'i 'od zer gyis:_gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha:_nam mkha' gang bar spyan drangs par:_mchod cing bstod nas gsol gdab pas:_kun kyang dbang gi bya ba la:_dgongs pa mngon sum gtad par mos:_dbang rdzas slob mar bcas pa yang:_so so'i rigs kyi lhar gsal zhing:_mi mthun phyogs las rgyal ba'i slad:_shis pa brjod pa sngon 'gro bas:_zhes gsungs pa ltar/_bdag mdun gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa thams cad gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor pa'i rnam par spyan drangs/_badz+ra sa mA dzaH_thugs ka nas sprul pa'i lha mo rnams kyis mchod cing bstod par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha hoH_des 'gres te/_pAd+yaM nas/_shab+da'i bar brjod/_phung khams dag pa gshegs pa gshegs ma'i gdanaH_dbang shes dag pa sems dpa' sems ma steH_las kyi bdag po khro bo khro mo'i tshogasaH_gdan gsum yongs rdzogs lha la phyag 'tshal bstodaH_gsol ba gdab pa ni/_rdo rje can gyi sangs rgyas la:_'gro ba skyob pa'i ched du dbang:_yon tan 'byung gnas ji ltar bstsal:_de ltar 'di la'ang bstsal du gsol:_zhes gsol ba btab pas/_de bzhin gshegs pa rnams kyis dbang gi dgongs pa mdzad/_gshegs ma rnams kyis dbang bskur/_sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/_sems ma rnams kyis rdo rje'i glu gar bsgyur/_khro bo khro mo rnams kyis bgegs bskrad cing dbang gi phrin las la 'jug pas 'jig rten gsum du dge legs kyi snang bas khyab par byas nas phyogs thams cad las rnam par rgyal ba'i shis pa'i tshig gis mnga' gsol bar gyur/_bkra shis gang zhig sems can kun gyi snying la gnas/_kun gyi bdag nyid rigs kun gyi ni bdag po mchog_/ma lus sems can skyed mdzad bde ba chen po ste/_/des ni deng khyod dbang bskur mchog la bkra shis shog_/ces me tog 'thor zhing rol mo bya/_slob ma skad cig gis zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng rtsal sku mdog dkar gsal zhi zhing dwangs ba'i nyams can/_phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod cing*/_g.yon des yu ba byas pa'i dril bu dkur brten pa/_dar dang rin chen rus pa'i rgyan ldan zhabs rdo rje'i skyil krung gis rang 'od rdo rje mkha' 'gro gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor bas pad zla glang po'i khri la bzhugs par bsgoms/_nam mkha' gang ba'i lha tshogs rnams kyis rnam rgyal bum pa'i chu mi bskyod pa'i bdag nyid can gyis spyi bo nas dbang bskur bar mos shig_/rnam bum thogs la/_hU~M:_zhe sdang rnam dag rdo rje'i rigs:_mi bskyod chu yis dbang bskur bas:_rnam shes phung po rang grol nas:_me long ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M:_bum pas dbang bskur bum chu sbyin/_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang yid kyi dri ma dag_/chu'i lhag ma yar lud pa las mi bskyod pas dbur rgyan pa la mchod par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM sogs/_rdo rje'i ye shes rtog pa med:_'od gsal rang bzhin mkha' dang mnyam:_spros dang spros med tshul las 'das:_bsam mi khyab pas bkra shis shog:_ces shis pa brjod/_des sangs rgyas thams cad kyi thugs kyi dbang thob/_nyon mongs pa zhe sdang dag_/rnam shes kyi phung po me long ye shes su gnas gyur/_thugs rdo rje rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/zhes rtogs pa brjod/_de bzhin du/_slob ma skad cig gis rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal sku mdog ser gsal brjid cing dpa' ba'i nyams can/_phyag g.yas rin po che thugs kar gtod cing g.yon des yu ba byas pa'i dril bu dkur brten pa/_dar dang rin chen rus pa'i rgyan ldan zhabs rdo rje'i skyil krung gis rang 'od rin chen mkha' 'gro gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba pad zla rta mchog gi khri la bzhugs par bsgoms/_nam mkha' gang ba'i dbang gi lha tshogs rnams kyis dbu rgyan rin chen 'byung ldan gyi bdag nyid can spyi bor bcings te dbang bskur bar mos shig_/dbu rgyan bskon la/_hU~M:_nga rgyal rnam dag rin chen rigs:_rin 'byung dbu rgyan dbang bskur bas:_tshor ba'i phung po rang grol nas:_mnyam nyid ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta rat+na a b+hi Shiny+tsa trA~M:_badz+ra ka la sha sogs chu dbang*/_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/_shes bya'i sgrib pa dag_/chu'i lhag ma yar lud pa las rin chen 'byung ldan gyi dbur brgyan pa la mchod par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_'dod 'byung ye shes rtsol ba med:_shes dang shes bya thams cad pa:_lhun gyis grub pa'i yon tan rtsal:_'phel 'grib bral ba'i bkra shis shog:_des sangs rgyas thams cad kyi yon tan gyi dbang thob/_nyon mongs pa nga rgyal dag_/tshor ba'i phung po mnyam nyid ye shes su gnas gyur/_yon tan rin chen rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/slob ma skad cig gis dbang gi las mdzad pad+ma thod phreng rtsal sku mdog dmar gsal sgeg cing chags pa'i nyams can/_phyag g.yas pad+ma thugs kar gtod cing g.yon pas des yu ba byas pa'i dril bu dkur brten pa/_dar dang rin chen rus pa'i rgyan ldan zhabs rdo rje'i skyil krung gis rang 'od pad+ma mkha' 'gro gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor bas pad zla rma bya'i khri la bzhugs par bsgoms/_nam mkha' gang ba'i dbang gi lha tshogs rnams kyis thabs bde ba chen po mtshon pa'i rdo rje snang ba mtha' yas kyi rang bzhin can phyag g.yas su gtad par mos shig_/rdo rje gtad la/_hU~M:_'dod chags rnam dag pad+ma'i rigs:_mtha' yas rdo rje'i dbang bskur bas:_'du shes phung po rang grol nas:_sor rtog ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta pad+ma a b+hi Shiny+tsa hrIH_badz+ra ka la sha sogs chu dbang*/_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/_ngag rlung gi dri ma dag_/chu'i lhag ma yar lud pa las 'od dpag tu med pas dbur brgyan pa la mchod par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_pad+ma'i ye shes 'gags pa med:_sgra dbyangs rgya mtsho'i rjes su 'gro:_sems can khams rnam sad mdzad pa:_yi ge 'khor lo'i bkra shis shog:_des sangs rgyas thams cad kyi gsung gi dbang thob/_nyon mongs pa 'dod chags dag_/'du shes kyi phung po sor rtogs ye shes su gnas gyur/_gsung pad+ma'i rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/slob ma skad cig gis drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal sku mdog ljang nag gtum zhing khros pa'i nyams can/_phyag g.yas rgya gram thugs kar gtod cing g.yon des yu ba byas pa'i dril bu dkur brten pa/_dar dang rin chen rus pa'i rgyan ldan zhabs rdo rje'i skyil krung gis rang 'od las kyi mkha' 'gro gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor bas pad zla shang shang gi khri la bzhugs par bsgoms/_nam mkha' gang ba'i dbang gi lha tshogs rnams kyis shes rab stong pa nyid mtshon pa'i dril bu phyag g.yon du gtad par mos shig_/dril bu sbyin la/_hU~M:_phrag dog rnam dag las kyi rigs:_don grub dril bu'i dbang bskur bas:_'du byed phung po rang grol nas:_bya grub ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta karma a b+hi Shiny+tsa AH_badz+ra ka la sha sogs chu dbang*/_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/_kun gzhi'i sgrib pa dag_/chu'i lhag ma yar lud pa las don yod grub pas dbur brgyan pa la mchod par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_las kyi ye shes thogs pa med:_'dul bya'i khams dang mthun par ston:_phan 'dogs tshar gcod rjes bzung ba'i:_bde mchog sgyu ma'i bkra shis shog:_des sangs rgyas thams cad kyi phrin las kyi dbang thob/_nyon mongs pa phrag dog dag_/'du byed kyi phung po bya grub ye shes su gnas gyur/_phrin las rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/slob ma skad cig gis mchog gi las mdzad bud+d+ha thod breng rtsal mthing gsal zhi 'dzum sgeg pa'i nyams can/_phyag g.yas 'khor lo thugs kar gtod cing g.yon des yu ba byas pa'i dril bu dkur brten pa/_dar dang rin chen rus pa'i rgyan can zhabs rdo rje'i skyil krung gis rang 'od mchog gi rigs kyi mkha' 'gro gri thod 'dzin pa dang mnyam par sbyor bas pad zla seng ge'i khri la bzhugs par bsgoms/_/nam mkha' gang ba'i dbang gi lha tshogs rnams kyis rdo rje dang bcas pa'i dril bu thogs te/_rnam par snang mdzad kyi bdag nyid can gyi ming gi dbang bskur bar mos shig_/rdor dril lhan cig pa spyi bor 'khrol la/_hU~M:_gti mug rnam dag bde gshegs rigs:_snang mdzad ming gi dbang bskur bas:_gzugs kyi phung po rang grol nas:_chos dbyings ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta bud+d+ha a b+hi Shiny+tsa oM:_gsang ba'i mtshan bsgrags/_badz+ra ka la sha sogs chu dbang*/_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus gang*/_lus kyi dri ma dag_/chu'i lhag ma yar lud pa las rnam par snang mdzad kyis dbur brgyan pa la mchod par gyur/_oM badz+ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_bde gshegs ye shes 'gyur ba med:_brtan g.yo kun la khyab pa'i srog:_phyag rgya'i gzugs su rang snang ba'i:_dkyil 'khor chen po'i bkra shis shog:_des sangs rgyas thams cad kyi sku yi dbang thob/_nyon mongs pa gti mug dag_/gzugs kyi phung po chos dbyings ye shes su gnas gyur/_sku bde gshegs rigs kyi las dang dngos grub sgrub pa la dbang ba yin no/__/gzhung las/_so so'i dag pa ngo sprad cing:_shis pa brjod pas mnga' gsol bya:_zhes pa ltar ro/__/gnyis pa nang nus pa 'jug pa rdo rje slob dpon bdag po chen po'i dbang gi don du gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_dpal ldan rigs kun khyab bdag ches:_phan pa'i dbang bskur bstsal lags na:_da ni nus pa 'jug pa'i dbang:_ma lus bdag la bstsal du gsol:_lan gsum/_de nas dbang dngos la spyi dang bye brag khyad par gyi dbang gsum las/_dang po'i don du khyed rang rnams gtso bo'i mdun dkyil 'khor gyi thad drang por seng ge'i khri la gnas par steng du gdugs phub/_'dod yon gyi mchod pas mdun bdar te dkyil 'khor 'khor lo'i dbang phyug khyab byed drug pa'i rigs mchog chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa rang 'od kyi phyag rgya ma dang sbyor zhing sku la rtsa gsum dkyil 'khor ma lus yongs rdzogs til gyi gong bu kha bye ba bzhin bzhugs pa rgyan dang phyag mtshan yongs su rdzogs pa'i bdag nyid du snyems pa bzung ba la thabs bde ba chen po rdo rje thugs kyi dam tshig phyag g.yas su gtad pa gsor te thugs kar gtod/_shes rab stong pa nyid dril bu gsung gi dam tshig g.yon du gtad pas dkrol la dkur brten/_bde stong zung 'jug phyag rgya sku yi dam tshig rdor dril thugs kar bsnol te 'khyud pa'i rgyas yab yum gnyis med bde ba chen po'i sbyor bas rgyu dus kyi yan lag bdun la goms pas 'bras bu sku gsum kha sbyor bdun du sangs rgyas par mos shig_/oM AHhU~M:_thabs dang shes rab dbyer med pa'i:_rdo rje dril bu 'di zungs la:_ye shes phyag rgyar mnyam sbyor ba'i:_bde ba che la rtag tu rol:_de bzhin gshegs pa thams cad kyi:_sku gsung thugs kyi gsang ba dang:_dbyer med rdo rje 'dzin khyed kyis:_gang 'dul 'gro kun sgrol bar mdzod:_oM ma hA badz+ra hU~M:_rdo rje thugs kar gsor/_oM ma hA gaN+De hoH_dril bu 'khrol te dkur brten/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga na dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM:_zhes 'khyud rgya byar gzhug_/slar yang dbang gi lha rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang bas dbang bskur bar mos shig_/rnam bum gyis dbang bskur la/_hU~M hrIH_snang stong bum pa'i dkyil 'khor du:_rtsa ba gsum gyi lha tshogs shar:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_phung khams lha skur smin par shog:_rtsa sngags mthar/_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_de ltar dbang bskur ba'i chu rgyun gyis lus kyi nang gang*/_sgrib pa bzhi'i sa bon bag chags dang bcas pa dag_/chu'i lhag ma gyen du 'khyil ba las rdo rje sems dpas dbur brgyan par gyur/__gnyis pa bye brag tu rjes su gnang ba la khyed rang rnams kyi spyi bor bkra shis pa'i gdugs phub lag g.yas su chos dung gtad cing 'bud du gzhug_/g.yon pas shes rab kyi dril bu 'khrol/_mchan du rgyud kyi glegs bam gtad/_rkang 'og tu phrin las rgyun mi chad pa'i 'khor lo byin pa bskor te de nyid bcu sogs rdo rje rgyal po'i bka' rab 'byams kyis dbang bskur bar mos shig_/chas rnams gtad de/_hU~M hrIH_bde chen thabs mchog rdo rje sems dpa' dang:_shes rab stong nyid dbang phyug snyems ma yum:_dbyer med mnyam sbyor rdo rje slob dpon dbang:_deng 'dir skal ldan khyod la sbyin pa yis:_zab gsang rdo rje rtse mo'i nye lam gyi:_chos kyi 'khor lo rtag tu bskor nas kyang:_sna tshogs thabs kyis gdul bya ma lus kun:_bde chen thar pa'i grong du dbugs dbyungs shig:_nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lhas shis pa'i glu dbyangs dang me tog gi char bsnyil bas bde ba chen po'i ye shes skyes brtan gong 'phel du mdzad pas mnga' gsol bar mos/_dkon mchog gsum gyi shis brjod bya/_rten snying dang su pra tiSh+Tha brjod/_dbang gi lha rnams gnyis med du thim par mos/_de yang sngags kyi smin grol sgra ji bzhin du spyod pa dag gis 'di yan chad kyi dbang gi cho gas rgya che ba'i lam gyi snod ldan rjes su bzung zhing*/_thun mong gi bskyed bzlas kyi man ngag 'bogs shing*/_mchog dbang gong ma gsum ni 'khor ba la rgyab kyis phyogs shing zab mo'i man ngag mthar thug don du gnyer ba la de'i dbang dang gdams pa ster bar gsungs pas gzhung 'dir yang*/_de nas zab mo'i dbang gsum po:_ye shes dpal ster ji bzhin la:_spros dang 'brel ba dkyil 'khor ba:_yongs su rdzogs pa'i lha dbang bskur:_so so'i sngags kyi rjes gnang dang :_'od gsal ye shes don ngo sprad:_lung bstan dbugs dbyung gzengs bstod bya:_zhes gsungs kyang deng sang dbang khrid kyi rgyun mi nyams pa gnad du zab pas dbang bzhi sbrel te gsung pa'i phyag bzhes bzhin de dag gis bum dbang mtha' rten dang bcas pa sngon du song nas/__gsum pa khyad par sku gsung thugs kyi byin rlabs dang nus pa rgyud la 'jug pa'i phyir lha sngags rig pa'i dbang bskur sbyin pa'i thog mar sku phyag rgya'i dbang bskur ba la/_gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_e ma rigs kun khyab bdag mchog:_rdo rje slob dpon dgongs su gsol:_bdag cag smin cing grol ba'i phyir:_ye shes lha yi dbang bskur stsol:_lan gsum bya/_mdun bskyed lha tshogs gtso 'khor rnams kyi rdo rje'i sku yi gnas so so nas ye shes kyi sku mar me gcig las gnyis mched kyi tshul du byon nas khyed rang gi sku yi gnas so sor lus dkyil gyi rnam pa rjes su dran pa'i lha gnas kyi pad nyi'i gdan re re gsal ba la lha tshogs dpag tu med pa slob dpon dang mdun bskyed tha mi dad pa'i thugs ka nas byung ste lus gnas rnams su thim pas ye shes kyi phyag rgya dang gnyis med du gyur par mos shig_/hU~M hrIH_sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor nas:_rtsa gsum kun 'dus thod phreng rtsal:_yab yum gnyis med dbang bskur bas:_bde gshegs yongs rdzogs dbang thob shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_spros bral chos sku'i dkyil 'khor nas:_rigs kyi bdag po che ba'i mchog:_kun bzang yab yum dbang bskur bas:_dbang bzhi'i ye shes smin par shog:_oM AHhU~M d+harma kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_snang stong dbyer med dkyil 'khor nas:_'jam dpal grub pa'i rig pa 'dzin:_many+dzu mi tras dbang bskur bas:_rtsa khams lha skur smin par shog:_oM ma hA gu ru shA ri rAM many+dzu shrI mi tra AHhU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_grags stong dbyer med dkyil 'khor nas:_rta mchog grub pa'i rig pa 'dzin:_nA gardzu nas dbang bskur bas:_srog rtsol sngags su smin par shog:_oM ma hA gu ru shA ri raM nA gardzu na AH hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_rig stong dbyer med dkyil 'khor nas:_yang dag grub pa'i rig pa 'dzin:_hU~M chen kA ras dbang bskur bas:_rtogs tshogs chos skur smin par shog:_oM ma hA gu ru shA ri rAM hU~M kA ra AHhU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_yon tan sna tshogs dkyil 'khor nas:_bdud rtsi grub pa'i rig pa 'dzin:_bi ma mi tras dbang bskur bas:_dga' bzhi'i ye shes mngon gyur shog:_oM ma hA gu ru shA ri rAM bi ma la mi tra AH hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_phrin las rnam bzhi'i dkyil 'khor nas:_phur pa grub pa'i rig pa 'dzin:_pra b+ha hastis dbang bskur bas:_khams gsum dbyings su sgrol bar shog:_oM ma hA gu ru shA rI raM pra b+ha hasti AHhU~M:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_klong lnga dbyings kyi dkyil 'khor nas:_ma mo grub pa'i rig pa 'dzin:_d+ha na saM kr-is dbang bskur bas:_snang srid sems su rdzogs par shog:_oM ma hA gu ru shA rI raM d+ha na saM kr-ita AHhU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_dregs pa zil gnon dkyil 'khor nas:_mchod bstod grub pa'i rig pa 'dzin:_ram+bu gu h+yas dbang bskur bas:_gzung 'dzin 'byung po 'dul bar shog:_oM ma hA gu ru shA rI raM ram+bu gu h+ya AHhU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_mngon spyod dmod pa'i dkyil 'khor nas:_drags sngags grub pa'i rig pa 'dzin:_shAn+tiM g+har+b+has dbang bskur bas:_gnyis snang dgra bgegs tshar gcod shog:_oM ma hA gu ru shA rI raM shAn+tiM g+har+b+ha AHhU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_bde chen 'khor lo'i dkyil 'khor nas:_mnyam nyid ye shes ngo bo nyid:_'jam dpal sku yi dbang bskur bas:_gshin rje yongs rdzogs dbang thob shog:_oM a kro te ka ya mAn+ta ta ka ha na ma tha b+hany+dza hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_longs spyod 'khor lo'i dkyil 'khor nas:_sor rtog ye shes ngo bo nyid:_pad+ma gsung gis dbang bskur bas:_rta mgrin yongs rdzogs dbang thob shog:_oM pad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_chos kyi 'khor lo'i dkyil 'khor nas:_me long ye shes ngo bo nyid:_yang dag thugs kyis dbang bskur bas:_khrag 'thung yongs rdzogs dbang thob shog:_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_sprul pa'i 'khor lo'i dkyil 'khor nas:_chos dbyings ye shes ngo bo nyid:_bdud rtsi yon tan dbang bskur bas:_che mchog yongs rdzogs dbang thob shog:_oM badz+ra kro d+ha ma hA shrI he ru ka hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_bde skyong 'khor lo'i dkyil 'khor nas:_bya ba grub pa'i ngo bo nyid:_rdo rje gzhon nus dbang bskur bas:_phur pa yongs rdzogs dbang thob shog:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_rdo rje nor bu'i dkyil 'khor nas:_klong gyur ye shes ngo bo nyid:_bla med khrag 'thung dbang bskur bas:_ma mo yongs rdzogs dbang thob shog:_oM gu h+ya dz+nyA na shrI he ru ka gu h+ya dz+nyA na kro d+hI shwa ri s+t+waM ma ma yo gi nI ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_bde chen thabs kyi dkyil 'khor nas:_dbyings grol ye shes ngo bo nyid:_dregs pa kun 'dul dbang bskur bas:_mchod bstod yongs rdzogs dbang thob shog:_oM badz+ra tsaN+Da sarba duSh+TAn hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_stong nyid shes rab dkyil 'khor nas:__mtha' grol ye shes ngo bo nyid:_stobs ldan nag pos dbang bskur bas:_drag sngags yongs rdzogs dbang thob shog:_oM badz+ra sarba duSh+TAn hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M:_gnas yul nyer bzhi'i dkyil 'khor nas:_byang chub sems kyi thig le'i gzugs:_dpa' bo mkha' 'gros dbang bskur bas:_bde stong ye shes mngon gyur shog:_oM ma hA su kha sarba TA ka DA ki nI hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_rdo rje rigs kyi dkyil 'khor nas:_zhi ba'i phrin las sgrub mdzad pa:_badz+ra thod phreng dbang bskur bas:_nad gdon 'jigs brgyad zhi bar shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_rin chen rigs kyi dkyil 'khor nas:_rgyas pa'i phrin las sgrub mdzad pa:_rat+na thod phreng dbang bskur bas:_tshe bsod ye shes rgyas par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_pad+ma rigs kyi dkyil 'khor nas:_dbang gi phrin las sgrub mdzad pa:_pad+ma thod phreng dbang bskur bas:_khams gsum dbang du 'du bar shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_las kyi rigs kyi dkyil 'khor nas:_drag po'i phrin las sgrub mdzad pa:_karma thod phreng dbang bskur bas:_dgra bgegs 'byung po tshar gcod shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru karma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi pha la hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_bde byed brtsegs pa'i dur khrod du:_ma chags skyon bral dngos grub brnyes:_pad+ma 'byung gnas dbang bskur bas:_bde chen ye shes sku 'grub shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+mA ka ra thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_bsil ba tshal gyi dur khrod du:_yon tan sna tshogs dngos grub brnyes:_pad+ma saM b+has dbang bskur bas:_don gnyis lhun gyis grub par shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma saM b+ha wa sarba sid+d+hi hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_rA ga rak+ta'i gnas mchog tu:_thams cad mkhyen pa'i dngos grub brnyes:_blo ldan mchog sred dbang bskur bas:_ji lta ji snyed mngon gyur shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pradz+nyA dz+nyA na sarba sid+d+hi hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_dga' ba tshal gyi dur khrod du:_khams gsum dbang sdud dngos grub brnyes:_pad+ma rgyal pos dbang bskur bas:_rlung sems dbu mar thim par shog:__oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma rA dza sarba sid+d+hi hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_so sa gling gi dur khrod du:_'gro ba 'dul ba'i dngos grub brnyes:_nyi ma 'od zer dbang bskur bas:_gang 'dul thabs la mkhas par shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sUr+Ya rasmi sarba sid+d+hi hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_za hor rgyal po'i yul dbus su:_bdud 'dul drag po'i dngos grub brnyes:_shAkya seng ges dbang bskur bas:_nyon mongs bdud bzhi 'dul bar shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru shAkya siM ha sarba sid+d+hi hU~M:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_ma ga d+ha yi grong khyer du:_mu stegs 'dul ba'i dngos grub brnyes:_seng ge sgra sgrogs dbang bskur bas:_'jigs tshogs lta ba 'joms par shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru siM ha gaN+De sarba sid+d+hi hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hrIH_stag tshang seng ge bsam 'grub tu:_dregs pa 'dul ba'i dngos grub brnyes:_rdo rje gro lod dbang bskur bas:_gzung 'dzin 'byung po tshar gcod shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru kro d+ha gro bo lod lo ka sarba sid+d+hi hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_hU~M hrIH_tshad med bzhi ldan dkyil 'khor nas:_dbang chen rigs bzhi yab yum gyis:_rigs kyi bu la dbang bskur bas:_phrin las rnam bzhi lhun grub shog:_oM AHhU~M badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba ra tsa hri ya ha ri ni sa sarba sid+d+hi hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__de ltar kun bzang pad+ma thod phreng bde gshegs yongs 'dus sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor gyi lha tshogs yongs rdzogs kyi dbang bskur bas tha mal gyi 'khrul rtog ye shes lha'i 'khor lor bsdoms te ngo sprad pa'i mthus deng nas bzung ste snang srid snod bcud thams cad dag pa rab 'byams snang stong lha'i sku sgom pa dang ma bral bas snang ba thams cad la lha sku phyag rgya'i gzer gyis theb par gyis shig_/gsung bzlas pa'i lung sbyin pa la dmigs pa 'di rnams gsal thob mdzod/_bdag mdun gyi thugs kar rang 'dra'i ye shes sems dpa' gsal ba'i thugs kar pad+ma nyi zla'i steng du ting 'dzin sems dpa' rdo rje rtse lnga pa'i lte bar thugs srog hU~M yig mthing gsal la rdo rje'i yig 'bru bcu gnyis pas bskor ba dang*/_khyed rang rnams lhar gsal ba'i thugs kar ye shes sems dpa' sum brtsegs hU~M yig sngags phreng bcas pa gsal thob/_slob dpon dang lha la mos gus byas pa'i rkyen gyis sngags phreng las sngags phreng gnyis pa byung zhal nas thon khyed rang rnams dang thugs ka'i lha'i zhal du zhugs nas thugs srog hU~M yig gi mthar 'khod/_bzlas pa'i rkyen gyis de las 'od zer dpag tu med pa 'phros phyogs dus rtsa gsum rgyal ba rab 'byams thams cad pad+ma thod phreng rtsal gyi sku/_sngags/_phyag mtshan gyi rnam pa dpag tu med pa byon/_khyed rang rnams la thim pas gsang ba gsum gyi byin rlabs dngos grub thams cad thob par mos la bsnyen sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_badz+ra gu ru lan gsum/_thugs ka'i sngags phreng las rdo rje'i srog sngags lu gu rgyud kyi phreng ba yab yum gyi zhal dang mkha' gsang nas brgyud de mgal me ltar 'khor ba sku yi gnas bzhir son pas bde stong dga' bzhi'i ye shes rgyud la skyes pa'i 'od kyis khams gsum brtan g.yo thams cad lha sngags ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i 'khor lor rdzogs par mos la sgrub sngags rtsa gsum spyi dril gyi bzlas pa lan gsum mdzod/_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal de wa DA ki ni badz+ra sa ma ya dzaHsarba sid+d+hi pha la hU~M aH_slar yang 'od zer lnga ldan gyi spro bsdus zhi rgyas dbang drag mchog gi phrin las thams cad yid bzhin du sgrub par mos la las sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_thod phreng rtsal gyi sham bur/_shIMn+ta puSh+TiM wA shaM ma ra ya phaTa?:_sbyar ba lan gsum bzla/_snang grags rig pa sku gsung thugs dbyer mi phyed pa ye shes rdo rje gcig gi bdag nyid du lhun gyis grub pa'i dgongs pa la blo bzhag pas ye shes hU~M lnga'i bzlas pa mdzod/_hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M:_cung zad bzla/_phreng ba mgrin par bzhag la/_sngags kyi phreng ba gtad pas bzlas brjod kyi nus pa bskyed cing brtan par byas par mos shig_AH_ji snyed brjod pa thams cad kun:_rdo rje'i sngags su rnam par dag:_nus pa bskyed pa'i dbang bskur bas:_dngos grub rnam gnyis myur 'grub shog:_oM sarba maN+Dal wAka a b+hi Shiny+tsa AH_deng phyin chad grags stong sngags kyi bzlas pa chu bo'i rgyun bzhin du brtson pas brtan g.yo'i sgra skad thams cad rdo rje'i sngags kyi gzer theb par gyis shig_/thugs rang byung gi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpes mtshon nas/_rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gag gnas gsum bral ba'i don rang rig skad cig ma'i rang rtsal du ngo shes par gyis la snang rig zung 'jug 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par zhog cig_/me long bstan la/_hU~M:_gzung dang 'dzin pa'i rtog pa kun:_gdod nas rang bzhin 'od gsal ngang:_ye shes rtogs pa'i dbang bskur bas:_zung 'jug gnas lugs mngon gyur shog:_oM sarba maN+Dal tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_deng nas bzung ste rig stong ye shes chen po'i ngang la rtag tu mnyam par bzhag pa las ma g.yos pas rtog tshogs thams cad la dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer dang 'phro 'du ting nge 'dzin gyi gzer gyis theb par gyis shig__/de rnams kyis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob cing gzhi rags pa lus dang phra ba rtsa yi dri ma sbyangs/_lam bskyed rim lha'i 'khor lo bsgom pa la dbang*/_'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i sa bon rgyud la bzhag pa yin no/__/gnyis pa gsang ba zab mo'i dbang gsum mtha' rten gtad rgya dang bcas pa bskur ba la sbyor dngos rjes gsum du yod pa'i dang po nang rang byung gi ye shes ston pa'i bla mas sbyor ba rtsa khams rang byin brlab pa gsang ba'i dbang gi slad du/_bla ma 'chi med pad+ma thod phreng dang phyag rgya dbyings phyug man+d+ha ra dang mnyam par sbyor ba'i dga' ba'i sgra dang bde ba'i 'od zer gyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa rnams spyan drangs te sku la zhugs/_thugs kar byang chub kyi sems su zhu/_rdo rje'i lam nas yum gyi mkhar babs/_dkar dmar lhag pa'i byang sems thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres pa de nyid khyed rang rnams kyi lce thog tu byin par mos shig_/gsang thod kyi bdud rtsi sbyin la/_hU~M hrIH_e waM zung 'jug dkyil 'khor nas:_zhu bdes drangs pa'i kun+da li:_skal ldan khyod la byin pa yis:_rlung sngags dbu mar thim par shog:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_de ltar myangs bas byang sems kyis rtsa khams thams cad la khyab/_gsal stong rnam par mi rtog pa'i ye shes rgyud la skyes par mos shig__/des nang lus kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/_gzhi rags pa ngag dang phra ba rlung gi sgrib pa sbyangs/_lam rang byin brlab pa'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku 'grub pa'i sa bon rgyud la bzhag pa yin no/__/gnyis pa gsang ba lhan skyes ye shes ston pa'i bla mas dngos gzhi dpe yi ye shes mtshon pa'i slad du gzugs dang lang tsho'i mdzes sdug phul du byung zhing*/_mtshan nyid mchog dang ldan pa'i rig ma phyag g.yon du byin par mos shig_/phyag rgya'i gzugs brnyan gtad la/_hrIH_phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor du:_bde stong ye shes nyams myong phyir:_sna tshogs gzugs can 'di gtad pas:_thig le chos skur sgrol bar shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_slob ma bde ba chen po thod phreng rtsal dang gtad pa'i rig ma man+d+ha ra bar gsal ba'i yab kyi gsang ba hU~M las rdo rje rtse lnga pa bu gar phaTa?/_yum mkha' pa~M las pad+ma 'dab ma gsum pa ze'u 'bru AM gyis mtshan par gsal thob/_thabs 'di la brten nas rang gnas kyi ye shes bde ba chen po mngon du bya'o snyam pa'i yab yum 'dod pa mnyam pas/_sa ma ya hoH_sa ma ya s+t+waM:_a nu rA ga ya hoH_a nu rA ga ya mi:_zhes phan tshun brda bzhis bsnol mar bskul/_dzaHhU~M ba~M hoH_zhes 'khyud sdom sprad nas snyoms par zhugs pa'i rjes chags kyi mes byang sems thig le g.yos/_spyi bo la sogs pa'i gnas rnams su yas bab rgyu yi dga' ba bzhi nyams su myong*/_rdo rje nor bu'i rtser lhan cig skyes pa'i bde chen dpe'i ye shes mngon du byas/_slar gyen du ldog pas mas brtan 'bras bu'i dga' ba bzhi dang zung du 'jug pa'i stong pa bzhi'i 'od gsal gyi mthar thug brjod bral ye shes mngon du mthong bar mos shig_/des gsang ba b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid thig le'i dri ma dag_/gzhan lus pho nya'i lam bsgom pa la dbang*/_'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku thob pa'i skal pa rgyud la bzhag pa yin no/__/gsum pa mthar thug de kho na nyid ston pa'i bla mas bzhi pa don gyi ngo sprod gdab pa ni/_sngar dpe las skyes pa'i ye shes dran par byas te de'i rang ngo la mnyam par 'jog pa dang*/_dbyings rig zung 'jug gi brda rtags rdo rje sems dpa'i me long gis mtshon te dpe las 'das pa'i rig stong gzhi grol kun tu bzang po'i dgongs klong du mnyam par zhog cig_/shel rdo bstan la/_AH_ka dag gzhi yi dkyil 'khor du:_lhun grub lam gyi snang ba gsal:_gnyis su med par dbang bskur bas:_chos zad 'bras bu mngon gyur shog:_dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes cung zad mnyam par 'jog_/khyad par can gyi snod rung la:_dbyings dang rig rtsal don ngo sprad:_ces gsungs pas/_de ltar rang byung gshis kyi gnas lugs dbyings rig dbyer med kun bzang dgongs pa gcer mthong du ngo sprod pa 'di nyid lta sgom spyod pa thun mong ma yin pas lam du khyer te 'bras bu gzhir rdzogs chen por la zlo ba'i tshul rdo rje'i tshig gis gsal 'debs pa lags pas snyan gtod 'tshal/_a:_lta ba blo 'das gdod ma'i bab:_sgom pa ma bcos lhug par bzhag:_spyod pa rang grol gnyug ma'i ngang:_'bras bu gzhi snang chen por rdzogs:_a a aH_des don dam ye shes kyi dkyil 'khor du bzhi pa tshig gi dbang thob/_gzhi rags pa snang gsum 'pho ba dang phra ba shes bya'i sgrib pa sbyangs/_lam zung 'jug phyag rgya chen po bsgom pa la dbang*/_'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa rgyud la bzhag pa yin no/__/bzhi pa dbang bzhi yongs rdzogs mtha' rten gtad rgya'i dbang ni/_sgrub pa'i glegs bam spyi bor bzhag:_brgyud gsum byin rlabs dbugs dbyung bya:_zhes gsungs pas/_'di nyid kyi sgrub pod slob ma'i spyi bor bkod la/_mdun gyi nam mkhar phyogs dus rtsa brgyud kyi bla ma yi dam zhi khro/_dpa' bo mkha' 'gro/_chos skyong srung ma dam can rgya mtsho rnams mngon sum bzhin du bzhugs pa'i gnas gsum nas sku dang sngags phreng phyag mtshan 'od zer thig le dkar dmar mthing gsum char bab pa ltar byon nas khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas dgongs brda snyan khung mkha' 'gro gtad rgya sogs brgyud pa drug ldan gyi dgongs brgyud byin rlabs rdo rje'i ye shes khyed rang gi rgyud la 'phos par mos shig_oM AHhU~M:_bi ma'i bla sgrub byin rlabs snying po las so/_kun bzang rdo rje sems dpa' dga' rab rje:_dgongs pa ro gcig sku gsum rnam dbyer med:_shrI siM ha rig rtsal rang dbang thob:_bi ma mi tra 'pho chen ye shes sku:_pad+ma 'byung gnas rtsa gsum rgya mtsho dngos:_brda brgyud bla ma 'chi med rig 'dzin rje:_tshig don byin rlabs chu rgyun ma chad pa'i:_bka' drin can gyi snyan brgyud bla ma sogs:_phyogs bcu dus bzhi'i rtsa brgyud bla ma dang:_yi dam zhi khro dpa' bo mkha' 'gro ma:_dbyings dang ye shes chos srung rgya mtsho'i tshogs:_skal ldan slob ma rigs kyi bu rnams la:_thugs rje'i rtser dgongs ye shes byin chen phob:_phyi nang gsang ba'i lam gyi bar chad sol:_thugs rgyud dgongs pa'i byin rlabs dbang mchog bskur:_rtsa rlung thig le sems kyi sgrib pa sbyongs:_phung po rtsa khams snang stong lha skur dag:_ngag rlung mi shigs bde chen longs spyod rdzogs:_yid dang thig le 'od gsal chos skur smin:_dbyer med ye shes bla ma'i sa thob shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal de wa DA ki nI badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_kA ya ka la sha wAka gu h+ya tsit+ta pradz+nyA dz+nyA na d+ha tu a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hoH_dbyangs gsal rten snying brjod/_dpon slob gnyis kas dgongs pa'i rtsal bskyed/_thugs yid bsres la mnyam par bzhag go__/de nas mtshams sbyor spyi ltar byas la bkra shis kyi tshig bcad rgyas par brjod cing me tog 'thor/_rol mo bsgrag go_/gsum pa rjes dam tshig khas blang gtang rag yon 'bul rnams las/_dang po ni/_rjes su dbang srog dam tshig gi:__rnam dbye rgyas par bshad pa dang:_zhes gsungs pas/_de dag gis lam gyi rtsa ba rig 'dzin bla ma rtsa gsum 'dus pa'i srog sgrub la brten nas rtsa ba'i dbang bskur chen po rgyas par grub pa ste/_de'i dgos pa'ang rgyud las/_de ltar dbang rnams yongs rdzogs par:_bskur ba'i phan yon bsam mi khyab:_gsang sngags dngos grub dbang las 'byung:_zhes ches cher bsngags shing dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig 'ba' zhig la rag las shing*/_dam tshig srung ba la yang thog mar de'i rnam grangs shes dgos pas na/_spyi so byang sngags kyi bslab pa/_khyad par rdo rje theg pa phyi nang bla med kyi rgyud sde'i dgongs pas sa ma ya 'bum sde/_kun gyi rtsa ba sku gsung thugs/_yan lag gi dam tshig nyer lnga/_bye brag nyi shu la sogs pa'i dbye bsdu'i rnam bzhag gi srung bya'i rnam grangs/_'das ral nyams pa'i mtshams/_ji ltar srung ba'i thabs/_nyams pa'i nyes dmigs/_srung ba'i phan yon/_nyams pa skong ba'i thabs la sogs pa rgyud dang grub pa'i man ngag las 'byung ba ltar zhib tu shes par gal che zhing*/_mdor na dam tshig dang sdom pa mtha' dag tshul bzhin bsrung bar bgyi'o snyam pa'i g.yar dam blang ba 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar sogs lan gsum/_gtang rag maN+Dal/_lus longs spyod 'bul ba/_dge bsngo mtshams sbyor rnams spyi ltar byas la slob ma rnams gyes so/__/gsum pa rjes rim ni/_slob dpon gyis las gzhung ltar tshogs la rol nas lhag ma btang*/_smon lam gdab/_bka' srung dang chad brtan rta bro/_gtang rag mchod bstod dngos grub blang ba nongs bshags/_mdun bskyed brtan bzhugs/_dam tshig pa rang la bsdu zhing bdag bskyed bsdu ldang*/_bsngo smon shis brjod bcas gzhung ltar mthar chags su btang bas grub pa'o/__/de yang dbang bzhi chig rdzogs ye shes dpal ster 'di ni phyi nang gsang ba yang gsang gi sgrub thabs kun gyi don dbang snying po yin pas na gzhung las/_'di ni thog mar dkyil 'khor cher:_zhugs te smin pa'i slob ma la:_rdo rje'i ye shes ngo sprod phyir:_sbyin gyis rnam pa kun tu min:_zhes gsungs pas na/_gzhung 'di'i thun mong smin byed ye shes thig le sngon du 'gro bas rgyud las rung du ma byas na zab dbang bzhi mthar chags su bskur mi rung bar gsungs pa'i gnad kyang shes par gal che zhing sbyar bas rtsa dbang 'bring po'i tshul du zab pa 'ba' zhig tu slob ma'i dbang po'i khyad par gyis dbang gsum las 'bring po mchog gi dbang bzhi las sku gsung thugs gtor dbang dang bcas pa dbang bzhi ye shes dpal ster la byed na sngon 'gro 'jug pa'i chos/_khrus bya bgegs srung maN+Dal 'bul/_/chas 'jug gsol gdab gnang ba sbyin/_/rgyud sbyong sdom bzung dam la bzhag_/dbab cing rigs brtags gdong g.yogs bkrol/_/mthong ba bstan dang bcu gsum mo/_/zhes dang*/_dbang dngos la/_bum dbang*/_gsang dbang*/_sher ye/_dbang bzhi pa/_yongs rdzogs gtor ma'i dbang bskur brgyad/_rjes dam tshig khas blang*/_gtang rag_/lus longs spyod 'bul ba dge bsngo bcas dbang rgyas pa las khol du phyung ba dbang bzhi ye shes dpal ster 'bring po'i tshul du kha rkyang logs su bskur tshul kyang zhar byung du smos pa ste de tsam du ma zad 'di ni gter gzhung ltar dbang chog rgyas bsdus gtor dbang bcas so sor bkod pa las dbang bskur rgyas pa'i khongs su byin rlabs brda yi dbang bzhi dang gtor dbang byin rlabs dpal ster rnams dkyus gcig tu sbrel na 'jug pa bde zhing rung bas de ltar na sngon 'gro skyabs sems/_tshogs bsags/_sdom bzung*/_ye shes dbab bstim rnams re re bzhin mi dgos pas byin rlabs brda yi dbang gzhung bzhin/_'di ltar bum pa la sogs pa'i dbang rdzas lnga po re re bzhin sogs dang*/_gtor dbang gi spyir gtor ma la bsnyen sgrub kyi dus su dkyil 'khor sogs so so'i dgos chos rnams sbyar zhing*/_dam tshig khas blang sogs dbang rgyas pa ye shes thig le ltar mthar dbyung dgos pa 'phros don du smos pa'o/__/'ji~Mgs brala~M grub pa'i slob dpon gsung*/_/mkhyena~M brtse~M'i ye shes gsang mdzod bcud/_/smin lam 'oda~M zera~M spros 'dis kyang*/_/skal ldan bkra~M shisa~M dpa~Ml gyis 'byora~M/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phyi~M ltar bla ma'i thugs sgruba~M sgyu~M 'phrula~M drwa~M ba~M la brten pa'i rtsa dbang rgyas pa rdo rje bzhi yi bcud 'bebs te le'u tshan dang po 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis sbyar ba'o/__!__rdo~M rje~M'i mtshan gyi dbyangs snyan kho nas kyang*/_/rnam grol lang tsho'i gzi~M brji~Md dpal bskyed cing*/_/srid pa'i gdung sel o rgyan thod phreng rtsala~M/_/kun 'dus rgyal ba'i spyi gzugs chen po rgyal/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi byin rlabs brda yi dbang bzhi 'bogs pa la/_sbyor ba yo byad kyi bshams pa ni/_rtsa dbang chen mo dang 'brel na bshams bkod dang dbang sgrub logs su mi dgos la ye shes gzi byin bskyed pa'i phyir byin chen dbab pa la nan tan du bya bar gsungs/_'di nyid kho na'i tshe rdul tshon dang ras bris/_tshom bu gang rung gi dkyil 'khor steng bum pa bcud ldan/_de'i khar bdud rtsi'i thod pa/_me long sin+d+hu ra'i thig le lnga tshar hrIHsa mtshan pa/_de'i steng gtor ma/_sku 'bag dang bcas pa 'phrul stegs la bkod/_mi bde na dbang gtor mdun du bzhag_/de dag gi g.yas g.yon du sman dang rak+ta/_nyer spyod lnga sogs mchod pas bskor/_mig dar/_me tog_/'bebs rdzas sogs dgos pa'i yo byad tshogs par byas la/_bsnyen sgrub las sngags mang nyung skabs phyed par bzla/_las bum du skad cig gis khro bo rta mgrin dmar po g.yas pad+ma'i dbyug tho dang g.yon me yi zhags pa thogs par gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rdul phra rab babs pas bum pa gang bar bsam la/_oM ha ya gr-I ba hU~M phaTa?:_ces bzlas la/_hU~M zhes bskul bas las kyi khro bos dbang gi bya ba ma grub bar bar chad kyi bgegs bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes las bcol/_srung ma'i gtor 'bul dang*/_tshogs mchod 'dir ram dbang gi mtha' gang 'os su bya/_'og gi slob ma'i bya ba rnams bdag 'jug gi ting nge 'dzin dbang bskur gyi tshul du len pa'am rig pa'i me tog dor ba gang 'os bya'o/__/dngos gzhi slob ma'i bya ba ni/_gnas khang gi sgor khrus bya/_bgegs gtor btang la mtshams bcad/_las rdor gyis me tog bkye bsdu byas la/_slob dpon gyis sems bskyed gsal 'debs dang bcas/_gang gsan par bya ba'i chos gsar rnying gi lam srol bsam gyis mi khyab pa mchis pa las/_skabs 'dir snga 'gyur rnying ma'i ring lugs babs so gsum du grags pa'i nang tshan zab mo gter gyi chos sde chen por gtogs pa/_de la'ang rtsa ba sgrub pa sde brgyad/_yan lag phrin las rab 'byams/_snying po bla rdzogs thugs gsum gyis mtshon pa'i rnam grangs dang bye brag mtha' yas pa mchis pa las rdo rje theg pa'i dngos grub thams cad kyi rtsa bar gyur pa ni bla ma'i thugs sgrub kho na yin la/_de la'ang sngags gsar rnying rnams su bsgrub bya sgrub byed kyi bka' srol ji snyed cig byon pa thams cad las zab cing khyad par du mas 'phags pa sangs rgyas kun dngos o rgyan gyi slob dpon chen pos rang gi sgrub thabs rang nyid kyis mdzad pa nyid ches zab cing byin rlabs kyi tshan kha che zhing dngos grub sgrub pa la bslu ba med par yongs su grags pa ste rdo rje'i gsung las/_gang zhig las can skyes bu dad pa can:_bdag la gdung ba'i sems kyis gsol 'debs na:_rgyu 'bras rten 'brel smon lam khyad par gyis:_sangs rgyas gzhan bas bdag nyid thugs rje myur:_mtsho rgyal mos pas rgyun du gsol ba thob:_ces gsungs pas mtshon dzam gling 'dir byon pa'i mkhas dang grub pa kun las khyad par du 'phags pa'i ma 'ongs phyi ma'i gdul bya la thugs brtses rjes su dgongs pas phyogs dang ris su ma chad cing*/_tshad dang mu med pa'i phrin las kyi rtag par skyong ba'i mthu stobs byin nus la rdo rje'i bden tshig gi zhal bzhes bslu ba med pa yang yang bstsal ba'i snyigs dus kyi skyob pa gcig pu des khyad par gyi gdul zhing bod yul gyi bstan zhabs gter gyis skyong bar lung bstan pa bzhin gnas dus gdul bya'i skabs su bab pa dang 'tshams pa'i 'gro 'dul sprul pa'i skyes chen re thog babs su byon pas dbugs dbyung bar gsungs pa bzhin phyi ma'i dus 'dir slob dpon chen po 'jam dpal chos kyi bshes gnyen dang*/_yab gcig khri srong khu dbon rnam pa gnyis su med pa'i mchog gi sprul pa'i sku/_thun mong gi rnam thar mkhas btsun bzang po'i mdzad pa rmad du byung bas thub bstan yongs su rdzogs pa'i shing rta/_thun min thugs bskyed dang smon lam las 'phro'i zab rgyas gsang ba rgya mtsho 'dzin spel sdud pa'i mnga' bdag gsang bdag rdo rje chos dang tha mi dad pa/_don gyis sangs rgyas kun gyi gdung 'tshob cing 'phags pa'i rnam thar bsam mi khyab pa la dbang bsgyur ba 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo dgongs pa'i gter las byon pa'i rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba la dbang bskur rgyas 'bring bsdus pa mtha' rten dang bcas pa las/_rtsa dbang rgyas pa'i gsham du sbrel na 'di yan mi dgos/_'dir smin byed bsdus pa byin rlabs brda yi dbang bzhi ste/_dbang bskur ba'i tshul 'di ni/_rig 'dzin 'dus pa rtsa ba'i rgyud las/_rdul tshon me long bum pa dang*/_/gtor ma la sogs rdzas dag la/_/brten nas mtshan nyid kun ldan pa'i/_/bla ma'i byin rlabs dbang bskur na/_/dkyil 'khor kun gyi snying po mchog_/bzhi pa'i de nyid dbang bzhi thob/_/ces gsungs pa ltar dbang bzhi byin rlabs brda yi tshul du bskur ba rnam pa nyi shu'i byang chub pa'i smin byed de 'di ni bum pa gtor ma lta bu re res kyang dbang bzhi ka rdzogs pa'i bdag nyid can gyi rim pa dbang gi cho ga sgrub pa skabs su bab pa ste/_de la slob dpon gyi bya ba sngon du song*/_khyed rang rnams kyi ngo skal du gyur pa la byin rlabs dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Da 'bul bar zhu/_zhes brjod/_slob mas kyang maN+Dal phul/_de nas gsol ba 'debs 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'dzin:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs kyi:_dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_de nas skyabs sems tshogs bsags/_sdom bzung*/_ye shes dbab bstim rnams dbang rgyas pa'i skabs ltar bya/_de nas dbang bskur ba dngos ni/_'di ltar bum pa la sogs pa'i dbang rdzas lnga po re re bzhin gnas gsum du bzhag nas mthar tshig don ngo sprod rnams rim pa bzhin dbang bzhi'i bdag nyid can du bskur ba la rnam pa nyi shus byang chub pa zhes bya ba yin la/_de la dang po bum pa'i dbang bskur ba ni/_bla ma dkyil 'khor gyi lha dang dbyer ma mchis pas 'di ltar dbang rnams rim pa bzhin du bskur bas spang bya'i dri ma rnams dag cing thob bya'i yon tan rnams thob par gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_hU~M:_snod bcud yongs rdzogs bum pa'i dkyil 'khor nas:_bde stong zung 'jug bdud rtsis dbang bskur bas:_phung khams skye mched sgrib gnyis rang sar sgrol:_sna tshogs gzugs can bum dbang mngon du gyur:_gang 'dul chos ston gsang dbang nus pa smin:_'khor 'das kun khyab shes rab ye shes ngang :_snang stong zung 'jug don dam bde ba che:_'gro 'dul sprul sku'i dbang mchog thob par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_nIrma kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_rtsa sngags lan gsum brjod pas/_bum chu 'thor 'thung snying gar reg:_bde gsal mi rtog rang nyams bskyangs:_dang po bum pa spyi bor bzhag cing khrus byas pa bum dbang*/_gnyis pa mgrin par gtad nas bum chu blud pa gsang dbang*/_snying gar reg nas tshig don ngo sprad pa ni sems nyid spros pa dang bral bar mtshon pa'i bum pa zlum po/_skye med rtogs pa don dam mtshon byed chus bkang ste dbang bskur bas dug gsum bag chags dang bcas pa dag par shes pa ni shes rab ye shes kyi dbang*/_des bde gsal mi rtog pa'i nyams skyes pa ni dbang bzhi pa ste/_des bla ma sku rdo rje sprul pa'i skus lus lha skur smin par byed pa sku bum pa la brten pa'i dbang bzhi rdzogs pa yin no/__/gnyis pa gsang dbang ni/_bla ma 'chi med thod phreng rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i mkha' gsang nas byung ba'i kun+da byang chub kyi sems lhan cig skyes pa'i ye shes kyi rten du gyur pa thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu sbyar te gnas gsum du bzhag cing tshig don ngo sprad de dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_thod pa'i bdud rtsi ster la/_hU~M:_chos dbyings rang byung b+han+d+ha'i dkyil 'khor nas:_rig pa byang chub sems kyi dbang bskur bas:_'gro 'ong rlung gi sgrib gnyis rang sar grol:_bum dbang ngo bo mtshan dpe'i phung por 'bar:_gsang dbang brda yis gdul bya'i dri ma sel:_shes rab ye shes srid zhi mnyam nyid ngang :_bde stong zung 'jug kha sbyor bdun ldan pa'i:_longs spyod rdzogs sku'i dbang mchog thob par shog:_oM AHhU~Mbadz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_saM b+ho kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_lan gsum/_sngar bzhin brda dbang rdzogs par bya:_de ltar dang po thod pa spyi bor bzhag pa bum dbang*/_gnyis pa mgrin par gtad nas bdud rtsi blud pa gsang dbang*/_snying gar gtad nas tshig don ngo sprad pa ni sems chos dbyings thig le nyag gcig mtshon pa'i thod pa zlum po'i nang du/_gzhi nyon mongs lnga ngo bo sha lnga bdud rtsi ye shes lngar rang rig pa sku lnga'i bdag nyid 'chi med kyi go 'phang brnyes pa mtshon byed bdud rtsis bkang ste dbang bskur bas/_mtshan 'dzin gyi rnam rtog dag par shes pa ni shes rab ye shes kyi dbang*/_des bde gsal mi rtog pa'i nyams skyes pa ni dbang bzhi pa ste/_des bla ma gsung rdo rje longs skus ngag sngags su smin par byed pa gsung gsang ba la brten pa'i dbang bzhi rdzogs pa yin no/__/gsum pa me long gi dbang bskur ba'i slad du/_snang stong dbyer med chos dbyings yum gyi chu skyes mtshon pa'i me long sin+d+hU ra'i thig le dang bcas pa gnas gsum du bzhag cing tshig don ngo sprad de dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_me long thogs la/_hU~M:_gzhi dbyings spros bral gdod ma'i dkyil 'khor nas:_gzhi snang rig pa ye shes dbang bskur bas:_gzung 'dzin rtog tshogs sgrib gnyis rang sar grol:_bum dbang nang gsal rtag chad mtha' las 'das:_gsang ba'i dam tshig skye med nA da'i dbyangs:_shes rab ye shes bsam brjod bral ba'i ngang :_rig stong zung 'jug shin tu zhi ba'i dbyings:_'od gsal chos sku'i dbang mchog thob par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_d+harma kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_lan gsum/_gnas gsum reg cing don ngo sprad:_de ltar me long spyi bor bzhag cing dpral bar thig le bkod pa bum dbang*/_mgrin par bzhag cing thig le byas pa gsang dbang*/_snying gar bzhag cing thig le byas pa rig pa gsal la ma 'gag pa ngo sprad pa ni sems nyid chos sku dri med mtshon byed me long g.ya' dag zlum po la/_kun rdzob sgyu ma lta bu dang rnam kun mchog ldan stong nyid kyi gzugs brnyan cir yang 'char bar mtshon byed tshom bu sngags bcas kyis brgyan pas dbang bskur bas gsal ba la stong pas rgyas theb par shes pa shes rab ye shes kyi dbang*/_sems bde gsal mi rtog pa'i nyams skyes pa ni dbang bzhi pa ste/_des bla ma thugs rdo rje chos kyi skus yid thugs su smin par byed pa shes rab ye shes la brten pa'i dbang bzhi rdzogs pa yin no/__/bzhi pa gtor ma'i dbang bskur ba'i slad du/_gtor snod dbyings kyi b+hany+dza yangs par gtor ma'i ngo bo rig pa ye shes lnga las gu ru rtsa ba gsum gyi lha tshogs rang shar ba'i rten dang brten par bcas pa gnas gsum du bzhag cing tshig don ngo sprad de dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_gtor ma thogs la/_hU~M:_mnyam nyid dag pa gzhi yi dkyil 'khor nas:_glo bur sgrib bral 'bras bus dbang bskur bas:_gnyis su 'dzin pa'i rtog pa rang sar grol:_bum dbang 'pho med chos nyid klong du smin:_gsang dbang grags stong rdo rje'i sngags su rdzogs:_shes rab so sor rtog pa'i ye shes klong :_thams cad ro mnyam don dam bde ba che:_mi 'gyur rdo rje'i dbang mchog thob par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_badz+ra kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_lan gsum/_spyi bor bzhag cing dngos grub sbyin:_snying gar reg la nyams myong skyongs:_de ltar gtor ma spyi bor bzhag pa bum dbang*/_mgrin par gtad nas gtor zan myong ba gsang dbang*/_snying gar gtad de tshig don ngo sprad pa ni dbyings stong pa nyid mtshon pa'i gtor snod du/_rig pa ye shes lnga mtshon pa'i gtor chen rtsa ba gsum gyi rnam pa/_dam rdzas bdud rtsi'i rang bzhin/_'dod yon sna tshogs pa'i sprin phung 'phro ba'i dbang bskur bas/_dbyings rig zung du 'jug pa'i phyag rgya gnyan po'i gzi byin gyis ma mo mkha' 'gro rnams dbang du sdud cing lhan skyes kyi ye shes mtshon pa shes rab ye shes kyi dbang*/_des bde gsal mi rtog pa'i nyams skyes pa ni dbang bzhi pa ste/_des bla ma ye shes rdo rje ngo bo nyid skus spangs rtogs yongs rdzogs su byed pa yon tan gtor ma la brten pa'i dbang bzhi rdzogs pa yin no/__/lnga pa gu ru'i sku 'bag gi dbang bskur ba'i slad du/_sku gzugs 'di nyid chos dbyings skye ba med pa las rang shar ba'i longs spyod rdzogs sku rtsa gsum kun 'dus o rgyan snang srid zil non rtsal gang 'dul sprul pa'i sprin phung mkha' khyab tu 'phro ba'i ye shes kyi sku dngos su gsal ba khyed rang rnams kyi gnas gsum du bzhag cing gdung ba'i glus thugs dam bskul te tshig don ngo sprad nas dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_gtso bo yab yum sku brnyan thogs:_hU~M:_thabs shes zung du 'jug pa'i dkyil 'khor nas:_bde stong sgyu 'phrul drwa ba'i dbang bskur bas:_srid dang zhi ba'i rtog tshogs rang sar grol:_bum dbang yon tan lhun rdzogs rdo rje'i sku:_gsang ba rig pa byin rlabs tshangs pa'i gsung:_shes rab ye shes mkhyen cha 'gags med thugs:_ma 'dres yongs rdzogs 'od gsal gnyug ma'i klong:_mngon par byang chub dbang mchog thob par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:_b+ho d+hi kA ya dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_lan gsum/_gnas gsum reg cing don ngo sprad:_de ltar sku 'bag ye shes kyi sku dngos su gsal ba spyi bor bzhag pa bum dbang*/_mgrin par bzhag cing gsang mtshan btags pa gsang dbang*/_sting gar bzhag ste bla ma dang rang sems dbyer med du ngo sprad pa ni sems nyid bsam gyis mi khyab pa'i ye shes stong gsal rang rig 'dus ma byas pa gdod nas bla ma sku bzhi'i ngo bor bzhugs pa mtshon par byed pa gu ru'i sku 'bag gis dbang bskur bas/_rang rig ngo bo sgrib gnyis kyi 'ching bas ye nas gos ma myong ba mtshon bya don gyi kun bzang pad+ma 'byung gnas dang ro gcig tu bzhugs kyang rnam 'gyur glo bur ba'i dri ma sbyang phyir mtshon byed brda yi bla mas bdag dang slob ma'i rgyud byin gyis brlab par shes pa shes rab ye shes kyi dbang*/_des bde gsal mi rtog pa'i nyams skyes pa ni dbang bzhi pa ste/_des bla ma mngon par byang chub pa'i skus 'gro 'dul las rab 'byams 'grub pa'i phrin las sku 'bag la brten pa'i dbang bzhi rdzogs pa yin no/__/de rnams kyis/_rab 'byams rtsa gsum yongs rdzogs kyi:_sku dang ye shes dbyer med pa:_rnam pa nyi shus byang chub pa'i:_byin rlabs brda yi dbang bzhi 'di:_lus kyi nang gi mgo bo ste:_dbang po'i dwangs ma mig dang mtshungs:_de phyir tshe 'di kho na la:_byang chub thob par 'dod pa yi:_snod ldan slob ma ma gtogs pa:_gzhan du spel na bka' chad 'byung:_zhes gsungs snying po'i rnal 'byor rnams:_'dir zhugs 'di yi don la spyod:_zla drug lo gsum bcu gnyis na:_zag bcas rdo rje'i lus su grol:_rang gzhan don gnyis lhun gyis 'grub:_dbang bzhi'i ye shes sku lngar smin:_zhes zab pa'i mthar thug bla ma rtsa gsum gyi dbang chen rab 'byams bsnyen sgrub rnam gsum rtsa ba'i dbang lnga la bzhi bzhis dbye ba ni mthar thug byang chub don gnyer can las kun la spel du mi rung ba'i bka' gtsigs kyis rgyas bsdams pa nyid rig 'dzin brgyud pa'i phyag bzhes ma nyams par bskur bas dbang bzhi'i mngon par rtogs pa'i byin rlabs thod rgal du thob par 'gyur ba'i thun mong ma yin pa'i zab lam brda yi dbang bzhi zhes bya ba'o/__/rjes rim shis brjod dang dam tshig khas blang maN+Dal yon 'bul rnams byas la/_las byang gi tshogs dang gtor ma btang ba mchod bstod bzod gsol nyer bsdu smon lam shis brjod rnams bya'o/__/'khrul rtog 'ji~Mgs brala~M mkhyena~M brtse~M'i gter/_/lnga ldan ye shes 'oda~M zera~M gyi/_/byin rlabs brda don rnam bkra~M'i gzugs/_/rab mdzes shisa~M pa'i dpa~Ml gyis 'byo~Mr/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i byin rlabs brda yi dbang bzhi yang zab snying po'i thug tig gi rim pa ste le'u tshan gnyis pa pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas sbyar ba'o/__!__'oda~M gsa~Ml bsam mi khyab pa'i ye shes ni/_/rang byung sprula~M pa'i~M sgyu 'phrul rdo~M rje~M'i gter/_/rab 'byams rtsa gsum rgya mtsho'i khyab bdag che/_/kun bzang pad+ma 'byung gnas gtsug tu mchod/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi gtor dbang byin rlabs dpal ster sger du bya bar 'dod pas dang po sbyor ba bshams bkod ni/_rdul tshon nam 'bru tshom lha grangs bkod pa'i steng du ka pA la'am rin po che'i snod du bla ma'i gtor chen bza' bca' sna tshogs kyis brgyan pa la sku rten tsakli dar gdugs rnams kyis spras pa mdzes par bkod/_g.yas g.yon du sman raka_/bka' srung gi gtor ma/_mchod pa'i bye brag rnams rgyas par bsham mo/__/gnyis pa dngos gzhi ni/_brgyud 'debs nas brtsams bzlas pa'i bar las byang gzhung bzhin bya'o/__/las bum du skad cig gis khro bo rta mgrin dmar po g.yas pad+ma'i dbyug tho dang*/_g.yon me yi zhags pa thogs par gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rdul phra rab babs pas bum pa gang bar bsam/_oM h+ya gr-I ba hU~M phaTa?:_zhes brgya rtsa brgyad bzla/_khro bo chen pos bgegs bzlog cing las thams cad 'grub pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes phrin las bcol/_ting nge 'dzin gyis dbang blang ba rnams bya'o/__/gsum pa dbang gi cho ga la/_khrus bya bgegs phral srung 'khor bsgom/_/mtshams sbyar gsol gdab gnang ba sbyin/_/rgyud sbyang sdom bzung ye shes dbab/_/dbang bskur dngos dang rjes rim mo/_/zhes bcu gcig las/_khrus bya bgegs bskrad me tog bkye bsdu byas te 'khod pa la/_skabs don lo rgyus kyi khyad par/_gter gzhung rdo rje'i tshig rkang las/_byin rlabs gtor ma'i dbang bskur ni:_gnas skabs 'gal rkyen sel ba dang:_phrin las rnam bzhi lhun grub cing:_mthar thug rnga yab dpal gyi rir:_dbugs dbyung mchog gi go 'phang sbyin:_zhes gsungs pas na ngo bo dbang bskur byin rlabs thams cad kyi snying por gyur pas don smin byed yongs su rdzogs la/_rnam pa mchog thun gyi dngos grub/_gnas skabs mthar thug gi phrin las rab 'byams yid bzhin du sgrub pa gtor ma'i dbang bskur chen po ste/_da lam skabs su bab pa kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i bka' bab bzhi pa rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos sde'i bye brag_/bla ma chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa ltar sgrub pa 'di phrin las kyi byang bu sgyu 'phrul drwa ba dang 'brel bar sku gsum rgyal ba 'dus pa'i spyi gzugs dpal o rgyan chen po pad+ma 'byung gnas kyi rnam thar phyi sgyu 'phrul rdo rje bkod pa'i rol mo sangs rgyas kun dang gnyis su ma mchis shing*/_khyad par 'phags yul dang u rgyan gangs can gyi gdul bya la sangs rgyas gnyis par grags pa don la gnas pa'i tshar gcod dang rjes 'dzin gyi phrin las bzhis 'khor ba ji srid bar bzhugs nas yid bzhin gyi nor bu rin po che lta bu'i skus bstan 'gro'i don mdzad pa'i bka' drin rjes su dran pa'i dkyil 'khor kun gyi khyab bdag tu sgrub cing mchod pa nyid mchog thun dngos grub ma lus pa'i 'byung gnas su mdo rgyud kun las yang yang bsngags shing*/_gu ru nyid kyi rdo rje'i gsung las kyang*/_nga sgrub sangs rgyas thams cad 'grub:_nga mthong sangs rgyas thams cad mthong:_nga ni bde gshegs 'dus pa yin:_zhes rdo rje'i tshig gi zhal gyis bzhes pas mtshon gter kha du ma nas 'byung zhing*/_de nyid mchod pa'i dus kyi khyad par yang spyir bde mchog la sogs pa'i rnal 'byor ma rgyud rnams nas tshes bcu nyid bsags sbyang gi dus khyad par can du gsungs shing*/_khyad par gu ru rin po che nyid kyi rnam thar mdzad pa'i gtso bo rags pa rnams kyang yar ngo'i tshes bcu'i dus su bstan pa de nyid rjes dran gyis mchod cing gsol ba btab pas thugs rje'i gzigs pa khyad par du 'jug pa'i zhal bzhes kyang gnang zhing tshes bcu yar mar gyi dus chen la dpa' bo DA ki'i nye ba'i 'du ba yang yin pa sogs dgos pa'i gnad khyad par can ches mang bas gter kha 'di nyid las kyang*/_khyad par yar mar tshes bcu'i dus:_'di nyid tshogs su sgrub pa na:_dngos nyams rmi lam ma nges par:_bdag gis nges par byin rlob cing:_'phos tshe zangs mdog dpal gyi rir:_rig pa 'dzin pa'i tshom bur spyod:_de phyir snying gi dbus su zungs:_zhes ched du bsngags shing gdams pa'i phyir yan yon bsam mi khyab pa dang ldan pas dus bzang tshes bcu'i mchod pa dang 'brel bas dbang dang sgom sgrub bgyis na gnad du zab pa'i rgyu mtshan dang dgos pa rnams shes pas de'i dbang gi snying po mdor bsdus bgyi ba la slob dpon gyi bya ba rnams song zin/_khyed rang slob ma'i ngo skal du gyur pa dbang bskur zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_slob mas maN+Dal phul te/_sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'dzin:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_rtsa gsum dkyil 'khor lha tshogs kyi:_gtor ma'i dbang bskur bstsal du gsol:_lan gsum gyis gsol ba gdab la/_dus gsum gshegs pa'i sangs rgyas kun:_rdo rje'i lam mchog 'di la brten:_de phyir gsang chen dkyil 'khor 'dir:_bu khyod 'jug cing smin par bya:_zhes brjod pas rjes su gnang ba sbyin/_de nas skyabs sems tshogs bsags kyis rgyud sbyangs/_sdom pa gsum bzung ye shes pa dbab bstim rnams dbang rgyas pa'i skabs ltar bya'o/_/dbang chog snga ma rnams kyi gsham du sbrel na 'di yan chad mi dgos te/_rtsa gzhung nyid las/_rtsa ba'i dbang bzhi dang 'brel na:_rjes su gzengs bstod tshul du ste:_'di nyid kho nas smin pa'i tshe:_bdag mdun dbyer med bskyed bzlas dang:_sngon 'gro spyi bzhin sbyar ba'i rjes:_gtor ma lha ru shes pa'i ngang:_gnas lngar phyag mtshan rnam pa lnga:_yig 'brus mtshan pa'i 'od zer gyis:_sku gsung thugs yon phrin las kyi:_byin rlabs dngos grub thob par bsam:_zhes gsungs pas/_don dbang bsdus pa gtor ma la brten nas dbang bskur snga ma rnams kyi ye shes kyi rgyun skyes brtan gong 'phel gzi byin bskyed pa'am/_'di kho na'i tshe/_thun mong dbang bka' gtor dbang gnad kyi shog gcig ma bskur ba'am/_tshes bcu'i mchod pa dang 'brel na/_gu ru'i khyad par gyi dus bzang tshes bcu'i mchod pa'i rjes 'brel bla ma'i thugs sgrub thun mong gi dbang bka' kun 'dus sgron me zhes grags pa 'di sgrub pa la/_zhes mtshams sbyor tshul gsum skabs su gang bab 'phrul shes par byas la/_gtor dbang dngos la/_spyir gtor ma la bsnyen sgrub kyi dus su dkyil 'khor du shes pa/_mchod pa'i dus su 'dod yon du shes pa/_dbang gi dus su lhar shes pa/_rjes dngos grub tu shes pa rnams su yod pa las/_'dir dbang dus lhar shes par bya ba yin pas dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_gtor ma rin chen 'bar ba 'di nyid phyi ltar rin po che'i gzhal med khang yangs shing rgya che ba tshad dang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su nang ltar rigs kun khyab bdag bla ma chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa la longs sku thod phreng rigs lnga/_sprul sku gu ru mtshan brgyad/_rtsa gsum rgyal ba'i dkyil 'khor sprin ltar gtibs pa/_mtha' bskor du chos skyong srung ma rnams kyis ji ltar bsgo ba'i phrin las mdzad de mdor na rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba chen po'i rten dang brten pa yongs rdzogs su shar ba khyed rang rnams kyi spyi bor spyan drangs shing byin gyis brlabs pa la brten nas/_gtso 'khor thams cad kyi gnas lngar 'khor lo pad+ma rdo rje rin chen rgya gram ste phyag mtshan lnga gsal ba'i lte bar oM AHhU~M swA hA ste rigs lnga'i snying pos mtshan pa las 'od zer dkar dmar mthing ga sna tshogs pa'i mdog can dpag tu med pa byung*/_khyed rang rnams kyi gnas bzhir thim pa la brten nas phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi dbang bzhi stan thog gcig tu thob/_lus ngag yid gsum cha mnyam gyi sgo nas bsags pa'i 'gal rkyen sdig sgrib bar du gcod pa thams cad nye bar zhi zhing*/_gnas skabs su dbang bzhi'i lam bsgom pa la dbang*/_mthar thug sku bzhi'i go 'phang thob pa'i skal pa can du byas pa'i mos pa dung dung mdzod cig_/ces brda sbyar la gdangs kyi dbyangs 'gyur snyan pos thugs dam bskul ba'i phyir/_hU~M hrIH_sku gsum pad+ma thod phreng rtsal:_yi dam yongs 'dus he ru ka:_mkha' 'gro'i ming po dpa' bo che'i:_gsang gsum byin rlabs khyod la sbyin:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal de wa DA ki nI badz+ra sa ma ya dzaHsarba sid+d+hi pha la hU~M AH_kA ya wAka tsit+ta gu Na karma ba liM ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes brda sprad la gtor ma gnas gsum du bzhag_/spro na so sor dbang bskur zhing:_zhes gsungs pas tshig rkang tha ma dang*/_kA ya sogs sngags kha phral te bskur kyang rung*/_de ltar gtor ma gnas gsum du bzhag nas dam rdzas ster bar 'gyur ba rdzas dbang lus la bskur ba/_bsgrags tshig gsan pa tshig dbang rna bar blug pa/_gtor ma gnas gsum du bzhag ste gtor ma'i lha'i gnas lnga'i phyag mtshan dang yig 'bru las 'phros pa'i 'od kyis slob ma'i gnas lnga'i phyag mtshan sa bon lnga gsal bar chags pas dbang bzhi yongs su rdzogs pa thob par mos pa ni chos dbang sems la bstim pa/_de ltar dbang bzhi gtor ma la brten te bskur bas rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i sku gsung thugs yon tan phrin las yongs su rdzogs pa'i byin rlabs dngos grub thams cad thob cing*/_mthar dbang zhu yul zhu mkhan bskur thob thams cad rang sems rig pa'i tshul las 'dzin med khyab brdal chen por rang grol ba ni gtor ma'i brda don nges pa dbang don ngo sprad pa'o/__/rjes dngos grub tu shes pa'i phyir/_gtor ma'i lha 'od du zhu ba'i gtor zan dngos grub kyi rang bzhin bdud rtsi'i dwangs bcud du 'khyil ba myongs bas rtsa khams thams cad la khyab/_zag med kyi bde bas rgyud gang*/_mchog dang thun mong gi dngos grub ma lus pa thob pa'i mos pa mdzod/_gtor zan dngos sam/_mtha' bskor gyi mtheb kyu lta bu bdud rtsir sbyar nas sbyin/_rang rig las mchod yul logs su med par thag bcad nas/_bdag nyid lhar gsal ba'i spyi bor bla ma/_rtsa khams dpa' bo rnal 'byor mar dag pas/_gtor zan dngos grub bdud rtsir 'khyil ba de rol bas dngos grub rnam pa gnyis thob par bsam pa'o/__/gsum pa rjes brgyud pa gtad pa ni/_dus 'di phyin chad rgyal ba'i sras/_/khyod kyis 'gro ba 'dul bar gyis/_/de ltar dbang bskur ba thob pa'i dus 'di phyin chad rgyal ba'i gdung 'tshob pa ste rgyal ba'i sras su gyur pas 'gro ba'i don gyis shig par gdams la/_dam tshig khas blang*/_maN+Dal yon 'bul dang*/_gtor ma gtong ba/_gtang rag gi mchod bstod/_bzod gsol/_nyer bsdu smon lam shis brjod rnams bya'o/__/'ji~Mgs meda~M mkhyena~M brtse~M'i sgyu 'phrul gyi/_/byin rlabs 'oda~M zera~M 'bebs byed thabs/_/'dod 'byung gtor ma'i dbang chog yang*/_/bkra~M shisa~M dngos grub dpa~Ml gyis 'byo~Mr/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi gtor dbang byin rlabs dpal ster grub gnyis bdud rtsi'i mchog sbyin le tshan gsum pa gzi brjid rab tu dga' ba'i dpal gyis sbyar ba'o/__!__'chi med pa~Md+ma~M rgyal po'i gsung rdo rje'i/_/brtse chen 'oda~M gsa~Ml sprin gyi rol sgeg la/_/thub bstan mdo~M snga~Mgs yongs rdzogs chos char gyis/_/sa gsum glinga~M kun sim mdzad mgon po rgyal/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi gu ru rin po che rdo rje thod phreng la brten pa'i tshe sgrub 'chi med drwa ba'i dbang bzhi ye shes snying po ji ltar 'bog tshul la bsgrub pa'i rdzas 'du bya ba/_de nyid nus ldan du sgrub pa/_'bras bu smin byed kyi rim pa'o/_dang po ni/_dkar phyogs kyi dus tshes dge bar bkra shis yid 'ong gi gnas su gzhung mthun rten gyi spyan sngar dkyil 'khor ras bris sam/_'bru dkar dri bzang gi gsher ldan gyi tshom bu gtso 'khor lnga/_de rgyab bzhi/_yang bzhi bcas bkod pa'i steng many+dzi'i khar bum pa bcud ldan/_mdun du lha tsaka yongs rdzogs/_de'i g.yas g.yon du tshe ril chang*/_gsang thod/_rig tsaka_/me long*/_shel rdo/_dbang gtor/_bkra shis rdzas rtags rin chen sna bdun gyi tsakli/_mda' dar bcas la mchod pas bskor/_tshogs mchod dang*/_srung ma/_chad brtan/_dkar bgegs/_rgyas par spro na rigs dbang lnga'i chas sogs 'og tu dgos pa kun 'du bya'o/_/gnyis pa ni/_brgyud 'debs/_skyabs sems nas brtsams dngos gzhi'i lha bskyed bar phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba ltar btang rjes/_byin 'bebs zur gsal ltar sbyar/_dngos gzhi'i khyad par bskyed rim/_hrIH_skye med de bzhin nyid dbyings sogs nas/_spyan 'dren bar btang*/_hU~M hrIH_dam tshig sems dpa' sogs bzhugs gsol nas phyag mchod kyi las rim phyi sgrub ltar dang*/_bstod pa tshe sgrub gzhung ltar dang bdag mdun dbyer med dzapa? khang dbye min rang blos dpag pas bsnyen bzlas bya/_rnam bum la dmigs te/_bum pa b+h+rU~M las gzhal yas khang:_mtshan nyid thams cad yongs rdzogs dbus:_'chi med tshe yi lha tshogs rnams:_snang stong chu zla lta bur gsal:_rang gi thugs srog sngags phreng las:_'od zer mchod pa'i tshul du spros:_snyoms 'jug byang sems bdud rtsi yis:_bum pa yongs su gang bar gyur:_zhes brjod cing bsam la gzungs thag nas bzung ste gong gi bzlas pa ji ltar nus pa rnams dang*/_las bum du'ang rta mgrin gsal la/_oM h+ya gr-I ba hU~M phaTa?/_ces bzlas mthar dbyangs gsal rten snying lan gsum/_spro na/_gzhung gi tshe 'gugs dang*/_mchod bstod/_yig brgya lan gsum mthar/_oM AHhU~M/_mchod yon phul ba'i rkyen gyis bum lha bde stong chen po'i ngo bor 'od du zhu nas bum chu dang dbyer med du gyur par bsam/_bdag 'jug gam rig pa'i me tog dor la slob ma 'jug par gnang ba zhu/_bka' gter srung ma'i gtor 'bul/_tshogs mchod bskang bshags bcas phyi sgrub ltar bya'o/__/gsum pa la/_thun mong ma yin pa'i smin byed dang*/_thun mong gi dbang gnyis las/_dang po ni/_slob ma rnams phyi rol du khrus bya/_nang du zhugs pa dang bgegs gtor bsang sbyangs byin gyis brlabs te bsngos la/_bka' bsgo zhing bskrad gzir bya/_srung 'khor bsgom/_me tog bkye bsdu dang*/_kun slong dang kun spyod bcos pa sngon du 'gro bas/_de yang rgyal ba thams cad mkhyen pas gdul bya so so'i mos pa dang 'tshams pa'i chos 'khor rgya che la zab pa sgo du ma nas bstsal ba thams cad mthar thug rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang 'thob byed 'ba' zhig tu nges kyang*/_thog mar chos bzhin spyod pa'i skyes bu'i bsgrub bya gal che ba ni rdo rje'i tshe sgrub pa'i las rim yin la/_de la'ang rdzas sngags ting nge 'dzin gyi sgrub tshul/_thun mong dang mchog gi lam gyis sgrub pa'i sgo du ma zhig yod pa las kun mthun kun las khyad par 'phags pa'i sgrub thabs ni rdo rje theg pa rnal 'byor bla med kyi lam bskyed rdzogs zung 'jug gi sgo nas sgrub pa nyid ches zab cing rmad du byung ba ste/_de la'ang bka' gter dag snang snang gi sgrub pa'i man ngag bgrang las 'das pa bzhugs pa las da lta skabs su bab pa ni 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po zhes 'chi med grub pa'i slob dpon rnams kyis rjes su bzung zhing*/_mgon po tshe dpag med/_tshe yum tsaN+Da li/_'phags ma yid bzhin 'khor lo/_gtsug tor rnam par rgyal ma rnams kyis dngos su zhal bstan te dbang dang byin rlabs bstsal ba'i rtags mtshan yang yang gzigs pa/_'jam mgon grub pa'i dpa' bo pad+ma gar gyi dbang phyug la tshe lam gyi rtogs pa spar bas sku tshe dang phrin las la mnga' brnyes pa'i grub pa'i rtags mtshan mngon sum bstan nus pa'i bdag nyid chen po gang la rtsa gsum gyi lha sngags kyis tshe sgrub pa'i thabs zab cing rgya che ba du ma'i bka' babs pa las/_'dir ni nges pa'i don du gsung rdo rje tshe mtha' yas pa'i ye shes dang tha mi dad kyang tshur mthong gi gdul bya'i snang ngor rgya gar shar phyogs bkra shis brag phug mA ra ti ka'i ke'u tshang du tshe lam gyi phyag rgya man+d+ha ra ba sgrub sde mo mdzad de rdo rje theg pa'i nye rgyu'i brtul zhugs kyis tshe bsgrubs pas mgon po tshe dpag med yab yum dngos su byon nas dbang bskur/_tshe rgyud bye ba phrag brgya bstan pas tshe dbang rig 'dzin mngon du gyur pas nam mkha' ji srid rdo rje'i sku la skye 'chi mi mnga' bas da lta'ang dzam gling 'di'i lho nub zangs mdog dpal gyi rir mngon sum du bzhugs pa dang*/_lha lcam man+dA ra ba/_rje 'bangs grogs lnga sogs sngon byon dang*/_rgya ban rdo rje 'od/_grub thob dngos grub/_grub pa'i dbang phyug thang stong rgyal po/_mnga' ris rig 'dzin legs ldan rje la sogs phyis su byon pas mtshon 'phags bod kun tu sku tshe'i dngos grub brnyes pa da lta'i bar zam ma chad pa kun kyang de'i rten 'byung las byung bas na 'chi med ye shes rdo rje'i sku can stangs dpyal gyi rdo rje gsum gyi rnal 'byor la gnad du bsnun pa ni rdo rje'i tshe sgrub pa'i gseng lam kun las zab myur byin rlabs kyi tshan kha che ba ste gzhung las/_'di ni bsnyen sgrub las gsum po:_gcig dril bskyed rdzogs zung 'jug ste:_'chi med grub pa'i man ngag mchog:_'bum phrag kun gyi yang snying yin:_zhes dang*/_de phyir 'chi med sgrub pa'i thabs:_bye ba phrag brgya'i yang snying 'di:_'das dus mA ra ti ka ru:_rig 'dzin DA ki rnams la bstan:_ma 'ongs lnga brgya'i tha ma la:_bdag gis byin rlabs rnal 'byor pa:_'od gsal sprul pa'i rdo rje'i don:_rig pa dbyings kyi sgrom bur sbas:_nam zhig rten 'brel dus bab tshe:_sngon gyi smon lam lhan cig pa'i:_chos bdag skyes bu'i tshogs la sogs:_'brel tshad don dang ldan par shog:_ces gsungs pa'i dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi tshe sgrub 'chi med drwa ba'i thun mong ma yin pa'i zab gter tshe yi dbang bskur bgyi ba la slob dpon gyi bya ba rnams song grub pa lags pas/_khyed rang slob ma rnams kyi bgyi bar 'os pa la thog mar tshe dbang zab mo zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_zhes mtshams sbyar la maN+Dal 'bul du gzhug_/'og tu thun mong rigs lnga sogs rgyas par spro na sngon 'gro phyi nang gi 'jug pa rtsa ba'i dbang chog ye shes thig le ltar bya/_dbang bzhi tsam las kyang rgyas pa rigs dbang lnga 'dir bskur na/_bla ma dang dkyil 'khor gyi bdag po dbyer med mi phyed pa'i spyan sngar thal mo me tog dang bcas gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'dzin:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_'chi med rtsa gsum lha tshogs kyis:_tshe yi dbang bskur bstsal du gsol:_lan gsum/_skyabs sems*/_sdom bzung rnams rtsa dbang ltar bya/_de nas dbang gi gzhi 'god pa ye shes pa dbab pa la/_khyed rang rnams lus drang por bsrang*/_ngag srog rtsol kha sbyor du 'ching*/_yid tshogs drug gi yul la skad cig kyang ma yengs par sgo gsum gyi gnad gcun te dmigs pa 'di bzhin mdzod/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang gi gdod bcas phung khams kyis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad mi dmigs te stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las sa phyogs bde chen pad+ma drwa ba'i bkod pa phun sum tshogs pas spras pa'i dbus su rab tu rgyas pa'i chu skyes dang nyi zla'i dkyil 'khor gyi gdan la/_khyed rang rnams skad cig gis rtsa gsum kun 'dus 'chi med pad+ma 'byung gnas sku mdog dkar la dmar ba'i mdangs can gzhon sgeg zhi 'dzum bcu drug lang tsho dar la bab pa'i mtshan dpe'i gzi byin lta na sdug pa/_zhal gcig zhi zhing 'dzum pa/_phyag g.yas rdo rje thugs kar gtod cing g.yon mnyam bzhag gis b+han+d+ha bdud rtsis gang ba'i nang du 'chi med tshe yi bum pas mtshan pa bsnams pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung gis 'ja' zer thig le'i klong na bzhugs pa'i pang du lha lcam man+d+ha ra ba dmar gsal bde chen chags pa'i nyams 'gyur rab tu rgyas shing*/_nu 'bur mkhregs shing gsang ba'i chu skyes rgyas pa/_phyag nyis mda' dar dang bde skyong bdud rtsis gtams pa bsnams pa ut+pal dang rin po che'i rgyan gyis sgeg pas pad+ma'i skyil krung gis yab la gnyis med du 'khril ba'i 'chi med 'ja' lus rdo rje'i sku can gyi gnas lngar thod phreng rigs lnga/_rigs kyi bdag po tshe mtha' yas pa dang 'od dpag med tho brtsegs su bzhugs par gsal ba'i gnas gsum du sku gsung thugs rdo rje'i rang bzhin oM dkar AHdmar hU~M mthing gis mtshan par gsal thob cig_/slob dpon kyang 'chi med pad+ma 'byung gnas su gsal ba la mos gus bskyed pas thugs ka nas 'od zer gyi snang ba bsam gyis mi khyab pa 'phros/_phyogs bcu'i sangs rgyas kyi zhing rab 'byams rnams dang*/_khyad par dpal ri pad+ma 'od kyi gzhal yas khang chen po nas/_ma hA gu ru 'chi med pad+ma 'byung gnas grub pa rig 'dzin dpa' bo mkha' 'gro rtsa gsum tshe yi lha tshogs 'khor dang bcas skad cig gis zhi khro'i sku yi rnam 'gyur/_rdzu 'phrul byin rlabs kyi rtsal bsam gyis mi khyab pa dang bcas te byon nas khyed rang rnams la thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos 'dun mdzod/_dbyangs dang thod rnga bcas/_spos rol gdung shugs kyis bskul nas las byang gi spyan 'dren mthar 'bebs sngags drag tu brjod la dbab mthar/_de ltar dbab pa'i ye shes pa de nyid khyed rang rnams kyi sgo gsum la dbyer med du brtan par byas pa'i mos pa mdzod/_tiSh+Tha badz+ra/_zhes brjod rdo rje spyi bor rgya gram du bzhag_/de nas dbang dngos la dbang bzhi mtha' rten dang bcas pa las/_dang po thun mong gi dbang bzhis sgo gsum gyi sgrib pa sbyangs te byin rlabs kyi sgo dbye/_khyad par 'chi med tshe'i dbang gis sku gsung thugs ye shes rdo rje'i ngo bor smin par byed/_rang rang gi dwangs ma bsdu bstim gyi rgyas 'debs gsum du yod pa las/_dang po bum dbang mtha' rten dang bcas pa'i don du thugs dmigs 'di ltar mdzod/__bdag mdun dkyil 'khor gyi lha yi thugs ka nas spros pa'i rig pa'i lha mo rnams kyis rin po che'i bum pa 'chi med tshe yi bdud rtsis gang bas dbang bskur bas khyed rang rnams kyi spyi bo tshangs pa'i bu ga nas zhugs/_lus kyi nang thams cad gang*/_dus ma yin pa'i 'chi ba'i bag chags dang bcas pa sbyangs/_'chi med tshe'i dngos grub thob/_dwangs ma snying dbus ye shes sems dpa' pad+ma tshe dpag med pa'i thugs ka'i hrIHla thim pas rdo rje'i srog 'grub pa'i mos pa mdzod/_rnam bum thogs la/_hrIH_gzhi dbyings gzhon nu bum sku'i dkyil 'khor du:_gzhi snang rig pa ye shes lha tshogs shar:_zung 'jug thugs rje bdud rtsis dbang bskur bas:_'chi med rdo rje'i sku ru 'grub par shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi puN+ye dz+nyA na A yur sid+d+hi dzaH_ka la sha kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_skabs 'dir/_spro na rigs pa'i dbang lnga sogs:_ye shes thig le ji bzhin la:_gtso 'khor yongs rdzogs lha dbang bskur:_zhes gsungs pas rgyas par thun mong rigs dbang lnga rtsa dbang ltar sbyor dgos pas phyi sgrub kyi rigs dbang ltar sbyar na legs mod 'dir spros pa 'tshams phyir/_khyed rang rnams rdo rje thod phreng rtsal mthing nag rdo rje dang dril bu 'dzin pa'i skur gsal ba las/_gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' gang bas rnam par rgyal ba'i bum pa'i chu mi bskyod pa'i ngo bo can gyis dbang bskur bar mos mdzod/_rnam bum thogs la/_hU~M:_zhe sdang rnam dag rdo rje'i rigs:_mi bskyod chu yis dbang bskur bas:_rnam shes phung po rang grol nas:_me long ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta badz+ra a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes chu sbyin/_spyi bor 'thor/_bum pa'i bdud rtsis lus gang*/_dri ma dag chu'i lhag ma yar lud pa las mi bskyod pas dbur brgyan/_des mi bskyod pa'i sgo nas chu yi dbang thob/_nyon mongs pa zhe sdang dag_/rnam par shes pa'i phung po gnas gyur rdo rje rigs kyi sku dang ye shes mngon du 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/khyed rang rnams rat+na thod phreng ser po rin chen dang dril bu 'dzin pa'i skur gsal ba las/_gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' gang bas rin chen 'byung ldan gyi ngo bo dbu rgyan gyis dbang bskur bar mos mdzod/_dbu rgyan thogs la mgo bor bcings/_hU~M:_nga rgyal rnam dag rin chen rigs:_rin 'byung dbu rgyan dbang bskur bas:_tshor ba'i phung po rang grol nas:_mnyam nyid ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta rat+na a b+hi Shiny+tsa trA~M:_bum chu 'thor te/_badz+ra u da ka a b+hi Shiny+tsa mi:_bum pa'i bdud rtsis lus gang*/_dri ma dag chu'i lhag ma yar lud pa las rin chen 'byung ldan gyis dbur brgyan/_des rin chen 'byung ldan gyi sgo nas dbu rgyan gyi dbang thob/_nyon mongs pa nga rgyal dag_/tshor ba'i phung po gnas 'gyur/_rin chen rigs kyi sku dang ye shes mngon du 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/khyed rang rnams pad+ma thod phreng dmar po pad+ma dang dril bu 'dzin pa'i skur gsal ba las/_gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' gang bas snang ba mtha' yas kyi ngo bo rdo rjes dbang bskur bar mos mdzod/_rdo rje thogs la lag g.yas su gtad/_hU~M:_'dod chags rnam dag pad+ma'i rigs:_mtha' yas rdo rjes dbang bskur bas:_'du shes phung po rang grol nas:_sor rtog ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta pad+ma a b+hi Shiny+tsa hrIH_bum chu 'thor la/_badz+ra u da ka a b+hi Shiny+tsa mi:_bum pa'i bdud rtsis lus gang*/_dri ma dag chu'i lhag ma yar lud pa las snang ba mtha' yas kyis dbur brgyan/_des 'od dpag med pa'i sgo nas rdo rje'i dbang thob/_nyon mongs pa 'dod chags dag_/'du shes kyi phung po gnas gyur pad+ma rigs kyi sku dang ye shes mngon du 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/khyed rang rnams karma thod phreng ljang nag rgya gram dang dril bu 'dzin pa'i skur gsal ba las/_gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' gang bas don yod grub pa'i ngo bo dril bus dbang bskur bar mos mdzod/_dril bu lag yon du gtad/_hU~M:_phrag dog rnam dag las kyi rigs:_don grub dril bus dbang bskur bas:_'du byed phung po rang grol nas:_bya grub ye shes mngon gyur shog:_oM sarba ta thA ga ta karma a b+hi Shiny+tsa AH__bum chu 'thor la/_badz+ra u da ka a b+hi Shiny+tsa mi:_bum pa'i bdud rtsis lus gang*/_dri ma dag chu'i lhag ma yar lud pa las don yod grub pas dbur brgyan/__des don yod grub pa'i sgo nas dril bu'i dbang thob/_nyon mongs pa phrag dog dag_/'du byed kyi phung po gnas gyur/_las kyi rigs kyi sku dang ye shes mngon du 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/khyed rang rnams bud+d+ha thod phreng mthing ga 'khor lo dang dril bu 'dzin pa'i skur gsal ba las/_gdan gsum tshang ba'i dbang lha nam mkha' gang ba dang slob dpon lhan cig pas rnam par snang mdzad kyi ngo bo rdo rje'i ming gis dbang bskur bar mos mdzod/_rdor dril lhan cig pa spyi bor 'khrol la/_hU~M:_gti mug rnam dag bde gshegs rigs:_snang mdzad ming gis dbang bskur bas:_gzugs kyi phung po rang grol nas:_chos dbyings ye shes thob par shog:_oM sarba ta thA ga ta bud+d+ha a b+hi Shiny+tsa oM:__bum chu 'thor la/_badz+ra u da ka a b+hi Shiny+tsa mi:_bum pa'i bdud rtsis lus gang*/_dri ma dag chu'i lhag ma yar lud pa las rnam par snang mdzad kyis dbur brgyan/_des rnam par snang mdzad kyi sgo nas ming gi dbang thob/_nyon mongs pa gti mug dag_/gzugs kyi phung po gnas gyur/_de bzhin gshegs pa'i rigs kyi sku dang ye shes mngon du 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/_/nam mkhar bzhugs pa'i dbang lha rnams kyang 'od phung gi rnam pas khyed rang rnams la thim par mos shig_/me tog 'thor la/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_mchod pa'i bye brag rnams kyis mchod cing shis pa brjod pas mnga' gsol bar mos shig_/nyer spyod lnga btegs la/_oM badz+ra puSh+pe nas/_shab+da pra tIts+tsha swA hA/_bkra shis kyi tshigs su bcad pas shis pa brjod/_nus 'jug gi rdo rje gsum gyi dam tshig sbyin pa dang rdo rje slob dpon gyi dbang rnams mi dgos la/_de dag gis snang bcas phung khams kyi chos kun skye 'chi med pa rdo rje'i sku ru shar ba'i dbang gis smin pa'i byin rlabs brtan zhing gong 'phel du bya ba'i phyir lha sku phyag rgya'i dbang bskur ba la/_mdun bskyed lha tshogs rnams las rang 'dra'i ye shes kyi sku gnyis pa re spros nas khyed rang rnams la thim pas 'chi med rdo rje'i sku ru dbang bskur byin gyis brlab par mos mdzod/_hrIH_chos dbyings mtha' dbus bral ba nas/_/rgyal kun gsung gi rdo rje'i tshul/_/'od snang mtha' yas dbang bskur bas/_/ka dag chos sku'i tshe thob shog_oM AHhU~M d+harma kA ya a mi ta b+ha a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_'od gsal rang snang bde chen zhing*/_/rigs kun khyab bdag tshe mtha' yas/_/pad+ma drwa bas dbang bskur bas/_/mi 'gyur rdo rje'i srog thob shog_/oM AHhU~M saM b+ho kA ya A yur+dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_thugs rje mkha' khyab zhing khams nas/_/sprul pa'i sgyu 'phrul rgyun mi chad/_/mtsho skyes rdo rjes dbang bskur bas/_/skye 'chi med pa'i tshe thob shog_/oM AHhU~M nirma kA ya gu ru a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_bde chen 'khor lo'i dkyil 'khor nas/_/snang stong gnyis med rdo rje'i sku/_/bud+d+ha thod phreng dbang bskur bas/_/skye 'chi med pa'i tshe thob shog_/oM AHhU~M bud+d+ha thod phreng rtsal a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_longs spyod 'khor lo'i dkyil 'khor nas/_/grags stong gnyis med rdo rje'i gsung*/_/pad+ma thod phreng dbang bskur bas/_/gzhom gzhig bral ba'i tshe thob shog_/oM AHhU~M pad+ma thod phreng rtsal a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_chos kyi 'khor lo'i dkyil 'khor nas/_/rig stong dbyer med rdo rje'i thugs/_/badz+ra thod phreng dbang bskur bas/_/'pho 'gyur med pa'i tshe thob shog_/oM AHhU~M badz+ra thod phreng rtsal a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_sprul pa'i 'khor lo'i dkyil 'khor nas/_/yon tan lhun rdzogs ngo bo nyid/_/rat+na thod phreng dbang bskur bas/_/bri gang bral ba'i tshe thob shog_/oM AHhU~M rat+na thod phreng rtsal a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_bde skyong 'khor lo'i dkyil 'khor nas/_/gang 'dul phrin las bzhi yi gar/_/karma thod phreng dbang bskur bas/_/bya rtsol med pa'i tshe thob shog_/oM AHhU~M karma thod phreng rtsal a b+hi Shiny+tsa a/_hrIH_rdo rje rigs kyi dkyil 'khor nas/_/zhi ba'i phrin las sgrub mdzad pa/_/badz+ra dbang chen dbang bskur bas/_/mi mthun phyogs kun zhi gyur cig_/oM AHhU~M badz+ra h+ya gr-I ba a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_rin chen rigs kyi dkyil 'khor nas/_/rgyas pa'i phrin las sgrub mdzad pa/_/rat+na dbang chen dbang bskur bas/_/tshe dpal yon tan rgyas gyur cig_/oM AHhU~M rat+na h+ya gr-I ba a b+hi Shi ny+tsa hU~M/_hrIH_pad+ma rigs kyi dkyil 'khor nas/_/dbang gi phrin las sgrub mdzad pa/_pad+ma dbang chen dbang bskur bas/_/snang srid rlung sems dbang 'dus shog_/oM AHhU~M pad+ma h+ya gr-I ba a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_las kyi rigs kyi dkyil 'khor nas/_/drag po'i phrin las sgrub mdzad pa/_/karma dbang chen dbang bskur bas/_/dgra bgegs gzung 'dzin tshar gcod shog_/oM AHhU~M karma h+ya gr-I ba a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_shar sgo byams pa'i dkyil 'khor nas/_/sa khams sha yi tshe bdag mo/_/sangs rgyas spyan mas dbang bskur bas/_/rdo rje'i tshe srog sra brtan shog_/oM AHhU~M lA~M de Sha ra ti s+t+wa~M/_hrIH_lho sgo snying rje'i dkyil 'khor nas/_/chu khams khrag gi tshe bdag mo/_/ma mA ki yis dbang bskur bas/_/tshe srog chu ltar ring bar shog_/oM AHhU~M mA~M mo ha ra ti s+t+wa~M/_hrIH_nub sgo dga' ba'i dkyil 'khor nas/_/me khams drod kyi tshe bdag mo/_/gos dkar mo yis dbang bskur bas/_/tshe srog me ltar 'bar gyur cig_/oM AHhU~M pyA~M ra ga ra ti s+t+wa~M/_hrIH_byang phyogs btang snyoms dkyil 'khor nas/_/rlung khams dbugs kyi tshe bdag mo/_/dam tshig sgrol mas dbang bskur bas/_/tshe srog rlung ltar khyab gyur cig_/oM AHhU~M tA~M badz+ra ra ti s+t+wa~M/__/de nas tshe yi dngos grub 'gugs pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzad 'tshal/_slob dpon 'chi med pad+ma 'byung gnas su gsal ba'i gnas lngar thod phreng rigs lnga'i thugs kar phyag mtshan lnga yig 'bru lngas mtshan pa las 'od zer bsam gyis mi khyab pa dang*/_lha mo mgyogs ma'i sprul pa nyi zer gyi rdul ltar spros pas khyed rang rnams kyi bla tshe chad nyams yar ba dang*/_'byung bzhi'i dwangs ma 'khor 'das kyi bcud dang dge mtshan thams cad 'chi med tshe'i 'od zer kha dog sna tshogs pa'i rnam par spyan drangs khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs/_lus kyi nang thams cad gang bas 'chi med tshe'i dngos grub thob/_mdun gyi tshe rdzas la thim pas rdo rje tshe'i bcud len du gyur par mos mdzod/_ces dang*/_mda' dar g.yab la/_hrIH_'og min chos dbyings pho brang nas:_sogs tshe 'gugs las byang bzhin brjod/_de dag gis snang bcas phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bsgrub pa'i rdzas rnams la brten te/_sku bum pa'i dbang yan lag dang bcas pa bskur bas/_dag bya lus kyi sgrib pa dag_/bskyed bzlas phrin las dang bcas pa la dbang*/_'bras bu skye 'chi med pa rdo rje'i tshe dang sprul pa'i sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/gnyis pa gsang ba'i dbang sbyin pa la nam mkhar bzhugs pa'i lha rnams rang rang gi shes rab ma dang rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pa'i kun+da byang chub kyi sems lhan cig skyes pa'i rten du gyur pa d+hU ti'i nang brgyud rdo rje'i lam nas yum gyi pad+mar 'khyil ba de nyid thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres pa khyed rang rnams kyi lce la bzhag par mos shig_/gsang rdzas bdud rtsi mgrin par bzhag cing*/_hrIH_bde ba chen po pad+ma thod phreng dang:_stong nyid shes rab man+d+ha ra ba yum:_gnyis med mnyam sbyor byang sems 'di byin pas:_las rlung ye shes khams su dag gyur cig:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ragu ru pad+ma sid+d+hi puN+ye dz+nyA na A yur sid+d+hi dzaH_b+ho d+hi tsit+ta wAka a b+hi Shiny+tsa AH_bdud rtsi myang du gzhug_/mgrin pa nas thig le 'phel bas rtsa khams gang*/_dug gsum gyi rtog pa 'gags/_zhu bde lhan skyes kyi ye shes nyams su myong ba gsang dbang gi ye shes te/_de'i ngo bo gsal stong rnam par mi rtog pa'i ngang du dar gcig mnyam par 'jog 'tshal/_zhes nyams bskyang du gzhug_/rjes 'brel sngags kyi bzlas lung dang:_zhes gsungs pas/_de ltar sgrar grags pa phyed snang ngag rlung gi khams kun khyab bdag bla ma 'chi med pad+ma thod phreng rtsal gyi gsung dbyangs gzhom med rdo rje nA da'i ngo bor dag pa'i phyir bzlas pa'i lung sbyin pa la/__slob dpon dang dkyil 'khor gyi lha tshogs gnyis su med pa'i thugs kar ye shes sems dpa' tshe dpag med yab yum gyi thugs kar nyi zla'i gwa'u kha sbyor gyi nang du ting 'dzin sems dpa' hrIHyig gi mthar sngags kyi phreng bas bskor ba las sngags phreng lu gu rgyud du byung*/_zhal nas thon/_khyed rang rnams lhar gsal ba'i zhal du zhugs/_thugs srog dwangs ma'i sa bon gyi mthar 'khor bar mos la sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi dz+nyA na A yur sid+d+hi dzaH_zhes lan gsum phreng ba sbrel te bzla/_'di ltar grags pa thams cad khyab bdag bla ma 'chi med pad+ma thod phreng rtsal gyi gsung dbyangs gzhom med yi ge'i 'khor lo'i grags stong brjod pa dang bral ba las sgra'i tshul bsam gyis mi khyab pas 'gro ba'i don gyis shig_/'khor 'das brtan g.yo'i dwangs bcud gcig tu 'dus pa'i 'chi med byang chub sems kyi bdud rtsi bde stong rnam par rol pa'i sprin gyi dwangs ma'i thig les rtsa khams thams cad la khyab ste khams zhu ba'i bde bas dug gsum gyi rnam rtog sbyangs/_nad med bde ba'i ye shes kyi lang tsho'i dpyid thob par mos shig_/tshe chang sbyin te/_hrIH_thabs mchog 'od zer rnam lnga'i rigs mdangs kyis:_'khor 'das tshe dang ye shes bsdus pa'i bcud:_shes rab myong grol bdud rtsi 'di byin pas:_'chi med rig 'dzin 'grub pa'i dbang thob shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi puN+ye dz+nyA na A yur sid+d+hi dzaH_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_gzhung rtsa ba las/_skabs su 'jug gnas ldang ba'i rlung:_'bru gsum sngags dang sbyar la bzla:_srog gi lcags kyus tshe bcud bkug:_kha sbyor rlung bsdams bum can bzung:_zhes gsungs pas gzhir gnas kyi rlung gdod nas rang byung rdo rje'i bzlas par lhun gyis grub pas gzhom med gsang ba chen po'i rdo rje'i srog bsgrub pa'i phyir rlung la brten pa'i tshe bcud bsdu bstim gyi dmigs pa 'di ltar mdzod/_khyed rang rnams 'chi med pad+ma 'byung gnas yab yum ye shes sems dpa'i thugs srog gi hrIHdwangs gsal bde ba'i gzi 'od rab tu 'bar zhing rgyas pa la/_snod bcud 'khor 'das kyi dwangs ma 'od lnga ye shes kyi rlung du zhu ba sna bug gnyis nas rlung nang du 'jug pa dang sbrags sib kyis zhugs te snying ga'i sa bon la thim pas mi shigs rdo rje'i srog dang ro gcig tu 'dres pas 'chi med gnyug ma'i tshe grub par mos la rdo rje'i bzlas pa mdzod/_'byung 'jug gnas gsum/_oM AHhU~M dang sbyar ba'i 'bru gsum rdo rje'i bzlas pa'o/_/bum can dang sbrags pa'i rdor bzlas lan gsum mam bdun bya/_de dag gis nang byang chub sems kyi dkyil 'khor du zhu bde'i rdzas la brten nas gsung gsang ba'i dbang mtha' rten dang bcas pa bskur bas/_dag bya ngag gi sgrib pa dag_/rlung sems sgyu ma lta bu'i ye shes bdag byin brlab pa'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu gsung rdo rje gzhom gzhig bral ba'i rdo rje nA da'i tshe dang longs sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/__/gsum pa shes rab ye shes kyi dbang bskur ba la/_mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i phyag rgya ma rgyan gyis brgyan pa'i 'dod yon las byung ba'i bde ba mtha' dag sgyu ma lta bur shes pa dang phyag rgya bzhi sbyor bde chen rang byung gi ye shes sad par mos shig_/rig tsaka bstan la/_hrIH_lhan skyes ye shes 'byung ba'i gnas gcig pu:_yid 'ong sna tshogs gzugs can 'di gtad pas:_bde stong rnam kun mchog ldan 'od gsal ngang:_zung 'jug sgyu ma'i gnas lugs mngon gyur shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi puN+ye dz+nyA na.A yur sid+d+hi dzaH_pradz+nyA dz+nyA na tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de nas khyed rang rnams dang gtad pa'i rig ma dkyil 'khor gyi gtso bo yab yum du gsal ba lha'i 'du shes/_mkha' gsang rdo rje pad+mar byin gyis brlabs pa sngags kyi 'du shes/_thabs 'di las bde ba chen po mngon du bya'o snyam pa chos kyi 'du shes te de ltar 'du shes gsum ldan gyis snyoms par zhugs pa'i rkyen gyis yas bab dang mas brtan gyi dga' bzhi rim par nyams su myong*/_bde stong dbyer med lhan cig skyes dga'i ye shes kyis thams cad la khyab cing brtan pa'i mos pa mdzod cig_/srid zhi'i dwangs ma 'dus pa'i tshe ril 'di nyid ye shes sems dpa' sku chung la yan lag rdzogs pa'i gzugs kyis kha'i sgor byon/_snying dbus nyi zla'i gwa'ur bzhugs pas 'chi med tshe yi dngos grub thob par mos shig_/tshe ril sbyin la/_hrIH_srid dang zhi ba'i dwangs bcud 'dus pa'i dngos:_'chi med bdud rtsi'i ril bu 'di byin pas:_rtsa rlung thig le'i sgrib gnyis kun zhi nas:_dga' bzhi'i ye shes rtag tu rgyas par shog:_oM AHhU~M hrIHhrIH badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi puN+ye dz+nyA na A yur sid+d+hi dzaH_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de'i mtha' rten du/_'bar 'dzag snyoms 'jug 'od zer gyis:_thun mong mchog gi dwangs ma bsdu:_zhes gsungs pas yas bab 'bar 'dzag gis tshe bcud bsdu bstim gyi dmigs pa 'di ltar mdzod/_rang nyid 'chi med pad+ma 'byung gnas yab yum snyoms par 'jug pa'i rjes chags kyi mes lte ba'i gtum mo 'bar/_'khor lo bzhi brgyud/_spyi bo'i ha~M la reg pas zhu bde'i nyams rgyas/_bdud rtsi'i dwangs ma gnas nas g.yos yas bab kyi dga' bzhis thod phreng rigs lnga bskul/_kun kyang bzod med kyi bde bas snyoms par zhugs pa'i 'od kyis brtan g.yo kun la khyab/_bde chen dwangs ma'i bcud du zhu ba rang gi sgo gsum la sib kyis thim pas rtsa rlung thig le'i khams nyams pa gsos/_rlung yo ba bsrangs/_'pho med bde ba chen po'i lang tsho thob/_dkar dmar dwangs ma thams cad mi shigs thig le'i klong du rgyas btab par bsam la drag rlung bum pa can la gnad du bsnun par mdzod cig_/ces byas la dpon slob kun gyis bum can bdun nam gsum bzung la dmigs pa gcun/_des phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor du kha sbyor gyi bde ba la brten nas gsum pa shes rab ye shes kyi dbang bskur ba la/_dag bya yid kyi sgrib pa dag_/'pho med bde ba chen po'i ye shes sgom pa la dbang*/_'bras bu thugs g.yo 'khrul med pa chos sku thob pa'i skal pa can du byas pa'o/_/bzhi pa tshig dbang rin po che'i ngo sprod 'bog pa la khyed rnams lus gnad drang por bsrang la lta stangs gnad du gcun te rang byung rdo rje sems dpa'i me long la mig gtad pas/_dbyings ka dag stong pa'i ye shes me long dwangs gsal lta bu dang*/_rig gdangs 'od gsal shel las 'ja' tshon byung ba ltar lhun gyis grub pa/_de gnyis dbyer med zung 'jug gi brda don thabs 'dis ngo sprad pa'i don go bas mnyam par zhog cig_/me long dang shel rdo phyar la/_hrIH_ka dag spros pa bral ba'i ye shes las:_lhun grub snang ba rnam bzhi'i dkyil 'khor shar:_dbyings rig dbyer med chen pos dbang bskur bas:_chos zad blo 'das go 'phang mngon gyur shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi puN+ye dz+nyA na A yur sid+d+hi dzaH_dz+nyA na d+hA tu a b+hi Shiny+tsa hrIH_tshe mda' spyi bor rgya gram du bzhag la/_khyed rang rnams kyi lus mi shigs rdo rje'i go chas g.yogs/_/dwangs ma'i rtsa rlung thig le'i bcud rnams bde chen 'od gsal gyi srog tu bstim/_gnyug ma'i mi 'gyur rig pa'i rang ngor skye shi'i mtshan ma gdod nas ma grub pa 'chi med gnyug ma'i don la mnyam par 'jog par zhu/_AH_srid zhi kun khyab rdo rje'i tshe:_thig le nyag gcig klong du thim:_snang grags rig gsum lha dang sngags:_ye shes rol pas rgyas gdab bo:_kA ya wAka tsit+ta A yur+dz+nyA na d+harma d+hA tu badz+ra rak+Sha b+h+rU~M:_rjes 'brel 'chi med rdo rje gsum gyi dbang gi byin rlabs brtan pa'i phyir/_bde stong zung 'jug thig le'i ngang:_lhan skyes phyag chen don la lta:_skye med nam mkha'i bcud len bya:_zhes gsungs pas snod bcud thams cad 'od du zhu nas dwangs ma 'od zer mthing gsal nam mkha' gcig tu gyur/_de nyid rang rang gi sna bug nas zhugs d+hu ti'i ye shes brgyud snying dbus rig stong ye shes chen po'i thig ler 'dres pas skye 'chi rang dag rdo rje ye shes kyi tshe thob par mos la mnyam par zhog cig_/de dag ni dbang gzhung las/_spro na dbang bzhi so so'i mthar:_rang rang lam gyi srid dang zhi'i:_tshe bcud sdud pa'i dmigs pa sbyin:_zhes pa'i don no/__/des don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du brda don thabs la brten nas/_bzhi pa tshig gi dbang bskur bas dag bya shes bya'i sgrib pa dag_/zung 'jug mi gnas pa'i ting 'dzin bsgom pa la dbang*/_'bras bu bde chen ye shes ngo bo nyid sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa'o/__/lnga pa rdo rje bzhi yi ye shes chen po'i dkyil 'khor du smin cing grol bar byed pa'i byin rlabs dang dngos grub kyi rgyun ma skyes pa bskyed/_skyes pa gong du spel zhing brtan pa'i phyir mtha' rten gtor ma'i dbang bskur ba la/_gtor snod rin chen 'bar ba'i gzhal yas khang 'chi med pad+ma drwa ba'i pho brang dang tha dad med pa'i nang du/_rigs kun khyab bdag gu ru pad+ma 'byung gnas 'chi med tshe 'od dpag med kyi rigs bdag dang bcas pa la/_gu ru thod phreng sde lnga/_sprul pa'i mtshan brgyad/_bdud 'joms dbang chen rigs bzhi ste 'chi med pad+ma drwa ba'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rtsa gsum dam can srung ma'i tshogs bcas sprin gtibs pa ltar bzhugs pa'i lha tshogs rnams kyi sku gsung thugs las ngo bo rdo rje'i ye shes rnam pa bdud rtsi'i 'od zer dkar dmar mthing gsum gyi mdangs can 'char kha'i zer thag lta bu dpag tu med pa 'phros/_khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas sgo gsum skye 'chi'i dri ma bag chags dang bcas pa sbyangs/_dbang bzhi'i ye shes rtsol med du skyes/_'chi med sku gsung thugs ye shes rdo rje'i dbang dang byin rlabs dngos grub ma lus pa thob byung snyam du bsam la yid ches mos gus gcig tu bskyed cig_/ces brda sbyar/_hrIH_ngo bo 'od gsal chos sku snang mtha' yas:_rang bzhin bde stong longs sku tshe dpag med:_thugs rje 'chi med pad+ma thod phreng sogs:_rab 'byams rtsa gsum tshe yi lha tshogs kyis:_deng 'dir skal ldan khyod la dbang bskur bas:_bla tshe chad nyams yar ba rang sor chud:_srid dang zhi ba'i tshe bcud dbu mar thim:_sgo gsum 'chi med gnyug ma'i srog 'grub shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi puN+ye dz+nyA na A yur sid+d+hi dzaH_kA ya wAka tsit+ta gu Na karma ba liM ta sarba sid+d+hi a b+hi Shiny+tsa AH_de dag gis 'chi med rdo rje tshe yi dbang bskur zab rgyas thun mong ma yin pa bskur bas sgo gsum 'chi bdag gi g.yul las rgyal/_skye 'chi gzhom gzhig dang bral ba'i bde chen rtag pa'i lang tsho thob pa la bkra shis rdzas rtags rin chen bdun gyi srid zhi'i dpal 'byor phun sum tshogs pas mnga' gsol zhing shis par brjod pas sa gsum kun tu dge ba'i me tog gi char du bsnyil bar mos shig__/bkra shis rtags brgyad gtad la/_bkra shis tshogs gnyis dpal gyi chu gter las/_/bkra shis mtshan dpe'i nyi zla 'char ba'i gzugs/_/bkra shis rtags mchog brgyad kyis mnga' gsol bas/_/bkra shis 'chi med rdo rje'i sku thob shog_/mang+ga laM aSh+Ta ku ru hoH_bkra shis rdzas brgyad gtad la/_dge legs stobs bcu'i dbang dang rdzu 'phrul can/_/dge legs 'jig rten 'dren par byon pa'i tshe/_/dge legs rdzas su bsngags pa 'di gtad pas/_/dge legs tshangs pa'i dbyangs snyan sgrogs par shog_/mang+ga laM dra byam ku ru hoH_rgyal srid sna bdun gtad la/_phun tshogs sde bzhi'i dpung ldan 'khor los bsgyur/_/phun tshogs phyogs las rnam rgyal mnga' thang gi_/phun tshogs rin chen bdun gyi 'byor pa yis/_/phun tshogs mkhyen brtse nus ldan tshe thob shog_/sap+ta rat+na lak+ShiM ku ru hoH_skabs su bab pa'i shis brjod dang bcas me tog gis char bsnyil bzhin rol mo rgyun ring du 'khrol bas dge legs su bya'o/__/de dag rnams kyis rtsa gsum 'od gsal snying thig gi 'chi med tshe yi zab dbang thun mong ma yin pa thob pa'i dgos pa yang*/_de ltar rtsa gsum kun 'dus pa:_'chi med drwa ba'i dkyil 'khor du:_smin byed dbang bzhi'i rim pa 'dis:_mthar thug ye shes snying por sbyor:_gnas skabs dus min 'chi ba dang:_rtsa rlung thig le'i gegs kun zhi:_rdo rje tshe la dbang thob pa'i:_rig pa 'dzin pa'i gzugs su 'gyur:_zhes gnas skabs dang mthar thug gi dgos pa'i khyad par du ma dang ldan par bsngags pa don la gnas pa'i dbang bskur rgyas par grub pa lags pas/_sngags kyi rtsa ba dang yan lag gis bsdus pa'i dam tshig spyi dang*/_khyad par rdo rje'i tshe yi 'gal rkyen srog gcod/_rten gsum gzhig gzhom sogs spang bya/_tshogs gnyis kyi sgo khyad par can bsags pa sogs bsgrub bya'i rigs la brtson pa'i g.yar dam bzhes pa 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar sogs dam tshig khas blang*/_gtang rag maN+Dal lus longs spyod 'bul ba/_dge bsngo rnams spyi ltar byas la slob ma rnams grol slob dpon gyis cho ga'i rjes rim rnams mtha' rgyas su bya'o/__/gnyis pa thun mong gi smin byed ni/_gdul bya spros pa la dga' zhing zab lam gyi nyams len mi nus pa la rigs dbang lnga/_rdo rje gsum gyi rjes gnang*/_tshe dbang bcas dang*/_rkyen sel sogs kyi skabs bum dbang dang tshe dbang kho na tsam bya ba ste/_de'i tshul la yang gzhung las/_gzhan du thun mong rigs can la:_bum dbang rjes 'brel bcas pa dang:_gong ma rnams kyi mtha' rten sbyar:_zhes pa 'di'i dgongs pa ste/_phrin las dang dbang gi spyi chings snga ma ltar la/_dmigs bsal gyi khyad par/_sngon 'gro phyi nang gi chos/_skyabs sems/_sdom bzung*/_ye shes dbab bstim grub pa dang*/_de nas dbang dngos la bum dbang rjes 'brel dang bcas pas dbang gi gzhi 'god pa dang*/_'chi med tshe yi dbang gi rdo rje'i sku gsung thugs su smin par byed pa dngos gnyis las/_dang po bum dbang rjes 'brel dang bcas pa'i don du thugs dmigs 'di ltar mdzod/_bdag mdun dkyil 'khor gyi lha yi thugs ka nas spros pa'i rigs pa'i lha mo rnams sogs nas bum dbang dkyus ltar la/_rigs dbang lnga dang lha dbang mthar/_bzlas lung*/_de nas sgrar grags pa phyed snang ngag gi khams kun sogs dang thugs kyi dgongs pa ngo sprod bcas bya/_de dag gis bum dbang yan lag dang bcas pas rgyud yongs su dag par byas nas/_dngos gzhi 'chi med tshe yi dbang gis rdo rje'i sku gsung thugs su smin par byed pa la/_thog mar tshe 'gugs shing bcud bsdu ba'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzad 'tshal/_slob dpon 'chi med pad+ma 'byung gnas sogs tshe 'gugs/_'khor 'das brtan g.yo'i dwangs bcud gcig tu 'dus pa'i sogs kyis tshe chang*/_srid zhi'i dwangs ma 'dus pa'i tshe ril sogs tshe ril/_tshe mda' spyi bor rgya gram du bzhag la/_khyed rang rnams kyi lus mi shigs rdo rje'i go cha sogs kyi rgyas gdab/_de dag gis 'chi med rdo rje tshe yi dbang bskur bgyis pas sgo gsum 'chi bdag gi g.yul las rgyal/_skye 'chi gzhom gzhig dang bral ba sogs kyis mtshams sbyar nas shis pa'i rdzas kyis mnga' gsol/_shis pa brjod/_dam tshig khas blang sogs dbang snga ma bzhin bgyis pas grub pa'o/__/skye 'chi 'pho 'ji~Mgs kun brala~M ba'i/_/mkhyena~M brtse~M'i ye shes dkyil 'khor gzugs/_/'chi med lang tsho'i gzi 'oda~M zera~M/_/bkra~M shisa~M rtag pa'i dpa~Ml gyis 'byo~Mr/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi tshe~M sgruba~M 'chi~M meda~M drwa~M ba~M'i dbang bzhi ye shes snying po thun min thun mong bcas bklag chog 'chi med rdo rje'i srog 'tsho'i le tshan bzhi pa mi shigs tshe dbang grub pa'i rdo rjes sbyar ba'o/__!__rdo~M rje~M'i ye shes rnam pa thams cad sprin/_/don gnyis lhun grub dkyil 'khor 'khor lo'i mgon/_/mchog gi ye shes gzi~M brji~Md rab 'bar rtsa~Ml/_/bud+d+ha thod phreng rgyal bar rtag par gus/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i yan lag_/thams cad lhun grub mchog gi las mdzad bud+d+ha thod phreng rtsal gyi sgos sgrub kyi dbang bskur 'bog pa la/_maN+Dal tshom bu phyogs bzhi dbus dang lnga/_de rgyab bzhi bkod pa'i steng 'phrul stegs 'og tu rnam rgyal bum pa bcud ldan/_steng du b+han+d+ha kha sbyor nang tshul bzhin bsgrubs pa'i a mr-i tas bkang ba dar sna lngas g.yogs shing dbu rgyan dang*/_g.yas g.yon du rdor dril bcings pa'i sman gyi pho brang dang*/_sngags phreng*/_me long*/_dpal gyi gtor ma dar gdugs can rnams mchod pas bskor la/_brgyud 'debs/_skyabs sems nas brtsams mchod pa byin rlabs bar phyi sgrub 'phrul drwa ba ltar la/_dngos gzhi'i lha bskyed la/_hU~M:_de bzhin nyid dbyings dmigs med snying rje'i tshul nas bzlas pa'i bar sgos sgrub ltar dang*/_bsnyen pa'i mgor dzapa? khang kyang dbye/_bsnyen sgrub las gsum gyi bzlas pa'i mthar/_bum pa b+h+rU~M las gzhal yas khang mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su bud+d+ha thod phreng rtsal/_phyogs bzhir dbang chen rigs bzhi sgo skyong dpa' bo yab yum bcas ma 'dres gsal rdzogs su shar ba'i sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun bab pas bum pa gang bar gyur/_zhes dmigs la gzungs thag nas bzung ste bsnyen sgrub las gsum khyug tsam bzla/_mchog sgrub bdud rtsi'i dkyil 'khor la dmigs te/_AH_stong pa'i ngang las rlung me thod sgyed steng:_chos kyi dbyings mnyam ye shes ka pA lar:_bdud rtsi'i rgya mtsho zhu zhing khol ba'i dbus:_sna tshogs pad+ma 'dab bzhi'i lte ba ru:_glang pos btegs pa'i rin chen mdzes khri dang:_thabs shes zung 'jug nyi zla'i gdan gyi steng:_oM yig yongs gyur bud+d+ha thod phreng rtsal:_sku mdog dkar gsal zhi 'dzum sgeg pa'i nyams:_zhal gcig phyag gnyis spyan gsum gzi 'od 'bar:_phyag g.yas 'khor lo dkar po thugs kar gtod:_g.yon pas 'khor los yu ba byas pa yi:_rigs kyi dril bu dkur brten yum la 'khyud:_rus pa'i phyag rgya drug gis rab tu spras:_dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs:_yum mchog 'khor lo dril bu bsnams pas 'khril:_rig 'dzin bla ma bye ba'i sprin phung 'phro:_'dab bzhir dbang chen rta mchog rigs bzhi las:_rab 'byams yi dam zhi khro'i phyag rgya shar:_phyogs bzhir rig 'dzin dpa' bo yab yum la:_gnas gsum mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyis bskor:_kun kyang spyi mgrin snying gar oM AHhU~M:_sku gsung thugs kyi rdo rjes rgyas gdab cing:_ye shes dbang bskur rigs kyi cod pan 'chang:_thugs ka'i 'od kyis lha tshogs spyan drangs gyur:_hU~M hrIH_rang rig lhun mnyam mtha' dbus med pa'i dkyil:_ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul 'chang ba:_bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i skur ston pa:_rtsal snang dbyings nas rol zhing gshegs su gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de wa d+hA ki nI sarba dz+nyA na maN+Dal badz+ra sa ma ya dzaH_hU~M hrIH_rang snang dam tshig sems dpa'i dkyil 'khor du:_rig rtsal dbyings nas spyan drangs ye shes lha:_chu la chu bzhag sgyu ma ji bzhin du:_gnyis med brtan bzhugs dbang dang dngos grub stsol:_badz+ra dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hU~M hrIH_rig stong gdod nas skye med chos sku'i dbyings:_ye shes rang rtsal gzugs sku'i rnam par shar:_rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:_mi phyed gus pas brda yis phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_oM AHhU~M:_dngos su 'byor bshams yid kyis mngon sprul pa'i:_phyi nang gsang ba rmad byung mchod pa'i sprin:_dkyil 'khor lha tshogs thugs dam bskang phyir 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub char ltar phob:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de wa d+hA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs/_rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_ma hA su kha dz+nyA na pU dza hoH_sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra pU dza kha kha khA hi khA hi:_hU~M hrIH_ma bcos spros bral chos sku'i ngang nyid las:_longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sprin phung 'phro:_thugs rjes 'gro 'dul dkyil 'khor lha tshogs la:_gus pas bstod do mchog thun dngos grub stsol:_sman gyi pho brang la gzungs thag btags pa blangs la/_rang gi thugs nas 'phros pa'i 'od zer gyis:_thugs dam rgyud bskul lha tshogs snyoms par zhugs:_bde ba'i sgra dang ye shes 'od snang gis:_'khor 'das bcud dang dwangs ma dge mtshan dang:_khyad par rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi:_bde chen ye shes bdud rtsi'i rnam par bsdus:_rdzas la thim pas mthong tshor myong reg kun:_rnam par grol ba'i ye shes gzi byin 'bar:_oM AHhU~M badz+ra gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_zhes sgrub sngags dang*/_oM hU~M trA~M hrIH AH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHThA:_zhes btags pa 'di ni legs pa'i yan lag tu sems pas 'dir mdor bsdus su 'jug bder bris pa yin/_las bum sgrub pa sogs byin rlabs brda yi dbang bzhi ltar bya/_mchod bstod/_yig brgya/_oM AHhU~M gis/_mchod yon phul ba'i rkyen gyis bum pa dang myong grol bdud rtsi'i dkyil 'khor gyi lha bde stong chen po'i ngo bor 'od du zhu nas bum chu ye shes bde ba chen po'i bdud rtsi'i bdag nyid du gyur/_de nas rig pa'i me tog dor ba dang tshogs mchod sogs spyi ltar grub pa dang*/_slob ma rnams la khrus dang bgegs bskrad/_srung 'khor bcas grub pa dang*/_skabs su bab pa'i lo rgyus/_de la 'dir dpal o rgyan chos kyi rgyal po nyid chos sku'i sangs rgyas thams cad kyi dgongs klong gcig tu 'khyil ba'i bdag nyid chen po pad+ma kun tu 'chang*/_longs sku'i sangs rgyas thams cad kyis sku dang ye shes rgya mtsho'i spro bsdu'i byed por dbang bskur ba gzi brjid tshe 'od dpag med/_sprul sku'i sangs rgyas thams cad kyis dmu rgod gdul dka' nyon mongs rags shing sdug bsngal che ba'i yid can 'dul ba'i snying rje dang thugs bskyed smon lam gyi go cha la sangs rgyas kun las khyad par 'phags pa ston pa rdzogs pa'i sangs rgyas shAkya'i rgyal po nyid slar yang sngags kyi ston pa rdo rje slob dpon gyi skur bzhengs pa pad+ma 'byung gnas te/_rgyal ba'i rnam 'phrul dang spyod yul bsam gyis mi khyab sprul gzhi nub phyogs bde ldan zhing du bkra shis 'o ma'i rgya mtshor gu ru nyid kyi thugs ye shes lnga yi rang mdangs/_gu ru thod phreng sde lnga'i bkod pas zhi rgyas dbang drag mchog gi phrin las mthar phyin par mdzad pa las/_'dir don gnyis thams cad 'bad med lhun grub mchog gi las mdzad bud+d+ha thod phreng rtsal gyi sgos sgrub _gzhan rnams la/_zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng*/_rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng*/_dbang gi las mdzad pad+ma thod phreng*/_drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal gyi sgos sgrub ces kha bsgyur/_mchan/_rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos sde las byon pa'i dbang bskur bgyi ba ste/_de yang bsgrub bya lha'i rigs dang ngo bo/_sgrub byed lha sngags ting 'dzin gyi khyad par/_sgrub pa po gdul bya so so'i khams dbang bsam pa mos pa'i rjes su 'gro ba'i mchog thun gyi dngos grub ji ltar 'dod pa yid bzhin sgrub nus pas na 'jam dpal dpa' bo gcig sgrub las/_sngags pas yid bzhin nor bu ltar/_/'bad de kho na don byed do/__/zhes gsungs pa bzhin la de'i gnad kyang sngags la zhugs pa'i skyes bu des thabs shes khyad par can gyis zin pa'i sgo gsum gyi bya byed thams cad gnas skabs dang mthar thug gi phan bde'i sgo 'ba' zhig sgrub byed yin pa'i thabs stobs kyis byang chub kyi spyod pa rlabs po che skad cig gis yongs su rdzogs par 'gyur la/_khyad par rdo rje theg pa'i myur lam ni rdzas sngags ting 'dzin gyi nus pa thams cad dpung bsgril ba'i man ngag gi myur lam khyad par can yin pa'i dbang gis bskyed rdzogs la brtan pa thob pa'i rnal 'byor pas dmigs pa gtad pa tsam gyis las rab 'byams bde blag tu sgrub nus shing*/_de tsam du ma zad lha sngags dbyer med la som nyi med pa'i dad pa brtan po kho nas rtse gcig tu bsgrubs kyang grub 'bras mngon du 'byin nus pa la nam yang bslu ba med pa yid bzhin gyi nor bu rin po che dang chos mtshungs pas bka' gter man ngag rnams las/_las kyi tshogs rab 'byams sgrub pa'i sngags phyag rgya ting 'dzin gyi sgo du ma gsungs shing*/_de thams cad kyang zhi rgyas dbang drag mchog gi las dang lngar 'dus shing*/_de la'ang thun mong dang khyad par gyi sgrub tshul gnyis/_tshar gcod dang rjes 'dzin gyi yan lag gnyis/_phyi yi rdzas/_nang gi lus ngag yid gsum la brten pa'i dbye ba du ma yod pa las/_don du snying rje chen pos kun slong gi rgyu byas nas/_thabs shes khyad par can gyis zin pa'i sngags kyi dgongs spyod dang ldan pas las rtsom pa ni mchog thun gyi dngos grub myur bar sgrub byed du ches zab pas rig pa 'dzin pa rnams kyis gcig tu sgrub dgos pa ste/_las kyi tshogs de dag la'ang thun mong dang khyad par gyi las gnyis las/_sngags kyi las rab 'byams thams cad kyi phul du phyin pa'i bsgrub bya khyad par can mchog gi dngos grub ste/_de sgrub pa la'ang chos kun sems nyid gnyug ma phyag rgya chen po'i 'khor los rgyas thebs pa'i don gnas snang gnyis ka la 'char ba'i rig rtsal gyi dbang thob pas las 'dod dgu bsam pa tsam gyis sgrub nus pa rig 'dzin shrI seng ha gu ru rin po che sogs 'phags bod kyi grub pa'i skyes mchog rnams lta bu yin zhing*/_de dang rjes mthun gyi ting 'dzin dang bdud rtsi sman dang skye bdun sogs rdzas/_phyag rgya pad+ma can sogs grogs/_kun bzang yab yum gyi dgongs pa/_sangs rgyas dang byang chub sems kyi mtshan dang gzungs sngags la brten pas rang rang gi skal pa dang 'tsham par sgrub nus shing*/_khyad par bla ma'i mos gus lam byed 'di ni mchog gi dngos grub sgrub pa'i nye rgyu mdo sngags gsar rnying mkhas grub kun gyi yang yang bsngags shing tshad mas grub pa ltar rtsa gsum kun 'dus gu ru rin po che bud+d+ha thod phreng la brten nas mchog dngos sgrub pa ni ches zab pa'i mthar thug tu nges shing*/_de la yang dbang bskur sngon du 'gro dgos pa ma zad mtshan nyid dang ldan pa'i rdo rje slob dpon las dbang thob pa tsam gyis 'dod pa'i las sgrub par nus pas na/_las rab 'byams sgrub pa'i rjes gnang zhar byung tsam ma yin par dmigs bsal gyi las bzhi ka mchog dang lnga sgrub rung ba'i lnga sngags ting 'dzin gyi dbang bskur khyad par can 'di lta bu ni sngon chad ma byung ba'i gsang ba rmad du byung ba nyid de/_gu ru nyid kyi zhal nas/_dus gsum sangs rgyas kun gyi ni:_thugs rje'i rang bzhin mkhyen brtse'i sgo:_byin rlabs 'gro la 'jug pa'i phyir:_phrin las gnang ngo cog gi gzhi:_smin byed dbang 'di ched du bsngags:_zhes gsungs pa'i smin byed zab mo zhu ba'i don du maN+Dal phul/_bla ma dang 'dod dgu phrin las thams cad lhun gyis grub mdzad bud+d+ha thod phreng _zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng sogs so so'i skabs thob bsgyur/_mchan/_tha mi dad pa'i spyan sngar snyim pa me tog dang bcas pa'i thal mo sbyor la gsol ba 'debs 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_hoH_dkyil 'khor gtso bo rigs kun bdag:_thugs rje'i gter chen slob dpon gyis:_lhun grub bud+d+ha thod phreng _zhi mdzad badz+ra thod phreng sogs rigs so sor kha bsgyur/_mchan/_gi:_smin grol dbang mchog bstsal du gsol:_lan gsum/_skyabs sems tshogs bsags/_sdom bzung bcas phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i dbang rgyas pa'i skabs ltar bya/_de nas dbang gi gzhi 'god pa ye shes pa dbab pa la sgo gsum gyi gnad bcun te thugs dmigs 'di bzhin mdzod/_slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis khyed rang rnams kyi phung khams skye mched kyis mtshon pa'i snod bcud tha mal gyi snang zhen dbyings su sbyangs/_stong pa'i ngang las chos dbyings lhun rdzogs bde chen stug po bkod pa'i zhing khams phun sum tshogs pa'i dbus su glang pos _seng ge/_rta mchog_/rma bya/_shang shang gis btegs pa'i rin po che'i khri zhes bsgyur/_mchan/_btegs pa'i rin po che'i khri dang pad zla'i steng du khyed rang rnams skad cig gis oM yig _hU~M/_trA~M/_hrIH_AH_zhes sa bon lnga so sor bsgyur/_mchan/_yongs su gyur pa las de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku yi bdag nyid ma hA gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal sku mdog dkar gsal mchog tu zhi zhing 'dzum khro/_ser gsal mtshan dpe'i gzi brjid rgyas pa 'dzum khro/_dmar gsal gzhon chags lang tshos dgyes 'dzum khro/_ljang gsal rngams shing khros pa'i nyams bsgyur/_mchan/_sgeg pa'i nyams 'gyur can gyi mtshan dpe rab tu rgyas pa/_zhal gcig spyan gsum phyag g.yas pas 'khor lo dkar po thugs kar gtod cing g.yon des yu ba byas pa'i dril bu _rdo rje/_rin chen/_pad+ma/_sna tshogs rdo rje so sor bsgyur/_mchan/_'dzin te yum la 'khyud pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs shing dar dang rin po che'i rgyan chas yongs su rdzogs pa'i yum dbyings phyug ma dkar mo _yum mA ma ki sngon mo/_spyan ma ser mo/_gos dkar dmar mo/_dam tshig sgrol ma ljang gu/_zhes 'di yang rigs so sor kha bsgyur/_mchan/_'khor lo dang dril bu _rdo rje/_rin chen/_pad+ma/_sna tshogs rdo rje so sor bsgyur/_mchan/_'dzin pa dang gnyis med du mnyam par sbyor ba'i ye shes bde ba chen po'i gzi 'od nyi ma 'bum ltar rgyas pa'i klong du mchog gi las mdzad rtsa gsum rab 'byams spro bsdu'i sgyu 'phrul bsam mi khyab pa'i bdag nyid chen por gsal ba'i gnas gsum rdo rje gsum gyi yi ges mtshan pa dang*/_slob dpon dkyil 'khor gyi mnga' bdag ma hA gu ru bud+d+ha thod phreng _rdo rje/_rin chen/_pad+ma/_karma thod phreng zhes bsgyur/_mchan/_dngos su gsal ba'i mos gus drag tu bskyed pas/_bla ma'i thugs ka nas rdo rje'i ye shes 'gugs pa'i 'od zer lcags kyu'i rdul phran grangs med pa shar gyis 'phros/_chos dbyings rgyas par bkang ba'i sangs rgyas kyi zhing rab 'byams rnams dang*/_khyad par lho nub pad+ma 'od kyi gzhal yas khang chen po sgyu 'phrul bkod pa'i rol mo bsam mi khyab par snang ba'i bla ma sku gsum gyi lha tshogs rnams la phog_/thugs dam chen po'i dgongs pa bskul/_thugs rje chen po'i rtsal bskyed de skad cig gis nam mkha'i khyon gang bar spyan drangs nas/_khyed rang rnams la sib sib thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i nges shes bskyed cig_/ye shes 'bebs rdzas spos dang thod rnga'i dbyangs snyan rol mo gdung shugs kyi bskul la las byang gi spyan 'dren mthar/_oM AHhU~M bud+d+ha thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_dz+nyA na a be sha ya a aH_hU~M hU~M hU~M:_zhes drag tu brjod pas dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_de nas dbang dngos la/_sku gsung thugs ye shes rdo rje'i dbang bskur spyi dang*/_bye brag las bzhi mchog dang lnga so so'i dbang bskur ba gnyis las/_dang po ni/_thog mar snod bcud tha mal gyi zhen rtog sbyangs phyir sku bum pa'i dbang bskur ba la/_slob dpon gyi thugs ka'i 'od zer gyis nam mkha'i dbyings su til gyi gong bu ltar sad pa'i rgyal ba sras dang bcas pas rnam pa thams cad dang ldan pa'i cho 'phrul chen pos rin po che'i bum pa rdo rje bdud rtsi'i chus gang ba khyed rang rnams kyi spyi bor thogs te gtor blugs kyi phrin las mthar phyin par mos shig_/rnam bum spyi bor bzhag la/_oM:_bum pa bzang po yon tan kun gyi gter:_lha tshogs 'od zhu bdud rtsi'i bcud kyis gtams:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_bud+d+ha _badz+ra/_rat+na/_pad+ma/_karma thod phreng sku yi dbang thob shog_/mchan/_thod phreng sku yi dbang thob shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal _badz+ra rtsal/_rat+na/_pad+ma/_karma thod phreng rtsal/_mchan/_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_zhes dbang bskur bas bum pa'i chus lus thams cad gang*/_las dang nyon mongs pa'i dri ma dag_/chu'i lhag ma yar lud pa las rigs kyi bdag po rnam par snang mdzad _rigs so so la/_mi bskyod pa/_rin chen 'byung ldan/_snang ba mtha' yas/_don yod grub pas dbu brgyan/_mchan/_kyis dbur brgyan par gyur/_de ltar bum pa'i dbang bskur bas snod bcud phung khams skye mched gdan gsum sgyu 'phrul drwa ba'i lha tshogs gdod nas yin pa la yin par ngo shes pas gsal brtan dag gsum gyi snang stong sgyu ma lta bu'i ting nge 'dzin la goms par byos la snang ba thams cad lha sku phyag rgya'i rim pas gdul bya'i mos pa dang mthun par don gyis shig_/de nas ngag tha mal du zhen pa sbyang phyir gsung bzlas pa'i lung sbyin pa la/_slob dpon dang dkyil 'khor gyi lha tshogs gnyis su med pa'i thugs ka nas sngags kyi phreng ba 'phros/_zhal nas byung*/_khyed rang rnams lhar gsal ba'i zhal du zhugs/_thugs srog dwangs ma'i sa bon gyi mthar phreng ba ltar 'khod/_'od zer spro bsdus don gnyis sgrub par mos la bsnyen pa'i sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal _badz+ra/_rat+na/_pad+ma/_karma thod phreng rtsal so sor bsgyur/_mchan/_sarba sid+d+hi hU~M:_lan gsum/_slar yang 'od zer spro bsdus snang grags rig gsum lha sngags chos sku'i rol par shar bas don gnyis sgrub par mos la/_sgrub pa'i sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal _rigs so so'i skabs thob bsgyur/_mchan/_badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_lan gsum/_slar yang dkyil 'khor gyi lha yi thugs srog sngags las byung ba'i 'od zer lnga ldan 'ja' tshon lta bus snod bcud phyi nang kun tu khyab pas sgrib gnyis gzung 'dzin _rigs so so la/_'jigs pa brgyad sogs mi mthun kun zhi ba'i/_'byor pa drug sogs yon tan gyi dpal thams cad rgyas pa'i/_khams gsum brtan g.yo'i legs tshogs ma lus pa dbang du 'dus pa'i/_dgra bgegs bdud bzhi tshar gcod pa drag po'i phrin las lhun gyis grub pa'i sogs bsgyur/_mchan/_zhi/_nyams rtogs ye shes rgyas/_rlung sems dbang du 'dus/_gzung 'dzin bdud bzhi sgrol ba'i mchog gi phrin las lhun gyis grub pas don gnyis rdzogs par mos la las sbyor gyi sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_sgrub sngags sham bur/_oM sarba karma dz+nyA na sid+d+hi hU~M:_hU~M sarba shAn+tiM ku ru swA hA:_trA~M sarba puSh+TiM ku ru oM:_hrIHsarba wA shaM ku ru hoH_AHsarba mA ra ya phaTa?:_ces so sor bsgyur/_mchan/_lan gsum/_phreng ba mgrin par bzhag pas nus pa brtan par byas par mos mdzod/_AH_sgra yi snying po bsnyen sgrub phrin las kyi:_bzlas pa'i nus rdzogs sngags kyi phreng ba yis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_bud+d+ha _badz+ra/_rat+na/_pad+ma/_karma/_mchan/_thod phreng gsung gi dbang thob shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru bud+d+ha _rigs so sor bsgyur/_mchan/_thod phreng rtsal wAka a b+hi Shiny+tsa AH_'di ltar sgrar grags pa thams cad rdo rje'i gsung dbyangs gzhom med ye shes 'khor lo'i sprin grags stong brjod pa dang bral ba las sgra yi tshul bsam gyis mi khyab pas 'gro ba'i don gyis shig_/de nas yid tha mal du zhen pa sbyong ba'i slad du thugs 'od gsal gyi dgongs pa ngo sprad pa ni/_me long bstan la/_me long dwangs pa la gzugs brnyan sna tshogs su shar yang snang dus nyid nas dngos pos stong*/_stong bzhin du sna tshogs su snang ba ma 'gags pa bzhin/_lha sngags kyis mtshon pa'i 'khor 'das kyi chos thams cad rang sems stong pa'i rang rtsal du shar yang*/_shar dus nyid nas bden par ma grub/_ma grub bzhin du cir yang shar bas thams cad sku gsum 'du 'bral med pa zung 'jug 'od gsal 'khor yug gi dgongs par ngo shes par gyis shig_hU~M:_stong gsal rang rig 'dus ma byas pa'i don:_brda yis mtshon pa ye shes me long gis:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_bud+d+ha _rigs so sor bsgyur/_mchan/_thod phreng thugs kyi dbang thob shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru bud+d+ha _rigs so sor bsgyur/_mchan/_thod phreng rtsal tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_'di ltar rtog tshogs thams cad bud+d+ha _rigs so sor bsgyur/_mchan/_thod phreng rtsal gyi thugs ka dag 'od gsal zang thal kun khyab 'dus ma byas pa mnyam nyid chen po'i dgongs par la zlo bas 'bad med lhun gyis grub pa'i gzhan don rgya chen po gyis shig_/mthar yon tan dang phrin las yongs su rdzogs pa gtor ma la brten nas dbang bskur ba la 'dun pa 'di ltar mdzod/_gtor ma 'di nyid thams cad lhun grub mchog gi las mdzad bud+d+ha _rigs so sor bsgyur/_mchan/_thod phreng rtsal/_dbang chen sde bzhi/_sgo skyong dpa' bo mkha' 'gro dngos su gsal ba khyed rang gi spyi bor spyan drangs te sku yi gnas thams cad las byung ba'i 'od zer kha dog lnga ldan gyis sgo gsum la khyab pas byin rlabs ye shes chen po rgyud la bstsal bar mos mdzod/_dpal gyi gtor ma gnas gsum du bzhag la/_oM AHhU~M hrIH_gtor snod rang byung gzhal med khang chen por:_gtor ma'i ngo bo lha dang gnyis su med:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_bud+d+ha thod phreng ye shes dbang thob shog:_oM AHhU~M hrIHbadz+ra gu ru bud+d+ha _badz+ra sogs so sor bsgyur/_mchan/_thod phreng rtsal kA ya wAka tsit+ta dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hrIH_des khyed rang gi sgo gsum dang bud+d+ha _badz+ra/_rat+na/_pad+ma/_karma thod phreng rtsal zhes sbyar/_mchan/_thod phreng rtsal gyi sku gsung thugs gnyis su med par byin gyis brlabs shing dbang bskur ba dang*/_yon tan phrin las rgya mtsho'i dpal la don gnyis thams cad rtsol med du lhun gyis grub pas don byed par mos shig_/gnyis pa mchog gi las rab 'byams sgrub pa'i bdud rtsi mchog gi dkyil 'khor la brten nas dbang bskur ba la rgyud las/_bdud rtsi mchog ni mnyam pa'i dbyings/_/bdud rtsi'i don ni skye shi med/_/bdud rtsi'i gnas ni byang chub sems/_/bdud rtsi'i las ni rnam rtog sbyong*/_/bdag dpal tshogs shing 'gro don mdzad/_/sman gyi byin rlabs bsam mi khyab/_/ces gsungs pa ltar snod bcud gdan gsum sgyu 'phrul drwa ba snang stong chos kyi bdud rtsi ru gdod ma nyid nas gnas pa'i don/_rdzas kyi bdud rtsi lcags kyu lta bu dang sgron ma lnga rigs lnga rtsa brgyad yan lag stong sbyar sman gyi pho brang dkyil 'khor bdun dang sbyor thabs brgyad kyi lha sngags ting 'dzin gyis mngon du byas nas/_rtags kyi bdud rtsis phung khams zag bcas dug lnga ye shes kyi bdag nyid chen por sad nas/_don gyi bdud rtsi skye 'chi med pa gnyug ma khyab brdal gyi dgongs klong rig pa rtsal gyi dbang thob pas gzung 'dzin dbyings su zhi/_mkhyen brtse'i ye shes rgyas/_rlung sems dbang du 'dus/_dug gsum ru tra bsgral ba'i mchog gi dngos grub chen po mngon du byed pa'i dbang thob par mos shig_/sman gyi pho brang btegs la/_hU~M:_bkra shis mtshan ldan rdo rje'i ka pA la:_ye shes bdud rtsi'i bcud kyis rab tu gtams:_skal ldan rigs kyi bu la dbang bskur bas:_grol ba bzhi ldan phrin las mthar phyin shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru bud+d+ha thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_oM hU~M trA~M hrIHAH_mU~M lA~M mA~M pA~M tA~M:_badz+ra a mr-i ta hU~M hrIHThA:_sarba a b+hi Shiny+tsa mi:_sman gyi pho brang gnas gsum du bzhag_/de ltar bdud rtsi mchog gi dngos grub dam rdzas rmad du byung bas dbang bskur bas/_mdor na mthong bas sdig ltung dag:_dri tshor grib sel nyams chag bskang:_reg pas bde chen rgyud la 'char:_myong bas mngon sum ye shes skye:_'chang bas srung dang rgyas dbang bsgyur:_zhes sogs rgyas par gsungs pa ltar grol ba drug gi phrin las la mnga' dbang 'byor bas 'gro kun zung 'jug rdo rje'i dbyings su 'bad med du grol ba'i mchog gi phrin las rtag khyab lhun gyis grub pa'i las rab 'byams sgrub nus pa'i dbang thob par mos mdzod/_'pho zhing 'gyur ba'i srid las rnam grol ba/_/yon tan kun bdag mtshungs med chos kyi rje/_/rtag khyab phan bde lhun grub ye shes skur/_/byang chub mchog gi phrin las bkra shis shog_/de dag gis mchog _zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng rtsal/_rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng*/_dbang gi las mdzad pad+ma thod phreng*/_drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal zhes so sor bsgyur/_mchan/_gi las mdzad thams cad lhun grub bud+d+ha thod phreng rtsal gyi sgos sgrub kyi dbang bskur grub pa ste/_rtsa ba dang yan lag gi dam tshig gnang bkag spyi dang khyad par gu ru bud+d+ha _badz+ra/_rat+na/_pad+ma/_karma so sor bsgyur/_mchan/_thod phreng rtsal gyi lha sngags ting 'dzin la gtso bor brten pa'i mchog _zhi ba/_rgyas pa/_dbang*/_drag po'i phrin las zhes bsgyur/_mchan/_gi phrin las rab 'byams kyis don gnyis 'dod dgu sgrub pa'i g.yar dam bzhes pas dam tshig khas blang ba 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar sogs dang*/_gtang rag_/lus longs spyod 'bul ba/_dge bsngo rnams spyi ltar bya/_phrin las rjes kyi rim pa mthar dbyung bas dge legs su bya'o/__/srid zhi'i 'ji~Mgs meda~M mkhyena~M brtse~M'i nyi/_/don gnyis thams cad lhun grub mchog_/'oda~M zera~M 'bum bkra~M shisa~M pa'i dpa~Ml/_/dge mtshan sbrang rtsi'i bcud kyis 'byo~Mr/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi thams cad lhun grub bud+d+ha thod phreng rtsal gyi sgos sgrub kyi dbang bskur rab 'byams phrin las char 'bebs le tshan lnga pa 'od gsal rang byung thugs mchog rtsal gyis sbyar ba'o/__!__kun mkhyena~M zhi bsil bdud rtsi'i 'dzum dkar gyis/_/rab sgeg brtse~M chen ga pur dba~Mng po~M'i rdul/_/sim byed legs bris dpal gyis mi mtshon pa/_/mi bskyod rdo rje thod phreng rtsal gyis srungs/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i yan lag_/zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng rtsal gyi dbang bskur 'bog pa la/_spyi chings rigs bzhi ka la bud+d+ha thod phreng rtsal gyi dbang bskur la kha bsgyur so so'i steng mchan gyis gsal ba ltar la/_dmigs bsal gyi sgos chos zhi ba'i las kun sgrub byed bdud rtsi'i bum pa mgul chings dkar po can/_nang bcud so lnga'i rdzas kyis gtams pa dkyil 'khor dbus su many+dzi'i la bkod/_de'i mdun du rnam rgyal bum pa bsham/_rnam bum bsgrubs zin pa'i rjes/_rdo rje thod phreng gzhung gi zhi ba'i bum pa sgrub pa ni/_oM swa b+hA wa bi shud+d+haHsarba d+harma swa b+hA wa bi shud+d+ho\u0f85haMH_stong pa'i ngang las pad zla'i gdan gyi steng :_b+h+rU~M yig yongs gyur rin chen bum pa bzang:_bdud rtsi'i bcud kyis yongs su gang ba'i dbus:_sna tshogs pad+ma 'dab bzhi'i lte ba ru:_seng ges btegs pa'i rin chen mdzes khri dang:_thabs shes zung 'jug nyi zla'i gdan gyi steng:_hU~M yig yongs gyur rdo rje thod phreng rtsal:_sku mdog mthing gsal zhi 'dzum sgeg pa'i nyams:_phyag g.yas rdo rje rtse lnga thugs kar gtod:_g.yos pas de yis yu ba byas pa yi:_rigs kyi dril bu dkur brten yum la 'khyud:_rus pa'i phyag rgya drug gis rab tu spras:_dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs:_yum mchog rdo rje dril bu bsnams pa 'khril:_rig 'dzin bla ma bye ba'i sprin phung 'phro:_'dab bzhir dbang chen rta mchog rigs bzhi las:_rab 'byams yi dam zhi khro'i phyag rgyar shar:_sgo bzhir rig 'dzin dpa' bo yab yum la:_gnas gsum mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyis bskor:_kun kyang spyi mgrin snying gar oM AHhU~M:_sku gsung thugs kyi rdo rjes rgyas gdab cing:_ye shes dbang bskur rigs kyi cod pan 'chang:_thugs ka'i 'od kyis lha tshogs spyan drangs gyur:_hU~M hrIH_rang rig lhun mnyam mtha' dbus med pa'i dkyil:_ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul 'chang ba:_bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i skur ston pa:_rtsal snang dbyings nas rol zhing gshegs su gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sarba dz+nyA na maN+Da la badz+ra sa ma ya dzaH_hU~M hrIH_rang snang dam tshig sems dpa'i dkyil 'khor du:_rig rtsal dbyings nas spyan drangs ye shes lha:_chu la chu bzhag sgyu ma ji bzhin du:_gnyis med brtan bzhugs dbang dang dngos grub stsol:_badz+ra dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hU~M hrIH_rig stong gdod nas skye med chos sku'i dbyings:_ye shes rang rtsal gzugs sku'i rnam rnam par shar:_rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:_mi phyed gus pas brda yis phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_oM AHhU~M:_dngos su 'byor bshams yid kyis mngon sprul pa'i:_phyi nang gsang ba rmad byung mchod pa'i sprin:_dkyil 'khor lha tshogs thugs dam bskang phyir 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub char ltar phob:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_ma hA su kha dz+nyA na pU dza hoH_ma hA sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra pU dza kha kha khA hi khA hi:_hU~M hrIH_ma bcos spros bral chos sku'i ngang nyid las:_longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sprin phung 'phro:_thugs rjes 'gro 'dul dkyil 'khor lha tshogs la:_gus pas bstod do mchog thun dngos grub stsol:_gzungs thag blangs te/_rang gi thugs nas sngags kyi 'od zer 'phros:_bum pa'i lha tshogs thugs dam rgyud bskul bas:_'od zer dkar po mkha' khyab kun tu 'phros:_'phags pa mchod cing 'gro ba'i mi mthun sbyangs:_tshur 'dus rtsa gsum rgyal ba rab 'byams dang:_gsang sngags rigs sngags gzungs sngags byin rlabs bcud:_'od dkar bdud rtsi'i rnam par spyan drangs nas:_bum pa'i lha yi thugs kar sa bon mthar:_sngags kyi phreng bas mtshan la gnyis med thim:_de las bdud rtsi'i chu rgyun rab tu bab:_bum bcud la thim mthong tshor myong reg kun:_mi mthun phyogs kun zhi ba'i nus ldan gyur:_oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_hU~M sarba pA paM kle sha sarba b+ha ya sarba shAn+tiM ku ru swA hA:_zhes sgrub sngags la las sngags sbyar bas sgrub la bum lha 'od zhu rnam bum dang chabs cig tu bya/_dbang bskur kyang bud+d+ha thod phreng dkyus bzhin la/_lo rgyus kyi khyad par/_zhi ba mchog gi phrin las sangs rgyas sras dang bcas pas zhi bsil bdud rtsi'i chos kyis 'gro kun srid dang ngan 'gro'i g.yang sa las bskyabs te phan bde'i dpal la 'god pa dang*/_sems dpa' mchog rnams kyis byams dang snying rje'i go cha lhur bzhes pas nyams thag sdug bsngal can gyi sems can sgrol zhing dbug dbyung ba 'phags pa 'jig rten dbang phyug gis phyag sor 'o rgyun gyis yi dwags kyi bkres skom sel ba/_dzam gling gi tshong pa srin gling las sgrol ba sogs dang*/_thun mong gi zhi ba'i las 'jig rten dbang phyug gi rigs sngags kyi nus pas dge slong ma dpal mo klu gdon gyi snyun las grol ba dang*/_grub thob thang stong rgyal pos bod yul lha sa/_sa skya/_khams me nyag rnams su nad mug mtshon gyi bskal pa zhi bar mdzad pas mtshon sems dpa' chen po rnams kyis g.yar dam gyi go cha chen po lhur bzhes 'os pa ste/_de yang gdul dka' dmu rgod kyi 'gro ba skyob pa la sangs rgyas kun las thugs rje dang phrin las khyad par 'phags pa gu ru rdo rje thod phreng gi lha sngags la brten pa ches zab myur byin rlabs dang ldan pa'i dbang bskur/_sogs dkyus la 'jug_/mtha' rten/_gnyis pa zhi ba'i las rab 'byams sgrub pa'i dag byed bkra shis dge ba khrus kyi bum pas dbang bskur ba la/_phyi rin chen bum pa bdud rtsis gang ba 'di nyid nang du gu ru rdo rje thod phreng rtsal gtso 'khor ye shes 'od zer gyi snang bas srid zhi'i rgud pa kun sel gyi sku las byung ba'i dag byed ye shes bdud rtsi'i dbang bskur zhing khrus bgyis pas nad gdon bar chad 'jigs brgyad sogs mi mthun rgud pa'i tshogs thams cad ming med du zhi bar byed nus pa'i phrin las rab 'byams kyi dbang thob par mos shig_/zhi byed bum pa thogs la/_bkra shis mtshan ldan rdo rje'i ka la shar:_dag byed bdud rtsi'i rgyun gyis rab tu gtams:_skal ldan slob mar dbang bskur khrus bgyis pas:_mi mthun 'gal rkyen mtha' dag zhi bar shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru badz+ra thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shrI ye hU~M:_zhes brjod de bum chu 'thung zhing khrus kyang bya/_grib sel sngags kyang ci rigs bzla:_zhes gsungs pas/_rnam sme/_phyag rdor ngan song kun sbyong*/_bdud rtsi 'khyil ba'i gzungs ring thung dang*/_khyad par rdor sems yig brgya dang*/_oM e ho shud+d+he shud+d+he:_ya~M ho shud+d+he shud+d+he:_ba~M ho shud+d+he shud+d+he:_la~M ho shud+d+he shud+d+he:_ra~M ho shud+d+he shud+d+he:_a A swA hA:_chags nyams dang rtog sgrib thams cad shIMn+ta ku ru swA hA:_zhes khrus bdun gyi rim pa sbyar/_dmigs bsal nad pa sogs la dbang 'di'i mtha' rten du'am/_sger du bkru byabs srung ba'i cho ga sbyor kyang rung bar mngon pas 'dod na rdo rje rnam 'joms kyi khrus lha sngags kha bsgyur gyis rung bar sems so/__/de ltar dag byed bdud rtsi'i bum pa'i ye shes kyi chu rgyun gyis khrus byas shing dbang bskur bas zhi ba'i phrin las rab 'byams thogs med du 'grub nas gnas skabs dang mthar thug gi srid zhi'i rgud pa'i tshogs thams cad zhi bar byed pa'i las rab 'byams kyi sgo nas don gnyis 'bad med du sgrub nus pa'i byin rlabs dang dngos grub la dbang thob par mos mdzod/_'jigs pa brgyad sogs phyi nang nyer 'tshe'i tshogs/_/las nyon sgrib skyed blun sems ngan pa'i cha/_/bdud bzhi'i 'gyur ba skyed byed 'gro ba'i rgud/_/ming med zhi ba'i las kyi bkra shis shog_/de dag gi zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng sogs nas dam tshig khas blang*/_gtang rag sogs dbang dang las byang gi mjug chog bcas bud+d+ha thod phreng ltar bya ba'o/__/rgud pas 'ji~Mgs meda~M zhi dbyings mkhar/_/mkhyena~M brtse~M'i sprin dkar 'dzum 'oda~M zera~M/_/srid zhi'i dbyings khyab bkra~M shisa~M dpa~Ml/_/dge legs 'dod dgu'i 'byo~Mr pas mdzes/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi zhi ba'i las mdzad rdo rje thod phreng rtsal gyi sgos sgrub kyi dbang chog zhi byed bdud rtsi'i sprin phrin le tshan drug pa o rgyan don kun grub pas sbyar ba'o/__!__ye shes snang bas rtag 'khyud 'ja~Mm pa'i dpa~Ml/_/bstan 'gror kun tu dga'a~M ba'i~M bshe~Ms gnyena~M tshul/_/'oda~M gsa~Ml klong nas sprula~M pa'i~M rdo~M rje~M'i gzugs/_/rin chen nyi ma rat+na thod phreng gus/_/rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal gyi sgos sgrub kyi khyad par mtshan ldan b+han+d+ha gser mdog rgyas pa'i las la 'os pa dri bzang dang sman snas byug_/dwangs ma lnga sogs tshe rdzas/_tshe ring 'byor ldan bkra shis pa'i khyim dang skyes pa pho mo'i lag nas byung ba'i rin chen dar zab 'bru sman dkar mngar gyi zas dang bdud rtsi chos sman gyis bkang ba dang*/_gzhung mthun bsnyen sgrub las sngags spel tshig can dang nam mkha' mdzod kyi sngags byang gser gyis bris pa'i gzungs bsgril kyang bzhag na legs par sems so/__/b+han+d+ha de nyid dar snas dril zhing dkyil 'khor gyi dbus su brtan por bzhugs su gsol/_sbyangs khrus legs par byas la/_bdag mdun bum pa bcas bsgrubs zin pa'i rjes/_rten la bsang chus bran te/_oM swa b+hA wa bi shud+d+haHsarba d+harma swa b+hA bi shud+d+ho \u0f85haM:_stong pa'i ngang las rang gi mdun gyi gzhir:_yid 'phrog mchod sprin rgya mtsho'i bkod pa dang:_srid zhi'i 'byor tshogs nam mkha' mdzod kyi dbus:_nor bu'i gzhal med khang chen mtshan nyid rdzogs:_lte bar 'dod 'byung ye shes ka pA la:_yangs shing rgya che gnod sbyin gter 'chang che'i:_bum pa bzang der 'dod dgu'i bcud kyis gtams:_snang stong 'ja' zer thig le 'khrigs pa'i dbus:_rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal:_gser mdog brjid chags shin tu sgeg pa'i nyams:_phyag yas yid bzhin nor bu thugs kar gtod:_g.yos pas nor bus yu ba byas pa yi:_rigs kyi dril bu dkur brten yum la 'khyud:_dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs:_yum mchog rin chen dril bu bsnams pa 'khril:_rig 'dzin bla ma bye ba'i sprin phung 'phro:_phyogs bzhir nang du rta mchog rigs bzhi las:_rab 'byams yi dam zhi khro'i phyag rgyar shar:_sgo bzhir rig 'dzin dpa' bo yab yum la:_gnas gsum mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyis bskor:_kun kyang spyi mgrin snying gar oM AHhU~M:_sku gsung thugs kyi rdo rjes rgyas gdab cing:_ye shes dbang bskur rigs kyi cod pan 'chang:_thugs ka'i 'od kyis lha tshogs spyan drangs gyur:_hU~M hrIH_rang rig lhun mnyam mtha' dbus med pa'i dkyil:_ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul 'chang ba:_bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i skur ston pa:_rtsal snang dbyings nas rol zhing gshegs su gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sarba dz+nyA na maN+Da la badz+ra sa ma ya dzaH_hU~M hrIH_rang snang dam tshig sems dpa'i dkyil 'khor du:_rig rtsal dbyings nas spyan drangs ye shes lha:_chu la chu bzhag sgyu ma ji bzhin du:_gnyis med brtan bzhugs dbang dang dngos grub stsol:_badz+ra dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hU~M hrIH_rig stong gdod nas skye med chos sku'i dbyings:_ye shes rang rtsal gzugs sku'i rnam par shar:_rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:_mi phyed gus pas brda yis phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_oM AHhU~M:_dngos su 'byor bshams yid kyis mngon sprul pa'i:_phyi nang gsang ba rmad byung mchod pa'i sprin:_dkyil 'khor lha tshogs thugs dam bskang phyir 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub char ltar phob:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_ma hA su kha dz+nyA na pU dza hoH_ma hA sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra pU dza kha kha khA hi khA hi:_hU~M hrIH_ma bcos spros bral chos sku'i ngang nyid las:_longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sprin phung 'phro:_thugs rjes 'gro 'dul dkyil 'khor lha tshogs la:_gus pas bstod do mchog thun dngos grub stsol:_zhes pas mdun rten lhar bskyed la/_rang gi thugs nas sngags kyi 'od zer 'phros:_thod pa'i lha tshogs thugs dam rgyud bskul bas:_gser mdog 'od kyis 'khor 'das khams kun khyab:_'phags pa mchod cing 'gro kun legs tshogs spel:_tshur 'dus rtsa gsum rgyal ba rab 'byams dang:_'khor 'das legs tshogs ye shes yon tan kun:_gser mdog bdud rtsi'i rnam par spyan drangs nas:_thod pa'i lha yi thugs kar sa bon mthar:_sngags kyi phreng bas mtshan par gnyis med thim:_'khor 'das dngos grub kun gyi dbyig tu bsam:_oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_trA~M sarba lo ka dz+nyA na A yur puN+ye puSh+TiM ku ru oM:_zhes ji ltar rigs pa bzlas mthar/_phyi sgrub las byang ltar tshogs dang bskang bshags rgyas par phul la/_bdag mdun rnams kyi thugs ka nas 'od zer nyi ma bye ba'i gzi brjid can 'phros phyogs bcu'i zhing khams rab 'byams rnams su khyab/_'khor 'das lam gsum gyi tshe bsod dpal 'byor phywa g.yang longs spyod thams cad bkra shis rdzas rtags 'ja' zer thig le la sogs pa'i rnam par spyan drangs/_bdag mdun rten rdzas rnams la thim pas 'dod rgu'i dngos grub yid bzhin du 'grub par bsam la/_mda' dar g.yab ste/_skabs 'dir cung zad spros pa dang 'brel na lha btsun chen po nam mkha' 'jigs med kyi dag snang g.yang 'gugs me tog char bsil sbyar yang rung zhing*/_dbang bskur tsam la gter gzhung dngos ni/_trA~M:_dgos 'byung rin chen gter gyi pho brang nas:_rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal:_rab 'byams rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs rnams kun:_mos shing gdung bas thugs dam rgyud bskul na:_ye shes yon tan gzi brjid tshad med pa'i:_'od zer pho nya srid zhi'i khams kun spros:_snod kyi phywa dang bcud kyi dge mtshan g.yang:_tshe bsod dpal 'byor 'dod dgu'i legs tshogs kun:_'dir bsdus sgrub pa'i rdzas la byin chen phob:_rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa sogs:_mthong thos dran reg gdul bya'i tshogs rnams kyi:_'dod dgu'i bsam pa yid bzhin 'grub mdzad gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_trA~M sarba lo ka dz+nyA na A yur puN+ye puSh+TiM ku ru oM:_rat+na ka pA la ba su sid+d+hi sdus sdus rat+na sid+d+hi sa ma ya s+t+waM:_A yur puN+ye dz+nyA na sarba sid+d+hi pha la hoH_zhes dngos grub rten rdzas rnams la bstim/_ye d+harma'i sngags kyis brtan par byas la me tog 'thor/_dbang bskur skabs lo rgyus/_de yang rgyas pa'i las rab 'byams ni rig pa 'dzin pa dang rgyal sras byang chub sems dpa'i spyod pa rgya mtsho lta bu'i gzhi ma nor ba ste/_rgyas pa mchog gi las sngags kyi rnal 'byor pa lta dgongs kyi gding thob pas rtsa brgyad stong sbyar bdud rtsi sman gyi sbyor ba dkyil 'khor bdun dang sbyor thabs brgyad kyi lha sngags ting nge 'dzin gyis snod bcud he ru ka'i zhing du bsgyur te bde chen ye shes mkha' khyab tu spel ba dang*/_byang chub sems dpa' chen po rnams kyis nam mkha' mdzod kyi yo byad la dbang bsgyur bas mchod sbyin zad mi shes pa'i thabs mkhas kyis bsod nams kyi tshogs yongs su rdzogs pas sangs rgyas kyi sa yi yon tan rgya mtsho lta bu la myur du sbyor zhing*/_skye dgu rnams phongs pa las sgrol ba sogs dgos pa'i khyad par du mas 'phags pa'i phyir de bzhin gshegs pas kyang pha rol tu phyin pa thams cad kyi thog mar sbyin pa'i gtam mdzad/_rgyas pa'i las thun mong ba/_'phags pa klu sgrub kyis gser 'gyur gyi sbyor bas na len+d+ra'i gtsug lag du dge 'dun la lo mang por 'tsho ba sbyar ba dang*/_slob dpon chen pos bsam yas mal gro'i klu la bka' bsgos nas mnga' bdag rgyal po'i bang mdzod thams cad gser gyis bkang nas gtsug lag bzhengs pa dang*/_dge 'dun gyi sde gnyis btsugs pa sogs gnas skabs dang mthar thug gi dgos pa du ma dang ldan zhing*/_gzhan yang rigs brgyud tshe dpal shes rab longs spyod sogs rgyas pa'i las thams cad mi chos kyi gzhi dang lha chos kyi rgyan du gyur pas/_de dag sgrub pa'i thabs spyi dang bye brag ches mang yang gu ru yid bzhin nor bu rat+na thod phreng la brten pa ni thugs rje myur zhing byin rlabs kyi tshan kha che ba mchog thun cig car du sgrub pa'i dbang bskur bgyi ba sogs dkyus ltar dang mtha' rten la/_gnyis pa rgyas pa'i las rab 'byams sgrub pa 'dod 'byung rat+na'i ka pA la'i rten rdzas kyi dbang bskur ba la/_gong gsal g.yang 'gugs sngon du 'gro bas/_phyi 'dod dgu kun 'byung ye shes kyi ka pA la mtshan nyid dang ldan pa la/_nang du gu ru rat+na thod phreng rtsal gtso 'khor yongs rdzogs srid zhi'i dpal 'byor phywa g.yang longs spyod kyi char 'bebs bzhin bzhugs pa spyi bor spyan drangs shing dbang bskur bas/_lha tshogs rnams kyi sku las byung ba'i 'od zer gyis sgo gsum la reg pas thogs med nas bsags pa'i dbul phongs ser sna'i rgyu 'bras kyi sgrib pa thams cad sbyangs/_tshe bsod dpal dang rlung rta'i stobs bskyed de 'byor ba drug dang tshogs gnyis kyi mthu byin rin chen nam mkha' mdzod kyi gter la dbang thob par mos shig_/b+han+d+ha spyi bor bzhag la/_trA~M:_bkra shis mtshan ldan rdo rje'i ka pA lar:_tshe bsod dpal 'byor ye shes bcud kyis gtams:_skal ldan rigs kyi bu la sbyin pa yis:_mthun rkyen dngos grub legs tshogs rgyas par shog:_oM AHhU~M badz+ra gu ru rat+na thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_trA~M sarba lo ka dz+nyA na A yur puN+ye puSh+TiM ku ru oM:_gnas gsum du bzhag_/de ltar 'dod dgu kun 'byung dngos grub mi zad pa'i dbyig mtshan ldan bde skyong gi nor bu'i dbang bskur bas rgyas pa'i phrin las rab 'byams thogs med du 'grub nas gnas skabs dang mthar thug gi dpal 'byor legs pa'i tshogs rab 'byams yid bzhin du grub nas bstan 'gro'i don dpag tu med pa rtsol med du sgrub pa'i byin rlabs dngos grub kyi dbang thob par mos mdzod/_'byor ba drug ldan nor bu'i gter la spyod/_/srid dang zhi ba'i legs tshogs gong du 'phel/_/don gnyis phun tshogs ye shes 'byor pa'i dpal/_/lhun grub mthar phyin phrin las bkra shis shog_/de dag gis rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal gyi sogs dbang dang*/_las byang gi tshogs la rol zhing lhag ma btang ba sogs mthar dbyung ngo*/__/'ji~Mgs meda~M tshogs gnyis gzi byin dang*/_/rtag 'grogs mkhyena~M brtse~M'i 'oda~M stong can/_/mi zad 'dod dgu'i zera~M bkra~M bas/_/rab shisa~M 'dab stong dpa~Ml brgyas 'byo~Mr/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi rgyas pa'i las mdzad rat+na thod phreng rtsal gyi sgos sgrub kyi dbang chog 'dod 'byung nor bu'i snye ma le tshan bdun pa 'od gsal rang byung lhun grub rtsal gyis sbyar ba'o/__!__'pho med bde chen rdo rje'i nyin mor byed/_/rtag tu bri gang bral ba'i 'dzum zer gyis/_/srid zhi brtan g.yo'i dpal kun sdud mdzad pa/_/gar dbang pad+ma thod phreng dgyes pas skyongs/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi dbang mdzad pad+ma thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba'i dbang la/_bdag mdun bum pa bcas bsgrubs zin pa'i rjes su dbang gi sbyin sreg grub na legs pas de'i tshul ni/_tshong 'dus chen po dang*/_smad 'tshong nyal po byas pa'i sa la stegs bu dmar po 'dom gang ba bcos/_zangs las byas pa'i dbang gi thab khru gang ba lte ba pad+ma dmar po 'dab bzhi dbus su ut+pal dmar pos mtshan pa/_kha khyer sor bzhi pa la me ri mu ran la lcags kyu dang me tog dmar po spel ba mtshan nyid dang ldan par bri ba'am yang na 'bru dmar gyi tshom bu lha grangs bkod pas kyang rung la/_seng ldeng ngam/_'o se/_mdzo mo shing sogs kyis zla gam du brtsegs/_de dang nye bar rang gi mdun du dgang blugs kha sbyar ba/_rdor dril/_bsang chu me tog gi snod sogs dang*/_g.yas su sman gtor rak+ta tshogs kyi yo byad/_g.yon du til mar gyi mar khu/_las mthun yam shing*/_gar chang dang lan tshwa dmar po sbags pa'i zas sna dkar dmar la du 'bru sman rin chen dar zab glang sna me tog bcas dmar po'i rigs dang*/_mngar skyur gyi ro can gtso bor bya/_nub kyi phyogs su kha bltas la pad+ma'i skyil krung gis 'khod de/_rdor dril byin brlabs ni/_oM ma hA badz+ra hU~M/_zhes pas rdo rje snying gar gsor/_oM badz+ra gaN+De AHsa dril bu dkur brten/_oM sarba ta thA ga ta ma hA a nu rA ga Na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85haM gis rdor dril bsnol ba'i 'khyud rgya dang bcas dam tshig gsum bzung*/_gnyis pa dngos gzhi la/_thog mar mchod sreg gi rdzas rnams la bsang chu 'thor zhing*/_ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las bde chen gyi:_rnam rol mchod dang bsreg bya'i rdzas:_ye shes bdud rtsi 'dod yon sprin:_cir yang 'char zhing 'byung bar gyur:_oM AHhU~M:_lan bdun dang*/_spro na nam mkha' mdzod kyi sngags rgyas kyang brlab cing spel/_thal mo sbyar ba'i bar du dpal 'bar thogs la thab la g.yon du bskor zhing*/_oM ag+ne dz+wa la raM/_zhes lan gsum gyis me sbar/_hU~M hU~M hU~M:_zhes rlung g.yab kyis g.yab/_blugs gzar gyis mar khu'i thig pas kyang gso/_ku sha'i 'thor g.yab kyis thab la bsang chu 'thor zhing*/_rta sngags kyis bsang*/_swa b+hA wa'i sngags kyis stong par sbyang*/_stong pa'i ngang las dbang gi thab khung ni:_zla gam 'od dmar rab tu 'khrugs pa'i nang:_dbang gi me dpung rjes chags snang ba 'bar:_de dbus b+h+rU~M las pad+ma'i gzhal yas khang:_mtshan nyid yongs rdzogs ngo mtshar bkod pas mdzes:_lte bar rma byas btegs pa'i rin chen khrir:_thabs shes zung 'jug nyi zla'i gdan gyi steng:_hrIHyig yongs gyur pad+ma thod phreng rtsal:_dmar gsal sgeg cing shin tu chags pa'i nyams:_zhal gcig phyag gnyis spyan gsum gzi 'od 'bar:_phyag g.yas pad+ma dmar po thugs kar gtod:_g.yon pas pad+mas yu ba byas pa yi:_rigs kyi dril bu dkur brten yum la 'khyud:_rus pa'i phyag rgya drug gis rab tu spras:_dar dang rin chen rgyan rdzogs skyil krung bzhugs:_yum mchog pad+ma dril bu bsnams pas 'khril:_rig 'dzin bla ma bye ba'i sprin phung 'phro:_'dab bzhir dbang chen rta mchog rigs bzhi las:_rab 'byams yi dam zhi khro'i phyag rgyar shar:_sgo bzhir rig 'dzin dpa' bo yab yum la:_gnas gsum mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs kyis bskor:_kun kyang spyi mgrin snying gar oM AHhU~M:_sku gsung thugs kyi rdo rjes rgyas gdab cing:_ye shes dbang bskur rigs kyi cod pan 'chang:_thugs ka'i 'od kyis lha tshogs spyan drangs gyur:_hU~M hrIH_rang rig lhun mnyam mtha' dbus med pa'i dkyil:_ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul 'chang ba:_bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i skur ston pa:_rtsal snang dbyings nas rol zhing gshegs su gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sarba dz+nyA na maN+Da la badz+ra sa ma ya dzaH_hU~M hrIH_rang snang dam tshig sems dpa'i dkyil 'khor du:_rig rtsal dbyings nas spyan drangs ye shes lha:_chu la chu bzhag sgyu ma ji bzhin du:_gnyis med brtan bzhugs dbang dang dngos grub stsol:_badz+ra dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha lhan:_dgang blugs thogs te/_hrIH_dgang blugs thabs shes zung 'jug mnyam sbyor ba:_lha rnams zhal gyi ngo bor rnam dag las:_zag med bdud rtsi'i char chen phab pa yis:_pad+ma thod phreng yab yum dkyil 'khor pa:_dgyes tshims sku dang sbyor mtshams las byung ba'i:_'od zer dmar pos 'khor 'das khams kun khyab:_rab 'byams dbang gi phrin las yongs rdzogs shing:_rang bzhin don gnyis lhun gyis grub par gyur:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_lan bdun mthar/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_khams gsum snod bcud rlung sems snang ba legs pa'i yon tan thams cad wA shaM ku ru hoH_zhes sbyar ba lan gsum du 'bul/_hU~M hrIH_rig stong gdod nas skye med chos sku'i dbyings:_ye shes rang rtsal gzugs sku'i rnam par shar:_rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:_mi phyed gus pas brda yis phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_oM AHhU~M:_dngos su 'byor bshams yid kyis mngon sprul pa'i:_phyi nang gsang ba rmad byung mchod pa'i sprin:_dkyil 'khor lha tshogs thugs dam bskang phyir 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub char ltar phob:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_ma hA su kha dz+nyA na pU dza hoH_ma hA sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra pU dza kha kha khA hi khA hi:_hU~M hrIH_ma bcos spros bral chos sku'i ngang nyid las:_longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sprin phung 'phro:_thugs rjes 'gro 'dul dkyil 'khor lha tshogs la:_gus pas bstod do mchog thun dngos grub stsol:_de nas rdzas rnams khu ba'i rang bzhin can rnams zhal dang*/_yam shing 'od kyi dkyil 'khor/_'bru sman sogs phyag gis mtshon par phul bar mos te lag gis bzung du btub pa rnams g.yas pa'i mtheb srin sbyar ba pad+ma'i mchog sbyin gyi tshul dang*/_de las gzhan pa rnams blugs gzar gyis 'bul zhing*/_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_lan bdun mthar spel tshig_/khams gsum snod bcud rlung sems snang ba legs pa'i yon tan thams cad wA shaM ku ru hoH_zhes btags te de lta bu'i mar khu nyer gcig dang*/_yam shing de mtshungs phul/_khyad par dbang gi rdzas la lha sngags kyi mtshams su spel tshig btags pa la grangs bzung*/_de rnams kyi tshe thab kyi lha tshogs rnams kyi 'od zer dmar po pad+ma rA ga'i mdangs can lcags kyus rnam pas dbang gi las thams cad rtsol med du sgrub par bsam la dmigs pa'i gsal snang la rtse gcig tu sems 'dzin pa ni rno la ngar gyis gdab pa bzhin no/__/grangs rdzogs pa'i tshe spro na/_oM badz+ra was+t+ra ye swA hAs las mthun gos zung dang*/_oM badz+ra tam+bu lA ye swA hAso rtsi 'bul/_spro na tshogs mchod kyang 'bul/_gshegs skyems lan bdun sngar ltar dang*/_gtang rag gi mchod bstod sngon du 'gro bas/_oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_gu ru d+he wa DA ki nI kA ya wAka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la hoHsa dngos grub blang*/_yi ge brgya pas nongs pa bshags/_dzaHhU~M ba~MhoHsa thab kyi ye shes pa rang gi lte ba'i gtum mo la thim par bsam zhing*/_bsngo smon dang shis pa brjod/_thal ba 'bab chu chen po'am:_nub phyogs ri rtser rlung la bskur:_des ni rab 'byams dbang gi las:_myur du 'grub cing mthar phyin 'gyur:_zhes gsungs so/__/dbang bskur la lo rgyus kyi khyad par/_de yang zhi rgyas dbang mchog dang drag po'i phrin las thams cad kyi rtsa ba ni zab pa dbang gi las nyid yin te/_mchog gi dbang sdud rgyal dang rgyal ba'i sras po rnams kyi thugs snying rje chen po'i khyab brdal mu med kyi ting nge 'dzin gyis 'jig rten yid can mtha' dag dbang du bsdus pas mngon mtho nges legs kyi dpal la sbyor ba dang*/_slob ma dbang rab mos gus kyis grol ba rnams kyis bla ma'i thugs rdo rje'i ye shes kyi byin rlabs dbang du byas nas rtogs grol dus mnyam du 'byung ba dang*/_rnal 'byor pa lta dgongs can gyis las kyi phyag rgya dbang du byas te lhan skyes ye shes kyi rtogs pas rlung sems dbu mar sdud pa dang*/_thun mong dbang gi phrin las slob dpon sangs rgyas gnyis pas has po ri nas bod kyi lha srin che dgu dbang du bsdus nas bsam yas kyi gtsug lag khang bzhengs pa'i 'bangs su bkol ba dang*/_khro phu lo tsA bas rgya gar gyi paN+Di ta 'bum phrag gsum pa dbang du bsdus te bod du gdan drangs pa sogs phan bde'i phrin las thams cad kyi rtsa ba dbang gi las sbyor yin zhing*/_de yang lha sngags gzhan las kyang gsung pad+ma'i rigs kyi lha la brten pas dngos grub myur bar bsngags pas/_gar dbang thugs rje chen po/_dbang chen rta mchog rol pa sogs gnyis med gnyis su snang ba'i ye shes phyag rgya'i cho 'phrul du bkod pas de nyid rigs brgya'i khyab bdag pad+ma thod phreng rtsal du bzhengs pa'i sku sngags la brten pa'i dbang gi las ni myur zhing tshan che bas man ngag de'i dbang bskur bgyi ba la sogs dkyus ltar dang*/_gnyis pa dbang gi las rab 'byams sgrub pa'i rno 'don me yi las kyi dbang bskur ba la/_dbang gi las mdzad pad+ma thod phreng yab yum gyi ngo bo thabs shes dgang blugs kyi phyag rgya 'di gtad pas/_dbang byed kyi thab 'dir mdun bskyed dkyil 'khor gyi lha tshogs spyan drangs te sreg blug gi mchod pa phul bas thugs dam bskul nas rab 'byams dbang gi las yid bzhin du mdzad par mos mdzod/_ces mtshams sbyar te rgyas par spro na sngar ltar dbang gi sbyin sreg 'bul du gzhug_/bsdu na dgang blugs tsam gtad kyang rung bar gsungs pas de ltar na/_dgang blugs kyi phyag rgya 'di gtad pas dbang gi las rab 'byams thogs med du sgrub nus par mos mdzod/_ces byas la/_hrIH_pad+ma thod phreng yab yum ngo bo nyid:_thabs shes zung 'jug dgang blugs 'di gtad pas:_lha rnams zhal gyur sreg blugs las sbyor gyis:_rab 'byams dbang gi phrin las yongs rdzogs shog:_oM AHhU~M ma hA gu ru pad+ma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_hrIHsarba wA shaM ku ru hoH_dbang gi las rab 'byams thogs med du sgrub phyir bde stong gnyis med dgang blugs gtad cing rno myur byin za'i las sgrub par rjes su gnang bas khams gsum skye 'gro mos pa bzhis dbang du byas shing mthar thug rlung sems d+hu ti'i dbyings su sdud pas don gnyis lhun gyis grub pa'i las la dbang thob par shis pa'i tshig gi glu dang bcas me tog 'thor bas mnga' gsol bar mos shig_/'gro khams rgya mtsho mos pa rnam bzhis sdud/_/'khor 'das lam gyi dwangs bcud thogs med 'gugs/_/mchog thun dngos grub yid bzhin 'grub pa yi/_/rab 'byams dbang gi las kyi bkra shis shog_/de dag gis dbang gi las mdzad pad+ma thod phreng rtsal gyi dbang bskur sogs dbang dang*/_phrin las rjes kyi rim mtha' rgyas su bya'o/__/'ji~Mgs meda~M chos dbyings d+hu ti'i mkhar/_/dga' bzhi mkhyena~M brtse~M'i ye shes 'oda~M/_/zera~M snang rnam bkra~Ms rgyas gdab nas/_/brtan g.yo'i shisa~M dgu'i dpa~Ml gyis 'byo~Mr/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi pad+ma thod phreng rtsal gyi dbang gi las kyi sgos dbang bde stong kun dga'i glog phreng le tshan brgyad pa pad+ma dbang chen dgyes pa'i sdes sbyar ba'o/__!__'jiga~Ms meda~M stobs bcu'i rtse brgya'i mtshon 'chang ba/_/kun mkhyena~M ring lugs sum rtsen khab srung bzhin/_/rjes brtse~M'i zlos gar gangs can bstan 'gro'i rgyan/_/rta yi rgyal po karma thod phreng rgyal/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal gyi sgos sgrub dang 'brel ba'i dbang la/_bdag mdun bum sgrub bcas snga ma rnams ltar btang rjes drag po'i rjes gnang tsam la ma byas kyang rung mod spros pa'i yan lag tu drag gtor gyi las rim bya bar 'dod na/_mdun bskyed dkyil 'khor gyi lho'am byang phyogs su phung shul gyi sa la stegs bu gru bzhi pa'i steng du ma traM mgo bo lho nub tu bstan pa'i gzugs kyi steng du drag po'i 'khor lo rtsibs bzhi mthing ga_/dbus su pad nyi'i steng ral gris mtshan pa/_rtsibs bzhi thig le phyogs mdog_/bar rnams khrag mtsho/_mu khyud ljang nag steng thig le bzhi phyogs mdog tu bkod/_rdo ra me ris bskor ba rdul tshon nam ras bris bkram pa'i steng 'bru nag gi ngar phye dug khrag chang gis sbrus ba'i zor gtor thog mdel gyi dbyibs can/_gtso bo'i sum cha las dman pa'i 'khor rang 'dra bzhi/_de rgyab de las sum cha bri ba bzhi bcas phyogs bzhir bkod/_bar rnams mtheb kyu khrag kong gis ltems shing thams cad kha dog nag po 'ba' zhig bya/_spro na gtso bo srin zhal phyungs pa la dar gdugs mthing ga la gzhung mthun sku tsaka dang nang khrol/_/ba su tas brgyan/_mtshe rtsang sogs btsugs/_byang shar nas g.yas bskor gyis mtshams 'dzin/_khrag gi mchod yon/_dug chu'i zhabs bsil/_dbang po'i me tog_/tshil chen gyi bdug spos/_zhun gyi mar me/_mkhris sna'i dri chab/_drag po'i zhal zas/_rkang gi rol mo bcas nyer spyod mchod pas bskor/_g.yas g.yon du sman raka_/thun gtor/_gtor chung*/_sha dum/_tshogs rdzas/_ba ling rnams dang*/_lcags hom du ling+ga/_phur bu/_gser skyems kyi snod sogs 'du byas la las dkyil la dmigs te/_ma traM ru tra akar+Sha ya dzaH_mA ra ya phaTa?:_gtor snod ma traM bsgral ba'i khog pa ru:_dur khrod drag po'i bkod pas rab tu brjid:_de dbus gtor ma mi dmigs stong pa'i ngang:_gnam lcags 'bar ba'i 'khor lo rtsibs bzhi'i dbus:_pad nyi dregs pa bdud bzhi'i gdan steng du:_drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal:_ljang nag khro gtum bzod dka'i gzi brjid 'bar:_zhal gcig phyag gnyis spyan gsum dmar zlum 'khrugs:_phyag g.yas ral gri me 'bar nam mkhar gdengs:_g.yon pas thod pa khrag bkang thugs kar gtod:_las kyi gsang gos phod ka stag sham gsol:_rus pa'i rgyan ldan rang 'od yum dang 'khril:_zhabs gnyis gyad kyi dor stabs bdud dpung mnan:_drag me dmar nag 'khrugs pa'i klong na rol:_rig 'dzin drag po bye ba'i sprin phung 'phro:_rtsibs bzhir dbang chen rta mchog rigs bzhi las:_rab 'byams yi dam khro bo'i phyag rgyar shar:_de yi phyogs bzhir pad nyi bam ro'i steng:_rig 'dzin drag po dpa' bo yab yum la:_gnas gsum mkha' 'gro drag mo'i tshogs kyis bskor:_kun kyang spyi mgrin snying gar oM AHhU~M:_sku gsung thugs kyi rdo rjes rgyas gdab cing:_ye shes dbang bskur rigs kyi cod pan 'chang:_thugs ka'i 'od kyis lha tshogs spyan drangs gyur:_hU~M hrIH_rang rig lhun mnyam mtha' dbus med pa'i dkyil:_ye shes bzhi 'phro 'khor lo'i tshul 'chang ba:_bsam yas sgyu 'phrul drwa ba'i skur ston pa:_rtsal snang dbyings nas rol zhing gshegs su gsol:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sarba dz+nyA na maN+Da la badz+ra sa ma ya dzaH_hU~M hrIH_rang snang dam tshig sems dpa'i dkyil 'khor du:_rig rtsal dbyings nas spyan drangs ye shes lha:_chu la chu bzhag sgyu ma ji bzhin du:_gnyis med brtan bzhugs dbang dang dngos grub stsol:_badz+ra dz+nyA na sa ma ya tiSh+Tha lhan:_hU~M hrIH_rig stong gdod nas skye med chos sku'i dbyings:_ye shes rang rtsal gzugs sku'i rnam par shar:_rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i lha tshogs la:_mi phyed gus pas brda yis phyag 'tshal lo:_a ti pU hoH_pra tIts+tsha hoH_oM AHhU~M:_dngos su 'byor bshams yid kyis mngon sprul pa'i:_phyi nang gsang ba rmad byung mchod pa'i sprin:_dkyil 'khor lha tshogs thugs dam bskang phyir 'bul:_bzhes nas mchog thun dngos grub char ltar phob:_oM AHhU~M badz+ra gu ru de ba d+hA ki nI sa pa ri wA ra ar+g+haM nas/_rU pa shab+da g+han+d+he rA sa spar+she pra tIts+tsha swA hA:_ma hA su kha dz+nyA na pU dza hoH_ma hA sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta ga Na tsakra pU dza kha kha khA hi khA hi:_hU~M hrIH_ma bcos spros bral chos sku'i ngang nyid las:_longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i sprin phung 'phro:_thugs rjes 'gro 'dul dkyil 'khor lha tshogs la:_gus pas bstod do mchog thun dngos grub stsol:_mdun bskyed thugs kar nyi ma'i dkyil 'khor steng:_rdo rje rtse dgu'i lte bar hU~M yig mthar:_sngags kyi phreng bas bskor las 'od zer phreng:_tsha zhing rtsub pa mtshon cha'i tshogs bcas 'phros:_sa gsum gdug pa'i 'byung po zil gyis mnan:_dam sri rgyal 'gong byad phur rbod gtong sogs:_mi mthun phyogs kun thal ba'i rdul bzhin brlag:_phyogs las rnam rgyal phrin las 'grub par bsam:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru karma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_sarba sha trUn big+h+nAn b+hU ta pre ta pi sha tsi na b+hin+d+ha b+hin+d+ha ha na ha na pa tsa pa tsa da ha da ha dI na me ke na mA ra ya phaTa?:_ces las sngags spu gri btags pa gtso bor bzla/_las sbyor dang po srung dmigs ni/_dpal chen sku las ye shes kyi:_rnam 'phrul nam mkha' gang bar spros:_phyogs mtshams steng 'og tshom bur bzhugs:_srung ba mtshams kyi las mdzad de:_gur khang drug gis gtams par gyur:_rtsa sngags la mthar/_hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M hU~M badz+ra kA wA tsi rak+Sha rak+Sha:_zhes dang*/_zlog dmigs ni/_dpal chen lha tshogs 'khor dang bcas:_khros 'khrugs rngam pa'i gzi byin bskyed:_phyi rol zhal gzigs sngags kyi sgra:_'brug stong lta bur sgrogs pa yis:_sku dang zhal las dmod pa'i mtshon:_nad mtshon dug rlangs pho nya'i tshogs:_skar ltar 'khrugs shing ser ltar bab:_nag phyogs 'byung po sde bcas dang:_phas rgol rig sngags dmod pa'i dbal:_mi mthun 'bras bu than ltas ngan:_thams cad rang dbang med par bzlog:_dgra dang bgegs kyi steng du bab:_rtsa sbur me lces bsregs pa bzhin:_rjes shul med par brlag par bsam:_rtsa sngags mthar/_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog b+h+yo zlog cig:_ces sbyar la bzla/_bsad dmigs ni/_dpal chen khrag 'thung dkyil 'khor lha:_drag shul khros pa'i sku ru bzhengs:_las byed pho nya mtsho cha'i char:_thog ser me rlung dang bcas spros:_dgra bgegs 'gugs bstim dbab pa dang:_dbye dang mngon spyod nan tur gyis:_gdug pa can rnams dbyings su bstim:_dwangs ma bsre zhing snyigs ma bsgral:_bar ma rang la bstim byas te:_bdag phur 'ben gsum dbyer med pa:_chos nyid mnyam pa'i ngang du brdal:_rtsa sngags mthar/_sarba sha trUM big+h+nAn b+hU ta pre ta pi sha tsi na b+hin+d+ha b+hin+d+ha ha na ha na pa tsa pa tsa da ha da ha dI na me ke na mA ra ya phaTa?:_ces btags pa bzlas la thun dang zor rdzas la sngags/_de dag gis gtso bo ting nge 'dzin srung bzlog bsad pa ste zor gtor sogs bcas bsham ma grub kyang srung bzlog gi dmigs bzlas 'di dag bdag bskyed kyi rnal 'byor la sbyar bas kyang rung zhing dgos pa'i don 'grub la/_thun mthar dbyangs gsal rten snying dang*/_mchod bstod/_yig brgya/_bka' gter srung ma'i gsol bskang*/_tshogs mchod bskang bshags bcas grub pa dang*/_bzlog pa'i las rim dngos kyi thog mar thugs dam bskul ba ni/_hU~M:_chos nyid gdod nas skye ba med pa las:_snying rje chen pos skye ba'i skur bstan pa:_rtsa gsum rgyal ba ma lus 'dus pa'i dngos:_drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal:_gtso 'khor sprul pa bka' sdod bcas pa kun:_dus las yal yol dbri bkol mi mdzad par:_chos dbyings ye shes gsal ba'i ngang nyid las:_thugs dam dbang gis khros 'khrugs skur bzhengs te:_gdug can dgra bgegs gtum po pham mdzad phyir:_'khor bcas tha tshig gnyan po'i dus la bab:_gsol yang mi dgongs bskul yang mi bgyid na:_thugs dam zhal bzhes dam bca' rdzun du thal:_de phyir ye shes chen po'i rtsal bskyed la:_mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:_gser skyems dang gzu dpang ni/_ra~M ya~M kha~M/_gser skyems zag pa med pa ye shes kyi bdud rtsi'i rgya mtshon chen por gyur/_oM AHhU~M/_rig 'dzin rtsa brgyud bla ma dam pa dang*/_/bde gshegs kun 'dus zhi khro rab 'byams lha/_/khyad par karma thod phreng lha tshogs rnams/_/gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la/_/gzu dang dpang mdzod mngon spyod las la bzhengs/_/dpal mgon ma ning legs ldan sngags kyi srung*/_/dregs pa'i sde dpon sum cu yab yum sras/_/bka' nyan bran g.yog mngags gzhug bcas pa rnams/_/gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la/_/gzu dang dpang mdzod mngon spyod las la bzhengs/_/sngags 'chang bdag gi rigs kyi srung ma dang*/_/sa phyogs 'di yi yul gzhi gnas kyi bdag_/lo zla zhag dus tshes la dbang ba'i lha/_/gser skyems bdud rtsi'i mchod pa 'di bzhes la/_/gzu dang dpang mdzod mngon spyod las la bzhengs/_/brub khung bskyed pa ni/_e yaM raM yongs su gyur pa las drag po'i btson khang gting ring ba/_/dug lnga'i rang gzugs 'byung ba lnga 'khrug cing phyi nang du gshin rje'i dmag tshogs mtshon cha sna tshogs 'dzin pas rgyob sod kyi sgra sgrogs pa 'jigs su rung ba/_de'i nang du dgra bgegs byad ma nyam thag pa'i lus can ngu 'bod lhang lhang ba zhig tu gyur/_bden stobs brjod cing 'gugs pa ni/_na mo/_rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyi bka' bden pa dang*/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi bka' bden pa dang*/_dge 'dun gyi bka' bden pa dang*/_gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya dang ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_chos nyid gdod nas stong zhing chos can rgyu 'bras bslu ba med pa'i bden pa dang*/_khyad par rtsa gsum kun 'dus drag po'i las mdzad gu ru karma thod phreng rtsal gyi lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu la brten nas/_bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/_khyad par rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams la snga dgra lag gis brdar ba/_phyi dgra yid la bsam pa/_da dgra thad du 'dzugs pa'i gzugs can sdang ba'i dgra dang*/_gzugs med gnod byed bgegs kyi tshogs dang bcas pa thams cad srid pa gsum gyi khongs gar gnas gar bros kyang skad cig yud tsam la dmigs pa'i rten 'di la khug cig_/rtsa sngags mthar/_dgra bgegs byad ma gr-ih+Na gr-ih+Na:_b+han+d+ha b+han+d+ha:_A kar+Sha ya:_A kar+Sha ya:_nA sha ya:_nA sha ya:_ha ra ha ra:_mo ha ya mo ha ya:_dzaHhU~M ba~M hoH_zhes btags la lan gsum gyis bkug_/bsgral ba dngos ni/_las phur 'dril la/_hU~M:_karma thod phreng gsod byed pho nya che:_shin tu mi bzad yak+sha he ru ka:_phyag g.yas rno dbal gdug pa'i phur bu 'dril:_g.yos pas 'chor med lcags kyu rnon po gdengs:_dgra bgegs gnod byed gdug cing gtum pa'i tshogs:_lcags kyus zungs la phur bus snying gar thob:_tshe bsod dwangs ma sgrub mchog rnams la bstim:_rnam shes rdo rje sems dpa'i sras su drongs:_gzugs phung rdul phran bzhin du dum bur gtubs:_mngon spyod stobs kyi phrin las yongs rdzogs mdzod:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru karma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_badz+ra yak+sha kI li kI la ya sarba duSh+Tan A yur puN+ye dzaHb+h+rU~M:_nr-i tri bi[1$0000260\[WP:6,118\]\[WP:6,228\]1$0000300] a phaTa?:_b+hin+d+ha b+hin+d+ha mA ra ya rbad:_ces tshe khrus kyi dgongs pa dang ldan pas phur pa btab/_slar phur rtse las thun rdzas sna tshogs kyi char 'bebs par bsam la/_e:_khro rgyal 'dus pa yungs kar thog:_ma mo khrag gi rba rlabs 'khrugs:_klu bdud dug gi kha chu 'bebs:_thibs gnon gdug pa rdo rje'i mtshe:_gza' rgod mig dmar gzer mda' 'phen:_gshin rje srog gcod zangs lcags char:_mtshon cha sna tshogs rdo yi thun:_'bebs pa zil gnon sprul pas 'bebs:_'ben ni dgra dang bgegs la bcas:_nyams pa'i lus sems rdul du rlog:_ces dang*/_rdo rje phur pa kI la ya:_btab pas 'khor 'das mtha' gnyis bsgral:_dgra bgegs steng du phur thun ya:_rtsa sngags mthar/_e myag ya rngubs mug shaka ka dun:_dgra bo'i srog la hring hur thum dza rtsa khrag snying thum ril ra~M shag rbad:_srog thum ril dza rtsa khrag hur raM:_snying thun rbad srog la mA ra ya b+h+yo:_zhes drag tu brjod la phur bu 'dril zhing thun brdeg_/mthar phur pa 'od du zhu hU~M yig tu gyur pa bdag la thim pas mthu rtsal dang ldan par gyur/_ral gris gtubs la/_zor gtor du ling ro phul la/_hU~M:_karma thod phreng lha tshogs zhal phyes shig:_dgra bgegs 'byung po bsgral ba'i sha khrag rus:_bde chen rdo rje'i longs spyod chen por bzhes:_dug gsum rtsad nas gcod pa'i phrin las mdzod:_sarba sha trUn big+h+nAn ma hA mAM sa rak+ta kiM ni ri ti kha kha khA hi khA hi:_tshogs la rol zhing lhag ma btang la/_bzlog pa'i phrin las dngos ni/_gtor chung*/_ling ro/_sha dum/_khrag skyems sogs zor du 'bul bzhin pas/_hU~M:_gtum chen dus mtha'i me ltar rab 'bar ba'i:_mngon spyod drag shul rol pa'i dkyil 'khor nas:_rtsa gsum rgyal ba ma lus 'dus pa'i dngos:_drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal:_gtso 'khor sprul par bcas pa dbyings nas bzhengs:_dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:_khros 'khrugs rngam pa 'bar ba'i shugs bskyed la:_rnal 'byor bdag cag yon mchod 'khor bcas kyi:_gzung 'dzin 'khrul pa'i gzhan dbang las byung ba'i:_lus kyi bzhi brgya rtsa bzhi'i nad kun zlog:_sems kyi 'khrul snang dngos zhen sdug bsngal zlog:_byad ka phur kha byol kha rbod gtong zlog:_gzugs can dgra yi 'tshe ba thams cad zlog:_gzugs med lha 'dre'i cho 'phrul bar chad zlog:_sa chu me rlung 'byung bzhi dgra langs zlog:_'jigs pa chen po brgyad dang bcu drug zlog:_mtha' dmag dus 'khrugs bstan la 'tshe ba zlog:_phyi nang rtsod 'dzings 'gro ba'i rkyen ngan zlog:_glo bur keg sri bar chad thams cad zlog:_bzlog go drag po zor gyi gtor mas zlog:_bsgyur ro mi mthun dgra bgegs steng du sgyur:_bzlog bsgyur bcol ba'i phrin las 'grub par mdzod:_sarba sha trUn big+h+nAn mA ra ya b+h+yo b+h+yo zlog zlog b+h+yo zlog cig:_cung zad rgyas par spro na/_hU~M:_gtum chen dus mtha'i me ltar rab 'bar ba'i:_mngon spyod drag shul rol pa'i dkyil 'khor nas:_zhi ba'i las mdzad badz+ra ha ya gr-I:_gtso 'khor sprul par bcas pa dbyings nas bzhengs:_dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:_sogs zlog byang sbyar/_des 'gres te/_hU~M:_gtum chen dus mtha'i me ltar rab 'bar ba'i:_mngon spyod drag shul rol pa'i dkyil 'khor nas:_rgyas pa'i las mdzad rat+na ha ya gr-I:_gtso 'khor sprul par bcas pa dbyings nas bzhengs:_dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:_sogs/_hU~M:_gtum chen dus mtha'i me ltar rab 'bar ba'i:_mngon spyod drag shul rol pa'i dkyil 'khor nas:_dbang gi las mdzad pad+ma ha ya gr-I:_gtso 'khor sprul par bcas pa dbyings nas bzhengs:_dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:_sogs/_hU~M:_gtum chen dus mtha'i me ltar rab 'bar ba'i:_mngon spyod drag shul rol pa'i dkyil 'khor nas:_drag po'i las mdzad karma ha ya gr-I:_gtso 'khor sprul par bcas pa dbyings nas bzhengs:_dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:_sogs/_hU~M:_gtum chen dus mtha'i me ltar rab 'bar ba'i:_mngon spyod drag shul rol pa'i sgo bzhi nas:_tshad med phrin las rigs bzhi'i dpa' bo yum:_gtso 'khor sprul par bcas pa dbyings nas bzhengs:_dgra bgegs sha khrag rus pa'i gtor ma bzhes:_sogs/_zlog byang kun rdzogs pa'i mthar bzlog sngags cung zad bzlas la/_dkyil 'khor lha tshogs thams cad kun:_khros 'khrugs rngams pa'i gzi byin bskyed:_'od zer sprul pas stong gsum gang:_mi mthun rdul du brlag par bsam:_zhes dmigs zlog pa zhag grangs byed na 'di nas zor bskul gyis thun gtor 'bul zhing*/_chad brtan sogs rjes rim rnams bya/_nyin tha ma'i mthar zor dkyil la mchod bstod dang yig brgyas nongs pa bshags/_phaTa? dzaH_mdun bskyed ye shes kyi 'khor lo nam mkha'i dbyings su bzhugs/_dam tshig pa bdag la thim/_slar yang gtor chen zor rdzas dang bcas pa skad cig gis drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal dregs pa lha srin sde brgyad kyi dmag tshogs khro gtum 'jigs pa'i gzugs can srid gsum gang ba nad mtshon dug gi char 'bebs pas dgra bo sgrol ba'i las la rngams par gyur/_ces dmigs la/_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru karma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_sarba sha trUn big+h+nAn b+hU ta pre ta pi sha tsi na b+hin+d+ha b+hin+d+ha ha na ha na pa tsa pa tsa da ha da ha dI na mi ke mA ra ya phaTa?:_ces cung zad bzla/_dmar gtor sha khrag dang bcas pa la dgra bgegs 'gugs bstim bya/_rtsa sngags sham du gtor sngags btags pa lan gsum gyis 'bul/_hU~M b+h+yo:_chos kyi dbyings nas rang byung grub pa'i lha:_phrin las rol pa'i dur khrod chen po nas:_shin tu mi bzad rab 'jigs skur ston pa:_khrag 'thung yongs rdzogs drag po'i phrin las mdzod:_zor lam bsal zhing sgo dbye ba ni/_hU~M:_phyogs bzhi mtshams brgyad steng 'og na:_gnas pa'i snang srid lha 'dre'i tshogs:_gser skyems mchod pa 'di bzhes la:_rig 'dzin bdag gi bka' la nyon:_dmar chen drag po'i gtor zor 'di:_lha srin tshogs la 'phen snyam ste:_dkar po'i phyogs la mi 'phen no:_khyed rnams rang rang gnas su gshegs:_hU~M:_rnal 'byor zor 'phen gang du 'phen:_sdang dgra gnod bgegs phyogs su 'phen:_phyogs der gnas pa'i gzhi bdag rnams:_sku bzur dbu smad zhabs bsdus la:_do nub zor gyi zor lam phyes:_'khor bcas drag po'i dmag sna drongs:_sdang dgra gnod bgegs phyogs su khyer:_dpa' ba'i 'phrul 'khor der shoms shig:_ces bskul zhing gser skyems 'phen phyogs su mchod/_las byang gi chad tho bsgrags la gtor ma zor nang du 'bul/_hU~M:_karma thod phreng dkyil 'khor lha tshogs rnams:_ma g.yel ma g.yel thugs dam dus la bab:_gtor zor nad mtshon dug gi char chen po:_rnal 'byor bdag cag yon mchod 'khor bcas kyi:_byang chub sgrub la bar du gcod byed pa'i:_sdang dgra gnod bgegs byad ma'i steng du phob:_gsang ba'i dgra gsum ka dag dbyings su sod:_'jigs pa'i bdud bzhi 'od gsal phyag rgyas thob:_bar chad 'phrang gsum ye shes ral gris chod:_chag che nyam nga mi mthun phyogs kun zlog:_dgra dpung thul la bgegs dpung rtsad nas chod:_mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs rdzogs mdzod:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru karma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_sarba sha trUn big+h+nAn b+hU ta pre ta pi sha tsi na b+hin+d+ha b+hin+d+ha ha na ha na pa tsa pa tsa da ha da ha dI na me ke na mA ra ya phaTa?:_zor rdzas dug mtshon char phab pa'i:_rjes su ye shes khro bo'i tshogs:_dpung dang bcas pa rab tu chas:_dgra dpung bdun brgyud rtsad nas bcad:_bgegs dpung thal bar brlag par bsam:_zlog sngags bzla zhing thal rdeb bya/_srung 'khor bsgom/_sgo drung du phyin la brtan ma dang rta bro bya/_nang du phyin nas zor gyi dkyil 'khor la mchod bstod nongs bshags dngos grub blang ba rten bzhugs/_bsdu ldang dge bsngo shis brjod bcas byas pas grub pa'o/__/gtor bzlog dang dbang gi me mchod gnyis mtha' gcig tu dbang la dgos nges med kyang 'jug pa bde ba'i nyer mkho'i ched zhar byung bklag chog tu bsdebs pa'o/__/zor las dang 'brel ba'i dbang byed na zlog pa'i rjes dbang bskur te zor 'phen pa sogs dbang gi skabs su bya dgos la/_dbang gi skabs lo rgyus kyi khyad par ni/_mngon spyod drag po'i las ni sangs rgyas kyi phrin las kun las ngo mtshar khyad du 'phags pa ste/_drag po mchog gi las ni/_gdul bya sems can gyi nyon mongs ji tsam rags bzhin sangs rgyas kyi phrin las de tsam myur zhing stobs che ba chos nyid yin pas/_snyigs dus sems can rnams rgyu nyon mongs dug gsum 'bras bu nad mtshon dug gi dbal tsha ba la ched du bsngags pa'i gnyen po ni/_gsang sngags bla med kyi rgyud de/_sngon dug gsum rang rgyud du spyod pa'i ru tra sde gsum byung ba dpal chen po'i ye shes kyi rol pas thabs kyi che ba sbyor sgrol gyi mdzad pas btul ba sngags gsar rnying gi rgyud sde thams cad kyi gleng gzhi las 'byung zhing*/_khyad par sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po ni phrin las kyi gtso bo dbang drag gi bka' babs pa ltar mdzad pa'i rten 'byung gis/_brgyud 'dzin rig 'dzin grub thob sprul pa'i gter ston thams cad kyang*/_mngon spyod dmod pa'i stobs 'chang ba gnubs chen sangs rgyas ye shes kyis sdig mdzub kyis thog phab pas sdig spyod rgyal po glang dar ma dpa' bkong ba dang*/_gsang bdag zur pa mes dbon gyis bsad gso'i brtul zhugs grub pa ltar yin la/_khyad par gu ru rin po che nyid nges pa'i don du sangs rgyas kun gyi spyi gzugs su gyur cing*/_rnam pa tsam du yang phrin las kyi rigs khro rgyal rdo rje phur pa la brten nas bod kyi lha srin dam la bzhag pa dang*/_phyag rgya chen po'i rig 'dzin sgrub pa'i sa lam gyi bar chad btul ba'i thugs dam gyi lha'i tshul du sgrub par mdzad pas rdo rje thod phreng rtsal nyid dkyil 'khor gyi lhar brten nas mngon spyod kyi las bsgrubs na 'grub thag nye zhing zab la myur bas na/_'dir drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal la brten pa'i mngon spyod dmod pa'i rjes gnang sgrub pa la sogs dkyus ltar sbyar/_mtha' rten/_gnyis pa drag po'i las rab 'byams sgrub pa'i zor chen gtor ma'i dbang bskur ba la/_mdun gyi gtor ma drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal gyi sku 'di ltar gsal thob mdzod/_ces brda sbyar/_spros pa dang 'brel na rnga rol dang bcas te/_ma traM ru tra a kar+sha ya dzaH_mA ra ya phaTa?:_gtor snod ma traM bsgral sogs bstod pa'i bar zor las ltar mthar chags su btang*/_gtor zor drag po'i las mdzad karma kI la ya'i dkyil 'khor nad mtshon dug gi thog gzer 'khrugs pa srid gsum bdud sde sgrol ba'i mtshon cha chen po 'di nyid lag tu gtad cing dbang bskur bas/_srung zlog bsad gsum/_mnan sreg 'phang ba/_dbye bskrad rmongs rengs la sogs pa drag shul gyi las rab 'byams thogs med du sgrub nus pa'i stobs rtsal mngon du byas par mos mdzod/_gtor zor slob ma'i lag tu gtad la/_hU~M:_gdod nas rab 'jigs drag po'i pho brang dbus:_gtor ma karma thod phreng 'khor bcas gsal:_skal ldan rigs kyi bu la gtad pa yis:_zlog bsgyur drag po'i phrin las yongs rdzogs shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru karma thod phreng rtsal sarba sid+d+hi hU~M:_sarba sha trUn big+h+nAn b+hU ta pre ta pi sha tsa na b+hin+d+ha b+hin+d+ha ha na ha na pa tsa pa tsa da ha da ha dI na me ke na mA ra ya phaTa?:_kun la 'grim zin pa dang rgyas par byed na gong gi zor 'phen gyi bskul/_hU~M:_karma thod phreng dkyil 'khor lha tshogs rnams:_ma g.yel ma g.yel sogs mthar slob ma'i gtso bo zhig gis gnod pa'i phyogs su 'phang bar gsungs/_des drag po mngon spyod kyi las rab 'byams sgrub pa'i dbang bskur zhing byin gyis brlabs pas lta ba'i rdzong zin/_sgom pa'i 'phrang brgal/_spyod pa'i srog 'phrog pa'i gsal ba gsum gyi gdengs thob nas byang chub lam gyi bar chad thams cad dbyings su sgrol ba'i mthu stobs thogs pa med pa mngon du gyur pa la shis pa brjod pas mnga' gsol bar mos mdzod/_phyi ru 'tshe zhing gnod pa'i dgra dang bgegs/_/nang du 'di phyi'i legs lam 'gegs pa'i gegs/_/gsang ba lam mchog bar du gcod pa'i bdud/_/tshar gcod drag po'i las kyi bkra shis shog_/de dag gis drag po'i las mdzad karma thod phreng rtsal sogs dbang dang las byang dkyus ltar mthar dbyung ngo*/__/bdud bzhi'i 'ji~Mgs bra~Ml mkhyena~M brtse~M'i me/_/stobs bcu'i 'oda~M stong rab 'bar zera~M/_/rnam bkra~M dkar phyogs shisa~M dgu'i dpa~Ml/_/ci dgar 'byo~Mr bas dge legs byas/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi karma thod phreng rtsal gyi drag po'i las kyi sgos dbang gnam lcags rdo rje'i thog zer le tshan dgu pa bdud 'dul karma drag po rtsal gyis sbyar ba'o/__!__chos dbyings khyab brdal gara~M dba~Mng thugs rje'i sprin/_/'oda~M gsa~Ml sku dang zhing gi phan bde'i char/_/mtha' klas gdul bya'i glinga~M du rtag 'bebs mdzad/_/'gro 'dul 'phags pa'i dbang phyug bzhengs la 'dud/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi nang sgrub bla ma longs sku thugs rje chen po pad+ma drwa ba'i dbang la spyir thun mong smin byed ye shes thig le sogs dbang bzhi ka tshul 'di'i nang sgrub/_gsang ba/_yang gsang kun chos sde gcig gi bsdebs su byon pas de thams cad la sbyar du rung bas bla ma sku gsum/_drag sgrub gang rung gcig sger du byed na de ltar bya zhing*/_'dir smin byed yongs rdzogs bsdebs gcig tu bskur ba'i dbang du byas te rtsa ba phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba la dbang snga ma bzhi ka yongs rdzogs rgyas par bskur bas sgo phyes te/_gzhan rnams la dbang bzhi ye shes dpal ster nyid cung zad spros nas dbang 'bring kha rkyang du bskur ba phyag bzhes su mdzad pa ltar 'chad pa la gsum/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/_/sngon 'gro'i dang po sbyor ba yo byad 'du bya ba ni/_gzhung mthun dkyil 'khor steng many+dzi la rnam rgyal bum pa/_lha tsaka yongs rdzogs/_me long gsang thod/_rig tsaka_/shel rdo/_sgrub skor gyi glegs bam/_dbang gtor bcas bshams la mchod pas bskor/_tshogs dang*/_bka' srung dang chad brtan gtor ma/_dkar bgegs/_las bum/_mig dar/_me tog_/mig thur/_phyag shing sogs 'og tu dgos pa'i rigs 'du byas la/_gnyis pa dbang don sgrub mchod ni/_brgyud 'debs sngon du 'gro bas nang sgrub pad+ma drwa ba'i las byang gi bdag mdun dbyer med du sgrub/_bstod pa'i mthar dzapa khang dbye/_bzlas pa sgrub pa gtso bor bya/_bum pa la dmigs nas/_bum pa b+h+rU~M las gzhal yas khang:_mtshan nyid thams cad yongs rdzogs dbus:_'gro 'dul 'phags pa'i lha tshogs rnams:_snang stong chu zla lta bur gsal:_rang gi thugs srog sngags phreng las:_'od zer mchod pa'i tshul du spros:_snyoms 'jug byang sems bdud rtsi yis:_bum pa yongs su gang bar mos:_zhes dmigs la bsnyen sgrub kyi las sngags tshang bar bzla/_las bum du skad cig gis khro bo rta mgrin dmar po g.yas pad+ma'i dbyug tho dang g.yon me yi zhags pa thogs par gsal ba'i sku las rdo rje bdud rtsi'i rdul phra rab bab pas bum pa gang bar bsam la/_oM ha ya gr-I ba hU~M phaTa?:_ces bzlas la/_hU~M zhes bskul bas las kyi khro bos dbang gi bya ba ma grub bar bar chad kyi bgegs bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes las bcol/_gsum pa slob dpon bdag nyid 'jug pa ni/_slob ma la ji ltar bskur ba'i dbang rnams rgyas par bdag 'jug gi tshul du len pa'am/_mi nus na rig pa'i me tog dor ba tsam gyi sgo nas 'jug cing gnang ba nod pa ni/_dkyil 'khor la mngon du phyogs pas me tog 'dor ba dang bcas/_oM badz+ra sa ma ya oM/_AHbadz+ra sa ma ya AH_hU~M badz+ra sa ma ya hU~M/_swA badz+ra sa ma ya swA/_hA badz+ra sa ma ya hA/_zhes me tog phul bas/_bdag dang dkyil 'khor pa'i sku gsung thugs yon tan phrin las rnams gnyis su med par gyur par bsam ste 'jug bya'i dkyil 'khor dang bdag gi sku gsung thugs yon tan phrin las te 'bras chos lnga po dbyer med ro gcig tu bsam pa'o/_oM/_ye shes rgyal po sku gsung thugs/_/yon tan phrin las rmad po che/_/de nyid du mnyam sbyor bas/_/phyag rgya chen por bdag sbyor cig_/oM badz+ra sa ma ya hU~M/_oM badz+ra sa ma ya s+t+wa~M/_oM badz+ra sa ma ya hoH_zhes dngos grub bskul zhing bstim/_dkyil 'khor gyi lha la thal mo sbyar bas btud de/_oM/_rdo rje'i ye shes thob byed pa'i/_/de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/snying po'i dkyil 'khor chen po 'dir/_/bdag gis slob ma 'jug par 'tshal/_/zhes gsol ba btab pas gnang ba byin par bsam mo/__/gnyis pa dngos gzhi dbang bskur ba la gsum las/_dang po sngon 'gro 'jug pa'i chos la bcu gcig las/_khrus dang bgegs bskrad pa bcas sngon du 'gro bas las rdor gyis me tog bkye bsdu bya/_slob dpon gyis/_'o na nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang thob par bya/_de'i ched du rdo rje theg pa'i lam gyi rtsa ba mngon par dbang bskur ba zab mo gsan la tshul bzhin du nyams su blang bar bgyi'o snyam pa byang chub mchog tu sems bskyed pa dang*/_chos gsan pa'i kun tu spyod pa'ang mdo rgyud rnams las ji skad gsungs pa ltar legs par gsal btab ste gsan par zhu/_gang gsan par bya ba'i chos ni gangs can bod kyi yul 'di'i phan bde'i rtsa lag chos kyi rgyal po mes dbon rnam gsum du grags pa las mdo sngags sangs rgyas kyi bstan pa dkar 'jam yug gcig tu brdal/_mkhan slob nyi zla zung gis gtso bor byas lo paN brgya rtsa gdan 'dzoms/_lugs gsum mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang dang dge 'dun gyi sde gnyis btsugs/_zab rgyas kyi sde snod bsgyur bshad nyan gsum gyis gtan la phab pa'i phyag rjes la 'gran zla thams cad dang bral ba mnga' bdag chos kyi rgyal po khri lde'u btsan nyid 'bras bu mthar phyin pa'i ye shes kyi rang gzugs bsam bzhin srid pa nye bar bzung ste rgyal bstan ris su ma chad pa 'dzin skyong spel gsum gyis bshad sgrub las kyi 'khor lo'i phrin las mu mtha' med pa la/_rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pas kyang bsngags pa'i me tog 'thor zhing dgyes shing byin gyis brlabs pa'i skyes bu dam pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po nyid/_phyi gsan bsam sgom pa/_nang mkhas btsun bzang grub/_gsang ba bka' bab chen po bdun gyi ngo mtshar ba'i rnam thar bsam mi khyab pa mnga' ba las/_phyi ma'i nang tshan bzhi pa zab mo dgongs pa'i gter la'ang rnam grangs du ma zhig bzhugs pa'i bye brag rtsa gsum 'od gsal snying thig gi nang sgrub pad+ma drwa ba'i thugs rje chen po'i chos skor te/_rang re bod kyi yul 'di 'phags mchog thugs rje chen po'i phyag mtshan du bzhes pa'i zhing khams yin pa'i dbang gis thog mar mi'i 'gro ba mched/_bde skyid kyi gzhi zang zing gi longs spyod 'phel ba/_ra sa khra 'brug gi gtsug lag khang rten brten par bcas pa bskrun/_mdo sde za ma tog bsgyur nas dam pa'i chos kyi dbu brnyes te dge bcu'i lam srol byung ba kun kyang rang byung 'phags pa'i rten dang mes po chos rgyal srong btsan gyi bka' drin las byung bar gsungs pas mtshon rgyu mtshan dgos pa du mas bod yul gyi lha skal jo bo thugs rje chen po 'ba' zhig ste/_de'i mtshan nas brjod pa dang*/_rigs sngags bzlas pa tsam gyis kyang byang chub kyi spyod pa 'bad med du rdzogs pa dang*/_gzhan phan snying rje'i ting nge 'dzin rgyud la skye ba sogs phan yon bsam mi khyab pa mdo rgyud du ma nas gsungs na/_tshul bzhin smin grol gyi lam la 'jug cing*/_rim pa gnyis kyi ting nge 'dzin bsgom pa ni don gnyis lhun grub zung 'jug gi go 'phang la dbugs dbyung ba'i nye rgyu kho nar nges pa'i phyir gcig tu brtson pa gal che bas mtshungs med lhag pa'i lha gcig de'i dbang bskur zab mo zhu ba la sngon 'gro 'jug pa'i chos rnams gsan pa'i yon du maN+Dal phul/_de ltar maN+Dal phul nas/_khyed rang rnams sngon chad gnyis 'dzin gyi zhen rtog mthug pos ldongs te dkyil 'khor gyi lha tshogs ma mjal ba'am/_mjal na'ang dkyil 'khor so ma 'di nyid ma mjal ba mtshon byed du spyan dar dmar po res gdong bcing ba'i mos pa mdzod/_oM tsak+Shu b+han+d+ha wA ra ma na ya hU~M/_zhes mig dar 'ching*/_dkyil 'khor gyi lha rnams phyag stong par mjal du mi rung bas phyag rten u dum+bA ra'i me tog gi phreng ba kha dog lnga pa re byin pa'i mos pa mdzod/_oM su nA+e sid+d+hi hU~M/_zhes me tog gtad/_de nas gsol ba gdab pa'i slad du dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_sa phyogs 'di nyid dag pa rab 'byams ye shes kyi dkyil 'khor chen por gyur pa'i nang du slob dpon nyid dus gsum sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo 'phags pa 'jig rten dbang phyug gi rnam par bzhugs pa la mi phyed dad pa'i gdung shugs chen pos gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_rgyal ba kun gyi snying rje'i lha:_'jig rten dbang phyug dkyil 'khor du:_bdag sogs snod ldan legs drangs nas:_smin cing grol bar mdzad du gsol:_zhes lan gsum gyis gsol ba gdab/_rgyal ba kun gyi thugs rje'i rang gzugs kyi lhag pa'i lha'i dkyil 'khor du 'jug pa'i blo skyes pa ni shin tu skal pa bzang bar nges pas gnang ba sbyin pa ni/_dus gsum gshegs pa'i sangs rgyas kun:_rdo rje'i lam mchog 'di la brten:_de phyir gsang chen dkyil 'khor 'dir:_bu khyod 'jug cing smin par bya:_skyabs su 'gro ba'i slad du mdun gyi nam mkhar bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gi rnam par bzhugs pa la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyis bskor ba mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar dus 'di nas bzung ste snying po byang chub la mchis kyi bar du skyabs su 'gro'o snyam pa dang*/_mkha' mnyam gyi sems can sdug bsngal gyi rgyu 'bras la rtag tu spyod pa 'di rnams sdug bsngal las bsgral nas byang chub mchog gi go 'phang la 'god par bya/_de'i ched du sems bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_hrIH_bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun:_sku gsum 'phags pa'i lha la skyabs su mchi:_mtha' klas srid pa'i khams rnams bsgral ba'i phyir:_pad+ma drwa ba'i go 'phang bsgrub par bgyi:_lan gsum/_de nas tshogs bsags pa'i phyir/_tshogs zhing khyad par can de dag gi spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'khod de phyag 'tshal mchod pa 'bul ba sogs bsags sbyang gi snying po yan lag bdun pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras bcas la:_lus ngag yid gsum gus pas phyag 'tshal lo:_phyi nang gsang gsum kun bzang mchod sprin 'bul:_nyon mongs shes bya'i sgrib gnyis mthol zhing bshags:_byang chub spyod pa rgya mtshor rjes yi rang:_theg mchog chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:_mya ngan mi 'da' rtag par bzhugs gsol 'debs:_'dis mtshon dge tshogs chos dbyings snying por bsngo:_lan gsum/_de nas dbang bskur ba de'ang rten dkyil 'khor la brten nas thob na'ang*/_dbang srog 'dzin pa ni dam tshig dang sdom pa la rag las pas smin byed kyi rten sdom ldan du bsgrub pa'i phyir/_thun mong du rigs lnga'i dam tshig_/khyad par rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig_/yan lag gi dam tshig nyi shu lnga ste bla na med pa'i dam tshig dang sdom pa ma lus pa yongs su gzung bar bya snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/_/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/so sor thar dang byang chub sems/_/rig 'dzin nang gi sdom pa'i tshogs/_/ma lus yongs su gzung bar bgyi/_/lan gsum/_de dag gis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du 'jug pa song nas/_gnyis pa nang ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa'i sngon 'gro dam la bzhag pa ni/_khyab bdag pad+ma drwa ba nas bar ma chad pa'i dam tshig bdud rtsi'i chu nan rdo rje'i lce las brgyud nas snying dbus ye shes sems dpa'i tshul du bzhugs te/_dam tshig bsrungs na byin gyis rlob cing ma bsrungs na rdo rje gnod sbyin du khros nas bka'i chad pa 'bebs par 'gyur bas de'i don nges par gyis shig_/dam chu sbyin la/_hU~M:_sngags kyi rtsa ba dam tshig ste:_bsrung na dngos grub rnam gnyis thob:_ma bsrungs tshe 'dir dmyal bar 'gro:_dam bsrung rdo rje'i chu 'thung shig:_ces gdams pa la/_deng phyin chad dam tshig tshul bzhin du bsrung snyam pas rdo rje'i bro bor ba 'di'i rjes zlos mdzod/_badz+ra sa ma ya i daM na ra kan:_de ltar dam la bzhag pas brtan par byas la/_ye shes pa dbab pa'i slad du/_khyed rang rnams lus gnad skyil krung drang por bsrang*/_ngag gnad rlung kha sbyor du chings/_sems kyi gnad gzhan du ma yengs par dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_skad cig gis 'phags pa 'jig rten dbang phyug sku mdog dmar gsal bde ba chen po'i lang tsho rab tu rgyas pa khro 'dzum chags pa'i nyams kyis sgeg pa/_spyan gnyis 'gro la lhag par gzigs pa/_dbu skra ral pa'i thor tshugs bcings pa'i lhag ma thur du 'phyang ba/_phyag g.yas pad+ma'i phreng ba thugs kar 'dren zhing*/_g.yon mnyam bzhag gis bdud rtsis gang ba'i tshe bum 'dzin pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung gis pad nyi zla ba'i steng du bzhugs pa'i pang du yum gsang ba ye shes dmar mo ut+pal dang thod pa 'dzin pa dang mnyam par sbyor ba/_gnyis ka'ang dar dang rin po che'i rgyan chas yongs su rdzogs pa/_rigs kyi bdag po bde gshegs snang ba mtha' yas dang*/_thugs kar bde gshegs zhi ba'i lha tshogs/_dung khang du 'bar ba khrag 'thung gi tshom bu bcas/_ma 'dres gsal rdzogs su bzhugs pa'i sku las dri ma med pa'i 'od zer 'phro ba'i spyi bor oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M/_thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas/_sku gsum rgyal ba'i zhing khams rab 'byams nas sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad 'phags pa 'jig rten dbang phyug gi rnam par kha ba dang bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang rnams la sib sib thim pas gnyis med du gyur pa'i mos pa mdzod/_khyad par gyi spos bdug_DA dril sogs rol mo'i sgra 'khrol zhing*/_las byang gi spyan 'dren dang sngags drag tu brjod pas dbab/_de ltar byin dbab pa'i ye shes pa rnams brtan par gyur snyam pa'i mos pa mdzod/_spyi bor rdo rje rgya gram du bzhag ste/_oM badz+ra tiSh+Than+tu/_dngos grub kyi ltas brtags pa'i slad du mig dar dang bcas pas dkyil 'khor gyi steng gi nam mkha' la ltos la kha dog ci mthong*/_zhes 'dri/_so sor mthong ba dang bstun te 'di skad ces/_de nas dkar por mthong na gtso bo rdo rje'i rigs/_sngon por mthong na de bzhin gshegs pa'i rigs/_ser por rin chen/_dmar por pad+ma/_ljang gu las kyi rigs kyi las dang dngos grub thob pa yin no/__/zhes brda sbyar/_de nas rigs brtags pa'i phyir me tog dor ba ni/_'di ni 'phags pa 'jig rten dbang phyug pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor gyi lha tshogs bzhugs pa yin pas/_ngo bo ye shes kyi rol pa la bzang ngan med kyang rang gi las 'brel yod pa'i lha de 'bab par shog cig snyam du tshig 'di'i rjes zlos dang bcas te sngar byin pa'i me tog gi phreng ba de nyid ltos pa med par dor mdzod/_hoH_rang snang rnam dag 'og min du:_bde chen rdo rje'i maN+Da lar:_rig pa'i me tog 'di dor bas:_lhag pa'i lha la 'bab par shog:_oM sarba ta thA ga ta maN+Da la puSh+pe pra tIts+tsha hoH_zhes maN+Dal tshom bu lnga pa dkyil 'khor dang ro gcig tu mos nas dor du gzhug_/de'ang me tog dbus kyi tshom bu la bab na gsang mtshan rigs kyi gtso bo dang mthun par btags pa yin pas ma brjed par gyis shig_/ces btags nas/_rang gis phul ba'i me tog gi phreng ba de rigs gang gis bzhes pa'i lha des slar yang rang gi spyi bor bcings pa'i mos pa mdzod/_khyod ni bla med byang chub kyi:_ye shes dam pa'i snod yin phyir:_rdo rje'i dam tshig 'di zungs la:_rang gzhan don gnyis sgrub par gyis:_pra ti gr-i h+Na i maM satwa ma hA bA la:_zhes me tog spyi bor bzhag_/de nas ma rig pa'i ling tog mig dar dang lhan cig bsal ba'i mos pa mdzod/_hoH_ji ltar mig mkhan rgyal po yis:_'jig rten rab rib bsal ba ltar:_bu khyod kyi ni mi shes pa'i:_rab rib rgyal ba rnams kyis bsal:_oM dz+nyA na tsak+Shu pra we sha ya phaTa?:_ces mig ras bsal/_de ltar ma rig pa'i ling thog mig dar gyis mtshon pa bsal ba'i shul nas ye shes kyi mig gsar du thob pa des 'phags pa thugs rje chen po pad+ma sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor chen po rten dang brten par bcas pa mngon sum pa ltar mthong ba'i mos pa mdzod/_de yang gnyis 'dzin rtog pa sreg pa'i brdar phyi rol du ye shes kyi me dpung rab tu 'bar ba/_de'i nang du mi rtog pa'i ye shes cis kyang mi shigs pa'i brdar rdo rje'i ra ba/_rnam shes tshogs brgyad gnas su dag pa'i brdar dur khrod chen po brgyad/_nyes pa'i skyon gyis ma gos pa'i brdar pad+ma'i phreng ba/_rang bzhin gyis 'od gsal ba'i brdar nyi ma'i gdan/_rten 'brel bcu gnyis dag pa'i brdar 'og gzhi sna tshogs rdo rje rwa bcu gnyis pa/_sangs rgyas kyi ye shes nyid dbyibs dang kha dog tu snang bas gdul bya'i re ba skong ba'i brdar gzhal yas khang rgyu rin po che las grub pa/_byang phyogs so bdun dang ma 'dres pa'i yon tan sogs 'bras bu'i chos thams cad ma 'dres yongs rdzogs su dag pa'i brdar dkyil 'khor gyi dbyibs dang rgyan gyi bye brag la sogs te mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su ye shes lnga mtshon pa'i pad+ma 'dab bzhi'i lte ba dang bcas pa'i dbus dang phyogs mtshams su gdan pad+ma dang zla ba'i dkyil 'khor/_sgo bzhir nyi ma'i gdan re re/_brten pa lha ni dkyil 'khor dbus su rgyal kun thugs rje'i rang gzugs 'phags pa 'jig rten dbang phyug sku mdog dmar gsal phyag g.yas thugs kar pad phreng 'dzin zhing*/_g.yon pas mnyam bzhag gis tshe bum 'dzin pa/_zhabs rdo rje'i skyil krung gis yum gsang ba ye shes pad+ma dang b+han+d+ha 'dzin pa dang sbyor ba dar dang rin po che'i rgyan can/_phyogs mtshams kyi 'dab ma drug la mnyam nyid ye shes kyi bdag nyid lha yi thub pa dkar po pi wang 'dzin pa/_bya grub ye shes kyi bdag nyid lha min thub pa ljang nag go mtshon 'dzin pa/_rang byung ye shes kyi bdag nyid mi yi thub pa ser po gseg spar 'dzin pa/_chos dbyings ye shes kyi bdag nyid byol song thub pa sngo nag pusti 'dzin pa/_sor rtog ye shes kyi bdag nyid yi dwags thub pa dmar skya sgrom bu 'dzin pa/_me long ye shes kyi bdag nyid dmyal ba'i thub pa nag po me chu 'dzin pa/_kun kyang tshangs par spyod pa'i cha byad can mnyam pa'i stabs kyis bzhengs pa/_pad+ma'i ge sar zil phod rab tu rgyas pa'i steng na stong dang snying rje'i ye shes zung du 'jug pa'i bdag nyid pha rol tu phyin pa bcu'i rdzogs smin sbyangs pa pha mthar son pa'i bskal bzang gi sems dpa' stong rtsa gnyis thams cad 'gro 'dul thugs rje chen po'i rnam par bzhugs pa/_sgo bzhir tshad med bzhis 'gro ba 'dul bas phrin las bzhi'i bdag nyid sgo ma DA ki bzhi ste/_shar sgor lcags kyu ma dkar mo/_lho sgor zhags pa ma ser mo/_nub sgor lcags sgrog ma dmar mo/_byang sgor dril bu ma ljang gu/_bzhi ka'ang g.yon sdig mdzub dang zhabs dor stabs/_dar dang rin po che dang rus pas brgyan pa/_lha tshogs de thams cad kyang sems nyid rang byung gi ye shes 'gag med sgyu 'phrul gyi rol par 'char ba'i ye shes kyi snang brnyan/_da res mtshan ma'i rtags 'dis mtshon nas mthong bar gyur snyam du mos pa yang dag par mdzod/_ces ngo sprad/_de ltar phyi nang gi 'jug pa'i rim pa rnams song nas/_gnyis pa dngos gzhi zhugs nas dkyil 'khor du mngon par dbang bskur ba la'ang skabs phyed pa'i slad du maN+Dal 'bul bar zhu/_de ltar maN+Dal phul nas mi phyed dad pa'i shugs drag pos gsol ba gdab pa 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun 'dus thugs rje'i gter:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_'gro 'dul 'phags pa'i lha tshogs kyi:_dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_zhes pas gsol ba gdab nas/_dngos gzhi'i dbang bskur ba la/_bum pa/_gsang ba/_shes rab ye shes/_bzhi pa tshig dbang*/_mtha' rten gtad rgya'i dbang dang lnga las thog mar gzugs brnyan gyi dkyil 'khor du bum pa'i dbang bskur ba skabs su bab pa yin/_dang po dad brtson can rjes su bzung bar bya ba'i phyir phan pa'i dbang bskur ba la/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha tshogs kyi rnam par sprin phung gtibs pa bzhin du mdun gyi nam mkhar sad par gyur/_nam mkhar bzhugs pa'i dbang gi lha dang slob dpon lhan cig pas bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa byang chub sems kyi bdud rtsis gang bas dbang bskur bar bsam la/_rnam bum gyis dbang bskur la/_hU~M hrIH_snang stong bum pa'i dkyil 'khor du:_'gro 'dul thugs rje'i lha tshogs shar:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_phung khams lha skur smin par shog:_oM ma Ni pad+me hU~M hrIH_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_zhes bum pa'i chus dbang bskur bas sku gang dri ma dag_/chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag pos dbu brgyan pa la nam mkha' gang ba'i gdan gsum tshang ba'i lha thams cad kyang thim par gyur pa la dkyil 'khor gyi lha dang slob dpon lhan cig pas shis pa brjod cing me tog gtor bas rab tu gnas par byas pa'i mos pa mdzod/_ces me tog 'thor bzhin du/_oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/_de nas nang lus dkyil gyi bskyed rim la dbang ba'i slad du tha mal gyi snang zhen sbyong ba dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi sku'i dbang sbyin pa ni/_khyed rang rnams dkyil 'khor gyi gtso bor gsal bar gyur pa la dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams las mar me gcig las gnyis mched ltar byon nas rang rang gi bskur gnas so sor thim pas cir snang lha sku sgyu ma lta bu'i rol pas rang gzhan gyi don sgrub pa'i nus pa khyad par can thob pa'i mos pa mdzod/_gtso bo'i sku tsaka snying gar bzhag ste/_hrIH_bde chen bzhad pa gar gyi dbang*/_/stong dang snying rje'i dbang phyug che/_/spyan ras gzigs kyis dbang bskur bas/_byang chub spyod pa yongs rdzogs shog_/oM AHhU~M/_oM ma Ni pad+me hU~M hrIH_kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_ma chags bde chen pad+ma'i rigs/_sku tshe 'od snang mtha' yas mgon/_/'od dpag med pas dbang bskur bas/_/rdo rje'i ye shes mchog thob shog_/oM AHhU~M/_a mi ta b+ha hU~M/_kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_rdo rje'i sku yi gnas lnga nas/_/ye shes rnam pa lnga yi dngos/_/dbang chen rigs lngas dbang bskur bas/_/sku lnga'i ye shes mngon gyur shog_/oM AHhU~M/_bud+d+ha pad+ma badz+ra rat+na karma ha ya gr-I ba a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_thugs ka spyi bo dung khang nas/_/thabs shes bde chen sgyu 'phrul dra/_/zhi khro'i lha yis dbang bskur bas/_/bde stong ye shes mngon gyur shog_/oM AHhU~M/_badz+ra shAn+tiM kro d+ha a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_me long ye shes rnam dag pas/_/tsha grang sdug bsngal sbyong mdzad pa/_/dmyal ba'i thub pas dbang bskur bas/_/zhe sdang rgyu 'bras dag gyur cig_/oM AHhU~M/_ma hA mu na ye a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_mnyam nyid ye shes rnam dag pas/_/bkres skom sdug bsngal sbyong mdzad pa/_/yi dwags thub pas dbang bskur bas/_/ser sna'i rgyu 'bras dag gyur cig_/oM AHhU~M/_ma hA mu na ye a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_sor rtog ye shes rnam dag pas/_/glen lkug sdug bsngal sbyong mdzad pa/_/dud 'gro'i thub pas dbang bskur bas/_/gti mug rgyu 'bras dag gyur cig_/oM AHhU~M/_ma hA mu na ye a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_rang byung ye shes rnam dag pas/_/skye rga na 'chi'i sdug bsngal sbyong*/_/mi yi thub pas dbang bskur bas/_/the tshom rgyu 'bras dag gyur cig_/oM AHhU~M/_ma hA mu na ye a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_bya grub ye shes rnam dag pas/_/'thab rtsod sdug bsngal sbyong mdzad pa/_/lha min thub pas dbang bskur bas/_/phrag dog rgyu 'bras dag gyur cig_/oM AHhU~M/_ma hA mu na ye a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_mnyam nyid ye shes rnam dag pas/_/'pho ltung sdug bsngal sbyong mdzad pa/_/lha yi thub pas dbang bskur bas/_/nga rgyal rgyu 'bras dag gyur cig_/oM AHhU~M/_ma hA mu na ye a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_mkhyen brtse'i ye shes rnam dag pas/_/dus gsum gdul bya 'dul mdzad pa/_/sangs rgyas stong gis dbang bskur bas/_/'gro 'dul phrin las mthar phyin shog_/oM AHhU~M/_ma hA mu na ye a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hrIH_tshad med bzhi po rnam dag pas/_/ bsdu ba rnam bzhi'i phrin las can/_/DA ki rigs bzhis dbang bskur bas/_/dga' bzhi'i ye shes mngon gyur shog_/oM AHhU~M badz+ra rat+na pad+ma karma DA ki nI a b+hi Shiny+tsa hU~M/_de ltar nang lha'i dbang bskur bas 'khor 'das kyi rtog tshogs thams cad snang stong lha yi rol par yongs su dag pas nang dkyil 'khor zab mo'i bskyed rim 'khor bcas la dbang 'byor bar byas pa yin no/__/de nas ngag tha mal du zhen pa sbyong ba'i phyir gsung bzlas pa'i lung sbyin pa la/_slob dpon dang dkyil 'khor gyi lha tshogs gnyis su med pa'i so so'i thugs ka nas sngags kyi phreng ba 'phros/_zhal nas byung*/_khyed rang rnams lhar gsal ba'i zhal du zhugs/_thugs srog ye shes sems dpa' dbang chen rta phag yab yum gyi thugs pad nyi zla ba'i steng dwangs ma'i sa bon hrIHyig gi mthar phreng ba ltar 'khod par mos la/_bsnyen pa'i sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_yi ge bdun pa lan gsum bzlar gzhug_/slar yang thugs ka'i hrIH las byung ba'i sngags phreng ye shes sems dpa' yab yum gyi zhal dang mkha' gsang nas brgyud de 'khor ba'i 'od zer gyis rtsa ba gsum gyi lha tshogs mchod cing thugs dam bskul/_byin rlabs dang dngos grub thams cad 'od zer gyi rnam par bsdus te thim/_snod bcud kyi dngos 'dzin bag chags dang bcas pa sbyangs nas lha sngags ye shes kyi 'khor lor gyur par mos la gtso 'khor yongs rdzogs su sgrub pa'i sngags 'di'i rjes zlos/_zhes sgrub sngags lan gsum/_des gsung gi dbang thob pas deng phyin chad grags stong sngags kyi lam khyer dang ma bral bar gyis shig_/thugs rang byung gi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du/_me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpe mtshon nas/_rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gag gnas gsum dang bral ba'i don rang rig skad cig ma'i rang rtsal du ngo shes par gyis la snang rig zung 'jug 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par zhog cig_/me long bstan la/_hU~M:_gzung dang 'dzin pa'i rtog pa kun:_gdod nas rang bzhin 'od gsal ngang:_ye shes rtogs pa'i dbang bskur bas:_zung 'jug gnas lugs rtogs par shog:_oM sarba maN+Dal tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_deng phyin chad khams gsum gyi rnam par rtog pa'i 'jug ldang thams cad rig stong dbyer med bsam mi khyab pa thugs rdo rje'i ngo bor rnam par dag pa yin no/__/zhes rtogs pa bskyed/_de ltar phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma dag_/lam bskyed rim sgom pa la dbang*/_ji ltar snang ba thams cad lha'i 'khor lor 'char ba'i ye shes mngon du byas/_'bras bu sku rdo rje sprul pa'i sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/zhes rtogs pa bskyed/_de nas gsang ba zab mo'i dbang la gsum yod pa las/_rtsa ba'i sa bcad gnyis pa bla ma gsung rdo rje'i bdag nyid can la gsang dbang zhu ba'i phyir/_de nas slob dpon thugs rje chen po rang snang gi yum gsang ba ye shes dang rjes su chags pa'i sbyor bas snyom par zhugs pas byang chub kyi sems bde ba chen po'i rten du gyur pa d+hU ti'i lam nas brgyud 'khor lo bzhir dga' bzhi'i ye shes nyams su myong ba yum gyi pad+mor 'khyil bas nyi zla gnyis 'dres/_de nyid thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu gyur pas bdud rtsi byang sems kyi rgyun khyed rang rnams kyi lce thog tu bzhag pa'i mos pa mdzod/_hU~M hrIH_e waM zung 'jug dkyil 'khor nas:_zhu bde'i drangs pa'i kun+da li:_skal ldan khyod la sbyin pa yis:_rlung sngags dbu mar dag par shog:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_bdud rtsi chang dang sbyar ba myong du gzhug_/de nas mgrin pa nas thig le 'phel bas lus bdud rtsis khyab/_de byang chub kyi sems kyis gang zhing khyab/_dus gsum gyi rtog pa 'gags/_byang chub sems kyis khyab pa de thams cad la bde bas khyab ste zhu bde khyad par du byas pas sems gsal stong gi ye shes nyams su myong ba ni gsang dbang gi ye shes so/__/de ltar kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma dag_/lam gtum mo'i rnal 'byor sgom pa la dbang*/_sgyu ma chu zla lta bu'i bdag byin gyis brlabs pa'i ye shes mngon du byas/_'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs pa'i sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/zhes rtogs pa bskyed/_gsum pa bla ma thugs rdo rje'i bdag nyid can gyis shes rab ye shes kyi dbang bskur ba'i slad du/_bla mas mtshan nyid dang ldan pa'i rig ma gzugs dang lang tsho phun sum tshogs pas brgyan pa zhig lag pa g.yas nas bzung ste khyed rang rnams kyi lag g.yon du gtad pa'i mos pa mdzod/_hrIH_phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor du:_bde stong ye shes nyams myong phyir:_sna tshogs gzugs can 'di gtad pas:_thig le chos skur grol bar shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes rig tsaka gtad/_de nas khyed rang rnams thugs rje chen po dang*/_gtad pa'i rig ma de yum gsang ba ye shes su gsal ba ni lha'i 'du shes/_yab kyi gsang gnas hU~M las rdo rje/_lte bar byang chub sems kyi ngo bo hU~M/_bu gar phaTa? kyis mtshan pa/_yum gyi mkha' AHlas pad+ma/_ze'u 'brur AHsa mtshan par gsal ba ni sngags kyi 'du shes/_thabs 'di la brten nas bde stong gi ye shes mngon du bya'o snyam pa chos kyi 'du shes te/_de ltar 'du shes gsum gyi sgo nas snyoms par zhugs pa rjes chags kyi mes ha~M yig zhu bas byang chub sems kyi rgyun mgrin pa sogs 'khor lo bzhir lugs 'byung gi dga' ba dang*/_mchog dga' dang khyad par gyi dga' ba dang*/_dngos po lhan cig skyes pa'i ye shes bzhi rim par nyams su myong nas/_slar yang mkha' gsang gi rtser 'dzag med du bzung ba de nyid gyen du drangs pas lte ba sogs 'khor lo bzhir mas brtan gyi dga' ba dang*/_khyad par gyi dga' ba dang*/_rang bzhin lhan cig skyes pa'i dga' ba bzhi rim par nyams su myangs te/_rang bzhin lhan skyes 'od gsal chen po rang gi ngo bor chos thams cad ro gcig par mthong ba ni shes rab ye shes kyi dbang gi ngo bo ste/_de ltar na phyag rgya'i b+ha ga'i dkyil 'khor du shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi dri ma dag_/pho nya'i lam sgom pa la dbang*/_chos thams cad rang bzhin bde ba chen por rtogs pa'i ye shes mngon du byas/_'bras bu thugs rdo rje chos kyi sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/zhes rtogs pa bskyed/_bzhi pa bla ma ye shes rdo rje'i bdag nyid can gyis dbang bzhi pa tshig dbang rin po che bskur ba la/_khyed rang rnams lus gnad rnam par snang mdzad kyi chos bdun drang por bsrang*/_ngag gnad rlung rtsol med rang babs su zhogs/_/yid kyi gnad dus gsum gyi rtog pas ma bslad pa'i rang rig skad cig ma'i ngang gshis stong nyid du rjen ne/_gdangs rig rtsal du lam me/_de gnyis dbyer med par nyams su myong bzhin du brjod pa'i mtha' thams cad las 'das pa'i bden gnyis zung 'jug lhag pa'i chos sku chen po'i dbyings su 'dzin med du mnyam par 'jog mdzod/_ces gdams la dpon slob gnyis kas cung zad mnyam par bzhag_/de mtshon par bya ba'i phyir dbyings rig gnyis med shel dang 'ja' tshon gyi brdas mtshon te/_AH_ka dag gzhi yi dkyil 'khor du:_lhun grub lam gyi snang ba gsal:_gnyis su med par dbang bskur bas:_chos zad 'bras bu mngon gyur shog:_dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hrIH_de ltar bzhag pas snang rig ngos bzung dang bral ba'i ye shes rnam par mi rtog pa/_gdangs ma 'gags sa le/_rtsal cir yang 'char ba'i zang thal/_dwangs gsal mi g.yo ba rgya chad phyogs dang bral ba nam mkha' dwangs pa'i dkyil 'khor lta bu de ni rang byung gi ye shes te dbang bzhi pa'i ye shes yin no/__/zhes ngo sprad/_de ltar don dam byang chub sems kyi dkyil 'khor du dbang bzhi pa thob/_phra ba'i sgo gsum snang gsum gyi dri ma dag_/lam rdzogs pa chen po sgom pa la dbang*/_shin tu rnam par dag pa lhan cig skyes pa'i bde chen mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes mngon du byas/_'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid sku thob pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/zhes rtogs pa bskyed/_lnga pa dbang bzhi'i ye shes ma skyes pa bskyed/_skyes pa gong 'phel du bya ba mtha' rten gtad rgya'i dbang ni/_sgrub pod slob ma'i spyi bor bkod de/_mdun gyi nam mkhar phyogs dus rtsa brgyud kyi bla ma yi dam rgyal ba zhi khro/_dpa' bo mkha' 'gro/_chos skyong srung ma dam can rgya mtsho rnams mngon sum bzhin du bzhugs pa'i gnas gsum nas sku dang sngags phreng phyag mtshan 'od zer thig le dkar dmar mthing gsum char bab pa ltar byon nas khyed rang rnams kyi gnas gsum du bsags pa'i dge tshogs rgya mtsho thams cad byang chub snying por yongs su bsngo ba 'di lhan cig tu gnang bar zhu/_bsod nams 'di yis sogs brjod la slob ma rnams gyes/_gsum pa cho ga'i rjes kyi las rim rnams gzhung ltar mthar dbyung bas grub pa'o/__/srid zhi'i 'ji~Mgs meda~M mkhyena~M dang brtse~M'i/_/'oda~M zera~M 'bum 'phro 'phags mchog gi_/smin grol bkra~M shisa~M dpa~Ml gyi mdzod/_/gzhan phan rgya mtsho'i 'byo~Mr pas mdzes/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi nang sgrub thugs rje chen po pad+ma drwa ba'i dbang bskur gzhan phan rgya mtsho'i sgo 'byed le tshan bcu pa pad+ma dri med rab tu dga' bas sbyar ba'o/__!__ye shes 'oda~M brgya'i snang bas phyogs dus zhing*/_rab gsa~Ml dpag med mtshan snyan kho nas kyang*/_/phan bde'i sprula~M pa'i~M gar gyi thugs bskyed mthu/_/rdo~M rje~M'i go cha lta bur bzhes gang rgyal/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi gsang sgrub bla ma chos sku 'od dpag med kyi sgrub thabs 'od gsal drwa ba'i smin byed bklag chog tu bkod pa la gsum/_dbang bskur ba'i gzhi dkyil 'khor dang dbang rdzas 'du bya ba/_de nyid bdag mdun bum pa'i cho gas sgrub pa/_slob ma la mngon par dbang bskur ba'i rim pa dang gsum las/_dang po ni/_lhag pa gzugs brnyan gyi dkyil 'khor bcos ma gnyis sam/_dri bzang gis sbag pa'i tshom bu gsher ldan rin po che'i maN+Dal la lha grangs su bkod pa'i steng many+dzi'i khar rnam rgyal bum pa chas ldan bcud kyis sum gnyis bkang ba/_gsang thod bdud rtsis sbag pa'i ma dA na/_rig tsaka_/shel rdo/_lha tsaka_/me long*/_mig dar/_me tog_/mig thur rnams dang*/_gtor ma sman raka_/srung ma dang chad brtan gyi 'bul gtor bcas bshams la nyer spyod mchod pas mdzes par bskor/_gzhan yang dkar bgegs/_tshogs/_slob dpon gyi mdun du las bum/_DA dril/_rdo rje/_'thor nas/_yungs thun sogs 'du bya'o/__/gnyis pa ni lhag pa'i ting nge 'dzin gyi rig stong ye shes kyi rang rtsal ma 'gags sgyu 'phrul drwa ba'i bkod pa snod bcud bde chen zhing gi rten brten pa'i cho 'phrul bdag mdun gnyis med dkyil 'khor gcig tu gdod nas dag pa'i dgongs pa'am/_ma 'gags ye shes kyi rol pa gang 'dul der snang du shar bas bsnyen sgrub la bab pa'i tshe dzapa? khang dbye ba gang rung gi sgo nas/_brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas gsang ba'i sgrub thabs 'od gsal drwa ba ltar mthar chags su btang*/_bsnyen sgrub kyi bzlas pa grub pa dang*/_rnam rgyal bum pa la dmigs te/_mdun gyi bum pa mi dmigs pa b+h+rU~M yig 'od du zhu ba las rin po che'i gzhal yas khang du bsgom pa'i sum cha man chad bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil ba'i dbus su sna tshogs pad+ma 'dab brgyad kyi lte bar nyi zla'i gdan la chos sku snang ba mtha' yas sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis mnyam bzhag gi steng na lhung bzed bdud rtsis gang ba bsnams pa/_na bza' chos gos rnam gsum ngur smrig gi mdog can gsol zhing*/_zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs pa'i thugs kar zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis/_bde chen 'khor lor 'bar ba khrag 'thung lnga bcu rtsa brgyad/_mgrin par rig 'dzin dpa' bo mkha' 'gro rnams gdod nas dag pa ye shes kyi rtsa rlung thig le rang byung lhun grub rdo rje lus kyi dkyil 'khor chen por ma 'dres gsal rdzogs su bzhugs pa la/_rang gi thugs ka nas sngags kyi 'od zer gzungs thag la 'khril nas te mdun bskyed kyi thugs kar zla ba'i steng du hrIHdmar po yod pa la thim pas thugs rgyud bskul nas don gnyis bsgrub par bsam la/_bsnyen sgrub kyi bzlas pa 'os 'tshams mthar/_oM AHhU~M gis mchod yon phul bas ye shes 'khor lo'i lha tshogs bde ba chen po'i ngo bor 'od du zhu bas bum chu dang ro gcig tu gyur par bsam/_las bum nang du pad nyi'i steng:_pad+ma rta mgrin sku mdog dmar:_dur khrod chas rdzogs dor stabs bzhugs:_sku las rdo rje bdud rtsi'i rgyun:_bab pas bum pa gang bar gyur:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-ita sarba big+h+nAn ha na ha na hU~M phaTa?:_zhes pa brgya rtsa bzla/_hU~M zhes bskul bas/_dpal khro bo'i rgyal po rta mgrin gyis dbang gi bya ba ma grub kyi bar du bar gcod kyi bgegs thams cad bzlog pa'i phrin las mdzad du gsol/_zhes las bcol nas bzhag_/srung ma'i gsol mchod dang tshogs skong gtang dgos yod na byas la/_'og nas 'byung ba ltar dbang bzhi mtha' rten dang bcas pa'i bdag 'jug sngon du 'gro bas slob ma 'jug par gsol ba btab ste gnang ba zhu/_yang na rig pa'i me tog dor bas kyang rung ngo*/__/gsum pa ni/_slob ma rnams la sgo drung du khrus dang*/_nang du 'jug pa na bgegs gtor bsngo zhing bka' bsgo/_srung 'khor bcas spyi ltar byas la gral du 'khod/_me tog bkye bsdu grub pa dang*/_de la rang re rnams mdo sngags kyi chos ma lus pa'i rten du gyur pa'i dal 'byor gyi lus rten khyad par can thob/_thub bstan yongs su rdzogs pa dar la ma nyams par bzhugs/_skyes bu dam pa dge ba'i bshes gnyen mchog rnams kyis rjes su bzung*/_thos bsam sgom pa ci 'dod byed pa la 'gal rkyen dang bral zhing mthun rkyen phun sum tshogs pa'i skabs 'dir dam pa'i chos yang dag pa zhig cis kyang byed dgos/_dam pa'i chos la yang mdo dang sngags/_zab pa dang rgya che ba/_thun mong thun min du ma zhig bzhugs pa thams cad kyi mthar thug ni gsang sngags rdo rje theg pa yin/_de la'ang rgyud sde phyi nang gnyis su bzhugs pa las zab pa'i mthar thug gsang sngags nang rgyud yo ga gsum du grags shing*/_rgyud sde gsum gyi dgongs pa ltar bkral ba'i bka' gter dag snang gi shing rta'i lam srol chen po gsum las/_dam chos mi nub pa dang*/_gdams ngag mi 'chug pa/_byin rlabs ma yal ba/_brgyud thag nye ba'i dgos pa chen po bzhi dang ldan pa'i zab mo gter gyi khongs su gtogs/_de la'ang rgya che ba sa gter/_zab pa dgongs gter gnyis las phyi ma ste sgrub byed kyi chos de la bsgrub bya lha yis dbye na rgyud dang*/_sgrub sde'i nges pa gnyis las/_rgyud sde'i dbang du byas na sgyu 'phrul sde brgyad kyi nang tshan byin rlabs kyi rtsa ba bla ma rig 'dzin sgyu 'phrul drwa ba zhi khro rnam par rol pa'i rgyud la brten zhing*/_bye brag tu sku gsum gyi sgrub skor las bla ma chos sku snang ba mtha' yas 'od dpag tu med pa'i sgrub thabs/_man ngag gi nges pas sgrub sde bka' brgyad kyi bye brag pad+ma gsung_zhi ba'i phyogs su bsdus kyang mi 'gal la/_gang ltar yang dpal o rgyan chos kyi rgyal po nyid kyi rdo rje'i gsung las/_rgya gar mkhas pa pad+ma 'byung gnas nga:_gdul bya'i mos ngor ji snyed sprul pa'i sku:_chu zla'i rol par bsam mi khyab ston kyang:_ngo bo mi 'gyur kun bzang snang mtha' yas:_rgyal ba rgya mtsho'i khyab bdag spyi mes yin:_de phyir nga bsgrub sangs rgyas kun bsgrub 'gyur:_lha gzhan bsgrubs kyang nga nyid sgrub pa ste:_bzang ngan phyogs ris 'di zhes dbye ba med:_'on kyang sngon gyi smon lam khyad par gyis:_pad+ma'i rigs su bsgrub na dngos grub myur:_phrin las mtha' rgyas gzhan snang dbang du sdud:_'gal rkyen mi 'byung byang chub go 'phang nye:_zhes ched du gdams pa ltar pad+ma'i rigs mchog gar gyi dbang po'i zhing khams/_rdo rje theg pa'i rgyud kyi gsang ba las dpa' bo DA ki rang bzhin gyis 'du ba'i gnas nyi shu rtsa bzhi las bde chen 'byung gnas mtshan ma pre ta pU ri lha gcig 'phags pa yab yum gyi gdung las grol bas/_pho mo thams cad theg pa chen po'i chos la mos shing dpa' bo dang DA ki'i rigs can rnams kyi rten 'brel gyis sgrub thag nye ba'i lha ni gsung pad+ma'i rigs yin la/_de la'ang rigs kyi gtso bo dang 'khor/_mchog dang thun mong gi sgrub tshul du ma las/_'di ni gsung pad+ma'i rigs kyi khyab bdag chos sku snang ba mtha' yas pa gtso bo'i mchog gi 'od gsal gyi ye shes snang ba bzhi mthar son par byed pa'i sgrub thabs te/_nges pa'i don du kun bzang 'od snang mtha' yas gsung so sor rtog pa'i ye shes khyab brdal gyi 'khor lor sku dang zhing khams rgya mtsho'i sgron ma rnam par bkod pa'i gzi brjid tshe dpag med ces thog ma'i dus nas byang chub pa'i sangs rgyas nyid yin la/_thun mong du de bzhin gshegs pa 'jig rten dbang phyug rgyal po'i spyan sngar sangs rgyas kyi zhing yongs su bzung ba'i thugs bskyed dang smon lam gyi dam bca' rlabs po che mdzad pa'i tshul/_da ltar sangs rgyas kyi zhing bye ba khrag khrig brgya stong phrag brgyad cu rtsa gcig gi yon tan dang bkod pa thams cad gcig tu 'dus pa'i zhing mchog bde ba can zhes bya bar 'tsho zhing gzhes la/_chos kyang ston pa'i mtshan thos nas dad pa skyes pas kyang bla na med pa'i byang chub las phyir mi ldog cing bud med kyi lus tha mar 'gyur ba dang*/_dge ba'i rtsa ba bskyed cing bsam ma thag pas zhing der skye ba'i rgyur bsngos na 'chi 'phos ma thag 'jig rten gyi khams bde ba can du skye zhing myur du 'tshang rgya ba sogs thugs bskyed dang phrin las rmad du byung ba'i sangs rgyas bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa zhes 'phags pa dkon mchog brtsegs pa/_'od dpag tu med pa bkod pa'i mdo la sogs pa mdo sde du ma dang*/_rgyud sde chen po bzhi ka nas lha sngags kyi sgrub tshul sna tshogs yang yang gsungs pa de nyid skabs 'dir sngags bla med a ti yo ga ltar sgrub pa 'di/_thams cad mkhyen gzigs 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo dgongs pa'i gter mdzod kyi chos sde rtsa gsum 'od gsal snying thig gi rtsa ba'i sgrub thabs 'od gsal drwa ba'i dbang gi cho gas smin par byed pa skabs su bab pas de nyid gsan pa'i yon du maN+Dal phul/_bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo gnyis su med pa la dad mos gdung shugs drag pos gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/_sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'dzin:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_'od snang mtha' yas dkyil 'khor du:_dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_de nas phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du 'jug pa la thog mar rgyud dag pa'i slad du/_bla ma tshe 'od mtha' yas dkyil 'khor lha tshogs skyabs yul zhing gi rdul snyed kyi spyan sngar bdag sogs mkha' khyab kyi sems can thams cad byang chub ma thob kyi bar du skyabs su 'gro ba dang kun rdzob dang don dam pa'i bdag nyid can gyis sems bskyed pa gzung ngo snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_hrIH_ka dag so sor rtog pa'i ye shes sku:_'chi med thog ma'i mgon por skyabs su 'chi:_lhun grub 'od gsal snang bzhi'i dkyil 'khor du:_khams gsum 'gro kun sgrol bar sems bskyed do:_lan gsum/_tshogs zhing de dag gi mdun sar bsags sbyang phul du gyur pa yan lag bdun pa'i rim pa la bslab bo snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras bcas la:_lus ngag yid gsum gus pas phyag 'tshal lo:_phyi nang gsang gsum kun bzang mchod sprin 'bul:_nyon mongs shes bya'i sgrib gnyis mthol zhing bshags:_byang chub spyod pa rgya mtshor rjes yi rang:_theg mchog chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:_mya ngan mi 'da' rtag par bzhugs gsol 'debs:_'dis mtshon dge tshogs chos dbyings snying por bsngo:_lan gsum/_de nas dbang bskur ba de'ang rten dkyil 'khor la brten nas thob na'ang*/_dbang srog 'dzin pa ni dam tshig dang sdom pa la rag las pas smin byed kyi rten sdom ldan du bsgrub pa'i phyir khyad par gyi sdom pa rnams gzung bar bya ste/_rigs lnga'i dam tshig_/yan lag gi nyi shu rtsa lnga/_rtsa ba sku gsung thugs kyi dam tshig ste/_mdor na bla na med pa'i dam tshig dang sdom pa ma lus pa gzung bar bya snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/_/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/so sor thar dang byang chub sems/_/rig 'dzin nang gi sdom pa'i tshogs/_/ma lus yongs su gzung bar bgyi/_/lan gsum/_de nas ye shes kyi dkyil 'khor du 'jug pa'i sngon 'gro dam la bzhag pa ni/_rdo rje ye shes kyi bdud rtsi'i chu nan 'di nyid lce la bzhag kyang snying gi dkyil du babs te/_gal te dam tshig las 'das na badz+ra yak+sha kro d+ha zhes bya ba sdig pa mgo dgu par gyur nas snying khrag 'jibs shing mthong chos su'ang tshe thung zhing nad mang*/_phyi mar dmyal ba'i gnas su lhung nas nyams thag par 'gyur la/_dam tshig bsrungs na lha ye shes sems dpar gyur nas rtag tu byin gyis rlob cing*/_'di phyi'i phan bde ma lus pa ster bar 'gyur ba'i don nges par gyis shig_/nang mchod dang sbyar ba'i chu sbyin la/_hU~M:_sngags kyi rtsa ba dam tshig ste:_bsrung na dngos grub rnam gnyis thob:_ma bsrung tshe 'dir dmyal bar 'gro:_dam srung rdo rje'i chu 'thungs shig:_ces gdams pa la/_deng phyin chad dam tshig tshul bzhin du bsrung snyam pas rdo rje'i bro bor ba 'di'i rjes zlos mdzod/_badz+ra sa ma ya i daM na ra kan:_zhes brjod du gzhug pas rgyud brtan par bya/_sngon chad ma rig pa'i sgrib g.yogs kyis rig pa ye shes kyi mig ldong ba mtshon phyir dar yug dmar pos gdong bkab par mos shig_/A khaM bI ra hU~M/_zhes mig ras sbyin/_dkyil 'khor pa dang mjal ba'i phyag rten dbang gi cod can dmar po rigs kyi rtags su byin par mos shig_/A khaM bI ra hU~M/_zhes me tog thal sbyar bar du sbyin/_ye shes pa dbab pa'i slad du sgo gsum gnad legs par gcun la dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros/_khyed rang rnams la phog_/rnam smin sha khrag gdos bcas kyis mtshon pa'i ma dag pa'i snang ba thams cad me long gi rlangs pa yal ba ltar sangs kyis mi dmigs te stong par sbyangs/_stong pa'i ngang las snod bcud bde ldan zhing gi bkod pa ngo mtshar rmad du byung ba'i dbus su/_gnas khang 'di nyid kyang byang chub sems dpa' nor bu rin po che'i gzhal med khang yangs shing rgya che ba'i dbus su/_khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar rma byas btegs pa'i rin po che'i khri bkod pa phul du byung ba'i steng du sna tshogs pad+ma dang zla ba'i gdan la chos sku 'od snang mtha' yas sku mdog dmar po zhal gcig phyag gnyis mnyam bzhag gi steng na lhung bzed bdud rtsis gang ba bsnams pa/_na bza' chos gos rnam gsum ngur smrig gi mdog can gsol zhing chags bral mchog gi sprul pa'i sku'i ngang tshul can gyi thugs ka 'od lnga'i drwa ba'i klong du bde gshegs zhi ba rdo rje dbyings kyi lha tshogs bzhi bcu rtsa gnyis dang*/_spyi bor 'bar ba khrag 'thung gi lha tshogs lnga bcu rtsa brgyad/_mgrin par rig 'dzin dpa' bo DA ki'i tshom bu dang bcas pa gsal ba'i gnas gsum du 'bru gsum gyis mtshan pa las 'od zer 'phros pas nub phyogs bde ldan pad+ma bkod pa'i zhing khams sogs sku gsum dag pa'i zhing thams cad nas sangs rgyas dang byang sems dpa' bo rnal 'byor ma'i tshogs thams cad sku phyag rgya/_gsung yig 'bru/_thugs phyag mtshan gyi rnam pa kha char bu yug 'tshubs pa ltar spyan drangs nas khyed rang gi sgo gsum la sib sib thim pa'i mos pa mdzod/_spos dbyangs DA dril bcas las byang gi spyan 'dren dang 'bebs sngags sbyar ba'i bsnyen pa yang yang brjod pas byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras rdo rje mgo bor bzhag la brtan par bya/_sngar byin pa'i me tog de nyid lhag pa'i lha la 'bul ba'i mos pas 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_rang snang rnam dag 'og min du:_bde chen rdo rje'i maN+Da lar:_rig pa'i me tog 'di dor bas:_lhag pa'i lha la 'bab par shog:_oM sarba ta thA ga ta maN+Da la puSh+pe pra tIts+tsha hoH_zhes tshom bu'i dkyil 'khor du dor ba de nyid blangs la spyi bor bzhag ste/_rdo rje dang rin po che dang pad+ma dang las kyi rigs kyi dngos grub thob par gyur cig_/mig dbye bar gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/_hoH_ji ltar mig mkhan rgyal po yis:_'jig rten rab rib bsal ba ltar:_bu khyod kyi ni mi shes pa'i:_rab rib rgyal ba rnams kyis bsal:_oM dz+nyA na tsak+Shu pra we sha ya phaTa?:_ces mig ras bsal/_oM tsak+Shu sa man+ta bi sho d+ha na ye swA hA:_zhes ma rig pa'i sgrib byed bsal bas dag pa ye shes kyi dkyil 'khor mngon sum du mjal bar gyur par mos shig_/kye rigs kyi bu byang chub phyogs kyi chos sum cu rtsa bdun la sogs pa'i sangs rgyas kyi sku dang ye shes brda don rtags kyis mtshon pa'i ras bris kyi dkyil 'khor 'di ni rten gzhal yas khang ste/_nang phung po khams dang skye mched mtshon la/_de na bzhugs pa'i brten pa ye shes kyi lha ni rang rig gi sems rnam shes tshogs brgyad sems byung dang bcas pa rang byung gi ye shes de bzhin gshegs pa thams cad kyi gsung so sor rtog pa'i ye shes pad+ma'i rigs kyi khyab bdag rdzogs pa'i sangs rgyas 'od snang mtha' yas tshe dang ye shes dpag tu med cing rdul bral shin tu rnam par dag pa sku mdog pad+ma rA ga'i lhun po la nyi ma bye bas 'khyud pa'i gzi byin can/_zhabs rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs sa pa'i steng du lhung bzed kyis mtshan pa'i phyag gnyis mnyam par bzhag cing dar dmar ser gyis sham thabs/_sngon pos bla gos/_dmar pos snam sbyar can/_dbu'i gtsug tor ltar mi mngon pa la sogs pa'i mtshan dpe'i rgyan ma tshang ba med pas brgyan pa'i rdo rje'i phung khams skye mched gdod nas bde chen gdan gsum tshang ba rab 'byams rtsa gsum rgyal ba rgya mtsho'i ye shes kyi 'khor lo'i sprin chen po'i bdag nyid du lhun gyis grub pas bzhugs pa thabs 'dis mngon sum du ngo sprad pa'i mtshon don shes par mdzod cig_/de dag gis 'jug pa'i chos rnams song nas/_dbang bskur dngos la thog mar bum dbang mtha' rten dang bcas pa bsgrub pa la 'dun pa 'di ltar du mdzod/_bdag mdun gyi thugs ka'i 'od zer phyogs bcur 'phros pas rgyal ba sras dang bcas pa gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi rnam par spyan drangs/_de bzhin gshegs pa rnams kyis dgongs pa mdzad/_gshegs ma rnams kyis dbang bskur/_sems dpa' rnams kyis bkra shis brjod/_sems ma rnams kyis glu gar bsgyur/_khro bo rnams kyis bgegs bskrad/_rnam rgyal bum pa lha'i pho brang rten dang brten par bcas pas dbang bskur bas phung khams skye mched sku rdo rje sprul pa'i skur gyur par mos shig_/rnam rgyal bum pas dbang bskur la/_hU~M hrIH_snang stong bum pa'i dkyil 'khor du:_bde ldan mgon po'i lha tshogs shar:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_phung khams lha skur smin par shog:_oM a mi d+he wa hrIH_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_bdud rtsi'i chu rgyun gyis dbang bskur/_sku gang*/_dri ma dag_/chu'i lhag ma spyi bor lud pa las rigs bdag rdo rje sems dpas dbur brgyan par mos shig_/dkyil 'khor pa'i lha tshogs rnams las ye shes kyi sku gnyis pa re 'phros nas khyed rang rnams la thim pas rtog tshogs lha sku snang stong phyag rgya'i rol par shar bar mos shig_/gtso 'khor rnams kyi sku rim par mgor bzhag la/_hrIH_bde chen pad+ma drwa ba nas/_/tshe dang ye shes dngos grub gter/_/'od snang mtha' yas bcom ldan 'das/_/dkyil 'khor gtso bos dbang bskur ro/__/oM a mi ta b+ha a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_thugs ka chos kyi 'khor lo nas/_/phung khams gnas yul gnas dag pa'i/_/gdan gsum dkyil 'khor yongs rdzogs lha/_/rdo rje dbyings kyis dbang bskur ro/_/oM shAn+tiM maN+Da la a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_dung khang bde chen 'khor lo ru/_/dug gsum ru tra mthar byed phyir/_/'bar khros rngams pa'i ye shes sku/_/khrag 'thung lha yis dbang bskur ro/_/oM kro d+ha maN+Da la a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_longs spyod yongs rdzogs 'khor lo nas/_/rdo rje'i sa lam yongs rdzogs pa'i/_/sku gsung thugs yon phrin las kyi/_/rig 'dzin lha tshogs dbang bskur ro/_/oM bid+ya d+hA ra de wa ga Na a b+hi Shiny+tsa hU~M/_/de nas ngag tha mal du zhen pa sbyong ba'i phyir gsung bzlas pa'i lung sbyin pa la/_slob dpon dang dkyil 'khor gyi lha tshogs gnyis su med pa'i so so'i thugs ka nas sngags kyi phreng ba 'phros/_zhal nas byung*/_khyed rang rnams lhar gsal ba'i zhal du zhugs/_thugs srog dwangs ma'i thig le kun tu bzang po yab yum gnyis su med pa'i thugs kar nyi zla'i gwa'u'i sbubs su hrIHyig gi mthar sngags phreng 'khor bar mos la bsnyen pa'i sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_oM a mi d+he wa hrIH_lan gsum/_rig stong gdod nas dag pa'i ye shes khyab bdag snang mtha' yas pa'i tshul du shar ba'i phung khams skye mched thams cad 'od gsal thig le chen po zhi khro rab 'byams dpa' bo DA ki'i grong khyer du gdod nas 'du 'bral med par rdzogs pa'i yin lugs gsal 'debs kyi dgongs pas sgrub pa'i sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_oM AHhU~M hrIHhrIHbo d+hi tsit+ta ma hA su kha dz+nyA na d+hA tu AH_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_lan gsum/_des gsung gi dbang thob pas deng phyin chad grags stong sngags kyi lam khyer dang ma bral bar gyis shig_/thugs rang byung gi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du/_me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpes mtshon nas/_rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gag gnas gsum bral ba'i don rang rig skad cig ma'i rang rtsal du ngo shes par gyis la snang rig zung 'jug 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par zhog cig_/me long bstan la/_hU~M:_gzung dang 'dzin pa'i rtog pa kun:_gdod nas rang bzhin 'od gsal ngang:_ye shes rtogs pa'i dbang bskur bas:_zung 'jug gnas lugs rtogs par shog:_oM sarba maN+Dal tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_deng phyin chad khams gsum gyi rnam par rtog pa'i 'jug ldang thams cad rig stong dbyer med bsam gyi mi khyab pa thugs rdo rje'i ngo bor rnam par dag pa yin no/_/zhes rtogs pa bskyed/_de dag rnams kyis phyi mtshan ma'i dkyil 'khor du bum pa'i dbang thob/_lus kyi las gsum dag_/gzugs su rnam par rtog pa dang rtsa khams stong phrag bdun cu rtsa gnyis sbyangs/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi sku rdo rje'i byin rlabs zhugs/_bskyed rim dam tshig gi phyag rgya sgom pa la dbang*/_zhi ba'i las dang rnam par smin pa'i rig 'dzin 'grub/_bcu gcig kun tu 'od kyi sa non/_'bras bu sprul pa'i sku mngon du byed pa'i skal pa rgyud la bzhag pa'o/_/gnyis pa gsang ba'i dbang gi slad du/_bla ma 'od dpag med pa pad+ma he ru ka longs spyod rdzogs pa'i skur gnas gyur pa yab yum snyoms par zhugs pa'i byang chub kyi sems sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo bde skyong gi bdud rtsi dang mnyam par sbyar ba ngag tu byin pa'i mos pa mdzod/_b+han+d+ha'i bdud rtsi sbyin la/_hU~M hrIH_e waM zung 'jug dkyil 'khor nas:_zhu bde'i drangs pa'i kun+da li:_skal ldan khyod la sbyin pa yis:_rlung sngags dbu mar dag par shog:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_des gdan gsum tshang ba'i sku'i dkyil 'khor du gsang ba'i dbang thob/_ngag gi las rnam pa bzhi dag_/sgra tshig rang mtshan du 'dzin pa dang rlung bcu dag par sbyangs/_gsung rdo rje'i byin rlabs zhugs/_bzlas brjod dang rdzogs rim chos kyi phyag rgya sgom pa la dbang*/_rgyas pa'i las dang tshe la dbang ba'i rig 'dzin 'grub/_ma chags pad+ma can gyi sa non/_'bras bu longs spyod rdzogs pa'i sku mngon du byed pa'i skal pa rgyud la bzhag pa'o/_/gsum pa sher dbang gi slad du/_dkyil 'khor pa'i thugs ka nas gzugs dang lang tshos brgyan pa'i rigs ma spros pa khyed rang rnams yab pad+ma he ru kar gsal ba dang snyoms par zhugs pas dga' bzhi'i mthar thug lhan cig skyes pa'i ye shes rgyud la brtan par mos shig_/rig tsaka gtad la/_hrIH_phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor du:_bde stong ye shes nyams myong phyir:_sna tshogs gzugs can 'di gtad pas:_thig le chos skur grol bar shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_des rdo rje btsun mo'i mkha' dbyings su shes rab ye shes kyi dbang thob/_/yid kyi las gsum dag_/yid dang chos su rtog pa las byung ba'i rnam shes tshogs bdun dang*/_rang bzhin brgyad cu'i rtog pa sbyangs/_thugs rdo rje'i byin rlabs zhugs/_zung 'jug las kyi phyag rgya brten pa la dbang*/_dbang gi las dang phyag rgya chen po'i rig 'dzin 'grub/_yi ge 'khor lo tshogs chen gyi sa non/_'bras bu chos sku mngon du byed pa'i skal pa rgyud la bzhag pa'o/_/dbang bzhi pa ni/_me long dri ma med pa rang byung dwangs shel gyi brdas mtshon te/_dbyings ka dag spros pa dang bral ba'i rang mdangs/_rig rtsal 'od gsal lhun grub zung 'brel gyi dgongs par rtag tu mnyam par 'jog 'tshal/_shel rdo me long bstan la/_AH_ka dag gzhi yi dkyil 'khor du:_lhun grub lam gyi snang ba gsal:_gnyis su med par dbang bskur bas:_chos zad 'bras bu mngon gyur shog:_dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hrIH_des rnam thar sgo gsum gyi bdag nyid du rang bzhin 'od gsal rdzogs pa chen po'i dbang thob/_dpe don 'brel ba'i chos nyid nyams su myong*/_kun gzhi'i las dang shes bya'i sgrib pa dag_/mthong lam phyag rgya chen po sgom pa la dbang*/_drag shul gyi las dang lhun gyis grub pa'i rig 'dzin 'grub/_ye shes bla ma'i sa non/_'bras bu ngo bo nyid kyi sku mngon du byed pa'i skal pa rgyud la bzhag pa'o/__/lnga pa smin grol yongs rdzogs kyi byin rlabs 'pho zhing brtan pa'i phyir gtad rgya'i dbang bskur ba la/_sgrub pod slob ma'i spyi bor bkod de/_mdun gyi nam mkhar phyogs dus rtsa brgyud kyi bla ma/_yi dam rgyal ba zhi khro/_dpa' bo mkha' 'gro/_chos skyong srung ma dam can rgya mtsho rnams mngon sum bzhin du bzhugs pa'i gnas gsum nas sku dang sngags phreng phyag mtshan 'od zer thig le dkar dmar mthing gsum char bab pa ltar byon nas khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas dgongs brda snyan khung mkha' 'gro gtad rgya sogs brgyud pa drug ldan dgongs brgyud byin rlabs rdo rje'i ye shes khyed rang gi rgyud la 'phos par mos shig_/oM AHhU~M:_kun bzang rdo rje sems dpa' dga' rab rje:_dgongs pa ro gcig sku gsum rnam dbyer med:_shrI sing ha rig rtsal rang dbang thob:_bi ma mi tra 'pho chen ye shes sku:_pad+ma 'byung gnas rtsa gsum rgya mtsho'i dngos:_brda brgyud bla ma 'chi med rig 'dzin rje:_tshig don byin rlabs chu rgyun ma chad pa'i:_bka' drin can gyi snyan brgyud bla ma sogs:_phyogs bcu dus bzhi'i rtsa brgyud bla ma dang:_yi dam zhi khro dpa' bo mkha' 'gro ma:_dbyings dang ye shes chos srung rgya mtsho'i tshogs:_skal ldan slob ma rigs kyi bu rnams la:_thugs rjes brtser dgongs ye shes byin chen phob:_phyi nang gsang ba'i lam gyi bar chad sol:_thugs rgyud dgongs pa'i byin rlabs dbang mchog skur:_rtsa rlung thig le sems kyi sgrib pa sbyongs:_phung po rtsa khams snang stong lha skur dag:_ngag rlung mi shigs bde chen longs spyod rdzogs:_yid dang thig le 'od gsal chos skur smin:_dbyer med ye shes bla ma'i sa thob shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal de wa DA ki nI badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_kA ya ka la sha wAka gu h+ya tsit+ta pradz+nyA dz+nyA na d+hA tu a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hoH_dbyangs gsal dang rten snying brjod/_dpon slob gnyis kas dgongs pa'i rtsal bskyed/_thugs yid bsres la mnyam par bzhag go_/shis pa brjod/_de dag gis pad+ma mdo sngags gling pa'i zab gter las byon pa'i rtsa gsum 'od gsal snying thig gi gsang sgrub bla ma mgon po 'od dpag tu med pa'i dbang bskur rgyas pa grub pa yin pas sogs kyi mtshams sbyar la dam tshig bsgrag bzung*/_gtang raka man chad spyi 'gre byas la slob ma gyes/_gsum pa rjes chog tshogs la rol zhing lhag ma gtor skyong nas/_bsngo smon shis brjod yan gyis phrin las mthar dbyung ngo*/_/skye 'chis 'ji~Mgs meda~M ye shes ni/_/mkhyena~M brtse~M'i 'oda~M zera~M 'bum bkra~M ba'i/_/mtshan thos tsam gyis srid pa'i dpal/_/'dod 'jo shisa~M pa'i dpa~Ml gyis 'byo~Mr/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi gsang sgrub 'od dpag med bla med ltar sgrub pa 'od gsal drwa ba'i dbang bskur 'chi med ye shes dpal 'dzin le tshan bcu gcig pa pad+ma dbang chen dgyes pa'i sdes sbyar ba'o/__!__bde chen khyab brdal ye shes ranga~M byunga~M rtsal/_/snying rje 'bar ba'i lang tsho bskal pa'i mes/_/bdud sde'i tshang tshing bsregs mdzad he ru ka_/pa~Md+ma~M khrag 'thung dgyes pas glinga~M 'dir srungs/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yang gsang bla ma drag po dmar chen yi dam dgongs 'dus kyi smin byed khrigs bsdebs su bkod pa la/_dkyil 'khor dang dbang rdzas bsham bkod/_sgrub cing bsnyen pas nus ldan du bya ba/_smin byed kyi rim pa dngos so/__/dang po ni/_gang du dbang bskur ba'i gnas su gzhung mthun gyi dkyil 'khor rgyas par ras bris dang*/_bsdu na tshom bu lha grangs bkod pa la rnam bum/_gsang dbang gi rdzas bdud rtsi'i b+han+d+ha/_rig tsaka_/shel rdo/_sgrub gzhung gi glegs bu/_lha tsaka_/sman gtor rak+ta_mig dar/_me tog sogs dang*/_mtha' bskor du mchod pa/_bka' srung gi gtor ma/_tshogs chad brtan/_dkar bgegs/_las kyi bum pa sogs legs par 'du byas la bshams/_gnyis pa ni/_brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas/_phrin las dkyus kyi skyabs sems nas brtsams/_bstod pa'i bar mthar chags su btang*/_b+h+rU~M bi shwa bi shud+d+he hrIHhU~M phaTa? dzaH_zhes bdag las mdun du dkyil 'khor gyi go sar gnyis par phyes te dbye bas dzapa? khang dbye bas bsnyen sgrub kyi bzlas pa la 'jug_/bum pa rang byung gi gzhal yas khang du lha rnams dwangs pa'i mtsho la gza' skar shar ba ltar skad cig gis gsal bar gyur/_rang srog sngags kyi 'od zer gzungs thag la/_/'khril te bum pa'i lha tshogs thugs kar zhugs/_/de dag sku las byang sems bdud rtsi'i rgyun/_/bab pas bum chur dbyer med ro gcig gyur/_zhes dmigs pas bsnyen sgrub gnyis ka'i bzlas pa bya/_las thams cad pa'i bum pa mtshan nyid rdzogs pa'i nang du pad nyi'i gdan la khro bo yak+sha me dbal sku mdog smug nag tho ba dang lcags kyu 'dzin pa khro bo'i chas thams cad yongs su rdzogs pa'i skur gsal ba'i sku las byung ba'i bdud rtsi'i rgyun gyis bum pa yongs su gang bar gyur/_oM karma yak+sha hU~M phaTa?:_zhes brgya rtsa bzlas la/_thun mthar dbyangs gsal rten snying bzla/_mchod bstod dang yig brgya/_oM AHhU~M gis mchod yon phul bas lha rnams rjes su chags pas 'od du zhu ste bum chu dang ro gcig par bsam/_gsum pa ni/_slob ma rjes 'dzin gyi skabs ji lta bar slob dpon bdag nyid 'jug pas dbang len pa'am/_rig pa'i me tog dor bas ye shes kyi 'khor lo'i sku gsung thugs kyi gsang ba dang gnyis su med pa'i nges shes kyis 'jug pa brtan pos nus ldan du byas la gnang ba zhus te/_snod dang ldan pa'i slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom/_thun mong gi chos bshad kyis blos bcos la/_de yang ji skad du/_bde gshegs yongs 'dus thod phreng rtsal:_pad+ma drag por sgrub pa'i thabs:_zab bcud snying por dril ba 'di:_ma 'ongs lnga brgya'i tha ma ru:_mtha' bzhi'i 'byung pos bod khams khengs:_thams cad de la skyabs song bas:_mi bzad sdug bsngal gsum gyis mnar:_dkon mchog bstan pa'i lhag zhabs bsdud:_de yi tshe na bdag nyid kyis:_byin brlabs sbas pa'i rnal 'byor pa:_zung 'jug sprul pa'i rdo rje'i don:_klong gsal thugs kyi sgrom bur sbas:_nam zhig rten 'brel dus bab tshe:_bar chad bdud dpung 'dul bar shog:_ces gsungs pa ltar mdo sngags bstan pa rgya mtsho'i yang bcud/_gsang sngags rdo rje theg pa'i myur lam/_lam zab bla ma sgrub pa'i skor la snga 'gyur gsang sngags rnying ma'i chos skad du phyi gsol 'debs/_nang byin rlabs/_gsang ba dngos grub/_yang gsang drag po phrin las kyi sgrub skor chen po bzhi ru grags pa las 'di ni phrin las kyi skor te/_snyigs ma'i dus kyi gdul bya rgyu nyon mongs dug gsum rags pa 'chol nyog rang rgyud du spyod pas/_'bras bu nad mtshon mu ge'i bskal pa ches dar zhing gdung ba'i tshe mkhyen brtse nus pa'i ye shes kyi rtsal/_stobs dang dbang bcu'i phrin las kyi rno myur/_gang la gang 'dul byin rlabs kyi sgo 'gran zla dang bral ba'i sangs rgyas gnyis pa pad+ma 'byung gnas nyid yin la/_de nyid kyi sku yi bkod pa mtshan gyi bye brag gi sgrub tshul mi 'dra ba du ma zhig bzhugs pa kun gyi mthar thug ni bla ma drag po'i sgrub pa ste/_dus gsum sangs rgyas ma lus thams cad kyis:_dbang bskur rjes gnang rdo rje drag po rtsal:_pad+ma 'byung gnas nga nyid bsgom pa yis:_zhi khro rab 'byams thams cad rdzogs par 'gyur:_zhes dang*/_khyad par byin rlabs dngos grub myur 'dod na:_rdo rje drag rtsal pad+ma nga nyid sgoms:_zhes gsungs shing*/_de la'ang bka' gter dag snang gi brgyud srol mtha' yas pa mchis pa'i nang nas/_zab gter gyi shing rta'i lam srol 'dren pa'i gter ston rgyal po lnga yi phyi ma 'jigs bral gyi slob dpon chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bsdebs su byon pa yang gsang bla ma drag po'i gsang sgrub yi dam dgongs 'dus kyi dbang bskur ba skabs su bab pa ste/_thog mar bla ma dang dkyil 'khor tha mi dad pa'i spyan sngar 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal zhig 'bul bar zhu/_zhes maN+Dal 'bul du gzhug_/thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/_sangs rgyas kun 'dus rdo rje 'dzin:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_bla ma drag po'i dkyil 'khor du:_dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_rdo rje theg pa la don gnyer gyi blo skye ba don shin tu legs pa yin no zhes spro ba bskyed pa'i sgo nas gnang ba sbyin pa 'di la gsan pas khyab par gda'/_dus gsum bde gshegs sangs rgyas kun:_rdo rje'i lam mchog 'di la brten:_de phyir gsang chen dkyil 'khor 'dir:_bu khyod 'jug cing smin par bya:_dus 'di nas byang chub ma thob kyi bar du bla ma pad+ma drag po nyid mchog gsum rtsa gsum dam can dang bcas pa gcig bsdus su shes pas thun mong ma yin pas skyabs su 'gro zhing sems can thams cad kyi don du byang chub mchog tu sems bskyed par bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_hU~M:_bde gshegs kun 'dus thod phreng rtsal:_pad+ma drag por skyabs su mchi:_'gro kun byang chub thob bya'i phyir:_bskyed rdzogs zung 'jug phrin las bsgrub:_de nas tshogs bsags pa'i phyir tshogs zhing khyad par can de dag gi spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'khod de phyag 'tshal mchod pa 'bul ba sogs bsags sbyang gi snying po yan lag bdun pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_phyogs bcu dus bzhi'i rgyal ba sras bcas la:_lus ngag yid gsum gus pas phyag 'tshal lo:_phyi nang gsang gsum kun bzang mchod sprin 'bul:_nyon mongs shes bya'i sgrib gnyis mthol zhing bshags:_byang chub spyod pa rgya mtshor rjes yi rang:_theg mchog chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:_mya ngan mi 'da' rtag par bzhugs gsol 'debs:_'dis mtshon dge tshogs chos dbyings snying por bsngo:_lan gsum/_rdo rje theg pa spyi dang khyad par gyis bsdus pa'i dam tshig rnams gzung bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos/_bla ma rig 'dzin yi dam lha:_mkha' 'gro dam can ma lus dgongs:_rig pa 'dzin pa bdag gis ni:_dus 'di nas bzung spros bral gyi:_byang chub snying por mchis kyi bar:_bde gshegs khyed kyi mdzad spyod ltar:_bla med mi spangs bla ma bkur:_yang dag lam du zhugs la byams:_sngags dang phyag rgya rgyun mi bcad:_gsang ba'i don phyir smra mi bya:_byang chub snying po bdag la stsol:_lan gsum/_sngon chad dkyil 'khor 'di nyid du ma zhugs par mtshon byed gdong g.yogs dmar po 'ching bar zhu/_oM badz+ra yak+sha hU~M/_zhes las chus bsang ba'i mig dar/_oM tsak+Shu b+han+d+ha bA ra ma Na ya hU~M gis 'ching*/_dkyil 'khor gyi lha dang mjal ba'i phyag rten du rin po che'i me tog gi phreng ba re gtad par mos shig_/A khaM bI ra hU~M:_zhes cod pan sbyin/_de nas dung chos kyi chu blud de/_hU~M:_sngags kyi rtsa ba dam tshig ste:_bsrungs na dngos grub rnam gnyis thob:_ma bsrungs tshe 'dir dmyal bar 'gro:_dam srung rdo rje'i chu 'thungs shig:_badz+ra sa ma ya i daM na ra kan/_dam tshig rdo rje'i mna' chu de nyid snying gi dbus su thim pas dam tshig bsrungs na skyobs pa'i lha rdo rje sems dpar 'gyur la/_ma bsrungs na yak+sha lcags kyi sdig par 'gyur nas 'di phyi kun tu sreg par byed pas/_deng phyin chad dam tshig la gnas par gyis shig_/ces bsgo/_de ni dbang gi gzhi 'god pa slob ma'i lus ye shes kyi 'khor lor sba zhing byin gyis brlab pa'i phyir mos pa 'di bzhin du mdzod/_khyed rang rnams kyis slob dpon la gus 'dud drag po byas pas/_nged kyi thugs rje'i 'od zer gyis mdun bskyed kyi thugs rgyud bskul/_mdun bskyed kyi thugs ka'i 'od zer khyed rang rnams kyi lus la phog pas tshe rabs thog med nas bsags pa'i sdig sgrib phung po gdos bcas dang bcas 'od du zhu ste mi dmigs pa stong par gyur pa'i ngang las pad nyi'i steng du sems nyid hU~M yig dmar po 'od zer 'phro ba zhig tu gyur/_hU~M de 'od du zhu ba las khyed rang rnams skad cig gis pad+ma drag po'i sku/_zhal gcig phyag gnyis sku mdog dmar nag_/zhal gdangs mche ba gtsigs pa/_spyan gsum khros pa'i sdang mig gzigs pa/_dbu skra phyed brdzes gyen du 'khyil ba/_thod skam lnga yis skra mtshams brgyan pa/_ag tshom dmar ser bskal pa'i me ltar 'bar ba/_phyag g.yas gser gyi rdo rje rtse dgu nam mkha' la 'phyar te 'dzin pa las gnam lcags kyi sdig pa 'jigs su rung ba'i tshwa tshwa 'phro ba/_g.yon pas sgrol byed las kyi phur pa 'dril bas bdud bgegs bar chad thams cad tshar gcod pa stag lpags kyi sham thabs mdzad pa/_zhing lpags kyi g.yang gzhi sked la bcings pa/_glang chen ko rlon gyi stod g.yogs mdzad pa/_rigs bzhi'i sbrul gyis yan lag dkris pa/_thal chen gyi tshom bu/_rak+ta'i thig le/_zhag gi zo ris/_rin po che dang rus pa'i rgyan gyis brgyan pa/_thod rlon lnga bcus do shal mdzad pa/_brjid cing gtum pa/_rngam zhing khros pa/_khams gsum dbang du sdud pa/_srid gsum zil gyis gnon pa/_zhabs g.yas bskums g.yon brkyangs nas dregs pa pho mo'i gdan la 'gying ba/_yum dbyings kyi dbang phyug ma mthing skya gcer bu rus rgyan dang gzig sham can rdo rje dang dung khrag bsnams pa dang sbyor ba gnyis ka'ang gar dgu'i gzi byin rab tu rgyas pa'i spyi bor bla ma zhi ba rdo rje thod phreng rtsal yab yum la brgyud gsum bla ma'i tshogs kyis bskor ba/_mgrin par khrag 'thung pad+ma badz+ra yab yum la 'jigs byed lnga bcu rtsa brgyad kyis bskor ba/_thugs kar che mchog he ru ka dbu nyer gcig_/phyag bzhi bcu rtsa gnyis kyis zhi ba rdo rje dbyings kyi lha tshogs bsnams pa/_yum gnam zhal ma phyag bco brgyad kyis dang pos rdo rje dang dung khrag bsnams pa yab la 'khyud cing*/_phyag lhag mas gnas yul gyi phra men bsnams pa/_'khor du bde gshegs sgrub sde brgyad kyis bskor ba/_lte bar dbyings phyug DA ki sde lnga la gnas yul dur khrod kyi dpa' bo DA kis bskor ba/_gsang bar phrin las kyi mgon po ma ning nag po la rgyud gsum dregs pa'i tshogs kyis bskor ba/_sku'i ba spu'i bu ga las ye shes kyi bya khyung gi tshwa tshwa 'phro bar sgoms shig_/de'i dpral bar 'khor lo'i steng du oM/_mgrin par pad+ma'i steng du AH_thugs kar rdo rje'i lte bar hU~M/_hU~M gi 'od zer gyis phyogs bcu'i zhing rab 'byams nas bde gshegs rtsa ba gsum gyi lha tshogs thams cad bla ma drag po'i sku phyag rgya/_gsung yig 'bru/_thugs phyag mtshan gyi rnam pas char drag tu bab pa bzhin byon nas gnyis su med par thim pas rdo rje'i ye shes kyi byin rlabs mngon sum du thob pa'i mos pa mdzod/_las byang gi spyan 'dren dang rtsa sngags la ye shes dbab pa'i sngags sbyar ba drag tu bzla zhing gdung shugs spos rol dang bcas pas ye shes pa dbab/_de ltar byin dbab pa'i byin rlabs kyi rgyun byang chub ma thob bar du brtan par byas par mos shig_/rdo rje rgya gram mgor bzhag la/_tiSh+Tha badz+ra/_me tog dkyil 'khor la dngos su 'dor du gzhug pa'am tshom bur 'du byas la/_'di ni dbang drag pad+ma'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa'i lha tshogs mngon sum du gsal bar bzhugs pas khyed rang rnams kyi tshe rabs kyi yi dam gyi lha gang yin pa zhig la me tog gi phreng ba 'di 'bab par gyur cig snyam pa mdzod la rjes zlos dang bcas te me tog 'dor bar zhu/_hoH_rang snang rnam dag 'og min du:_bde chen rdo rje'i maN+Da lar:_rig pa'i me tog 'di dor bas:_lhag pa'i lha la 'bab par shog:_oM sarba ta thA ga ta maN+Da la puSh+pe pra tIts+tsha hoH_'o me tog 'di gar bab kyi lha dang dbyer med du spyi bor thim par sgoms shig_/khyod ni bla med byang chub kyi:_ye shes dam pa'i snod yin phyir:_rdo rje'i dam tshig 'di zungs la:_rang gzhan don gnyis sgrub par gyis:_pra ti gr-ih+Na i maM satwa ma hA bA la:_zhes me tog spyi bor bzhag_/hU~M las byung ba'i mig thur gyis ma rig pa'i mig gi rab rib thams cad bsal ba'i mos pa mdzod cig__hoH_ji ltar mig mkhan rgyal po yis:_'jig rten rab rib bsal ba ltar:_bu khyod kyi ni mi shes pa'i:_rab rib rgyal ba rnams kyis bsal:_oM dz+nyA na tsak+Shu pra we sha ya phaTa?:_ces mig ras bsal/_de nas ye shes kyi mig gsar du thob de la mthong ba bstan par bya ste/_mdun gyi dkyil 'khor rang snang dbyer med bla ma rdo rje drag po rtsal gyi dkyil 'khor du mngon sum du gsal bar bzhugs pa ni gzugs brnyan gyi dkyil 'khor 'dis mtshon pa yin te/_de yang gnyis 'dzin gyi rtog pa sreg pa'i brdar phyi rol du ye shes kyi me 'bar ba/_mi rtog pa'i ye shes la gzhan gyis mi shigs shing mi tshugs pa'i brdar de'i nang du rdo rje'i ra ba/_rnam par thar pa'i tshogs brgyad gnas su dag pa'i brdar dur khrod chen po brgyad/_'khor bar gnas nas 'gro don mdzad kyang 'khor ba'i skyon gyis ma gos pa'i brdar pad+ma'i phreng ba/_rten 'brel bcu gnyis gnas su dag pa'i brdar 'og gzhi sna tshogs rdo rje/_che ba'i yon tan rgyas pa'i brdar drag po'i gzhal yas khang gru bzhi pa/_sku gsum lhun grub pa'i brdar mi mgo skam rlon rnyid pa'i rtsig pa/_gdul bya gdug pa can drag po'i phrin las kyis tshar gcod pa'i brdar drag po'i rgyan cha'i bkod pas 'jigs su rung ba/_zhi ba'i thabs kyis 'gro kun rjes su 'dzin pa'i brdar byang chub kyi chos su cu rtsa bdun dang ye shes lnga la sogs pa'i rang bzhin gyi dkyil 'khor gyi chos rnams kyis mdzes par spras pa'i gzhal yas khang gi dbus kyi lte bar/_sde brgyad pad zla nyi ma dregs pa bsnol ba'i gdan gyi steng du thabs mchog rang rig pa'i ye shes bde ba chen po mtshon pa'i brdar/_dus gsum rgyal ba thams cad 'dus pa'i spyi gzugs khrag 'thung drag po/_shes rab stong nyid rang rtsal che ba'i yon tan ye shes lnga ma 'gags par rang snang pa'i brdar yum rdo rje rnal 'byor ma dang gnyis med du sbyor ba/_sku gsung thugs yon tan phrin las lnga'i bdag nyid kyis gdul bya rjes su 'dzin pa'i brdar gnas lngar khro rgyal lnga/_gzhan yang rtsa gsum rgyal ba'i dkyil 'khor sogs sprul pa'i 'khor tshogs bsam gyis mi khyab pas bskor ba ste/_de ltar na khrag 'thung pad+ma drag po'i rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor thams cad chos kyi dbyings mngon sum pa bzhin du mjal bar gyur snyam du dga' ba dang spro ba yang dag pa bskyed mdzod/_ces brda sprad/_de ltar dkyil 'khor du 'jug pa'i bya ba 'khor dang bcas pa song nas/_zhugs pa la mngon par dbang bskur pa zhu ba'i yon du maN+Dal 'bul bar zhu/_zhes brjod la slob mas maN+Dal 'bul/_dbang gi dngos gzhi zhu ba'i don du gsol ba 'debs 'di'i rjes zlos mdzod/_sangs rgyas kun gyi thugs rje'i gter:_bdag la brtse bas nyer dgongs nas:_pad+ma drag po'i lha tshogs kyi:_dbang bskur dam pa bstsal du gsol:_lan gsum/_dbang dngos la sku gsung thugs ye shes rdo rje gtad rgya dang bcas pa las/_dang po sku bum pa lha yi dbang lus la bskur ba'i don du/_khyed rang rnams dkyil 'khor gyi shar phyogs dbang stegs kyi dkyil 'khor mtshan nyid thams cad yongs su rdzogs pa'i dbus su sde brgyad pad zla nyi ma dregs pa bsnol ba'i gdan la bla ma drag po'i rnam pas 'khod pa la/_bla ma dang gnyis su med pa'i dkyil 'khor gyi gtso bos thugs las sprul pa'i rigs lnga yab yum sems dpa' sems ma khro bo khro mo mchod pa'i lha mo dang bcas pas bum pa spyi bor bzhag ste/_dbang bskur zhing shis pa brjod pas las dang bag chags kyi dri ma sbyangs nas sku lnga ye shes lnga thob rung du byin gyis brlab par sgoms shig_/rnam bum gyis dbang bskur la/_hU~M hrIH_snang stong bum pa'i dkyil 'khor du:_pad+ma drag po'i lha tshogs shar:_skal ldan bu la dbang bskur bas:_phung khams lha skur smin par shog:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma kro d+ha artsig nirtsika sarba sid+d+hi hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_bum pa spyi bor bzhag cing bum chu sbyin/_tha mal gyi snang zhen sbyang phyir sku'i dbang sbyin pa ni/_dkyil 'khor gyi lha gtso 'khor rnams las sku gnyis pa 'phros te khyed rang la thim pas pad+ma drag po dngos su gyur par mos shig_hU~M/_dbyings las 'bar ba'i ye shes sku/_/snang srid zil gnon he ru ka_/pad+ma drag pos dbang bskur bas/_/dug gsum dbyings su sgrol nus shog_/oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma kro d+ha artsig nirtsika sarba sid+d+hi hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_rang byung lhun grub khro bo'i rgyal/_/chos nyid zhi las ma g.yos pa'i/_/thod phreng rtsal gyis dbang bskur bas/_/byin rlabs nus mthu yongs rdzogs shog_/oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_bde chen kha sbyor bdun rdzogs nas/_/phyogs dus rgyal ba'i spyi gzugs che/_/pad+ma badz+ras dbang bskur bas/_/bde stong ye shes mngon gyur shog_/oM AHhU~M pad+ma badz+ra kA ya a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_thugs mchog ye shes 'bar ba'i srog_/khro rgyal yongs kyi 'khor los bsgyur/_/che mchog dpal gyis dbang bskur bas/_/rigs kun bdag po'i sa thob shog_/oM AHhU~M shIMn+ta badz+ra d+hA tu dz+wa la kro d+ha maN+Da la a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_las dang ye shes gnyer 'dzin pa/_/bde stong thig le chen po'i gzugs/_/gnas yul DA kis dbang bskur bas/_/lhan skyes ye shes mngon gyur shog_/oM AHhU~M d+hA ka d+hA ki ni a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_dbyings las rang byung thugs rje'i gzugs/_/rgyud gsum dregs pa'i gtso bo che/_/ma ning lcam dral dbang bskur bas/_/las kun thogs med sgrub nus shog_/oM b+hA kA sha sa na d+hA ra a b+hi Shiny+tsa hU~M/_hU~M/_tshar gcod rjes 'dzin las kun byed/_/dpal gyi pho nya dregs pa 'dul/_/za byed khyung gis dbang bskur bas/_/steng 'og bar gyi gdon 'dul shog_/oM ma hA ga ru Da a b+hi Shiny+tsa hU~M/_ngag gi zhen pa sbyang phyir bzlas pa'i lung sbyin pa la/_dkyil 'khor gyi gtso bo'i thugs ka'i sngags phreng las sngags phreng 'od zer dang bcas pa byung*/_zhal nas thon/_khyed rang rnams lhar gsal ba'i zhal du zhugs/_thugs kar hU~M gi mthar 'khod pa las 'od zer spro bsdus don gnyis sgrub par mos la bsnyen pa'i sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzad par zhu/_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru pad+ma kro d+ha artsig nirtsig sarba sid+d+hi hU~M phaTa?:_lan gsum/_slar yang thugs ka'i hrIHlas byung ba'i sngags phreng gnas lnga'i lha tshogs rnams kyi zhal dang mkha' gsang nas brgyud de 'khor ba'i 'od zer gyis rtsa ba gsum gyi lha tshogs mchod cing thugs dam bskul/_byin rlabs dngos grub thams cad 'od zer gyi rnam par bsdus te thim/_snod bcud kyi dngos 'dzin bag chags dang bcas pa sbyangs nas lha sngags ye shes kyi 'khor lor gyur par mos la drag sngags me'i spu gri 'di'i rjes zlos mdzod/_oM AHhU~M badz+ra gu ru ma hA kro d+ha pad+ma kro d+hI shwa rI badz+ra kI li kI la ya ma hA yak+sha kA la rU pa karma ra~M ra~M dz+wa la ra~M sarba DA ki ni hU~M b+h+yo hU~M phaTa?:_lan gsum/_thugs rang byung gi dgongs pa ngo sprad pa'i slad du/_me long dwangs pa'i ngos su gzugs brnyan sna tshogs su snang yang rang bzhin ma grub pa'i dpes mtshon nas/_rang sems stong pa'i rang rtsal las gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba sna tshogs su shar yang gdod ma nas skye 'gag gnas gsum bral ba'i don rang rig skad cig ma'i rang rtsal du ngo shes par gyis la snang rig zung 'jug 'od gsal chen po'i ngang du mnyam par zhogs shig_/me long bstan la/_hU~M:_gzung dang 'dzin pa'i rtog pa kun:_gdod nas rang bzhin 'od gsal ngang:_ye shes rtogs pa'i dbang bskur bas:_zung 'jug gnas lugs mngon gyur shog:_oM sarba maN+Da la tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de dag gis dbang drag pad+ma drag po'i dkyil 'khor gyi sku gsung thugs ye shes kyis sgo gsum byin gyis brlabs pas khams gsum snod bcud kyi snang grags rig pa gdod nas rdo rje gsum gyi 'khor lor shes pa'i dag snang dang ma bral bas lha sngags chos sku lam khyer rgyun mi chad par mdzod cig_/de ltar rigs kyi bu khyed rnams la dbang drag pad+ma'i sku'i lha dbang lus la bskur bas lus kyi sgrib pa dag nas/_nyon mongs dang phung po lnga gnas gyur te/_gu ru drag po sku lnga'i dkyil 'khor du byin gyis brlabs pa yin pas lus lha dang ma bral bar gyis shig_/mthar thug gi 'bras bu sprul sku thob par 'gyur ro/__/gnyis pa gsung gi sngags dbang ngag la bskur ba'i phyir/_bla ma rdo rje drag po rtsal yab yum rjes su chags pa'i sbyor bas snyoms par zhugs pa'i kun+da byang chub kyi sems lhan cig skyes pa'i rten du gyur pa d+hU ti nas brgyud/_rdo rje'i lam nas yum gyi pad+mar 'khyil ba de nyid thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu 'dres pa khyed rang gi lce thog tu bzhag pa'i mos pa mdzod/_hU~M hrIH_e waM zung 'jug dkyil 'khor nas:_zhu bdes drangs pa'i kun+da li:_skal ldan khyod la byin pa yis:_rlung sngags dbu mar thim par shog:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_zhes pas bdud rtsi myang*/_slob mas a ho ma hA su kha zhes myang zhing*/_bdud rtsi de nyid mgrin pa nas je cher 'phel bas rtsa khams thams cad gang*/_dus gsum gyi rtog pa 'gags/_zhu bde lhan skyes kyi ye shes nyams su myong ba ni gsang dbang gi ye shes so/__/rigs kyi bu khyed rnams la dbang drag pad+ma'i gsung gi sngags dbang ngag la bskur bas/_ngag gi sgrib pa dag_/nyon mongs pa'i 'khrul pa'i ngag 'di yi dam lha'i gsung yan lag drug cur gyur te/_gu ru pad+ma drag po'i gsung du byin gyis brlabs pa yin pas/_ngag sngags dang ma bral bar gyis shig_/mthar thug gi 'bras bu longs spyod rdzogs pa'i sku thob par 'gyur ro/__/gsum pa chos dbang sems la bskur ba'i phyir/_/bla mas pad+ma can gyi mtshan nyid dang ldan pa'i phyag rgya ma lo bcu drug lon pa'i na tshod can yid du 'ong ba zhig sprul te khyed rang la gtad pa'i mos pa mdzod/_hrIH_phyag rgya b+ha ga'i dkyil 'khor du:_bde stong ye shes nyams myong phyir:_sna tshogs gzugs can 'di gtad pas:_thig le chos skur grol bar shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_zhes rig tsaka gtad/_de ltar gtad pa'i rig ma dbyings phyug ma dang khyed rang yab pad+ma drag por gsal ba 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pas dga' bzhi'i mthar thug lhan cig skyes pa'i ye shes rgyud la brtan par mos shig_/rigs kyi bu khyod la dbang drag pad+ma'i chos dbang sems la bskur bas yid kyi sgrib pa dag nas nyon mongs pa dug lnga gnas gyur te/_gu ru pad+ma drag po'i thugs ye shes lnga dang ldan par byin gyis brlabs pa yin pas sems chos nyid dang ma bral bar gyis shig_/mthar thug gi 'bras bu chos sku thob par 'gyur ro/__/bzhi pa rgyal thabs spyi blugs lta ba spyi 'byams kyi dbang bskur ba la/_khyed rang rnams lus gnad rnam par snang mdzad kyi chos bdun drang por bsrang*/_ngag gnad rlung rtsol med rang babs su bzhag_/yid kyi gnad dus gsum rtog pas ma bslad pa'i rang rig skad cig ma'i gnas lugs kyi steng du yul drug 'dzin pas ma bslad par rang sar cham mer zhog cig_/shel rdo bstan la/_AH_ka dag gzhi yi dkyil 'khor du:_lhun grub lam gyi snang ba gsal:_gnyis su med par dbang bskur bas:_chos zad 'bras bu mngon gyur shog:_dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hrIH_zhes dbyings rig zung 'jug gi brda dwangs shel dri med kyi mtshon te/_don mos gus gcig char ba'i lam la brten nas byin rlabs 'pho ba'i stobs kyis ye shes ngo sprad pa des dbang gsum pa'i skabs nyams su myong ba'i bde ba'i ye shes kyis mtshon byed byas pas/_sems nyid gdod ma'i gnas lugs kun khyab mtshan ma dang bral ba'i chos sku nyid/_rtogs ma rtogs kyi dbye ba dang 'khor 'das gang du'ang ma 'gags par 'char rung ngo bo nyid skur lhun gyis grub pa'i cha nas longs sku/_gnas lugs de'i don la goms pas 'khor ba ma spangs rang grol du dag ste sku dang ye shes kyi rol rtsal rdzogs pa sprul sku/_de gsum dbyer med zung 'jug bde ba chen po ngo bo nyid sku rang rig bla ma ye shes kyi 'khor lor mngon sum du mthong bar mos la cung zad cig mnyam par 'jog par zhu/_de ltar bzhi pa lta ba spyi 'byams kyi dbang bskur ba la brten nas/_dri ma bag chags dang bcas pa dag_/lam spros pa'i mtha' thams cad dang bral ba sgom pa la dbang*/_mthar thug ngo bo nyid sku thob pa'i skal ldan du byas pa yin no/__/lnga pa smin grol byin rlabs kyi rgyun gcig char du rdzogs phyir mtha' rten gtad rgya'i dbang ni/_sgrub pod slob ma'i spyi bor bkod de/_mdun gyi nam mkhar phyogs dus rtsa brgyud kyi bla ma yi dam rgyal ba zhi khro/_dpa' bo mkha' 'gro/_chos skyong srung ma dam can rgya mtsho rnams mngon sum bzhin du bzhugs pa'i gnas gsum nas sku dang sngags phreng phyag mtshan 'od zer thig le dkar dmar mthing gsum char bab pa ltar byon nas khyed rang rnams kyi gnas gsum du thim pas dgongs brda snyan khung mkha' 'gro gtad rgya sogs brgyud pa drug ldan dgongs brgyud byin rlabs rdo rje'i ye shes khyed rang gi rgyud la 'phos par mos shig_/oM AHhU~M:_kun bzang rdo rje sems dpa' dga' rab rje:_dgongs pa ro gcig sku gsum rnam dbyer med:_shrI sing ha rig rtsal rang dbang thob:_bi ma mi tra 'pho chen ye shes sku:_pad+ma 'byung gnas rtsa gsum rgya mtsho'i dngos:_brda brgyud bla ma 'chi med rig 'dzin rje:_tshig don byin rlabs chu rgyun ma chad pa'i:_bka' drin can gyi snyan brgyud bla ma sogs:_phyogs bcu dus bzhi'i rtsa brgyud bla ma dang:_yi dam zhi khro dpa' bo mkha' 'gro ma:_dbyings dang ye shes chos srung rgya mtsho'i tshogs:_skal ldan slob ma rigs kyi bu rnams la:_thugs rjes brtser dgongs ye shes byin chen phob:_phyi nang gsang ba'i lam gyi bar chad sol:_thugs rgyud dgongs pa'i byin rlabs dbang mchog skur:_rtsa rlung thig le sems kyi sgrib pa sbyongs:_phung po rtsa khams snang stong lha skur dag:_ngag rlung mi shigs bde chen longs spyod rdzogs:_yid dang thig le 'od gsal chos skur smin:_dbyer med ye shes bla ma'i sa thob shog:_oM AHhU~M hrIHhrIHbadz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal de wa DA ki nI badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M AH_kA ya ka la sha wAka gu h+ya tsit+ta pradz+nyA dz+nyA na d+hA tu a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M hoH_dbyangs gsal dang rten snying brjod/_dpon slob gnyis kas dgongs pa'i rtsal bskyed/_thugs yid bsres la mnyam par bzhag go_/de dag gis dbang dang byin rlabs kyi brgyud pa yongs su rdzogs shing gtad pa yin pas bskyed rdzogs man ngag gi don la 'chad nyan sgom pas gtan la dbab cing rang gzhan gyi don gnyis sgrub pa la 'bad pa dang*/_dbang gi ye shes skyes brtan gong 'phel gyi phyir shis pa brjod pas kyang mnga' gsol bar mos shig_/bkra shis gang 'os brjod/_de ltar bla ma pad+ma drag po'i dbang bskur legs par song grub pas de dag gi dus su thob cing khas blangs pa'i dam tshig dang sdom pa rnams srog gi phyir yang mi gtang bar nan tan du srung snyam pas 'di'i rjes zlos mdzod/_gtso bos ji ltar sogs/_lan gsum/_de ltar legs par thob pa'i gtang rag gi don du maN+Dal phul mdzod/_slob mas kyang maN+Dal phul/_de ltar thob pa'i dge ba sems can gyi don du bsngo bar zhu/_bsod nams 'di yis sogs/_slar yang mchod pa kha gso gtang rag gi mchod bstod sogs rjes kyi cho ga rnams gzhung ltar bya'o/_/bdud bzhis 'ji~Mgs bra~Ml he ru ka_/mkhyena~M brtse~M'i ye shes 'oda~M phreng zera~M/_/dbang drag nus mthu'i bkra~M shisa~M dpa~Ml/_/pad+ma'i dga' tshal ltar 'byo~Mr gyur/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yang gsang bla ma drag po yi dam dgongs 'dus kyi dbang bskur bde chen dbang drag nus pa'i stobs sbyin le tshan bcu gnyis pa pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas sbyar ba ste byin rlabs kyi rtsa ba bla ma sku gsum drag po dang bcas pa'i skor dang po'o/__!__shrI bi dza yan+tu/_rgyal kun ye shes sku mchog 'ja~Mm dpal dbyanga~Ms/_/mkhyena~M brtse~M nus pa'i ye shes rmad byung bas/_/gangs can mkhas dang grub pa'i dba~Mng po~M ru/_/legs shar 'khor lo'i mgon po bla mas skyongs/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos sde'i rtsa gsum bye brag gi sgrub skor la gsum las/_dang po dngos grub kyi rtsa ba yi dam gyi skor la thog mar zab gnyan byin rlabs kyi gzi byin ma nyams pa'i sku 'jam dpal drag po gshin rje gshed dmar po 'chi bdag zil gnon gyi rim pa dbang gi cho gas slob ma rjes su 'dzin pa la/_stegs bur maN+Dal me tog gi tshom bu gcig bkod pa'i steng bum pa bcud ldan/_dur khrod dpal chas kyi tsakli/_sngags byang*/_thod dbyug dang dung khrag phur pa rnams dngos sam tsakli gang 'byor/_sman raka gtor gsum/_nyer spyod mchod pa bcas bshams/_slob dpon gyi mdun du las bum sogs kyang 'du bya/_phrin las bskyed bzlas kyi rim pa la/_brgyud 'debs sngon du 'gro bas/_hU~M:_'jam dpal khrag 'thung dkyil 'khor lha tshogs la:_bdag sogs byang chub bar du skyabs su mchi:_'gro kun phan bde'i go 'phang la 'god phyir:_smon 'jug don dam sems mchog bskyed par bgyi:_lan gsum/_hoH_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/_sogs yan lag brgyad pas rgyud sbyongs/_bgegs bskrad pa ni/_gtor ma dngos su bshams pa yod na byin rlabs bsngo ba spyi ltar bya/_bka' bsgo ba ni/_hU~M:_gsang ba mchog gi dkyil 'khor 'dir:_gnyis 'dzin 'khrul pa'i bgegs tshogs kun:_rang bzhin med pa'i dbyings su dengs:_'od gsal chos skur mtshams bcad do:_hU~M hU~M hU~M badz+ra dz+nyA na rak+Sha b+h+rU~M:_byin 'bebs ni/_hU~M:_khyab brdal 'od gsal chen po'i dbyings:_ye shes sgyu ma'i skur bzhengs pa:_khrag 'thung dkyil 'khor rab 'byams kyis:_dbang bskur byin phob dngos grub stsol:_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_badz+ra dz+nyA na a be sha ya a aH_mchod rdzas byin gyis brlab pa ni/_oM AHhU~M:_snod bcud dur khrod rol pa'i zhing:_snang srid dpal gyi dam tshig rdzas:_phyi nang gsang ba rmad byung ba'i:_mchod pa'i phyag rgya chen por gyur:_oM sarba pU dza ma hA mu dra sa ma ye AHhU~M:_dngos gzhi lha bskyed nas bzlas pa'i bar gzhung ltar bya/_rtogs goms dman na dzapa? khang dbye/_bum pa rang byung gi gzhal yas khang du bcom ldan 'das 'jam dpal gshin rje gshed dmar gsal thod dbyug dang dung khrag 'dzin pa yum bai ta li dang gnyis med du sbyor bar gsal ba'i sku las bde chen byang chub sems kyi bdud rtsi babs pa bum pa'i chu dang ro gcig tu gyur/_oM hrIHSh+Ti wiSh+Ti ta na na hU~M hU~M phaTa? phaTa? swA hA:_ci nus bzlas la 'od zhu bya/_las kyi bum pa khro bo bdud rtsi 'khyil ba'i sngags kyis nus ldan du byin gyis brlabs/_rig pa'i me tog dor ba sngon du 'gro bas/_dngos gzhi'i dbang bskur ba ni/_slob mar khrus byas/_bgegs bsal/_mtshams bcad/_sems bskyed gsal 'debs byas la/_de yang rgyal ba sras dang bcas pa'i sgrib bral ye shes rdo rje'i sku yi khyab bdag rje btsun 'jam dpal dbyangs la zhi ba 'jam dpal sgyu 'phrul drwa ba khri drug stong dang*/_drag po gshin rje gshed la rtsa bshad man ngag gi rgyud dang bka' bab grub brnyes kyi slob dpon so sos ji ltar bkral ba'i man ngag bka' srol mtha' yas pa bzhugs shing*/_gangs can 'dir yang snga 'gyur rnying ma'i phyogs la ngo bo'i dbye bas gshed skor rigs lnga dang*/_rnam pa'i tshul las ye shes las dang 'jig rten pa'i tshul gsum/_phrin las kyi bye brag rna cha brgyad yongs su grags pa dang*/_phyi 'gyur gsar ma'i phyogs la dmar nag 'jigs gsum nang gses dang bcas pa byon pa las/_'dir ye shes kyi gshin rje gshed po dmar po gsung pad+ma'i rigs te 'di la'ang bla ma gnubs chen po nas brgyud pa'i gshin rje gshed ru mtshon dmar po sogs bka' ma dang*/_gter kha snga phyi mang du bzhugs pa las/_skabs su bab pa 'di ni/_mtshan dpe'i me tog kha bye ma thag pa nas gzungs spobs pa/_so so yang dag pa'i blo gros kyi gter mdzod grol ba/_shes bya thams cad la gsan bsam sgom pa'i yon tan gyi pha mthar son pa/_rje btsun 'jam dpal dbyangs zhi ba dang khro bo'i rjes su bzung ba'i dngos grub kyi mtshan ma brnyes pa rgyal ba sras dang bcas pa'i phrin las rjes su skyong zhing dam pa'i chos kyi mdzod srung ba sogs rgyu mtshan dang dgos pa du mas slob dpon 'jam dpal bshes gnyen dang*/_bi ma la/_yab gcig khri srong gi rnam 'phrul tshad ma gsum gyis grub pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po la bka' bab chen po bdun bzhugs pa'i bzhi pa/_zab mo dgongs pa'i gter gyi bye brag_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos sde las dngos grub kyi rtsa ba yi dam gyi sgrub skor/_sku 'jam dpal gshin rje gshed dmar po 'chi bdag zil gnon la brten pa'i slob ma rjes 'dzin dbang bskur gyi bya ba skabs su bab pas de nyid gsan pa'i yon du maN+Dal phul/_slob dpon 'jam dpal gshin rje gshed dngos su gsal ba la mos gus drag pos thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_chos dbyings bde bas dgyes rol ba'i:_'jam dpal khrag 'thung dgongs su gsol:_he ru ka dpal grong khyer du:_bdag cag smin cing 'jug par 'tshal:_lan gsum/_bcom ldan 'das 'jam dpal gshin rje gshed rang snang ye shes kyi 'khor lo rtsa gsum rgyal ba chos srung dang bcas pa mkha' khyab tu gsal ba la/_bdag sogs sems can thams cad deng nas bzung ste byang chub bar du rtse gcig gus pa chen pos skyabs su 'gro ba'i 'dun pas 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_na mo:_bdag sogs mkha' mnyam 'gro ba kun:_sogs las byang ltar lan gsum/_pha mar gyur pa'i mkha' mnyam gyi 'gro ba mtha' dag dpal he ru ka'i go 'phang la 'god par bya/_de'i ched du gsang ba'i dkyil 'khor chen por smin byed zab mo'i sgor zhugs shing lam rim pa gnyis kyi rnal 'byor la brtson par bgyi'o snyam du sems bskyed pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_ma gyur rigs drug sems can sogs gsum/_rgyud rnam par dag pa'i ched du zhing mchog dam pa de dag gi spyan sngar tshogs gnyis bsags shing sdig sgrib sbyang ba dang dge rtsa yongs su spel bar byed pa'i don dang ting nge 'dzin rjes su dran pas rgyun bshags yan lag brgyad pa 'di'i rjes zlos/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/_sogs lan gsum/_dbang gi gzhi 'god cing ye shes dbab pa'i slad du/_khyed rang rnams lus ngag yid gsum gcun la dmigs pa 'di rtse gcig tu sgoms shig_/chos thams cad rang bzhin gyis stong nyid spros pa dang bral ba'i ngang las khyed rang rnams gang du gnas pa'i go sar pad+ma nyi ma dregs pa chu glang bsnol ba'i steng du yaHyongs su gyur pa las skad cig gis khyed rang rnams bcom ldan 'das 'jam dpal gshin rje gshed dmar po zhal gcig shin tu khros pa'i nyams can/_dpal dang dur khrod kyi chas rnams kyis brgyan pa phyag g.yas thod dbyug nam mkhar 'phyar zhing g.yon pas b+han+d+ha dmar gyi gang ba thugs kar 'dzin pa/_yum rdo rje bai ta li dmar nag 'bar zhing chags pa'i nyams can phyag gnyis rin po che dang dung khrag bsnams pas yab la 'khyud pa/_zhabs dor stabs kyis ye shes kyi me dpung 'bar ba'i klong na bzhugs par gsal thob cig_/slob dpon dpal chen por gsal ba'i thugs ka nas 'od zer gyi snang ba chos kyi dbyings kun tu khyab par 'phros pas sgom pa dang 'dra ba'i ye shes sems dpa' dang rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pa rnams kyang dpal chen gshin rje gshed kyi sku gsung thugs kyi phyag rgya'i rnam par kha char bu yug 'tshubs pa ltar byon nas khyed rang rnams la thim pas byin gyis brlab pa'i mos 'dun drag tu mdzod cig_/las byang gi spyan 'dren mthar rtsa sngags la/_dz+nyA na badz+ra a bai sha ya aH_btags pa brjod pas dbab/_ye shes pa'i byin rlabs kyi rgyun byang chub ma thob kyi bar du brtan par byas par mos shig_/tiSh+Tha badz+ra zhes rgya gram bzhag_/dbang dngos la sku bum pa'i dbang gi slad du slob dpon dang dkyil 'khor gyi gtso bo dbyer ma mchis pa dang*/_dbang lha nam mkha' gang bar sad pa rnams kyis bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rdo rje bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba'i bum pas spyi bo nas dbang bskur bar mos shig_/rnam bum spyi bor bzhag la/_hU~M:_rin chen bum pa'i gzhal yas na:_'jam dpal khro bo'i lha tshogs bzhugs:_deng 'dir khyod la dbang bskur bas:_bskyed pa sku yi dbang thob shog:_oM hrIHSh+Ti wiSh+Ti ta na na hU~M hU~M phaTa? swA hA:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_bum chu 'thor 'thung bya/_bum pa'i chus lus kyi nang gang*/_rtog sgrib bag chags dang bcas pa'i dri ma gtor zhing ye shes lnga'i nus pa rgyud la blugs par mos shig_/de ltar sku bum pa'i dbang bskur bas lus snang stong lha yi skur dag_/phung khams skye mched thams cad gdan gsum rdo rje'i dal du sad/_mkha' khyab ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i khyab bdag de bzhin gshegs pa'i rigs su mngon par byang chub nas 'phags lam brgyad dang*/_dbang dang stobs bcu'i bdag nyid zag med kyi yon tan la mnga' brnyes pa'i brda rtags su ye shes mchog gi phyag rgya dpal dang dur khrod rol pa'i chas kyis brgyan pa'i sku phyag rgya'i dbang dang byin rlabs rdzogs par mos mdzod/_dur khrod dpal chas gtad la/_hU~M:_dpal dang dur khrod rol pa'i chas:_'di ni 'jam dpal he ru ka'i:_ye shes mchog gi phyag rgya ste:_dpa' bo chen po khyod kyis longs:_dz+nyA na mu dra sa ma ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:_de rnams kyis lha dbang lus la thob/_gsal brtan dag gsum dang ldan pa'i lha'i sku bsgom pa la dbang ba yin pas deng phyin chad snang stong sgyu ma lta bu'i lha'i dkyil 'khor bsgom pa dang ma bral bas tha mal gyi snang zhen kun la bskyed pa phyag rgya'i gzer gyis theb par gyis shig_/gsung rigs sngags kyi dbang la rdo rje'i sngags byang mgrin par bzhag pas ngag gi dbang phyug 'jam dpal drag po'i rdo rje'i gsung gi dbang dang byin rlabs rdzogs par mos shig_/sngags byang mgrin par bzhag la/_hU~M:_thabs dang shes rab 'brel ba las:_zung 'jug yi ge bcu bzhi byung:_deng 'dir khyod la dbang bskur bas:_bzlas pa sngags kyi dbang thob shog:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_rjes 'brel bzlas pa'i lung gi slad du slob dpon dang mdun bskyed dbyer med pa'i thugs kar yaHdmar po sngags phreng gis bskor ba las gnyis pa 'phros/_zhal nas thon/_khyed rang gi zhal du zhugs/_snying gar nyi steng yaH yig la thim pas 'od zer spro bsdus rgyal ba rnams mchod/_snang srid dag pa'i 'khor lor sbyangs/_tshur 'dus te khyed rang la thim par mos la rjes zlos/_rtsa sngags lan gsum/_des sngags dbang ngag la thob/_bsnyen sgrub yan lag bzhi ldan gyi bzlas brjod dang*/_ting 'dzin mi dmigs pa'i 'phro 'du bya ba la dbang ba yin pas/_deng phyin chad grags stong sgra brnyan lta bu'i gsang sngags kyi bzlas pa dang*/_dgongs pa rnam bzhi'i spro bsdu chu bo'i gzhung bzhin chad pa med pas tha mal gyi smra brjod 'dzin rtog kun la bzlas pa sngags dang 'phro 'du ting nge 'dzin gyi gzer theb par gyis shig_/thugs ye shes phyag rgya'i dbang la/_'bar ba'i phyag rgya rdo rje'i thod dbyug snying gar bzhag pa gdengs pa tsam gyis gnyis snang srid pa'i grong khyer rdul du brlags te dbyings rig gnyis med 'jam dpal ye shes sems dpa' sgrol byed snying rje'i srog ldan rdo rje'i thugs kyi dbang dang byin rlabs rdzogs par mos shig_/thod dbyug snying gar bzhag_hU~M:_rdo rje'i thod dbyug 'phyar ba yis:_gzung 'dzin 'byung po dbyings su bsgral:_deng 'dir khyod la dbang bskur bas:_'od gsal thugs kyi dbang thob shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_des chos dbang sems la thob/_'od gsal rnam par mi rtog pa'i 'jug ldang la dbang ba yin pas/_deng phyin chad dbyings rig gnyis med rang byung gnyug ma'i gshis la rang bab kyi bsam gtan dang ma bral bas gnyis su snang ba'i chos thams cad la dgongs pa mi g.yo ba'i gzer gyis theb par gyis shig_/mtshan ldan 'dod dgu 'byung ba'i b+han+d+ha dmar chen rak+tas gang bas dbang bskur bas sangs rgyas kun gyi rnam thar rgya mtsho'i spyod pa 'chang ba'i 'jam dpal drag po'i yon tan gyi dbang dang byin rlabs rdzogs par thob par mos shig_/dung khrag gtad la/_hU~M:_yon tan mi zad 'dod dgu'i gter:_b+han+d+ha rak+tas bkang ba yis:_deng 'dir khyod la dbang bskur bas:_gang 'dul 'gro ba sgrol bar shog:_gu Na a b+hi Shiny+tsa swA:_des yon tan gyi dbang thob/_las dang dngos grub mtha' dag sgrub pa la dbang ba yin pas/_thun mong du phrin las bzhi dang sgrub pa chen po brgyad/_mthar thug phyag rgya chen po mchog gi dngos grub mngon du byas nas sems can rnams la gnas skabs dang mthar thug gi bde dga'i dpal yon ster ba la brtson par gyis shig_/khrag 'thung kun gyi rje btsan 'jigs mdzad ya man+ta ka'i phrin las stobs rdzogs sgrol byed phur bu'i phyag mtshan lag tu gtad pas gdul dka'i srog rtsa gcod pa drag po gtso bor gyur pa'i phrin las rab 'byams kyi dbang dang byin rlabs nus stobs kyi mthu thob par mos shig_/phur pa gtad de sgril du gzhug la/_hU~M:_phrin las drag po kI la ya:_'jam dpal khro bo'i nus mthu rdzogs:_deng 'dir khyod la dbang bskur bas:_'chi bdag bdud dpung tshar gcod shog:_karma a b+hi Shiny+tsa hA:_tshul 'di las byang dang dbang chog tsam las gtan la phab ma mdzad pas/_dbang bskur spyi tsam la 'di nyid kho nas rung mod gter gzhung du/_spro na dgra bgegs bar chad kun:_gzugs brnyan sbyor ba la bstims nas:_gdab pa'i phrin las spyi ltar rjes:_nang gi sbyin sreg tshul du rol:_zhes gsungs pa ltar bya bar 'dod na gong gi karma thod phreng gi zor zlog gi gdab las bzhin dgongs gsol/_gser skyems/_gzu dpang*/_hom bskyed/_'gugs pa bcas kha bsgyur cung zad dang bcas te byas la/_mtha' rten drag po sgrol ba'i rjes gnang rgyas par bya ba la/_mngon spyod rtsom pa po khyed rnams 'khor 'das kun gyi stong srog lta ba blo 'das kyi gdengs thob pas rdzong zin pa'i rig rtsal gsal ba gsum gyi dgongs pa'i ting nge 'dzin las nam yang ma g.yo bas bying rgod kyi 'phrang brgal te/_khrag 'thung kun gyi rje btsan sogs gong ltar byas la phur pa gtad la gdab tu gzhug_/sgrol gris gtubs pa'i ling ro gtor mar phul zhing dpon slob kun gyis rol pa bcas bya'o/__/gang ltar yang*/_des phrin las kyi dbang bskur ba thob/_gshin rje gshed po'i phrin las kyi 'khor lo phyogs med du bskor ba la dbang ba yin pas/_srung ba zhi ba'i las kyis rjes su 'dzin pa dang*/_zlog bsad mnan dkrugs dbye bskrad rengs rmongs la sogs pas gdug pa can tshar gcod pa'i phrin las rtag tu sgrub par gyis shig_/de ltar dbang bskur thob pa'i dgos pa yang rtsa ba las/_'dis ni bsnyen rdzogs rtags ldan pa'i:_mtshan nyid tshang ba'i slob dpon gyis:_dad brtson skal par ldan pa yi:_rdo rje'i slob ma rjes bzung na:_gnas skabs tshe yi bar chad dang:_'jigs brgyad mi mthun phyogs kun zhi:_phrin las gang brtsams yid bzhin 'grub:_mthar thug 'jam dpal khro bo'i skur:_mngon par byang chub mchog thob 'gyur:_sa ma ya:_zhes ches cher bsngags pa ltar dad mos yid ches dang ldan pas 'di nyid kyi lha sngags la g.yar dam rtse gcig tu bzung sogs dam tshig khas blang*/_gtang rag_/bsngo smon dang*/_tshogs kyi 'khor lo bcas rjes rim spyi ltar bya'o/__/'ji~Mgs bra~Ml mkhyena~M brtse~M'i ye shes gzi/_/'oda~M zera~M mkha' khyab spros pa las/_/zab rgyas chos kyi bkra~M shisa~M dpa~Ml/_/'dod dgu'i 'byo~Mr pa lhun gyis grub/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yi dam sku 'jam dpal gshin rje gshed dmar po 'chi bdag zil gnon gyi dbang bskur ye shes snang ba'i sgo 'byed le tshan bcu gsum pa 'jam dpal dga' ba'i bshes gnyen gyis sbyar ba'o/__!__gsung gi rdo rje pa~Md+ma~M sam b+ha wa'i/_/thugs rje'i rang gzugs rgyal kun dgye~Ms pa'i~M dpa~Ml/_/dkyil 'khor rgya mtsho'i spro bsdu'i bdag po ru/_/legs shar snying gi ze'u 'brur rtag tu mchod/_/dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi pad+ma gsung rta mgrin 'chi med dbang chen 'dus pa'i ye shes sgo 'byed byin rlabs snang ba la/_gzhung mthun ras bris kyi dkyil 'khor bkram pa'i steng du bum pa/_sngags byang*/_rdo rje'i khaT+wA~M ral gri b+han+d+ha mdung thung zhags pa bcas phyag mtshan phyogs bsdus/_tshe ril/_tshe chang*/_sgrol phur/_shel rdo me long*/_dpal gtor sman raka_/sgrol dbang rgyas par spro na lcags hom du ling ga sogs 'du bya/_nyer spyod mchod pa/_tshogs dang chad brtan/_srung ma'i gtor 'bul/_las bum sogs 'du byas la brgyud 'debs sngon du 'gro bas/_skyabs sems nas brtsams las byang mthar chags su btang ste/_bdag mdun bskyed bzlas gzhung ltar dang*/_bsnyen sgrub las kyi bzlas pa bya/_bum lha gsal gdab dang bdud rtsi 'bebs pa'i dmigs pa spyi ltar bya bas/_bsnyen sgrub kyi bzlas pa bya/_thun mthar tshe 'gugs dang*/_las bum rkyang sgrub/_srung ma'i gtor 'bul/_tshogs byin rlabs nas bsgral bstab bar bya/_bdag 'jug gam rig pa'i me tog dor slob ma khrus nas dbyung*/_bgegs bskrad srung 'khor rnams dang*/_me tog bkye bsdu bya/_sems bskyed gsal btab la/_de yang bde ba chen po mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes kyi dbyings su dgongs pa 'pho 'gyur med pa'i klong las/_kun khyab brtse ba'i thugs rje 'gog pa med pa'i ye shes rgyan gyi rol mo phyogs dus kyi gdul byar rtag tu g.yo zhing snang bas mkha' khyab kyi yid can srid zhi'i g.yang las sgrol bar mdzad pa las/_phrin las kyi gtso bo gsung chos kyi snang ba chen po ste/_de la'ang rgyu dang 'bras bu'i theg pa'i rnam bzhag du ma zhig bzhugs pa'i ya gyal ni gsang sngags rdo rje theg pa'i rgyud sde chen po bzhi yin la/_de las kyang zab pa phul du phyin pa bla med kyi rgyud la nang rgyud yo ga gsum du grags shing*/_rgyud ma hA yo ga la'ang sgrub sde chen po brgyad du bzhugs pa'i nang tshan gsung pad+ma'i rigs zhi khro dang*/_rta mchog he ru ka la'ang rgyud lung man ngag_/bka' gter dag snang gi lam srol mtha' yas pas/_'phags pa'i yul du slob dpon nA gardzu na/_grub chen mi tra dzo ki_/sangs rgyas gnyis pa pad+ma 'byung gnas/_dge slong ma dpal mo sogs dang*/_bod yul du chos rgyal srong btsan sgam po/_lo tsA rgyal ba mchog dbyangs sogs gsar rnying gi mkhas grub lha sngags 'di nyid kyi dngos grub brnyes pa da lta'i bar zam ma chad par byon zhing*/_skabs su bab 'di ni zab mo gter gyi chos skor te/_de ltar 'chi med rta mchog dpal:_rtsa gsum yongs rdzogs dkyil 'khor lha'i:_dbang bskur byin rlabs snang ba 'dis:_bsnyen rdzogs rtags ldan rnal 'byor pas:_rdo rje'i slob ma rjes bzung na:_gnas skabs tshe yi bar chad zhi:_phrin las rnam bzhi gang brtsams 'grub:_mthar thug rtsa rlung thig le'i khams:_sgrib bral dwangs ma'i lha skur smin:_de phyir snying khrag yang zhun 'di:_rig pa dbyings kyi sgrom bur rgya:_dus bab gzhan don mthar phyin shog:_ces gsungs pa nyid snyigs dus 'gro ba 'dul ba'i thugs bskyed dang phrin las mkha' khyab tu brdal bas gangs can gyi bstan 'gro'i phan bde'i srog rtsa mthud pa la gzhan dring mi 'jog pa'i rnam thar ngo mtshar ba'i snang ba can/_pad+ma'i rgyal tshab 'gro 'dul sprul pa'i gter chen pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pa'i zab mo dgongs pa'i gter las byon pa'i rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yi dam pad+ma gsung gi sgrub skor/_'chi med dbang chen 'dus pa rtsa gsum yongs rdzogs kyi zab mo'i dbang bskur byin rlabs snang ba sgrub pa la sogs kyis mtshams sbyar nas/_slob dpon dbang chen rta mchog rol pa dngos su gsal ba la mos gus drag pos thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs 'di'i rjes zlos/_rigs rnams kun bdag che ba'i mchog:_rdo rje slob dpon dgongs su gsol:_'chi med rtsa gsum dkyil 'khor du:_mgon pos bdag ni 'jug par 'tshal:_bla ma dkyil 'khor gyi lha dang gnyis su med pa dbang chen rta mchog rol pa rang snang ye shes bkod pa chos kyi dbyings dang mnyam pa'i spyan sngar theg pa chen po'i skyabs 'gro dang sems bskyed yang dag par len pa'i mos pas 'di'i rjes zlos/_hrIH_dbang chen rtsa gsum 'dus pa'i sogs lan gsum/_rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du/_zhing mchog dam pa de dag gi spyan sngar tshogs gnyis bsags shing sdig sgrib sbyang ba dang dge rtsa yongs su spel bar byed pa'i don dang ting nge 'dzin rjes su dran pas rgyun bshags yan lag brgyad pa 'di'i rjes zlos/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/_sogs gsum/_rgyud sdom pa dang ldan par bya ba'i slad du dam bca' rnam gsum brtan por bzung snyam pas 'di'i rjes zlos/_oM:_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra:_de 'dra kho nar bdag gyur cig:_spyod pa rmad byung bsam yas pa:_'gro la phan phyir bdag gis spyad:_byang chub sems mchog dam pa dang:_sku gsung thugs kyi phyag rgya 'di:_srog gi phyir yang mi gtong na:_rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod:_dus ngan tha ma'i 'jig rten 'dir:_sangs rgyas mdzad dka' bdag gis bsgrub:_byang chub spyod dka' bdag gis spyad:_rdo rje rnal 'byor dkyil 'khor 'dir:_bdag cag bsam pa rdzogs gyur cig:_lan gsum/_dbang gi gzhi 'god cing ye shes pa'i byin rlabs dbab pa'i slad du khyed rang rnams lus ngag yid gsum gcun la dmigs pa 'di rtse gcig tu sgoms shig_/las sngags kyis bsang*/_swa b+hA was sbyang*/_stong pa'i ngang las snod rnam par dag pa zla gam dbang chen rol pa'i gzhal yas khang gi dbus su/_pad+ma nyi zla klu srin pho mo bsnol ba'i gdan la/_bcud rnam par dag pa rang gi rig pa'i ngo bo yi ge hrIHdmar po 'od 'bar ba/_de yongs su gyur las khyed rang skad cig gis dbang chen rta mchog rol pa sgeg cing dpa' la 'jigs su rung ba'i sku mdog dmar nag rtsa ba'i zhal dmar g.yas ljang g.yon dmar ba/_dbu gtsug tu rta mgo ljang zhur rta skad 'tsher ba/_zhal gdangs ljags 'dril mche ba gtsigs shing sma ra smin pa dbu skra dmar ser me ltar 'bar ba/_phyag drug gis g.yas gsum ral gri khaT+wA~M dbyug tho phyar zhing*/_g.yon gsum b+han dmar dril bu lcags kyu bsnams pa/_thod skam rin po che'i rtse phran can lnga lngas dbu brgyan cing thod phreng tshar gsum mgul rgyan byas pa/_seng glang gi pags pas stod g.yogs/_zhing lpags sked dkris stag lpags sham thabs byas pa/_khrag zhag thal bas byugs shing sbrul rigs lnga dang rus pa'i rgyan drug gis spras pa/_khyung gis dbu brgyan cing dpal gyi gshog pa dar l+wa'i 'phur dpyang rdo rje go khrab gsol ba/_yum pad+ma gzi ldan ma phyag rgya lngas brgyan cing khaT+wA~M dang thod khrag 'dzin pas 'khyud pa/_gar gyi nyams dgu dang ldan zhing zhabs bzhi 'dor thabs su bgrad pa ye shes kyi me phung 'bar ba'i klong na bzhugs pa'i gnas gsum du oM AHhU~M gis mtshan pa dang*/_rgyud rnam par dag pa ye shes kyi gzi byin dbab pa'i slad du/_slob dpon dkyil 'khor pa dang bcas pa'i thugs ka nas kyang 'od zer dpag tu med pa 'phros/_'og min dbang chen rol pa'i dur khrod nas dpal chen rta mchog rgyal po'i lha tshogs rnams kyi thugs rgyud bskul te lha sngags phyag rgya 'od zer gyi rnam par mkha' dbyings gang bar spyan drangs te khyed rang rnams kyi sgo gsum la gnyis med du brtan pa'i mos pa mdzod cig_/las byang gi spyan 'dren dang*/_snying po'i mthar/_dz+nyA na a be sha ya a aH_zhes btags pa bzla zhing spos rol bcas byin dbab/_ye shes pa brtan par byas pa'i mos pa mdzod/_tiSh+Tha badz+ra zhes rdo rje mgor bzhag_/de dag gis dbang gi sngon 'gro'i rim pa grub nas/_dbang dngos la/_sku gsung thugs ye shes rdo rje'i dbang bskur mtha' rten dang bcas pa las/_dang po rnam bcas bde ba chen po sku bum pa'i dbang bskur ba la/_bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo tha mi dad pa'i thugs ka'i 'od zer gyis gdan gsum tshang ba'i dbang gi lha spros pas rnam rgyal bum pa rdo rje'i ye shes chen po'i chu rgyun gyis gang bas spyi bo nas dbang bskur/_nyon mongs pa lnga'i sgrib pa dag_/phung khams rigs lnga'i sangs rgyas su gnas gyur/_ye shes lnga lhun gyis grub par mos shig_/zhes bum pa spyi bor bzhag bum chu blud la/_hrIH_'chi med rta mchog he ru ka'i:_sku yi dbang bskur khyod la sbyin:_phung khams lha yi skur smin nas:_snang stong zung 'jug mngon gyur shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hu lu hu lu hU~M phaTa?:_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_de'i rjes 'brel du dpal gyi gtor ma phyi snod dbang chen zla gam 'bar ba'i gzhal yas khang*/_nang bcud dpal chen rta mchog rol pa'i dkyil 'khor sprul pa 'khor tshogs bka' sdod dang bcas pa byin rlabs gzi brjid 'bar zhing dbang gi rta skad lhang nger 'tsher ba'i sku yi gnas thams cad nas 'od zer dpag tu med pa byung*/_khyed rang rnams kyi sgo gsum la thim pas sdig sgrib nad gdon bar chad thams cad bsal/_sku gsung thugs kyi byin rlabs zhugs/_dbang chen rta mchog rol pa'i gsang ba gsum dang gnyis med du gyur pas las dang dngos grub thams cad thogs med du grub pa'i mos pa mdzod/_dpal gtor spyi bor bzhag_hrIH_zab gsal gnyis med dkyil 'khor du:_'chi med rtsa gsum lha tshogs bzhugs:_skal ldan khyod la dbang bskur bas:_dngos grub rnam gnyis 'grub par shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hu lu hu lu hU~M phaTa?:_sarba sid+d+hi ba liM ta a b+hi Shiny+tsa oM:_gnyis pa gsung gsang ba'i dbang bskur ba ni/_sngags byang mgrin par bzhag ste dbang bskur bas grags stong nA da'i rang bzhin gyi rdo rje'i gsung gi nus pa rdzogs par mos shig_/sngags byang mgrin par bzhag la/_hrIH_'chi med rta mchog he ru ka'i:_gsung gi dbang bskur khyod la sbyin:_srog rtsol sngags su yongs smin nas:_gsal stong zung 'jug mngon gyur shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hu lu hu lu hU~M phaTa?:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_rjes 'brel gsung bzlas pa'i lung sbyin pa la dmigs pa 'di ltar mdzod/_bla ma dang mdun bskyed dbyer med pa'i thugs kar ye shes 'od lnga'i klong du nyi zla'i gwa'u kha sbyor gyi dbus/_thugs srog hrIHdmar po la sngags phreng gis bskor ba las sngags phreng gnyis pa 'phros/_zhal nas byung ste khyed rang lhar gsal ba'i zhal du zhugs/_thugs ka'i hrIHdmar po'i mthar 'khod/_bzlas pa'i rkyen gyis 'od zer 'phros dkyil 'khor lha tshogs thams cad la bde stong rol pa'i 'od zer gyi mchod pa phul/_dngos grub thams cad thob par bsam la/_bsnyen sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hu lu hu lu hU~M phaTa?:_slar yang sngags phreng las byung ba'i 'od zer spro bsdus 'khor 'das brtan g.yo'i dwangs bcud kyi bdud rtsi bkug pa rigs bdag yab yum gyi sku'i dbyibs brgyud sbyor mtshams nas byung*/_'khor lo lnga'i thod phreng rigs lnga yab yum mchod de bde stong gi ye shes rdo rje'i srog la dbang thob par bsam la/_sgrub sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba dz+nyA na badz+ra A yu hU~M b+h+rU~M nr-i dzaH_sarba sid+d+hi pha la hU~M:_slar yang thugs srog gi 'od zer kha dog sna lnga spro bsdu'i phrin las rnam pa bzhi lhun gyis grub cing*/_snang grags rig pa lha sngags chos sku'i rol par sad par mos la/_las sbyor gyi sngags 'di'i rjes zlos mdzod/_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hu lu hu lu hU~M phaTa?:_oM badz+ra dun b+h+yo:_tig nan dza dzaH_sa ma ya s+t+wa~M:_sa ma ya dzaH_sa ma ya bzlog:_sa ma ya b+h+yo:_sa ma ya gtub:_sa ma ya byer:_sa ma ya rbad:_sa ma ya rbad rbud phaTa? ya:_'byung po mA ra ya dza dzaH_hU~M hU~M hU~M:_srog gi byin rlabs brtan pa'i slad du/_brtan g.yo'i dwangs bcud ma lus pa 'dus pa'i dza gad mgrin par myang bas gsung mi 'gags pa nA da gzhog gzhig bral ba'i rdo rje tshe'i dngos grub thob par mos shig_hrIH_rtsa gsum dbang chen 'dus pa yi:_byin rlabs dngos grub kun gyi dbyig:_'chi med bdud rtsi 'di byin pas:_rlung lnga dbu mar thim par shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha gr-I ba dz+nyA na badz+ra A yu She hU~M b+h+rU~M nr-i dzaH_sarba sid+d+hi pha la hU~M:_ma hA pany+tsa A yur+dz+nyA na a mr-i ta a b+hi Shiny+tsa AH_des ngag gi sgrib pa dag_/bzlas brjod dang mtshan bcas rdzogs rim bsgom pa la dbang bar byas pas/_sgra grags thams cad rdo rje'i sngags kyi rang sgrar ye nas yin par shes pas grags stong bzlas pa'i rim pa dang bdag byin rlabs kyi rnal 'byor la brtson par mdzod dang*/_gsung rdo rje mngon du grub par 'gyur ro/__/gsum pa snang med stong pa chen po dbyings rig zung 'jug gi brda rtags phyag mtshan snying gar bzhag pas rig stong 'od gsal thugs kyi dgongs pa mngon du gyur par mos shig_/phyag mtshan snying gar bzhag_hrIH_'chi med rta mchog he ru ka'i:_thugs kyi dbang bskur khyod la sbyin:_rtog tshogs chos kyi skur smin nas:_bde stong zung 'jug mngon gyur shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hu lu hu lu hU~M phaTa?:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_mtha' rten du 'khor 'das kyi dwangs bcud gcig tu dril ba'i ril bu snying gar bstim pas thugs mi shigs pa ka dag 'od gsal chen po'i rdo rje tshe'i dngos grub thob par mos shig_/tshe ril snying gar bzhag cing myong du gzhug la/_hrIH_srid zhi'i dwangs ma 'dus pa'i bcud:_rdo rje bdud rtsi'i ril bu 'di:_skal ldan khyod la sbyin pa yis:_dga' bzhi'i ye shes 'phel bar shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha gr-I ba dz+nyA na badz+ra A yu She hU~M b+h+rU~M nr-i dzaH_sarba sid+d+hi pha la hU~M:_A yur+dz+nyAn ma hA su kha a b+hi Shiny+tsa hU~M:_des yid kyi sgrib pa dag_/bde stong rnam par mi rtog pa'i thabs lam bsgom pa la dbang bar byas pas/_rtog tshogs thams cad bde chen byang chub sems kyi rol par ye nas yin par shes pas/_rig stong thabs shes dbyings ye zung 'jug gi rnal 'byor la brtson par mdzod dang*/_thugs rdo rje mngon du 'grub par 'gyur ro/__/bzhi pa ye shes rdo rje tshig gi dbang gis ngo sprod pa'i don gyi ye shes la sbyor ba'i dbang ni/_dbyings skye med ka dag dang rig pa lhun grub 'od gsal gyi snang ba gnyis su med pa'i brdar shel dang me long bstan te/_hrIH_'chi med rta mchog he ru ka'i:_ye shes dbang bskur khyod la sbyin:_sgo gsum ngo bo nyid sku'i klong:_rig stong zung 'jug mngon gyur shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha gr-I ba dz+nyA na badz+ra A yu She hU~M b+h+rU~M nr-i dzaH_sarba sid+d+hi pha la hU~M:_dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa AH_rjes 'brel 'od gsal chos nyid kyi rtogs pas/_rgyu bdag 'dzin mtshan ma'i ru tra sde gsum dang 'bras bu skye 'chi 'khrul pa'i rtog pas g.yengs shing 'khrul pa'i gdul bya gzhan sgrol ba'i rtags su dbang drag pad+ma kI la ya'i sgrol byed las kyi phur pas dbang bskur bar mos shig_/phur pa gtad la/_hU~M:_dbang chen drag po kI la ya:_rigs 'dus phur pa 'di gtad pas:_byin rlabs phrin las yongs rdzogs nas:_khams gsum 'gro kun sgrol bar shog:_oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba hu lu hu lu hU~M phaTa?:_oM badz+ra dun b+h+yo:_tig nan dza dzaH_sa ma ya s+t+wa~M:_sa ma ya dzaH_sa ma ya bzlog:_sa ma ya b+h+yo:_sa ma ya gtub:_sa ma ya byer:_sa ma ya rbad:_sa ma ya rbad rbud phaTa? ya:_'byung po mA ra ya dza dzaH_hU~M hU~M hU~M:_badz+ra kI li kI la ya a b+hi Shiny+tsa hU~M AH_spyi 'gre 'di tsam gyis rung mod/_spro na gzugs brnyan sbyor ba la:_tshe bdud bar chad yongs bkug nas:_rdo rje phur bus bsgral ba'i mthar:_dkyil 'khor lha tshogs zhal du sbyor:_zhes gsungs pa bzhin rgyas par bya bar 'dod na/_dbang bzhi pa dngos gzhi bskur zin pa'i rjes/_de yang sangs rgyas rnams gnyen po rdo rje lta bu'i ye shes mngon du byas nas 'od zer chen po'i dbang bskur te mngon par sangs rgyas par brtsams pa na/_bdud sde'i dpung g.yos pa'i tshe drang don du byams pa'i ting nge 'dzin la mnyam par bzhag pas bdud btul bar gsungs shing*/_nges don gsang sngags kyi rgyud sde rnams su bde bar gshegs pa'i ye shes kyi dgongs pas rje btsun 'jam dpal dbyangs dang*/_gtum chen mi g.yo ba bskul ba'i 'od zer bkye bas de gnyis kyi sprul pa'i khro bos nag po'i phyogs khrag khrig bcu gnyis bsgral te bar chad bdud sde'i g.yul las rgyal nas mngon par byang chub 'chi med rdo rje lta bu'i ye shes kyi go 'phang mngon du mdzad par gsungs pa ltar skabs 'dir yang sngon byung ston pa'i rnam thar rjes 'jug gdul bya'i nyams len la sbyor bas/_khyed rang rnams rang bzhin rdzogs pa chen po'i dkyil 'khor bzhi pa ye shes rdo rje'i dbang gis brda don ngo sprad pas mthar thug gi grub mtha' snyogs pa la bar du gcod pa'i bdud tshogs kyis glags mi rnyed pa'i phyir mngon spyod drag po sgrol ba'i rjes gnang mtha' rten gyi tshul du sbyor ba yin pas ting 'dzin dmigs pa'i rim pa 'di dag la thugs gtad par zhu/_gong gsal karma thod phreng gi gtor bzlog skabs kyi gdab kha ltar bya/_spro na slob ma bdud chas su zhugs/_hom mdun du bkod de/_pad+ma ma hA shrI he ru ka hU~M phaTa?/_phyi snod kyi 'jig rten dbang drag pad+ma rol pa'i dur khrod drag po'i gzhal yas khang du gyur pa'i nang du/_nang bcud skye 'gro thams cad dbang chen rta mchog rol pa pad+ma he ru ka dpa' bo mkha' 'gro rgya mtsho'i tshogs dang bcas pa'i rnam rol du sad pas slob dpon dang slob ma gnyis ka gtso bo dbang drag pad+ma he ru ka khro gtum bzod par dka' ba gzi brjid bskal pa'i me ltar 'bar ba'i skur gyur/_thugs dam bskul ba ni/_rkang gling dang bshugs pa drag pos rngams rol dang g.yab dril bcas te/_hU~M:_chos nyid gdod nas skye ba med pa las:_snying rje chen pos skye ba'i skur bstan pa:_rtsa gsum rgyal ba ma lus 'dus pa'i dngos:_'chi med dbang chen rta mchog rol pa rtsal:_gtso 'khor sprul pa bka' sdod bcas pa kun:_dus las yal yol dbri bkol ma mdzad par:_chos dbyings ye shes gsal ba'i ngang nyid las:_thugs dam dbang gis khros 'khrugs skur bzhengs te:_gdug can dgra bgegs gtum po pham mdzad phyir:_'khor bcas tha tshig gnyan po'i dus la bab:_gsol yang mi dgongs bskul yang mi bgyi na:_thugs dam zhal bzhes dam bca' rdzun du thal:_de phyir ye shes chen po'i rtsal bskyed la:_mngon spyod dmod pa'i phrin las yongs grub mdzod:_gser skyems dang gzu dpang la/_khyad par dbang chen rta mchog lha tshogs rnams:_zhes kha bsgyur bya/_hom bskyed rjes dgug pa la/_khyad par 'chi med pad+ma drag po rtsa gsum kun 'dus dbang chen rta mchog rol pa'i lha tshogs 'khor dang bcas pa'i bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu la brten nas/_bstan dang 'gro ba'i spyi dgra/_khyad par rig pa 'dzin pa bdag cag yon mchod 'khor dang bcas pa rnams kyis 'chi med ye shes rdo rje'i tshe dngos grub zab mo sgrub pa la glags lta zhing bar du gcod pa'i tshe bdud log 'dren ma rungs bgegs kyi tshogs thams cad mtshan ma rdzas kyi rten 'di la mchis par gyur cig_/oM hrIHpad+mAn+ta kr-i ta badz+ra kro d+ha h+ya gr-I ba dz+nyA na badz+ra A yu She hU~M b+h+rU~M nr-i dzaH_sarba sid+d+hi pha la hU~M:_badz+ra ang+ku sha dzaH_badz+ra pA sha hoH_badz+ra s+pho Ta ba~M:_badz+ra gaN+De hoH_badz+ra a be sha ya aH_badz+ra pra be sha ya phaTa?:_zhes 'gugs bstim dbye dbab rnams sngags phyag rgya ting nge 'dzin dang sbyar bas byas la/_de yang drag shul gyi phrin las brtsam pa po mnyam bzhag chos sku'i dgongs pa lta ba blo 'das mi g.yo ba'i gdeng gis rdzong bzung zhing*/_rjes thob snying rje'i rtsal gyis thugs rjes gzhan sgrol ba'i phyir log rdug 'byams gsum gyi skyon bsal ba'i phyir gsal ba gsum dang ldan pa'i sgom pa'i ting 'dzin gyis bying rgod kyi 'phrang brgal te gdug pa dbyings su bsgral ba'i phyir sgrol byed las kyi phur pa lag tu gtad pas bsgral bya'i yul dgra bgegs la gdab ste tshe khrus gnas gsum gyi dgongs pa'i ma rungs pa'i srog 'phrog_/bsgral bya dbyings su spar/_tshe bsod rgyan du thob/_sha khrag gi dam rdzas dbang dang drag shul rol pa'i dkyil 'khor gyi lha la phul bas dgyes shing rngams pa'i tshul gyis bzhes te/_phung po dur khrod du bsgral/_nyon mongs pa'i bdud ye shes su dag_/snang srid bde chen du shar bas lha bu'i bdud las rgyal/_skye shi khungs gtor bas 'chi med rdo rje'i dbyings su btsan pa zin par mos mdzod/_hU~M:_dpal chen drag po sogs kyis phur pa gtad cing gdab las bya/_ling ro gtor ma dang slob ma la'ang sbyin/_de dag gis 'chi med rdo rje'i gsang ba gsum gyi byin rlabs dbang bskur gyi rim pas sgo gsum smin par byas pas ye shes bde ba chen po skyed brtan gong 'phel gyi phyir/_tshe 'gugs shing bcud bsdu ba la/_snying gar nyi zla kha sbyor gyi dbus su tshe'i rten hrIHnr-i a'i yi ge gsal ba dang*/_slob dpon gyi thugs ka nas kyang 'od zer 'phros/_pho nya las byed rnams kyi thugs rgyud bskul/_de dag las sprul pa yang sprul nam mkha' gang bar spros pa rnams kyis khyed rang rnams kyi bla tshe chad nyams yar ba thams cad dang 'khor 'das brtan g.yo'i bcud dang dwangs ma thams cad dbang med du bsdus/_'chi med tshe'i bdud rtsi nyi ma 'char kha'i mdangs lta bu snying ga'i tshe rten la thim pas rdo rje tshe'i dngos grub thob par mos shig_/mda' dar g.yab cing*/_hrIH_skye med 'od gsal rdo rje sogs tshe 'gugs btang mthar/_'khor 'das tshe bcud snying dbus kyi:_tshe yi rten la gnyis med bstim:_yab yum snyoms zhugs rjes chags kyi:_bde ba mi phyed rdo rje'i srog:_'od dmar pad+ma rA ga'i phreng:_lu gu rgyud kyi thag pa yis:_sku bcing rlung rnams dbu mar bcug:_thig le tshe rten drwa bar bsdams:_cis kyang mi chod mi shigs pa'i:_rdo rje gsum gyi srog ldan bsam:_oM AHhU~M badz+ra kA wA tsi rak+Sha hU~M:_zhes rgyas gdab dang shis brjod bcas bya'o/__/dbang dang cho ga'i rjes rim spyi ltar mthar dbyung bar bya'o/__/'ji~Mgs meda~M bde chen ye shes ni/_/mkhyena~M brtse~M nus pa'i 'oda~M zera~M 'dzum/_/bkra~M shisa~M mchog thun dngos grub kyi/_/dpa~Ml 'byo~Mr mi zad gter du grub/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig yi dam pad+ma gsung 'chi med dbang chen 'dus pa'i dbang bskur bde chen tshe mchog grub pa'i srol 'byed le tshan bcu bzhi pa shin tu dga' ba'i rdo rjes sbyar ba'o/__!__'jigs bral bde chen rdo rje sems dpa' mchog_/dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag slob dpon tshul/_/kun mkhyena~M ye shes me long rjes brtse~M'i gter/_/gangs can mkhas grub dba~Mng po~Mr shar gang rgyal/_/rtsa gsum 'od gsal snying gi yi dam rdo rje'i rigs rnam par 'joms pa'i dbang bskur bar 'dod pas/_stegs bur gzhung mthun gyi dkyil 'khor bkram pa'i steng many+dzi'i khar bum pa rdzas ldan/_dbang khrus sbrag ma byed na bum rdzas nyer lnga'i steng*/_shel/_rdo rje pha lam/_ut+pal sngon po/_shu dag_/gi wang*/_ga pur bcas sbyar shing khrus rdzas blugs/_sngags phreng*/_phyag mtshan rdo rje/_shel dang me long*/_dbang gtor dkar zlum rnams dang*/_mtha' skor nyer spyod kyi mchod pa/_las bum/_khrus glud byed na gtor snod du zan gyi gru bzhi/_zlum po/_zla gam/_gru gsum gyi dbyibs can gyi bshos bu bzhi rgyan ldan dang*/_de'i mdun du sku glud ser po/_dkar po/_dmar po/_ljang gu bcas la chang bu ting lo nam rgyang mda' 'phang 'bru sman dar ras rin chen sogs mthun rdzas kyis gtams pa dang*/_dkar bgegs bcas 'du byas la/_dbang don sgrub pa dngos ni/_brgyud 'debs dang*/_skyabs sems ni/_bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus kun:_skyabs gnas rgya mtsho'i tshogs la skyabs su mchi:_mtha' klas srid pa'i khams rnams bsgral ba'i phyir:_rdo rje 'dzin pa'i go 'phang bsgrub par bgyi:_lan gsum/_hU~M hrIH_rang nyid lhar gsal thugs nas 'phros pa yi:_rdo rje rin chen pad+ma rgya gram dang:_'khor lo me phung khro bo'i gur khang gis:_gnyis 'dzin 'khrul pa'i bgegs tshogs mtshams bcad gyur:_hU~M hU~M hU~M:_hU~M hrIH_'og min bde chen chos sku'i pho brang dang:_lhun grub ye shes rang snang 'od lnga'i zhing:_gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor nas:_sku gsum lha tshogs rnams kyis byin phob cig:_oM AHhU~MhrIHhrIH_gu ru d+he wa DA ki nI badz+ra bi dA ra badz+ra dz+nyA na sarba sa ma ya a be sha ya a aH_hU~M hU~M hU~M:_oM AHhU~M:_yul dang dbang po 'brel ba'i sred len kun:_bde stong zung 'jug chen por mnyam sbyor ba'i:_rol rtsal 'gags med kun bzang mchod pa'i sprin:_mtha' klas nam mkha' mdzod kyi 'khor lor gyur:_oM badz+ra ar+g+haM nas/_shab+da'i bar dang*/_rU pa/_shab+da/_g+han+d+he/_rA sa/_spar+she ma hA pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU dza sa ma ye AHhU~M:_lan gsum brjod la/_dngos gzhi'i lha bskyed nas bzlas pa'i bar gzhung mthar chags su btang*/_dzapa? khang phyes la bdag mdun la dmigs nas rnam 'joms kyi rgyud kyi gleng gzhi sngon du 'gro bas gzungs rgyas pa ji ltar rigs pa sngon 'gros gzhung ltar nye bsnyen gtso bor bsags/_rnam bum bsang sbyangs/_b+h+rU~M las rin chen bum pa mtshan nyid rdzogs:_sogs nas bstod pa'i bar las byang ltar bya/_bdag gi thugs ka'i sa bon sngags phreng dang bcas pa las 'phros pa'i 'od zer gzungs thag la brgyud bum lha'i thugs kar phog thugs dam gyi rgyud bskul/_sku'i cha thams cad las rdo rje bdud rtsi'i rgyun bab pas bum pa yongs su gang bar gyur/_gzungs thag blangs la gzungs ring thung ci 'grub bzla/_las bum gyi nang du bdud rtsi 'khyil ba sku mdog ljang sngon zhal gcig phyag gnyis pa/_g.yas rdo rje rgya gram/_g.yon bdud rtsi'i bum pa bsnams pa'i thugs kar hU~M la sngags kyis bskor bar dmigs nas/_oM a mr-i te hU~M phaTa?/_ces bsnyen pa ci rigs pa byas nas/_thun mthar dbyangs gsal rten snying mchod bstod yig brgya'i mthar/_dung chos kyi chu mchod yon phul/_oM AHhU~M/_zhes brjod pas/_lha tshogs 'od du zhu nas bum chu dang gnyis med 'dres par gyur par bsam/_bdag 'jug dbang len dang rig pa'i me tog dor ba gang 'os byas la/_slob ma rnams khrus bya gtor ma gtong zhing bgegs bskrad/_srung 'khor bsgom/_me tog bkye bsdu/_sems bskyed gsal 'debs bcas sngon du 'gro bas/_ston pa thams cad mkhyen pa'i rdo rje theg pa'i rgyud sde chen po bzhi ka'i phrin las kyi lha rab 'byams kyi rtsa ba ni rdo rje rnam par 'joms pa ste/_'di la'ang gsar rnying gi bka' srol shin tu mang zhing re re la'ang dbang dang rjes gnang rig gtad khrus kyi cho ga sogs rgyas bsdus mtha' klas shing*/_snga 'gyur rnying ma'i phyogs su paN chen bi ma mi tra dang*/_gnyags chen dz+nyA na ku mA ra las brgyud pa'i bka' ma rnam 'joms khro dkar nag dang*/_gter ston grub pa yongs kyi rgyal po rig 'dzin klong gsal snying po dang bdud 'dul rdo rje'i gter byon rnam 'joms dkar nag sogs rgya cher bzhugs pa las/_skabs su bab pa 'di ni mdo sngags chos tshul rgya mtsho'i shing rta paN chen bi ma mi tra'i ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar 'jam dbyangs bla ma mkhyen brtse'i dbang po 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i dgongs gter rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos skor las byon pa'i rdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub skor te gzhung las/_rgyud do cog gi rtsa ba che:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_gzungs sngags zab mo'i phrin las 'di:_ma 'ongs don du pad+mas bsdebs:_chos dbyings bum sku'i sgrom bur rgya:_nam zhig 'gro don dus bab rtags:_gza' klu rgyal bsen rlung ltar 'tshubs:_nad gdon smyo 'bog chu ltar g.yo:_khyad par dal yams btsan thabs 'bebs:_phyi snod 'byung ba khol bur g.yo:_nang bcud stod smad 'khrugs pa mang:_de yi tshe na bdag nyid dang:_'jam dpal grub pa'i slob dpon gyis:_byin rlabs sbas pa'i rnal 'byor pa:_'od gsal sprul pa'i rdo rje dang:_'phrad nas 'brel tshad don ldan shog:_zhes gsungs pa ltar deng sang snyigs ma'i mthar thug mi thub pa lnga bdo ba'i skabs gnyen po zla med ngo bo lha sngags mdo rgyud kun nas yang yang bsngags pas khungs btsun zhing*/_rnam pa zab cing byin rlabs kyi tshan kha ma nyams pa 'di nyid la'ang dbang khrus/_'byung lnga'i glud gtor/_sbyin sreg_/srung ba/_rgyud sde bzhi dang 'brel ba'i bskyed rdzogs kyi nyams len bcas kun las khyad par 'phags pa'i che ba du ma dang ldan pa'i las thams cad kyi rtsa ba dbang bskur gyi rim pa skabs su bab pas maN+Dal phul/_thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_hoH_dkyil 'khor gtso bo rigs kun bdag:_thugs rje'i gter chen slob dpon gyis:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_smin grol dbang mchog bstsal du gsol:_lan gsum/_thog mar sbyor ba'i rim pa bla ma dang gnyis su med pa'i rdo rje rnam par 'joms pa la skyabs yul rgya mtsho'i tshogs kyis bskor ba mngon sum bzhugs pa'i spyan sngar bdag gzhan mkha' mnyam gyi 'gro ba mtha' dag byang chub ma thob kyi bar du skyabs su 'gro ba dang*/_smon pa dang 'jug pa'i bdag nyid can gyi sems bskyed pa 'di'i rjes zlos mdzod/_bdag dang mkha' mnyam sogs lan gsum/_tshogs zhing de dag gi spyan sngar bdag gzhan sems can thams cad kyis sgo gsum spyod lam mthun par phyag 'tshal ba sogs yan lag brgyad pa tshul bzhin du bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos/_rdo rje slob dpon sogs lan gsum/_mkha' khyab kyi rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan sngar lhag pa'i byang chub sems dang ma bral bas rdo rje theg pa thun mong gi ma yin pa'i sdom pa rigs lnga spyi dang bye brag khyad par gyis bsdus pa'i dam tshig rnams legs par blangs te srung snyam pas 'di'i rjes zlos/_oM/_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/_/de 'dra kho nar bdag gyur cig_/spyod pa rmad byung bsam yas pa/_/'gro la phan phyir bdag gis spyad/_/byang chub sems mchog dam pa dang*/_sku gsung thugs kyi phyag rgya 'di/_/srog gi phyir yang mi gtong na/_/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/_/dus ngan tha ma'i 'jig rten 'dir/_/sangs rgyas mdzad dka' bdag gis bsgrub/_/byang chub spyad dka' bdag gis spyad/_/rdo rje rnal 'byor dkyil 'khor 'dir/_/bdag cag bsam pa rdzogs gyur cig_/lan gsum/_dngos gzhi byin rlabs kyi gzhi 'god pa la/_sgo gsum gyi gnad gcun te dmigs pa 'di bzhin du mdzod/_slob dpon gyi thugs ka'i 'od kyis slob ma'i ma dag pa'i snang ba thams cad stong par sbyangs par bsam la/_oM swa b+hA wa shud+d+haHsarba d+harma swa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/_stong pa'i ngang las snod bcud rnam par dag pa rdo rje'i zhing khams chen po'i dbus su pad nyi'i gdan gyi steng du bcom ldan 'das rdo rje rnam par 'joms pa sku mdog ljang sngon zhal gcig phyag gnyis spyan gsum/_sgeg cing khro bo'i nyams can/_ral pa'i cod pan gyis mdzes pa/_phyag g.yas rdo rje rgya gram phyogs gsum pa thugs kar gsor zhing*/_g.yon dril bu dkur brten nas 'gying ba/_dar sngon pos stod g.yogs dang tshig gu'i smad dkris can/_rin po che'i rgyan brgyad kyis brgyan pa/_sems dpa'i skyil krung gis rol pa'o/_/de'i dpral bar oM/_mgrin par AH_thugs kar hU~M gis mtshan pa las 'od zer phyogs bcu'i zhing rab 'byams su 'phros pas sangs rgyas byang sems rtsa gsum lha tshogs thams cad rdo rje rnam par 'joms pa'i dkyil 'khor gyi lha tshogs kyi sku dang yig 'bru phyag mtshan gzi byin 'od phung gi rnam par kha char bu yug 'tshubs pa bzhin du byon nas khyed rang rnams kyi spyi bo nas mar lus ngag yid gsum la sib sib thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod cig_/rol mo'i sgra dang bcas spos bsreg_/las byang gi spyan 'dren mthar/_oM badz+ra bi dA ra Na sa pa ri wA ra e h+ya hi dzaHhU~M ba~M hoH_oM badz+ra a be sha ya a a:_zhes brjod cing byin dbab/_tiSh+Tha badz+ras brtan par bya/_dbang dngos la bum pa'i dbang gi slad du/_slob dpon gyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas dbang gi lha nam mkha' gang bar spyan drangs pa dang lhan cig tu bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rin po che'i bum pa rdo rje bdud rtsi'i chu rgyan gyis gang bas khyed rang rnams kyi spyi bo nas khrus byas shing dbang bskur ba'i mos pa mdzod/_rnam bum btegs la/_hU~M:_bum pa zlum po spros bral chos sku'i klong:_longs spyod yongs rdzogs sprul pa'i dkyil 'khor lha:_'od zhu bdud rtsi'i rgyun gyis dbang bskur bas:_phung khams skye mched sgrib gnyis dag par shog:_gzungs sngags dang*/_kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:_de ltar bcom ldan 'das rdo rje rnam par 'joms pa chen po byang chub kyi sems su zhu ba'i rdo rje bdud rtsi'i rgyun gyis khyed rang gi lus kyi nang thams cad gang*/_grib dang mi gtsang ba thams cad byang*/_bde ba chen po nyams su myong*/_chu'i lhag ma spyi bor 'khyil ba las rigs kyi bdag po rdo rje sems dpas dbu brgyan par gyur/_des bum pa'i dbang thob/_lus kyi sgrib pa dag_/sku phyag rgya'i rnal 'byor bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/__/gnyis pa gsung bzlas pa'i lung sbyin cing dbang bskur ba'i slad du/_slob dpon dang mdun bskyed dbyer med pa'i thugs ka'i hU~M yig sngags phreng dang bcas pa las sngags phreng gnyis pa byung*/_zhal nas thon/_khyed rang gi zhal du zhugs thugs ka'i hU~M yig gi mthar 'khod par bsams la che ba brjod pa tshar gcig bklag_/gzungs dngos kyi rjes zlos lan gsum byar gzhug_/dang pos byin gyis brlabs/_gnyis pas dbyer med du 'dres/_gsum pas brtan par byas pa'i mos pa bya/_mthar phan yon dran pa tshar gcig bklag_/de brtan par bya ba'i slad du sngags kyi phreng ba mgrin par bzhag ste dbang bskur ba'i mos mdzod/_sngags byang sngags phreng mgrin par bzhag la/_hU~M:_bcom ldan gsang ba'i bdag po'i ye shes las:_yongs shar thabs shes zung 'jug yi ge'i sprin:_nus pa sngags kyi phreng bas dbang bskur bas:_'gro 'ong rlung gi sgrib gnyis dag gyur cig:_wAka a b+hi Shiny+tsa AH_des gsung gsang ba'i dbang thob/_ngag gi dri ma dag_/gsung bzlas brjod byed pa la dbang bar byas pa yin no/__/thugs kyi dbang bskur ba'i slad du/_slob dpon mdun bskyed dang bcas pa'i khro rgyal chen po'i thugs ka nas thugs gnyis su med pa'i ye shes kyi ngo bo rdo rje mthing nag rtse lnga pa byung khyed rang rnams kyi snying gar thim pas rgyud byin gyis brlabs pa'i mos pa dang bcas te 'od gsal rnam par mi rtog pa'i dbyings su mnyam par 'jog mdzod/_rdo rje snying gar bzhag la/_hU~M:_chos can snang ba'i dngos po ji snyed kun:_chos nyid bde stong zung 'jug rdo rje'i dbyings:_ye shes lha yi thugs kyi dbang bskur bas:_gzung 'dzin rtog tshogs sgrib gnyis dag par shog:_tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:_des thugs shes rab ye shes kyi dbang thob/_yid kyi sgrib pa dag_/thugs gnyis med ye shes bsgom pa la dbang bar byas pa yin no/__/pho nya'i lam las skyes pa'i dpe'i ye shes kyi rang ngor bltas te mnyam par bzhag pas don dam dpe bral lhan cig skyes pa'i ye shes rig stong nam mkha' lta bu'i dgongs pa shel dang me long gi brdas ngo sprad pa mngon du gyur pa de nyid bskyang bar zhu/_shel rdo dang me long bstan la/_hU~M:_dpe yi thabs las byung ba'i nyams myong ni:_don dam lhan skyes rdo rje rnam par 'joms:_ka dag lhun grub dbye med dbang bskur bas:_rtsa rlung thig le'i sgrib gnyis dag gyur cig:_dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa hrIH_des ye shes rdo rje'i dbang bzhi pa thob/_sgo gsum cha mnyam pa'i sgrib pa dag_/rdzogs pa chen po sgom pa la dbang*/_ngo bo nyid sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/de brtan par bya ba'i slad du/_gtor ma 'di bcom ldan 'das rdo rje rnam par 'joms pa dngos su gsal ba khyed rang rnams kyi spyi bor spyan drangs shing byin gyis brlabs pa'i mos pa mdzod/_gtor ma mgor bzhag la/_hU~M:_phyi snod dag pa rab 'byams rdo rje'i grong:_nang bcud yi dam lha yi dkyil 'khor bzhugs:_deng 'dir skal ldan khyod la dbang bskur bas:_phrin las rnam bzhi lhun gyis grub par shog:_shAn+tiM puSh+TiM wA shaM mA ra ya a b+hi Shiny+tsa hU~M:_mthar gtor ma'i lha tshogs rnams 'od du mer gyis zhu ste khyed rang rnams la gnyis su med par thim pas khyed rang rnams kyi lus ngag yid gsum dang*/_bcom ldan 'das rdo rje rnam par 'joms pa'i sku gsung thugs byang chub snying po'i bar du dbyer mi phyed par gyur nas/_yon tan dang phrin las rgya mtshor dbang 'byor ba la slob dpon mdun bskyed dang bcas pas me tog gi char 'bebs shing shis pa brjod pa'i tshigs su bcad pas kyang mnga' gsol ba'i mos pa mdzod/_ces mtshams sbyar la shis brjod ji ltar 'os pa bya zhing me tog 'thor/_rol mo bsgrags/_rgyas par spro na bkra shis rdzas rtags rin chen bdun sogs kyis kyang mnga' gsol bar bya/_rtsa ba'i dbang bskur 'di yan gyis grub la/_rjes 'brel khrus kyi cho ga byed na/_gtor dbang gi yon tan dang phrin las rgya mtsho la dbang 'byor ba yin no/_/zhes pa'i rjes/_de dag gis dbang bzhi mtha' rten dang bcas pa legs par grub nas/_rjes 'brel nyams grib sel ba khrus kyi cho ga bgyi ba la thugs dmigs 'di ltar gnang mdzod/_rang gi snying ga nas 'od zer 'phros pas khro bo rdo rje rnam par 'joms pa la sangs rgyas dang byang chub sems dpa' khro bo bcu'i tshogs kyi bskor ba mdun gyi nam mkhar oM badz+ra sa ma dzaHsa spyan drangs la/_oM badz+ra bi dA ra Na sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/_de bzhin gshegs pa thams cad kyi/_/mthu stobs gcig tu gyur pa ni/_/rdo rje khro bo'i skur ston pa/_/rnam par 'joms la phyag 'tshal bstod/_/ces bstod/_spyan drangs pa'i lha rnams dang bum pa'i lha dbyer med pa nam mkha' gang ba'i lha tshogs rnams kyis rin po che'i bum pa nas ye shes kyi bdud rtsi'i chus khrus mdzad pas khyed rang gi nad gdon sdig sgrib thams cad bu ga dang ba spu'i khung bu rnams nas dud khu 'dzag pa ltar nag nyil gyis thon nas lus dung dkar po'i rdul phyis pa ltar sbyangs shing ye shes kyi bdud rtsis chil gyis gang bar mos la/_rnam bum gyi khrus chus bkrus te/_hU~M:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_bskyed pa sku yi bdud rtsi'i chus:_deng 'dir khyod la khrus bgyis pas:_lus kyi grib dang mi gtsang dang:_nad gdon sdig sgrib dag gyur cig:_gzungs sngags dang*/_kA ya bi sho d+ha na sarba shAn+tiM ku ru ye swA hA:_nad thams cad=_gdon thams cad=_bgegs thams cad=_grib thams cad=_mi gtsang ba thams cad=_sdig pa thams cad=_sgrib pa thams cad=_bar du gcod pa dang mi mthun pa'i phyogs thams cad=_hU~M:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_bzlas pa sngags kyi bdud rtsi'i chus:_deng 'dir khyed la khrus bgyis pas:_ngag gi grib dang mi gtsang dang:_nad gdon sdig sgrib dag gyur cig:_gzungs sngags mthar/_wAka bi sho d+ha na sarba shAn+tiM ku ru ye swA hA:_nad thams cad=_gdon thams cad=_sogs snga ma ltar sbyar/_hU~M:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_'od gsal ye shes bdud rtsi'i chus:_deng 'dir khyod la khrus bgyis pas:_yid kyi grib dang mi gtsang dang:_nad gdon sdig sgrib dag gyur cig:_gzungs sngags mthar/_tsit+ta bi sho d+ha na sarba shAn+tiM ku ru ye swA hA:_nad thams cad=_gdon thams cad=_sogs gong ltar 'gre/_hU~M:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_gsang gsum dbyer med bdud rtsi'i chus:_deng 'dir khyod la khrus bgyis pas:_sgo gsum grib dang mi gtsang dang:_nad gdon sdig sgrib dag gyur cig:_gzungs sngags mthar/_kA ya wAka tsit+ta bi sho d+ha na ye shAn+tiM ku ru ye swA hA:_nad thams cad=_gdon thams cad sogs/_spro na ye shes rnam lnga dang:_phar phyin drug gi khrus kyang bya:_zhes gsungs pas rgyas par bya na/_hU~M:_bdud rtsi'i chu bo khrus kyi rdzing:_me long ye shes rang bzhin gyis:_nyon mongs zhe sdang las gyur pa'i:_mi mthun phyogs kun zhi gyur cig:_sngags mthar/_nyon mongs pa zhe sdang las gyur pa'i brtan g.yo'i rten 'brel log pa'i rgud pa thams cad shAn+tiM=_hU~M:_bdud rtsi'i chu bo=_chos dbyings ye shes=_nyon mongs gti mug=_mi mthun=_nyon mongs pa gti mug las gyur pa'i brtan g.yo'i rten 'brel=_hU~M:_bdud rtsi'i chu bo=_mnyam nyid ye shes=_nyon mongs nga rgyal=_mi mthun=_nyon mongs pa nga rgyal las gyur pa'i brtan g.yo'i rten 'brel=_hU~M:_bdud rtsi'i chu bo=_sor rtog ye shes=_nyon mongs 'dod chags=_mi mthun=_nyon mongs pa 'dod chags las gyur pa'i brtan g.yo'i rten 'brel log pa'i rgud pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA:_hU~M:_bdud rtsi'i chu bo=_bya grub ye shes rang bzhin gyis:_nyon mongs phrag dog las gyur pa'i:_mi mthun phyogs kun=_nyon mongs pa phrag dog las gyur pa'i brtan g.yo'i rten 'brel log pa'i rgud pa thams cad shAn+tiM ku ru swA hA:_hU~M:_rang byung ye shes bdud rtsi'i chus:_brtan g.yo'i rgud pa kun sbyangs nas:_klong lnga'i dbyings las rig pa'i gdangs:_rtag tu bkra shis 'phel gyur cig:_gzungs sngags dang rten 'brel snying po brjod cing bkru'o/_hU~M/_'di ni sbyin pa'i rang bzhin chu/_/ser sna'i dri ma sbyong mdzad pa/_/gtong ba dri yis legs bgos chus/_/khrus legs mdzad kyis khrus bgyi'o/_/gzungs sngags mthar/_oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shrI ye hU~M/_zhes khrus sngags gdags pas bkru/_de bzhin du/_'di ni tshul khrims=_'chal ba'i=_srung ba=_khrus legs=_gzungs sngags dang khrus sngags/_'di ni bzod pa'i=_khong khro'i=_byams pa'i=_khrus legs=_sngags mthar/_'di ni brtson 'grus=_le lo'i=_brtson pa'i=_khrus legs=_sngags mthar/_'di ni bsam gtan=_rnam g.yeng=_ting 'dzin=_khrus legs=_sngags mthar/_'di ni shes rab=_shes 'chal=_ye shes=_khrus legs=_sngags mthar/_nad thams cad shAn+tiM ku ru sogs snga ma ltar lan gcig sbyar/_zhes brjod pa'i don bzhin phyi nang gi dri ma thams cad dag par bsam la bum chu spyi bo nas blugs te bkru/_gal te dngos su bkrur mi rung na me long sogs la shar ba'am gzugs brnyan la'ang bkru rung bar gsungs/_mthar sme brtsegs kyi sngags dang*/_e ho shud+d+he sogs 'byung lnga'i khrus sngags kyang sbyar na legs pa'i phyag srol mdzad ma sbyar kyang chad skyon med/_de nas byabs pa ni/_khrus chu cung zad khar 'dzin du bcug la/_byabs pa dang mnyam du phyir 'dor bcug te/_slob dpon gyi ku sha dang rma bya'i sgro chun rdo rje dang bcas pas byabs pa'i mod la mdun gyi lha tshogs rnams kyi sku las ye shes kyi 'od zer byung ba khyed rang la phog pas nad gdon sdig sgrib thams cad rdo khab len gyis lcags phye blangs pa ltar bsdus te mdun du byabs par gyur/_khrus glud byed na/_mdun gyi khrus glud la thim par gyur/_zhes brjod la ku sha rma bya'i sgro chun rdo rje dang bcas pa lag tu thogs pas bsgrub bya'i spyi bo nas rkang pa'i bar du byabs la/_hU~M:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_byin rlabs thugs rje'i bden stobs kyis:_bsgrub bya'i lus kyi nad gdon bgegs:_grib dang mi gtsang sdig sgrib kun:_thams cad byang zhing dag gyur cig:_gzungs sngags mthar/_kA ya bi sho d+ha na a pa nA ye swA hA:_nad thams cad a pa nA ye swA hA:_gdon thams cad=_bgegs thams cad=_grib thams cad=_mi gtsang ba thams cad=_sdig pa=_sgrib pa=_bar du gcod pa dang mi mthun pa'i phyogs thams cad a pa nA ye swA hA:_hU~M:_sangs rgyas kun gyi ye shes gsung:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_sogs sngags dang spel tshig sbyar/_hU~M:_sangs rgyas kun gyi ye shes thugs:_rdo rje rnam par 'joms pa sogs sngags dang spel tshig snga ma ltar sbyar bas byabs/_rgyas par spro na 'byung bzhi so so'i rdzas kyis bskor zhing sku glud kyi nang sogs su dor/_ku sha dang rma bya'i chun pos byabs la/_khyed rang rnams la 'byung ba bzhi so so'i rdzas kyis bskor zhing dor bas de dag las byung ba'i nad gdon grib kyi tshogs thams cad sangs kyis bsal/_dag byed dge ba'i rdzas ku sha dang rma bya'i chun pos byabs pas du ba rlung gis bdas pa ltar mi mthun pa'i phyogs thams cad sangs kyis dag par mos mdzod/_hU~M:_sa ni dug gi pha yin te:_sa ni dug gi ma yang yin:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_gcig bsdus bcom ldan gsang ba'i bdag:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_byin rlabs thugs rje'i nus stobs dang:_lha sngags ye shes rol pa yis:_bden pa'i bden tshig 'di brjod pas:_khyed kyi bad kan las gyur nad:_lci zhing 'thibs pa'i rigs rnams kun:_'byung ba sa yi klong du thim:_nad dang sdug bsngal bral bar shog:_gzungs sngags mthar/_sarba ro ge b+h+yaH_laM ho shud+d+he shud+d+he ye swA hA:_chu ni dug gi pha yin te:_chu ni dug gi ma yang yin:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_gcig bsdus bcom ldan gsang ba'i bdag:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_byin rlabs thugs rje'i nus stobs dang:_lha sngags ye shes rol pa yi:_bden pa'i bden tshig 'di brjod pas:_khyod kyi khrag dang chu ser nad:_zhen cing khyab pa'i rigs rnams kun:_'byung ba chu yi klong du thim:_nad dang sdug bsngal bral bar shog:_gzungs sngags mthar/_sarba ro ge b+h+yaH_baM ho shud+d+he shud+d+he ye swA hA:_me ni dug gi pha yin te:_me ni dug gi ma yang yin:_sangs rgyas kun gyi=_gcig bsdus bcom ldan=_rdo rje rnam par=_byin rlabs=_lha sngags ye shes=_bden pa'i bden tshig=_khyod kyi mkhris pa las gyur nad:_tsha zhing bsregs pa'i rigs rnams kun:_'byung ba me yi klong du thim:_nad dang sdug bsngal bral bar shog:_gzungs sngags mthar/_sarba ro ge b+h+yaH_raM ho shud+d+he shud+d+he ye swA hA:_rlung ni dug gi pha yin te:_rlung ni dug gi ma yang yin:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_gcig bsdus bcom ldan=_rdo rje rnam par=_byin rlabs=_lha sngags=_bden pa'i=_khyod kyi rlung las gyur pa'i nad:_yang shing g.yo ba'i rigs rnams kun:_'byung ba rlung gi klong du thim:_nad dang sdug bsngal bral bar shog:_gzungs sngags mthar/_sarba ro ge b+h+yaH_yaM ho shud+d+he shud+d+he ye swA hA:_ku sha dang rma byas byabs la/_slar yang dkon mchog gsum gyi bden pa'i stobs brjod/_de ltar byabs pas bzhi brgya rtsa bzhi'i nad kyi rgyu 'bras thams cad byang zhing dag nas sgo gsum shel gong ltar gyur pa'i mos pa mdzod/_'dod chags zhe sdang gti mug gsum:_'di dag 'jig rten dug gsum ste:_bcom ldan sangs rgyas dug mi mnga':_sangs rgyas bden pa'i dug bcom mo:_bsgrub bya'i lus ngag yid gsum la:_dug gsum rgyu las skyes pa yi:_bzhi brgya rtsa bzhi'i nad rnams kun:_thams cad byang zhing dag gyur cig:_gzungs sngags mthar/_kA ya wAka tsit+ta sarba ro ge b+h+yaH_a pa nA ye swA hA:_rlung las gyur pa'i nad thams cad a pa nA ye swA hA:_mkhris pa las gyur pa'i nad thams cad a pa nA ye swA hA:_bad kan las gyur pa'i nad thams cad=_ldan pa las gyur pa'i nad=_'dus pa las gyur pa'i nad thams cad a pa nA ye swA hA:_de bzhin thog mtha' 'dra ba la/_skyob pa dam chos dug mi mnga':_dam chos bden pas dug bcom mo:_'phags pa'i dge 'dun dug mi mnga':_dge 'dun bden pas dug bcom mo:_zhes kha bsgyur bas byabs/_bum pa'i chus khrus byas la/_slar yang lha tshogs rnams kyis bdud rtsi'i chu rgyun gyi khrus mdzad pas bzhi brgya rtsa bzhi'i nad kyi tshogs thams cad lhag med du bkrus par mos mdzod/_hU~M:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_ngo bo chos sku'i bdud rtsi'i chus:_deng 'dir khyod la khrus bgyis pas:_yongs grub tshe yi nad kyi rigs:_bzhi brgya rtsa bzhi zhi gyur cig:_gzungs sngags mthar/_kA ya wAka tsit+ta sarba ro ge b+h+yaH_shAn+tiM ku ru ye swA hA:_rlung las gyur pa'i nad thams cad shAn+tiM ku ru=_mkhris pa las gyur pa'i nad=_bad kan las gyur pa'i nad thams cad=_ldan pa las gyur pa'i nad=_'dus pa las gyur pa'i nad thams cad shAn+tiM ku ru swA hA:_hU~M:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_rang bzhin longs sku'i bdud rtsi'i chus:_deng 'dir khyod la khrus bgyis pas:_gzhan dbang sngon las las gyur nad:_bzhi brgya rtsa bzhi zhi gyur cig:_gzungs sngags mthar/_kA ya wAka tsit+ta sarba ro ge b+h+yeH_shAn+tiM ku ru ye swA hA:_rlung las gyur pa'i nad thams cad sogs snga ma ltar sbyar/_hU~M :_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_thugs rje sprul sku'i bdud rtsi'i=_deng 'dir khyod la khrus=_kun brtags gdon las gyur pa'i nad:_bzhi brgya rtsa bzhi zhi gyur cig:_gzungs sngags mthar/_kA ya wAka tsit+ta sarba ro ge b+h+yaH_shAn+tiM ku ru swA hA:_rlung las gyur sogs/_hU~M:_rdo rje rnam par 'joms pa yi:_sku gsum dbyer med bdud rtsi'i chus:_deng 'dir=_ltar snang 'phral rkyen las gyur nad:_bzhi brgya rtsa bzhi zhi gyur cig:_gzungs sngags mthar/_kA ya wAka tsit+ta sarba ro ge b+h+yaH_shAn+tiM ku ru ye swA hA:_rlung las sogs/_'byung bzhi'i gtor ma chab kyis bran/_ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las b+h+rU~M las rin po che'i snod zab cing rgya che ba'i nang du gtor ma ngo bo zag pa med pa'i ye shes kyi bdud rtsi rnam pa 'byung ba so so'i byed las dang mtshan nyid thams cad tshang ba kha dog dri ro nus pa phun sum tshogs par gyur/_oM AHhU~M/_lan gsum/_glud gtor bsang sbyang*/_stong pa'i ngang las glud gtor phung khams skye mched tshang zhing mdzes pa 'dod dgu'i 'byor pa dang bcas par gyur/_oM swa b+hA wa shud+d+ha sarba d+harma swa b+hA wa shud+d+ho\u0f85haM/_lan gsum/_rdzas rnams rang bzhin gyis rnam par dag pa'i stong pa nyid du gyur/_namaHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba tha khaM udag te s+pha ra Na hi maM ga ga na khaM swA hA/_'dod pa'i yon tan lnga ldan zad mi shes pas nam mkha' gang bar gyur/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaTa?/_yo byad thams cad bdud rtsi'i rgya mtshor gyur/_oM na maHsarba ta thA ga ta a wa lo ke te oM saM b+ha ra saM b+ha ra hU~M/_yo byad thams cad so so'i bsam pa dang mthun par gyur/_oM dz+nyA na a wa lo ke te na maHsa man+ta rasmi b+ha wa sa ma ya ma hA ma Ni du ru du ru hrI da ya dz+wa la ni hU~M/_yo byad la mgron rnams 'thab rtsod med par longs spyod par gyur/_na maHsa man+ta bud+d+ha naM gra he shwa ri pra b+hany+dza ti ma hA sa ma ya swA hA/_mgron rnams thams cad bdag gi dbang du 'dus par gyur/_na mo/_bdag gi bsam pa'i stobs dag dang*/_/de bzhin gshegs pa'i sbyin stobs dang*/_/chos kyi dbyings kyi stobs rnams kyis/_/lan chags mgron rnams brngan pa dang*/_/sems can kun la phan gdags slad/_/don rnams gang dag bsam pa kun/_de dag thams cad ci rigs pa/_/'jig rten khams ni ma lus par/_/thogs pa med par 'byung gyur cig_/ces bden pa'i stobs brjod pas kyang byin gyis brlabs pa rgya cher bya/_mgron 'gugs pa ni/_'dod rgyal gyi sngags dang phyag rgya byas la/_na mo/_sangs rgyas kyi bka' bden pa dang*/_chos kyi=_dge 'dun gyi=_gsang sngags dang rig sngags dang gzungs sngags dang snying po dang phyag rgya ting nge 'dzin gyi bden pa dang*/_khyad par du'ang bcom ldan 'das khro bo'i rgyal po rdo rje rnam par 'joms pa'i lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu las bsgrub bya 'di'i lus ngag yid gsum la gnod cing gdug pa'i sems 'chang ba'i grib bdag 'byung po gdug pa can thams cad glud kyi gtor ma len pa'i ched du skad cig yud tsam gyis 'dir mchis par gyur cig_/rnam 'joms gzungs sngags mthar/_oM badz+ra a kar+Sha ya dzaHdzaHhU~M ba~M hoH_lan gsum/_hU~M:_nga ni bcom ldan gsang ba'i bdag:_rdo rje rnam par 'joms pa ste:_sangs rgyas kun gyi mthu stobs dang:_byin rlabs thugs rje gcig bsdus nas:_gdug pa 'dul bar dbang yang bskur:_de phyir gdon bgegs 'byung po kun:_nga yi bka' las 'da' ma byed:_khro rgyal rdo rje'i bka' las ni:_'byung po gang zhig 'da' byed pa'i:_lus ngag yid gsum rdul du rlogs:_ming yang grags par mi 'gyur phyir:_de bas dam la gnas par gyis:_gzungs sngags lan gsum bzla zhing rdo rje gsor bas 'byung po rnams dam la gnas par bsam la/_'bru gsum dang saM b+ha ra brjod/_de bzhin gshegs pa rin chen mang la phyag 'tshal lo/_de bzhin gshegs pa gzugs mdzes dam pa la phyag 'tshal lo/_de bzhin gshegs pa sku 'byams klas la phyag 'tshal lo/_de bzhin gshegs pa 'jigs pa thams cad dang bral ba la phyag 'tshal lo/_hU~M:_chos dbyings ye shes de bzhin gshegs:_rnam par snang mdzad ting 'dzin dang:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_mthu stobs byin rlabs gcig bsdus pa:_gsang ba'i bdag po'i bka' byung gi:_shar phyogs stong gi 'jig rten na:_gnas pa'i lha srin sde brgyad dang:_ma rig gti mug las byung ba'i:_klu gdon sum brgya drug cu kun:_'byung ba sa yi dwangs ma'i bcud:_gcig bsdus 'dod yon rgya mtsho'i sprin:_glud gtor bzang po 'di khyer la:_bsgrub bya'i lus ngag yid gsum la:_bzung ba thong la bcings pa khrol:_bsdams pa klod la mnan pa theg:_phyin chad gnod 'tshe'i bsam sbyor spongs:_gal te bka' las 'da' byed na:_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:_sku las sprul pa'i khro bo rgyal:_gti mug rnam dag he ru ka:_rdo rje gtum po thugs khros nas:_'bar ba'i mtshon cha sna tshogs kyis:_lus ngag yid gsum rdul du rlogs:_de bas da lta phyir dengs shig:_oM bud+d+ha ma hA kro d+ha ha na ha na hU~M phaTa?:_hU~M:_mnyam nyid ye shes 'dod dgu'i gter:_rin chen 'byung ldan ting 'dzin dang:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_mthu stobs byin rlabs gcig bsdus pa:_gsang ba'i bdag po'i bka' byung gi:_lho phyogs stong gi 'jig rten na:_gnas pa'i lha srin sde brgyad dang:_ma rig nga rgyal las byung ba'i:_pho gdon sum brgya drug cu kun:_'byung ba chu yi dwangs ma'i bcud:_gcig bsdus 'dod yon rgya mtsho'i sprin:_glud gtor bzang po 'di khyer la:_bsgrub bya'i lus ngag yid gsum la:_bzung ba thong la bcings pa khrol:_bsdams pa klod la mnan pa theg:_phyin chad gnod 'tshe'i bsam sbyor spongs:_gal te bka' las 'da' byed na:_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:_sku las byung ba'i khro bo rgyal:_nga rgyal rnam dag he ru ka:_rdo rje be con thugs khros nas:_'bar ba'i mtshon cha sna tshogs kyis:_lus ngag yid gsum rdul du rlogs:_de bas da lta phyir dengs shig:_oM rat+na ma hA kro d+ha tiSh+Tha tiSh+Tha hU~M phaTa?:_hU~M:_sor rtog ye shes pad+ma'i rigs:_snang ba mtha' yas ting 'dzin dang:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_mthu stobs byin rlabs gcig bsdus pa:_gsang ba'i bdag po'i bka' byung gi:_nub phyogs stong gi 'jig rten na:_gnas pa'i lha srin sde brgyad dang:_ma rig 'dod chags las byung ba'i:_mo gdon sum brgya drug cu kun:_'byung ba me yi dwangs ma'i bcud:_gcig bsdus 'dod yon rgya mtsho'i sprin:_glud gtor bzang po 'di khyer la:_bsgrub bya'i lus ngag yid gsum la:_bzung ba thong la bcings pa khrol:_bsdams pa klod la mnan pa theg:_phyin chad gnod 'tshe'i bsam sbyor spongs:_gal te bka' las 'da' byed na:_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:_gsung las sprul pa'i khro bo rgyal:_'dod chags rnam dag he ru ka:_rdo rje tho ba thugs khros nas:_'bar ba'i mtshon cha sna tshogs kyis:_lus ngag yid gsum rdul du rlogs:_de bas da lta phyir dengs shig:_oM pad+ma ma hA kro d+ha b+han+d+ha b+han+d+ha hU~M phaTa?:_hU~M:_bya grub ye shes las kyi rigs:_don yod grub pa'i ting 'dzin dang:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_mthu stobs byin rlabs gcig bsdus pa:_gsang ba'i bdag po'i bka' byung gi:_byang phyogs stong gi 'jig rten na:_gnas pa'i lha srin sde brgyad dang:_ma rig phrag dog las byung ba'i:_sna tshogs 'khrul pa'i gdon bgegs kun:_'byung ba rlung gi dwangs ma'i bcud:_gcig bsdus 'dod yon rgya mtsho'i sprin:_glud gtor bzang po 'di khyer la:_bsgrub bya'i lus ngag yid gsum la:_bzung ba thong la bcings pa khrol:_bsdams pa klod la mnan pa theg:_phyin chad gnod 'tshe'i bsam sbyor spongs:_gal te bka' las 'da' byed na:_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:_phrin las sprul pa'i khro bo rgyal:_phrag dog rnam dag he ru ka:_rdo rje phur bu thugs khros nas:_'bar ba'i mtshon cha sna tshogs kyis:_lus ngag yid gsum rdul du rlogs:_de bas da lta phyir dengs shig:_oM karma ma hA kro hu lu hu lu hU~M phaTa?:_glud phran dang chang bu rnams re re bzhin snod du blugs nas/_ra~M ya~M kha~M/_oM AHhU~M/_saM b+ha ra dang mtshan bzhi brjod/_khyer cig khyer cig stobs ldan rnams:_sred dang chags dang zhen pa rnams:_dran dang bsam dang bzung dang reg:_klod dang grol dang zhi bar mdzod:_zhes grangs rdzogs kyi bar bsngos mthar glud gtor rnams bsgrub bya'i 'dre lnga'am chu klung sogs gnod pa'i phyogs su bskyal la/_bden brjod sngar bzhin la/_khyad par du'ang bcom ldan 'das rnam par 'joms pa'i lha tshogs rnams kyi bka' bden pa dang*/_bden pa chen po'i mthu las bsgrub bya 'di'i lus ngag yid gsum la gnod cing gdug pa'i sems 'chang ba'i grib bdag 'byung po gdug pa can thams cad 'dir ma gnas par gzhan du dengs shig_/gang dag mi 'gro ba thams cad de bzhin gshegs pa thams cad kyi thugs gnyis su med pa'i ye shes kyi rdo rje rab tu 'bar bas mgo bo tshal pa brgyar 'gas par gyur cig_/ces gtor ma rgyang ring du dor zhing yungs kar gyis brab/_gu gul gyis bdug_/nye snying mthar hU~M bzhi'i sngags sbyar/_de nas srung ba ni/_bdag mdun gyi thugs ka nas 'od zer 'phros pas bsgrub bya'i lus thams cad rdo rjer byin gyis brlabs nas rdo rje'i go chas gtams te cis kyang mi shigs par gyur cig_/ces bsam la rdo rje mgo bo dang*/_mgrin pa/_snying ga_/dpung pa g.yas g.yon/_lte ba/_sum mdo rnams su bzhag la/_hU~M:_sangs rgyas kun gyi sku gsung thugs:_dbyer med gsang bdag dpa' bo che'i:_lha sngags ye shes rol pa yis:_sgo gsum mi mthun phyogs las srungs:_gzungs sngags dang*/_kA ya wAka tsit+ta sarba dz+nyA na badz+ra rak+Sha rak+Sha b+h+rU~M:_nad thams cad rak+Sha rak+Sha ye swA hA:_gdon thams cad=_bgegs thams cad=_grib thams cad=_mi gtsang ba thams cad=_sdig pa thams cad=_sgrib pa thams cad=_bar du gcod pa dang mi mthun pa'i phyogs thams cad rak+Sha rak+Sha ye swA hA:_de ltar bgyis pas nyi ma dang zla ba gza' sgra gcan gyi gnod pa las grol ba bzhin bsgrub bya 'khor dang bcas pa bdud dang bar chad gdon bgegs sogs spang bya mi mthun pa'i phyogs thams cad las rnam par rgyal te shin tu bkra shis par gyur pa la/_bla ma dang gnyis su med pa'i bcom ldan rdo rje rnam par 'joms pa la phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' lha dang drang srong bden tshig grub pa'i tshogs kyis bskor te shis pa brjod pa'i glu dbyangs di ri ri sgrogs shing me tog man+dA ra'i char chen po phab pas dge legs kyi snang bas sa gsum kun tu khyab par byas pa'i mos pa mdzod/_gang la ser sna rnam chags pa/_/sogs yangs pa'i grong khyer du 'jug pa'i shis brjod dang bsdu na/_mchog gsum gyi shis brjod ci rigs pa dang*/_yungs kar rdo rje'i rigs te thams cad du/_/zhes sogs bkra shis pa'i rdzas brgyad po rim pa bzhin gtad nas shis par byas la/_sdig pa thams cad byang byas nas/_/zhes pa nas/_sdig pa kun las rnam par thar/_/zhes pa'i bar gyis phan yon bshad/_dkar mngar dang sman gyi kha zas sogs kyang bsgrub bya nad pa yin na ster bar gsungs/_de dag ni khrus kyi cho ga rgyas par bya ba'i tshul te/_gzhan du na/_bkru ba'i skabs ye shes lnga dang phar phyin drug_/byabs pa la 'byung lnga'i rdzas dang sku gsung thugs kyi khrus/_'byung bzhi'i glud gtor dor bas sbyang ba gsum sngon du 'gro ba'i byabs khrus spyi ltar byas kyang rung bar mngon no/__/gang ltar yang*/_de dag gis rdo rje rnam par 'joms pa'i dbang legs par grub pa yin pas/_'di nyid yi dam du bzung ba/_dam tshig spyi dang bye brag srung snyam pas 'di'i rjes zlos/_gtso bos ji ltar sogs rjes rnams spyi ltar bya/_slob dpon gyis mdun bskyed kyi mchod pa bsang sbyang byin gyis brlabs/_mchod bstod dang*/_ma rnyed yongs su ma tshang dang sogs kyi mthar yi ge brgya pa lan gsum gyis nongs pa bshags/_mdun bskyed rten yod na brtan bzhugs dang*/_hoH_snang stong sgyu 'phrul drwa ba'i ye shes lha:_zung 'jug mtshan ma med pa'i dbyings su gshegs:_rten dang brten par bcas pa'i dam tshig pa:_'od gsal smon pa med pa'i klong du thim:_a a aH_oM AHhU~M:_slar yang snang ba'i rang bzhin gnas gsum lha:_sgrar grags rlung gi 'khor lo'i yi ge'i sprin:_rtog pa rtog med rang grol gnyug ma'i ngang:_dus gsum dus med chen por rtag tu spyod:_bsngo smon dang shis brjod ni/_ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i dkyil 'khor du:_bskyed rdzogs zung 'jug dge tshogs ci mchis pa:_'gro kun bla med go 'phang thob bya'i phyir:_spros bral chos sku'i dbyings su bsngo bar bgyi:_phung khams bde chen rdo rje'i skur smin cing:_srog rtsol 'od gsal dbu ma'i klong du rdzogs:_rig stong brjod bral gdod ma'i gzhi dbyings su:_rab 'byams rtsa gsum go 'phang mngon gyur shog:_spang rtogs phrin las mthar phyin rdzogs sangs rgyas:_des gsung zhi bsil bdud rtsi dam pa'i chos:_tshogs kyi mchog gyur 'phags pa'i dge 'dun te:_bla med dkon mchog gsum gyi bkra shis shog:_ces sogs brjod pas dge legs su bya'o/__/'khrul rtog 'ji~Mgs meda~M mkhyena~M dang brtse~M'i/_/'oda~M brgya'i snang ba'i 'dzum zera~M gyis/_/bkra~M shisa~M phan bde'i pad+mo'i nags/_/grub gnyis dpa~Ml brgyas rtag tu 'byo~Mr/_rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yi dam rdo rje'i rigs rdo rje rnam par 'joms pa'i sgrub thabs dbang chog dang bcas pa zab lam bdud rtsi'i gang+ga le tshan bco lnga pa rdo rje thugs mchog rtsal gyis sbyar ba'o/__!__mi phyed rdo~M rje~M sems dpa'i ye shes ni/_/bde chen thu~Mgs kyi khyab bdag he ru ka_/mcho~Mg dngos grub pa'i rig 'dzin rtsa~Ml 'chang gi_/bde chen gzi byin 'bar bas bdag skyongs shig_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yi dam yang phur sbrag ma khrag 'thung 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang la/_mtshan ma'i dkyil 'khor rdul tshon dang ras bris gang yang rung ba'i dbus su mtshan dang ldan pa'i b+han+d+ha'i nang ro ras kyis dkris pa'i sdong bu dgu pa'i zhun chen gyi mar me byas pa dbus su bzhag ste mdun du bla ma'i gtor chen bcas la sman raka dang nyer spyod kyis bskor/_phur pa las bum/_tshogs gtor/_sngon 'gro sogs spyi ltar 'du byas la/_brgyud 'debs dang*/_khrag 'thung 'dus pa'i dril sgrub kyi las gzhung bsrangs la bdag mdun la dmigs pa'i bsnyen sgrub las sbyor gyi bzlas pa bya/_las bum gyi nang du khro bo bdud rtsi 'khyil ba ljang ser rgya gram dang sdig mdzub mdzad pa khro bo'i chas thams cad dang ldan par gsal bar gyur/_de la dmigs te/_oM badz+ra a mr-i ta kuN+Da li ha na ha na hU~M phaTa?/_zhes brgya rtsa tsam bzlas la/_lha 'od du zhu bas las thams cad sgrub pa'i nus pa dang ldan par gyur/_thun mthar dbyangs gsal rten snying mchod bstod yig brgya dang chos srung gi gsol mchod/_tshogs dang bskang bshags bcas sngon du 'gro bas bdag nyid dkyil 'khor du 'jug pas gzhung ltar dbang len pa'am rig pa'i me tog dor la/_smin par 'os pa'i slob ma bos te khrus dang bgegs bskrad srung 'khor sngon du 'gro bas sems bskyed gsal gdab dang bcas/_de yang sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po pad+ma'i zhabs ni nges pa'i don du dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag dpal he ru ka dngos su bzhugs kyang tshur mthong gdul bya 'dul phyir sku tshe gcig gi steng du rig 'dzin rnam pa bzhi'i go 'phang rim gyis bgrod tshul bstan pas na/_bal yul yang le shod g.ya' ri gong gi sgrub phug tu dpal chen po yang dag he ru ka zla gam dgu pa'i dgongs pa la brten nas phyag rgya chen po mchog gi rig 'dzin gyi sa brnyes tshul bstan cing*/_de'i tshe mi bsrun pa'i lha 'dre glog ma sprin gyis gu ru rin po che'i dgongs pa la bar du gcod ma nus kyang bal yul du lo nyes nad mug sogs byung ba'i bar chad bsal ba'i phyir rgya gar nas rdo rje phur pa'i chos skor mi khur gnyis spyan drangs pas glegs bam phebs pa tsam gyis bar chad kyi g.yul las rgyal bas yang phur sbrag ma'i sgrub skor nyid dngos grub myur zhing bar chad med pa'i zab khyad can du gzigs nas de'i sgrub skor mtha' yas pa mdzad pa bka' gter dag snang gi babs so du ma bzhugs pa las skabs su bab pa 'di ni paN chen bi ma la mi tra dang*/_mnga' bdag chos kyi rgyal po khu dbon gnyis su med pa'i sgyu 'phrul/_'od gsal khyab brdal gyi dgongs pa rang snang ris med kyi rtogs goms mthar son pas mchog gi dngos grub mngon sum du brnyes pa'i gter chen yongs kyi spyi mes pad+ma mdo sngags gling pa 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i bka' bab bdun gyi bye brag zab mo dgongs gter gyi chos sde rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yi dam gyi sgrub sde chen po brgyad kyi ya gyal khrag 'thung 'dus pa'i dril sgrub zhes bya ste he ru ka gal po'i rgyud las/_yang dag grub pa gcig pu ni/_/sangs rgyas bde chen kun 'dus pa/_/rnal 'byor zab mo sku gsum rdzogs/_/mkha' 'gro sku gsum bde mchog bde/_/zhes gsungs pa ltar rdo rje sems dpa' dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag nyid he ru ka sangs rgyas thams cad mnyam par sbyor ba'i 'khor lo'i tshul du sgrub pa 'di ni rigs thams cad kyi khyab byed drug pa'i bdag nyid yin pas zhi khro rab 'byams bde gshegs sgrub sde kun dril bka' brgyad la 'du/_de yang mkha' 'gro sgyu ma thugs rdo rje bde ba mchog yang dag he ru ka 'dus pa nyid rgyud sde tan+t+ra sde bco brgyad las sgrub pa lag len du ston pa'i rgyud sde lnga las/_thugs kyi tan+t+ra he ru ka rol pa'i rgyud gal po che chung la brten cing*/_sgrub sde ltar na 'jig rten las 'das pa'i sgrub sde lnga'i ya gyal mchog gi dngos grub sgrub pa la zab pa yang dag he ru ka'i spyi rgyud/_'jig rten las 'das pa'i mdo la sogs pa bstan pa'i rgyud lung gnyis ka'i snying po ste/_bde gshegs sgrub pa chen po bka' brgyad kyi yang zab bcud du dril ba'i man ngag gu ru'i thugs dam mthar thug pa 'di ni/_sngags gsar ma ltar na ma rgyud rigs drug gi nang tshan dpal he ru ka'i rigs bde mchog dang dgyes rdor/_gnyis med rgyud kyi rgyal po dpal dus kyi 'khor lo sogs shin tu zab par grags pa rnams dang*/_ngo bo gcig pas rgya bod mkhas grub kun gyi thugs dam gsang ba'i lha mchog khyad par can dang sangs rgyas kun gyi phrin las kyi mnga' bdag dpal chen rdo rje phur pa gnyis dkyil 'khor gcig tu sgrub pa'i dbang bskur bgyi ba la/_'jug pa dbang gi cho ga la gnyis su yod pa las/_thog mar 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal phul/_bla ma dpal he ru ka dngos su gsal ba la mi phyed dad pa'i gdung shugs drag pos snyim pa me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hoH_gsang ba mchog gi dgyes pa na:_thams cad bdag nyid rtag bzhugs pa'i:_he ru ka dpal slob dpon gyis:_bdag cag yongs su smin mdzad gsol:_lan gsum/_dpal chen yang dag he ru ka rang snang ye shes kyi dkyil 'khor 'khor lo rtsa gsum rgyal ba chos srung dang bcas pa mkha' khyab tu bzhugs pa la bdag sogs sems can thams cad deng nas byang chub ma thob kyi bar du rtse gcig gus pa chen pos skyabs su 'gro ba dang*/_pha mar gyur pa'i mkha' mnyam gyi 'gro ba mtha' dag dpal he ru ka'i go 'phang mchog la dgod par bya/_de'i gsang ba'i dkyil 'khor chen por smin byed zab mo'i sgor zhugs shing lam rim pa gnyis kyi rnal 'byor la brtson par bgyi'o snyam du sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/_hU~M:_gsang ba mchog gi dgyes pa sogs lan gsum/_rgyud rnam par dag par bya ba'i slad du/_zhing mchog dam pa de dag gi spyan sngar tshogs gnyis bsags shing sdig sgrib sbyang ba dang dge rtsa yongs su spel ba'i don dang ting nge 'dzin rjes su dran pas rgyud bshags yan lag brgyad pa 'di'i rjes zlos/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal/_sogs lan gsum/_de yang dbang thob pa dkyil 'khor gyi bya bas thob kyang dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig la rag las pas tshogs zhing dkyil 'khor gyi lha dbyer med pa dpang po'i tshul du bzhugs pa'i spyan sngar mkha' khyab kyi yid can srid zhi'i mtha' la mi gnas pa'i zung 'jug chen po'i go 'phang la 'god pa'i lhag pa kun slong byang chub sems dang ma bral bas de'i dam tshig dang sdom pa'i bslab pa rgya mtsho mtha' yas pa bzung nas rgyal ba sras dang bcas pa'i spyod yul la bslab par dam bca' 'di'i rjes zlos/_bde gshegs sras bcas bdag la dgongs/_/rig pa 'dzin pa bdag gis ni/_/byang chub snying por mchis kyi bar/_/so sor thar dang byang chub sems/_/rig 'dzin nang gi sdom pa'i tshogs/_/ma lus yongs su gzung bar bgyi/_/lan gsum/_de dag gis 'jug pa'i chos rnams grub nas/_dngos gzhi'i dbang bskur ba la/_'dir gter gzhung las/_slob ma yang dag he ru ka:_lus dkyil dang bcas gsal gdab slad:_gtor ma rig 'dzin bla mar gsal:_spyi bor bzhag cing byin chen dbab:_ces gsungs pas/_spyir dbang gi ngo bo shes rab dang ting 'dzin/_nges tshig lam sgrub pa la dbang ba/_dbye ba dbang bzhi/_byed las sngags lam sgrub pa la dbang bas rim pa dbang gi cho ga zhes yongs su grags pa las/_de dag kun gyi rtsa ba mtshan nyid dang ldan pa'i rdo rje slob dpon gyis lta dgongs ting nge 'dzin gyi nus pa 'ba' zhig la rag las pas/_skabs 'dir dbang gi gzhi 'god pa ye shes pa dbab pa'i thog mar rig 'dzin bla ma'i ye shes 'bebs pa'i gtor ma'i dbang bskur gyi don du thugs dmigs 'di bzhin du mdzod cig_/gtor snod chos kyi dbyings rdo rje btsun mo'i ye shes kyi mkha' klong du dur khrod gsang ba mchog gi gzhal yas khang dpal he ru ka dgyes pa'i pho brang du/_dpal gyi gtor ma 'di nyid srid zhi'i spyi dpal phyogs dus rtsa gsum rgyal ba'i khyab bdag bde ba chen po rig 'dzin bla ma rdo rje thod phreng rtsal brgyud gsum rig 'dzin mkha' 'gro'i rgya mtsho'i tshogs dang bcas te bkra shis se/_byin thibs se/_'od dpung nger bzhugs pa'i gnas gsum du rdo rje'i yi ge gsum gyis mtshan pa las bde ba chen po'i 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/_slob ma'i sgo gsum la phog pa tsam gyis ba mo la nyi zer phog pa bzhin ma dag pa'i snang grags kyi zhen rtog mtha' dag dbyings su thim/_ye shes lha'i sku gsung thugs kyi rang bzhin du sangs kyis sad par bsam la/_bla gtor las rdor gyis btegs/_slob dpon gyis DA dril gdung dbyangs dang bcas/_hU~M:_yang dag grub pa'i rig 'dzin rnams:_chos kyi dbyings nas gnas 'dir gshegs:_bde ba chen pos byin chen phob:_tha mal snang zhen sbyang du gsol:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M hU~M:_sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_zhes thugs dam bskul mthar/_gtor ma slob dpon gyis slob ma'i spyi bor bzhag ste dbang bskur/_de ltar bla ma'i byin rlabs 'phos pa tsam gyis khyed rang rnams dpal chen badz+ra he ru ka sku mdog mthing nag 'bar ba chen po'i 'od zer can zhal gsum phyag drug zhabs bzhi pa/_g.yas zhal dkar po 'dzum pa/_g.yon zhal dmar po gshe ba/_dbus zhal mthing nag khros pa'i nyams can/_nyi zla 'bar ba'i spyan gsum dang ldan pa/_zhal gdangs shing mche ba gtsigs pa/_ljags 'dril la phaTa? kyi rkan sgra rdeb cing shangs nas hU~M sgra 'byin pa smin mtshams nas khro gnyer g.yo ba/_sma ra dang smin ma'i glog 'od 'khyugs shing*/_ral pa khams nag gyen du 'bar ba/_nyi ma bye ba'i gzi mdangs can/_sgeg pa la sogs pa gar gyi nyams dgu rgyas pa/_phyag drug gis g.yas kyi dang pos rdo rje rtse dgu pa bsnams pa/_g.yon gyi dang pos thod khrag bsnams pa thugs kar dkrugs pa'i tshul can/_bar pa gnyis kyis khaT+wA~M ga dang rgyu ma'i zhags pa/_tha ma gnyis kyis thod pa'i rnge'u chung dang khyung chen khra thabs su 'gyed pa/_zhabs bzhi g.yon brkyangs pa'i stabs kyis khyu mchog lha chen pho mo nyi zla pad+ma'i gdan la rol pa/_thod skam lngas dbu rgyan/_thod rlon gyi do shal dang thod tshal sbrul rgyan dang bcas pa/_zhing lpags dang glang po che'i ko bas stod g.yogs shing*/_stag lpags kyis sham thabs grol ba/_khrag zhag thal ba'i mtshan ma sogs dur khrod chen po'i chas brgyad kyis brgyan pa/_yum kro d+hI shwa ri ma mthing ga g.yas khaT+wA~M 'dzin pas yab la 'khyud cing*/_g.yon dung khrag stob pa/_gcer bu lang tsho rgyas pa'i 'jo sgeg can zhabs g.yas brkyangs pas rol pas yab dang gnyis su med par sbyor ba ye shes kyi me dpung rab tu 'bar zhing 'khrugs pa'i dbus na bzhugs pa'o/__/dpal chen po'i thugs kar rin chen zur brgyad pa'i lte bar pad nyi dregs pa'i steng 'khor 'das kun gyi dwangs ma mi shigs pa'i srog chen po ye shes sems dpa' dpal chen badz+ra kI la ya sku mdog mthing nag zhal gcig phyag gnyis kyis phrin las kyi don rtags phur pa 'dril ba/_dbyings phyug 'khor lo rgyas 'debs dang gnyis su med par dpal dang dur khrod rol pa'i rgyan chas thams cad yongs su rdzogs pa 'bar ba'i me'i phreng ba 'khrugs pa'i klong du bde ba chen po'i gzi byin rab tu 'bar bar bzhugs pa'i shar du gau ri mthing ga_/lhor tsau ri ser mo/_nub tu pra mo dmar mo/_byang du bai ta ljang gu/_shar lhor pus ka ser mo/_lho nub tu g+hasma dmar ljang*/_nub byang du sme sha mthing nag_/byang shar du tsaN+Da ser skya zhal gcig phyag gnyis gcer bu dur khrod rol pa'i chas can DA ru dang thod chang bsnams pa tshogs brgyad gnas su dag pa'i ye shes kyi ma mo brgyad dang*/_gzhan yang phung khams skye mched thams cad bde ba chen po'i ye shes kyi dkyil 'khor yongs su rdzogs pa'i bdag nyid can du gsal thob cig_/dbang bskur dngos la/_sku gsung thugs rdo rje gsum gyi dbang bzhi zab mo byin rlabs kyi tshul du bskur ba la/_dbyings rnam thar gsum ldan rdo rje btsun mo'i mkha' klong e yi badz+ra many+dzi'i kong bur/_rig pa ye shes kyi kong bu 'od gsal rdo rje snying po'i bdag nyid mnyam par sbyor ba 'pho med bde ba chen po'i zhun chen gyi mar khus bran pa/_rnam lnga'i ye shes kyi me 'od kun tu 'phro bas ma rig 'khor ba'i mun pa sel ba sangs rgyas kun gyi dkyil 'khor yongs su rdzogs pa'i ye shes kyi sgron me 'di nyid spyi bor bkod de bum pa'i dbang bskur bar mos shig_/mar me spyi bor bzhag_oM:_yang dag grub pa gcig pu ni:_sangs rgyas bde chen kun 'dus pa:_mkha' 'gro sgyu ma bde mchog gi:_rdo rje'i sku yi dbang bskur ro:_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M:_kA ya sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_lhag pa'i lha las gnyis pa thim:_byang chub sems su zhu ba yis:_ye shes chen por byin gyis brlabs:_bde ba'i rgyun gyis dbang bskur bas:_snang stong zung 'jug rtogs pa bskyed:_de ltar dmigs pas lus smin par byed pa bum pa'i dbang thob/_lus kyi dri ma sbyangs/_lam dus su bskyed pa'i rim sgom pa la dbang*/_snod bcud khrag 'thung gi dkyil 'khor du rdzogs te/_sku rdo rje mngon par byang chub pa lnga yi bdag nyid mchog gi sprul sku thob pa'i skal pa can du gyur/__gnyis pa nang gsang ba sngags kyi dbang bskur ba'i slad du/_thod pa'i mar me mgrin par bzhag la/_AH_yang dag grub pa gcig pu ni:_sangs rgyas bde chen kun 'dus pa:_mkha' 'gro sgyu ma bde mchog gi:_nus pa gsung gi dbang bskur ro:_sngags mthar/_wAka sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_dpal chen yab yum snyoms zhugs pa'i:_byang sems mgrin pa'i lam nas brgyud:_rtsa khams thams cad khyab pa las:_gsal stong ye shes skyes par bsam:_rjes 'brel bzlas pa'i lung sbyin pa la/_mdun bskyed bla ma he ru ka'i thugs kar ye shes sems dpa' rdo rje gzhon nu'i thugs kar nyi zla'i gwa'u'i dbus su hU~M mthing ga sngags kyis bskor ba las sngags phreng bar ma chad du byung*/_zhal nas thon khyed rang lhar gsal ba'i zhal du zhugs thugs kar gzhir gnas kyi hU~M yig mthar 'khod pa las/_sngags dang 'od zer ye shes sems dpa' yab yum gyi zhal dang mkha' gsang nas brgyud de/_bde ba chen po'i gzi byin rgyas/_dngos grub gnyis thob par bsams la/_bsnyen pa'i sngags khrag 'thung spyi'i snying po 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_oM ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M phaTa?:_lan gsum/_slar yang ye shes sems dpa'i thugs kar kI la ya'i sngags kyis bskor ba las lha sngags phyag mtshan gyi spro bsdus don gnyis sgrub par mos la sgrub pa'i sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_oM badz+ra kI li kI la ya sarba bi[1$0000250\[WP:5,80\]\[WP:5,205\]1$0000300]na ba~MhU~M paTa?:_lan gsum bzla/_gtso bo'i thugs ka'i 'od zer gyis ma mo brgyad bskul/_so so'i thugs kar nyi ma'i steng rang rang gi sa bon rang sngags kyis bskor ba las byung ba'i sku sngags phyag mtshan gyis thun mong mchog gi phrin las bzhi sgrub par mos la las sbyor gyi sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_oM AHbadz+ra goM hU~M phaTa?:_oM shAn+tiM ku ru swA hA:_oM AHbadz+ra tsoM hU~M phaTa?:_b+h+rU~M puSh+TiM ku ru oM:_oM AHbadz+ra pa~M hU~M phaT:_hrIHwa shaM ku ru hoH_oM AHbadz+ra ba~M hU~M phaTa?:_hU~M mA ra ya phaTa?:_oM AHbadz+ra pa~M hU~M phaTa?:_pra be sha ya phaTa?:_oM AHbadz+ra g+haM hU~M phaTa?:_uts+tsha Ta ya phaTa?:_oM AHbadz+ra shaM hU~M phaTa?:_stam+b+ha ya phaTa?:_oM AHbadz+ra tsa~M hU~M phaTa?:_mo ha ya phaTa?:_zhes so sor sham bu bcas gsum re bzlas/_zhes kun rdzob byang chub sems kyi dkyil 'khor du gsang rdzas kyi dbang thob/_ngag gi dri ma sbyangs/_lam dus su bdag byin brlab pa'i gtum mo sbar ba la dbang*/_sgra skad 'byin 'jug gsang sngags su dag ste/_gsung rdo rje bden don bcu gnyis kyi bdag nyid longs sku thob pa'i skal pa can du byas so/__/gsum pa shes rab ye shes kyi don du dbang bskur ba la/_mar me snying gar bzhag la/_hU~M:_yang dag grub pa gcig pu ni:_sangs rgyas bde chen kun 'dus pa:_mkha' 'gro sgyu ma bde mchog gi:_'od gsal thugs kyi dbang bskur ro:_sngags mthar/_tsit+ta sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_dpal chen khrag 'thung sbyor yum las:_gnyis pa spros te slob ma'i yum:_kro d+hI shwa rir dbyer med pas:_snyoms 'jug gsang ba'i rgyu rtsal gyis:_dga' bzhi'i bde chen skyed par bsam:_des gsang ba chos thams cad 'byung ba'i dkyil 'khor du yid smin par byed pa shes rab ye shes kyi dbang thob/_sems kyi dri ma sbyangs/_lam dus su pho nya bde ba chen po rdo rje sems dpa'i gsang lam sgom pa la dbang*/_byung tshor lhan skyes ye shes su dag ste thugs rdo rje dga' ba bcu drug gi bdag nyid chos sku thob pa'i skal pa can du gyur/_bzhi pa mthar thug de kho na nyid kyi dbang gi slad du/_sgrub pa'i mar me slar yang snying gar bzhag la/_hoH_yang dag grub pa gcig pu ni:_sangs rgyas bde chen kun 'dus pa:_mkha' 'gro sgyu ma bde mchog gi:_'od gsal ye shes dbang bskur ro:_sngags mthar/_dz+nyA na sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_gnyug ma'i gnas lugs yang dag pa:_rig stong gnyis su med pa ni:_snang gsal mar me'i brdas mtshon te:_don gyi ye shes skyed par bsam:_mthar ni lha bstim gnyis med bzhag:_dpal chen sku yi gsal snang dang:_kha sbyor rlung bzung 'bar 'dzag gi:_bde bas thabs byas stong nyid ngang:_dbang bzhi'i rtogs pa brtan par mos:_de ltar don dam spros med brda yi dkyil 'khor du/_tshig dang rig pa'i rtsal dbang thob/_sgo gsum gyi dri ma sbyangs/_lam dus su khregs chod thod rgal zung 'jug gi nyams len byed pa la dbang*/_snang bzhi zad sar 'khyol te lhun grub ngo bo nyid kyi sku thob pa'i skal pa can du gyur pa'o/__/de dag gis bde chen he ru ka'i gsang gsum mchog gi dngos grub la sbyor ba stod las byang chub sgrub pa'i dbang bskur zin nas/_gnyis pa smad las dgra bgegs sgrol ba'i dbang bskur ba la/_de ltar dpal he ru ka'i rdo rje bzhi yi dkyil 'khor du sku bzhi'i bde ba chen po'i ye shes mchog la sbyor ba'i dbang bzhi'i rtogs pas bdag 'dzin mtshan ma'i ru tra bsgral ba'i ye shes kyi rtsal mkha' khyab thugs rje thal 'byin gyi phur pa'i ye shes chen po'i zil gyis las kyi ma mo brgyad bskul te gtso 'khor sprul pa pho nya dang bcas pas bdud bzhi dbyings su bsgral phyir mtha' rten phur pa rdzas kyi dbang bskur bar mos shig_/las phur gtad la/_hU~M:_srid pa rdo rje phur pa'i lha:_ye shes khro bo'i gzi byin gyis:_las kyi ma mo rgyud bskul nas:_bdud bzhi'i dpung tshogs tshar gcod shog:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_ma ma sarba sa ma ya hU~M hU~M:_sarba big+h+nAn sha trUn mA ra ya phaTa?:_phur pa slob ma'i lag tu gtad pa phyogs bcur bsgril ba'i stang stabs byas la/_rdo rje gzhon nu'i thugs ka nas:_'od zer tsha zhing rtsub pa dang:_gau ri la sogs brgyad rnams las:_rang rang mdog mtshungs me 'od 'phros:_khams gsum thams cad yongs su gang:_phrin las rnam bzhi lhun gyis grub:_gsang ba'i dgra gsum dbyings su bsad:_'jigs pa'i bdud bzhi rang ngor bcom:_bar gcod 'phrang gsum klong du bsal:_dpal chen badz+ra he ru ka'i:_brtul zhugs spyod pa mthar phyin bsam:_shis pa brjod pas mnga' gsol bya/_de dag gis/_khrag 'thung gal po'i tan+t+ra yi:_rdo rje'i gleng gzhi nges pa'i don:_smin byed rgyud kyi snying po ste:_snying gi bu la gtad rgyas gdab:_ces gsungs pa ltar snying po don gyi zab mo'i dbang bzhi mtha' rten dang bcas pa thun mong ma yin pa grub pa lags pas/_sogs mtshams sbyor spyi mthun gyis dam tshig khas blang gtang rag maN+Dal bsngo smon sogs dbang dang*/_cho ga'i rjes rim gsang ba spyi ltar bya'o/__/'ji~Mgs meda~M nang gi ye shes nyid/_/mkhyena~M brtse~M'i 'oda~M zera~M 'bum 'phro bas/_/bkra~M shisa~M mchog thun dngos grub dpa~Ml/_/'dod dgu'i 'byo~Mr pa'i skyes 'di rmad/_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yi dam yang dag thugs kyi dkyil 'khor dang rdo rje phur pa sbrags ma'i dril sgrub kyi dbang bskur bklag chog tu bkod pa mchog dngos grub pa'i dpal ster le tshan bcu drug pa rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rjes sbyar ba'o/__!__sangs rgyas kun gyi phrin las rdo~M rje~M'i mtshon/_/snying rje khros pa'i gzi~M brji~Md dang bcas pas/_/bdud bzhi'i grong khyer mthar byed mthu stobs rtsa~Ml/_/mtshungs med lhag pa'i lha mchog rgyal gyur cig_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phrin las rdo rje gzhon nu phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang la rten gyi dkyil 'khor 'du bya ba dang*/_de nyid sgrub cing dbang bskur ba'i tshul gnyis las/_dang po ni/_dbang bskur ba'i gnas der ras bris gzhung mthun bkram pa'i lte bar phur gdan la lcags sam drag po'i shing gi sgrub phur mtshan nyid dang ldan pa dar mthing ga'i cod pan can btsugs/_mdun du bla ma'i gtor chen/_las phur bcas bkod la nyer spyod mchod pas bskor/_sman raka_/srung ma dang chad brtan gyi 'bul gtor/_tshogs mchod/_dkar bgegs sogs kyang bshams/_las kyi bum pa dang*/_rdor dril sogs slob dpon gyi mdun du bkod la/_gnyis pa ni/_brgyud 'debs/_phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi gzhung bsrangs la bdag mdun dzapa? khang dbye bas bskyed bzlas legs par bya/_bsang chu'am las bum gyi nang du pad nyi'i gdan la khro bo'i bdud rtsi 'khyil ba ljang nag rgya gram dang sdig mdzub mdzad cing khro bo'i chas thams cad kyis brgyan par gsal la/_badz+ra a mr-i ta'i sngags kyis byin brlabs/_khro bo 'od du zhu nas chu'i rdul re re bzhin khro bor gyur pas phrin las mdzad par mos/_srung ma'i gsol mchod/_tshogs dang skong bshags/_rig pa'i me tog dor te gnang ba zhus la/_slob ma rnams la khrus byas/_bgegs bskrad/_srung 'khor sems bskyed gsal gdab pa'i rjes/_de yang rgyud las/_sangs rgyas kun gyi ye shes sku/_/ngang nyid rdo rje chos dbyings las/_/'bar ba'i khro bo mi bzad pa/_/zhes gsungs pa ltar ngo bo phyogs dus kyi de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa'i stong nyid snying rje gnyis su med pa'i ye shes kyi phyag rgyar bzhengs pas bde bar gshegs pa thams cad rdo rje gzhon nu'i sprul par gsungs shing*/_rnam pa bdud dgra dam sri 'dul la 'gran zla med pa'i mthu stobs kyi rtsal dang ldan pa phrin las kyi gsang ba gcig tu bsdus pa karma he ru ka'i tshul du snang la/_khyad par du zhi ba'i dus na dpal rdo rje sems dpa'/_gsang sngags phyi pa'i skabs su rdo rje rnam par 'joms pa/_byang chub sems dpa'i skabs su gsang bdag phyag na rdo rje/_rdo rje gtsug tor phyir bzlog chen mo sogs mtshan dang sku'i bkod pa/_rigs sngags kyi cho 'phrul bsam gyis mi khyab pas las dang dngos grub rab 'byams sgrub pa la byin rlabs nus pa'i gzi byin da lta'i bar nyams pa med pas 'phags bod gsar rnying mkhas grub kun gyi thugs dam gsang ba'i lha gcig mar yongs su grags la/_'di nyid la rgyud dang gdams ngag bka' bab kyi lugs srol zab cing rgya che ba byung ba las/_skabs su bab pa 'di ni/_snga 'gyur zab mo gter gyi chos sde'i bye brag kun mkhyen bla ma 'od gsal sprul pa'i rdo rje'i zab mo'i dgongs klong ye shes kyi gsang mdzod las byon pa'i rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phur pa 'dus pa'i dril sgrub zhes phrin las kyi sgrub sde'i skor te/_rje 'di nyid kyis phur pa bka' gter dag snang gi rim pa gangs can na bzhugs so cog legs par gsan/_thugs dam nyams bzhes mthar phyin par gnang bas dpal chen po'i ye shes kyi skus rjes su bzung*/_sangs rgyas gnyis pa pad+mA ka ra/_paN chen dri med bshes gnyen/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal sogs phur pa grub pa'i rig 'dzin rnams kyis byin rlabs dbugs dbyung khyad par can bstsal/_smin grol rgyud kyi bshad bka'i nye brgyud brnyes/_bod phung mtha' dmag dam sri phrin las drag po'i stobs kyis bsgral ba sogs ngo mtshar gyi che ba du ma dang ldan pa'i bye brag yang gsang thugs kyi phur gcig gi dbang bskur sgrub pa la sogs kyis mtshams sbyar nas maN+Dal 'bul du gzhug_/slob dpon dpal chen khrag 'thung rdo rje gzhon nu dngos su gsal ba la mos gus drag pos thal mo me tog dang bcas te gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/_hU~M:_thabs kyi spyod pas 'gro don du:_byams dang snying rjes gang 'dul ba:_sangs rgyas phrin las rdzogs mdzad pa:_dbang dang byin rlabs bdag la stsol:_lan gsum/_dpal chen khrag 'thung rdo rje gzhon nu rang snang ye shes kyi dkyil 'khor 'khor lo rtsa gsum rgyal ba rab 'byams chos srung dang bcas pa mkha' khyab tu bzhugs pa la bdag sogs sems can thams cad deng nas byang chub ma thob kyi bar du rtse gcig gus pas skyabs su 'gro ba dang mkha' mnyam gyi yid can dpal he ru ka'i go 'phang la 'god par bya/_de'i ched du gsang ba'i dkyil 'khor chen por smin byed zab mo'i sgor zhugs shing lam rim pa gnyis kyi rnal 'byor la brtson par bgyi'o snyam du sems bskyed pa 'di'i rjes zlos/_hU~M:_bla ma rdo rje gzhon nu sogs/_lan gsum/_yul mchog de rnams kyi spyan sngar phyag dang bshags pas sgo gsum gyi sgrib gnyis bag chags sbyang ba dang*/_mchod pa la sogs pas tshogs gnyis phung po bla na med pa bsags pa dang*/_yongs su bsngo bas dge ba'i rtsa ba rgya cher spel ba rnams kyi dmigs 'dun gsal thob la 'di'i rjes zlos/_rdo rje slob dpon sangs rgyas dpal sogs lan gsum/_dbang gi bcud chags pa la rgyud sdom pa dang ldan pa'i snod dgos pas/_rdo rje theg pa thun mong ma yin pa'i sdom pa rigs lnga spyi dang bye brag khyad par gyis bsdus pa'i dam tshig rnams legs par blangs te srung snyam pas 'di'i rjes zlos/_oM/_bde bar gshegs pa khyed ci 'dra/_/de 'dra kho nar bdag gyur cig_/spyod pa rmad byung bsam yas pa/_/'gro la phan phyir bdag gis spyad/_/byang chub sems mchog dam pa dang*/_sku gsung thugs kyi phyag rgya 'di/_/srog gi phyir yang mi gtong na/_/rdo rje rgyal pos byin rlabs mdzod/_/dus ngan tha ma'i 'jig rten 'dir/_/sangs rgyas mdzad dka' bdag gis bsgrub/_/byang chub spyad dka' bdag gis spyad/_/rdo rje rnal 'byor dkyil 'khor 'dir/_/bdag cag bsam pa rdzogs gyur cig_/lan gsum/_dngos gzhi dbang gi gzhi dgod cing ye shes pa dbab pa la/_rig 'dzin bla ma'i byin rlabs gtor ma'i dbang bskur bgyi ba la/_gtor snod rin chen 'bar ba'i gzhal med khang gi dbus su gtor ma 'di nyid bla ma rig 'dzin rdo rje thod phreng rtsal phrin las phur pa grub pa'i rig 'dzin grub thob rgya mtsho sprin gtibs pa ltar bzhugs pa'i gsang ba gsum gyi byin rlabs thams cad 'od zer bdud rtsi'i phreng ba dkar dmar mthing ga kha dog sna tshogs pa'i rnam par char ltar brul/_slob ma'i gnas gsum du thim pa'i mos pa mdzod/_slob dpon gyis DA dril gdangs dbyangs dang bcas te bskul/_las rdor gyis gtor ma btegs la/_hU~M:_rdo rje gzhon nu'i rig 'dzin rnams:_srid pa rdo rjer grub mdzod cig:_srid pa rdo rje phur pa'i lha:_ye shes khro bo grub par mdzod:_oM AHhU~M badz+ra ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M phaTa?:_sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_slob dpon gyis gtor ma slob ma'i gnas gsum du bzhag_/gtor ma dang gnyis su med pa'i brgyud gsum rig 'dzin bla ma thams cad dgyes pa chen pos 'od du zhu nas slob ma'i sgo gsum la thim pas rdo rje'i ye shes chen po'i byin rlabs kyi zil gyis khyed rang rnams dpal chen po'i sku 'di ltar gsal thob mdzod/_oM ma hA shU n+ya tA sogs/_chos thams cad rang bzhin gyis 'od gsal stong pa nyid kyi ngang las/_snod rnam par dag pa 'og min gsang chen rol pa'i dur khrod kyi bkod pa rdzogs pa'i dbus su pad+ma nyi ma lha chen pho mo'i gdan la/_bcud rnam par dag pa khyed rang rnams kyi rig pa'i ngo bo hU~M mthing nag yongs su gyur pa las skad cig gis dpal chen rdo rje gzhon nu sku mdog mthing nag_/zhal gsum g.yas dkar la g.yon dmar phyag drug g.yas dang po dang bar pas rdo rje rtse dgu dang rtse lnga/_g.yon dang po dang bar pas me phung dang khaT+wA~M ga bsnams shing phyag tha ma gnyis kyis ri rab phur bu 'dril ba/_dpal dang dur khrod kyi chas kyis brgyan cing zhabs bzhi 'dor thabs su bgrad pa'i pang du yum 'khor lo rgyas 'debs ma mthing skya ut+pal dang dung khrag bsnams pas 'khyud pa gnas lngar sras mchog rigs lnga/_tshigs mtshams su khro bo bcu stangs dpyal phra thabs dang bcas pa/_yan lag bzhir sgo ma phur srung dang bcas par gsal ba'i dpral bar oM dkar po/_mgrin par AHdmar po/_thugs kar hU~M sngon pos mtshan par gsal thob cig_/de nas dbang dngos la/_bsnyen pa'i phur pa la brten nas stod las mchog sgrub kyi dbang bzhi byin rlabs kyi tshul du bskur ba dang*/_las kyi phur pa la brten nas smad las bsgral dbang gi tshul du bskur ba gnyis las/_dang po ni/_mdun bskyed mtshan ma rdzas kyi phur pa 'di nyid rnam pa phyi'i dbyibs rdzas kyi phur pa la nang dur khrod rol pa'i gzhal yas khang khrag 'thung badz+ra kI la ya'i dkyil 'khor dbus su gtso bo rdo rje gzhon nu yab yum khro bcu phra thabs sras mchog sgo skyong dam can srung ma dang bcas pa lus dkyil gyi lha'i tshul du bzhugs pa spyan drangs te dpral bar bzhag pas sku snang stong bum pa'i dbang bskur stsol ba'i mos pa mdzod/_sgrub phur spyi bor bzhag ste/_oM:_sangs rgyas kun gyi ye shes sku:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_sku yi dbyig tu dbang bskur ro:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_kA ya sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_mtshan ma rdzas kyi phur bu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs rnams kyi sku las ye shes kyi 'od zer bdud rtsi'i chu rgyun gyi rnam pas lus kyi nang gang*/_rtog sgrib bag chags dang bcas pa'i dri ma gtor zhing ye shes lnga'i nus pa rgyud la zhugs shing rigs kyi bdag po mi bskyod pas dbu brgyan par gyur/_mthar lha tshogs rnams las sku gnyis pa re 'phros te khyed rang la thim par mos shig_/des sku bum pa'i dbang bskur/_lus kyi sdig sgrib nad gdon bar du gcod pa thams cad bsal/_gzi brjid stobs kyi dngos grub thob/_sku'i byin rlabs lus la zhugs/_bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu sku rdo rje sprul sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/mtshan ma rdzas kyi phur bu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs mgrin par bzhag ste gsang ba'i dbang bskur stsol bar mos pa mdzod/_AH_sangs rgyas kun gyi ye shes gsung:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_gsung gi dbyig tu dbang bskur ro:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_wAka sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_dkyil 'khor gyi lha tshogs rang 'od kyi yum dang mnyam par sbyor ba'i byang chub sems kyi bdud rtsi'i rgyun sangs rgyas thams cad 'dus pa'i ngo bo slob ma'i lce thog tu byin/_mgrin pa'i lam brgyud rtsa khams thams cad la khyab/_rang bzhin brgyad cu'i rtog tshogs 'od gsal gyi dbyings su thim pas gsang ba'i dbang bskur thob par mos mdzod/_rjes 'brel bzlas pa'i lung sbyin pa la/_slob dpon dang mdun bskyed dbyer med pa'i thugs kar ye shes sems dpa' rdor sems tshon gang ba/_de'i thugs kar nyi zla'i gwa'u'i nang du hU~M yig gi mthar 'khod pa las sku dang sngags phreng me 'od mtshon cha nam mkha' gang gang bar 'phros/_rgyal ba sras bcas mchod/_khams gsum gyi nyon mongs pa sbyangs/_srid pa gsum gyi dregs byed thams cad gzir/_bar chad 'byung po thams cad tshar bcad/_snod bcud dkyil 'khor gsum du rdzogs par mos la sngags 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/_kI la ya lan gsum bzlar gzhug_/des gsung gsang ba'i dbang bskur/_ngag gi sdig sgrib nad gdon bar du gcod pa thams cad bsal/_drag sngags nus pa'i dngos grub thob/_gsung gi byin rlabs ngag la zhugs/_bdag byin brlabs pa'i rnal 'byor bsgom pa la dbang*/_'bras bu gsung rdo rje longs spyod rdzogs sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/mtshan ma rdzas kyi phur bu'i dkyil 'khor gyi lha tshogs snying gar bzhag ste gsum pa'i dbang bskur bstsal bar mos pa mdzod/_AH_sangs rgyas kun gyi ye shes thugs:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_thugs kyi dbyig tu dbang bskur ro:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_tsit+ta sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_dpal chen po'i sbyor yum las gzugs dang lang tsho ldan pa'i rig ma ye shes phyag rgya'i ngo bo can spros 'du shes gsum gyis snyoms par zhugs pas/_lugs 'byung ldog gi thabs shes dga' ba bcu drug myong ba'i mthar thug lhan cig skyes pa bde ba chen po 'pho med du brtan par mos shig_/des thugs shes rab ye shes kyi dbang bskur/_yid kyi sdig sgrib nad gdon bar du gcod pa thams cad bsal/_bde chen phyag rgya chen po'i dngos grub thob/_thugs kyi byin rlabs sems la zhugs/_gzhan lus pho nya'i myur lam bsten pa la dbang*/_'bras bu thugs rdo rje chos sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/mtshan ma rdzas kyi phur bu slar yang snying gar bzhag ste/_dbang bzhi pa'i don ngo sprod par mos mdzod/_hrIH_sangs rgyas kun gyi ye shes dbyings:_ngang nyid rdo rje chos dbyings las:_'bar ba'i khro bo mi bzad pa:_ye shes dbyig tu dbang bskur ro:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_dz+nyA na sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_mtshon byed dpe yi thabs la brten nas mtshon bya don gyi ye shes ngo sprod pa ni/_rdo rje'i tshig 'di la gsan 'tshal/_phur ni thabs kyi rgyal po ste:_pa ni shes rab dbyings kyi ngang:_zung 'jug chen por mnyam bzhag pas:_bzhi pa'i ye shes skyes par bsam:_zhes gsungs pa ltar dbyings stong nyid spros bral gyi 'char cha/_rig rtsal 'khor 'das sna tshogs su snang yang*/_zung 'jug gdod ma'i gshis la skye 'gags gnas gsum dang bral ba smra bsam brjod bral chen po nam yang 'pho 'gyur med pa'i don la mnyam par zhog mdzod/_des ye shes bzhi pa'i dbang bskur/_sgo gsum cha mnyam gyi sdig sgrib nad gdon bar du gcod pa thams cad bsal/_ye shes rdo rje'i stobs dang dbang bcu'i dngos grub thob/_rig pa rtsal gyi byin rlabs cig char du zhugs/_'od gsal rdo rje snying po'i don bsgom pa la dbang*/_'bras bu mi 'gyur rdo rje mngon par byang chub pa'i sku 'grub pa'i skal pa can du byas pa yin no/__/slar yang dbang gi ye shes skyes brtan gong 'phel du bya ba'i phyir/_mtshan ma rdzas kyi phur bu'i dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi steng gi cha la rig 'dzin grub thob brgyud pa'i bla ma/_bar gyi cha la yi dam zhi ba dang khro bo/_'og rol tu mkha' 'gro dam can srung ma rnams sprin gtibs pa ltar bzhugs pa'i gsang ba gsum las 'bru gsum dang byin rlabs 'od zer bdud rtsi'i rgyun dpag tu med pa byung*/_khyed rang rnams la thim pas sgo gsum cha mnyam dang bcas pa dbang bzhi'i ye shes kyis smin/_rdo rje'i dkyil 'khor chen po'i bdag nyid du grol/_las dang nyon mongs shes bya'i sgrib pa bag chags dang bcas pa sbyangs/_rig 'dzin rnam pa bzhi'i sa lam yongs su rdzogs/_mchog dang thun mong gi dngos grub kyi gter la spyod/_sangs rgyas kun gyi sku dang ye shes kyi bdag nyid dpal chen po rdo rje gzhon nu'i gsang ba mi zad rgyan gyi 'khor lo dang ro gcig tu gyur pa'i mos pa mdzod/_sgrub phur spyi bor bkod la/_hU~M:_srid pa'i phur bu sgrub pa dang:_dbang dang dngos grub stsol ba'i phyir:_ye shes khro bo gshegs su gsol:_ye shes khro bo gshegs nas kyang:_rtags dang mtshan ma bstan pa dang:_kI la ya yi dngos grub stsol:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_kA ya wAka tsit+ta gu Na karma sa ma ya a be sha ya s+t+wa~M:_dkyil 'khor gyi lha tshogs dgyes pa chen po'i 'od du zhu nas khyed rang rnams la thim pas gnyis su med par byin gyis brlabs pa la shis pa brjod pa'i tshig gis mnga' gsol bar mos mdzod/_hU~M:_rig 'dzin rtsal 'chang byin rlabs kun gyi bdag:_srid pa'i phur bu dngos grub kun gyi gter:_ma mo mkha' 'gro myur mgyogs phrin las can:_phur pa'i dkyil 'khor lha yi bkra shis shog:__gnyis pa las phur la brten nas mngon spyod gtso bor gyur pa'i las rab 'byams sgrub pa'i dbang bskur la/_khyed rang rnams dpal chen po'i snyems pa mchog tu brtan pas phyag tu phrin las kyi pho nya yongs su rdzogs pa'i gdab phur gtad par mos shig_/las phur slob mas 'dril te/_hU~M:_bran dang bka' nyan pho nya'i tshogs:_khyed kyi thugs dam dus la bab:_sngon chad tshul bzhin dam bcas pa'i:_mngon spyod phrin las 'grub par mdzod:_oM badz+ra kI li kI la ya sarba big+h+nAn ba~M hU~M phaTa?:_ma rak+mo yak+mo/_ka la rU pa/_snying rtsa la yaM yaM/_srog la yaM yaM/_snying la phril phril/_srog la chum chum/_tsit+ta srog la tung tung*/_snying khrag srog la shad shad/_thum ri li ri li/_tseg tseg_/'ur 'ur/_shig shig_/'gul 'gul/_myag myag_/sod sod/_d+ha ti ma ma karma shI g+h+raM ka ra ye/_mA ra se na pra mar+d+ha na hU~M phaTa?/_de ltar gtad pa'i phur pa phyogs bcur bsgril zhing gzir bas bya ba tan tur gyi phrin las srung ba rdo rje'i rdzong mkhar/_bzlog pa drag po'i dmag dpung*/_gdab pa las kyi spu gri/_mtha' sdud mnan sreg 'phang gsum gyis mtshon drag shul gyi las chen bcu gnyis log rdug 'byams gsum gyi skyon dang bral bas phyi nang gsang ba'i dgra gsum bsad/_bdud bzhi bcom/_'phrang gsum las brgal nas dpal khrag 'thung chen po 'jigs mdzad rdo rje gzhon nu dang dgongs spyod mnyam par mos mdzod/_de dag gis/_thugs kyi phur gcig la brten nas:_ting nge 'dzin gyi dbang bskur ba:_rgyud kyi khong snying phyung pa ste:_snod ldan bu la gtad do rgya:_zhes spros pa'i yan lag bsdus kyang yang gsang thugs kyi phur gcig la brten pa'i snying po don gyi dbang bzhi mtha' rten dang bcas pa yongs su rdzogs pa'i zab khyad can sngon chad rgya cher ma bstan pa'i zab gsang DA ki'i thugs tig byin rlabs don gyi brgyud pa ma nyams pa'i dbang gi rim pa legs par grub pa lags pas sogs mtshams sbyor dang bcas dam tshig khas blang*/_gtang rag lus 'bul/_dge bsngo rnams dang tshogs la rol zhing lhag ma gtong ba sogs phrin las rjes kyi rim pa mthar chags su bya'o/__/'ji~Mgs bra~Ml mkhyena~M brtse~M dgyes pa'i gar/_/stobs bcu'i 'oda~M zera~M stong 'bar ba/_/phyogs las rnam rgyal bkra~M shisa~M kyi/_/bstan 'gro'i dpa~Ml 'byo~Mr rgyas gyur cig_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi yi dam phrin las phur pa 'dus pa'i dril sgrub kyi dbang gi rim pa phrin las rgyan gyi rol mo le tshan bcu bdun pa phrin las drag po rtsal gyis sbyar ba ste rdzogs so/__!__gnyis pa rtsa gsum 'od gsal snying thig gi phrin las kyi rtsa ba mkha' 'gro'i sgrub skor la/_rigs lnga mkha' 'gro spyi dang bye brag gi sgrub thabs dbang*/_las tshogs bcas rgya cher yod pa'i rtsa tho rje bla ma thams cad mkhyen pa'i phyag bris dngos mjal ba'i skal bzang thob kyang phag mo dkar mo tsam las gzhan gtan la ma phab par mngon la/_de la mkhas grub kyi rgyal po 'jam mgon rnam gnyis kyi ljags bsgrigs bzhugs bzhin pa dang*/_gzhan bdud rtsi bde chen snying po dang*/_phur pa 'dus pa'i dril sgrub gnyis dbu tsam las rdzogs par ma phebs/_gsum pa bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba la rjes gnang srog gtad sogs dmigs bsal med pas da lta bdag cag gi spyod yul du gyur pa de tsam gyis rdzogs par grub pa'o/__/theg mchog ston pa'i thugs bskyed skya rengs dang*/_/skal bzang gdul bya'i smon lam rta bdun shugs/_/nang 'dzoms bka' bab rin chen bdun gyi nyi/_/mi mjed zhing gi rgyan du mdzes par shar/_rgya che'i bka' dang zab gter bdud rtsi'i rlabs/_/smin grol bskyed rdzogs gdams pa'i ro nus can/_/gcig las gcig mtshar 'khor bsgyur bang mdzod bzhin/_/mngon sum spyod pa sngon smon bzang po'i mthu/_/gzur gnas blo yi rin chen mig yangs shing*/_/'chad rtsom sgrub pa'i gtong ba'i phyag yangs pa'i/_/blo ldan mchis na theg mchog chos kyi khab/_/mel tshe bgyid la mi brel su zhig mchis/_/bsags pa rgya che pha yi nor skal mchog_/rjes 'jug bu la brtse bas sbyin pa 'di/_/rang gar bor na de las khrel 'os su/_de tshul shes pas rtag tu brtson pa legs/_/bsags srung brlag pa'i sdug bsngal khur brtsegs shing*/_/phung khrol gdeng kas g.yengs ba'i mdzod phal cher/_/dgra sdes brlag kyang chos kyi gsang mdzod ni/_/'grib med bdag gi dpal du chas la gzigs/_/'di ni skye 'chi'i 'pho skyes kyis theb kyang*/_/phyi mar bcol ba'i nor la rang dbang du/_/'di bas lhag pas len cing 'dzin spel gyi/_/spobs pa'i mgo 'phang bstod la som nyi ci/_/mthing skya mig gi bung ba gting du lhung*/_/'khyogs pa'i sor mo sga shing ltar gyur kyang*/_/legs bshad bzang gos 'chi khar tshems drub 'di/_/chos sras na tshod gzhon la skyes su 'bul/_/gser gyi rgya phibs mdzes pa'i tshon ris can/_/rin chen dar zab mchod rdzas kyis g.yogs pa'i/_/gtsug lag bshig kyang snga 'gyur dbang chu bzhi/_/slar yang 'phags yul chas 'di bdag kyang spro/_/rig 'dzin grub pa'i nu zhos gsos pa yi/_/seng phrug bdag kyang theg mchog gangs ri'i spor/_/dga' bas rtsen pa'i zlos gar 'di yin pas/_/mkhas grub bye bas byams brtses gzigs mdzod kye/_/g.yon can grogs ldan 'du 'dzi log 'tshos g.yengs/_/bskyed rdzogs gding bral ltar snang chos kyis 'tsho/_/sha chang khyim gyi grong gseb sngags rgan gyi/_/'dam las ngo mtshar pad+ma'i 'dzum 'di byung*/_/legs byas gang mchis dam pa'i bung ba yis/_/dgyes par bzhes la srid dang ngan song gi_/g.yang sar phyogs pa bdag gi co to nas/_/bzung ste bde chen gling du 'khrid mdzad gsol/_/de skad gangs can bod kyi shar phyogs char/_/mdo khams dam chos bdud rtsi'i dga' ston la/_/ci dgar rol pa'i skal pa mi dman pa/_/mkhyen brtse 'od zer bung bas bstan nas song*/_/yab gcig bla ma'i bzhed pa bdag gis skong*/_/yum gcig mkha' 'gro'i gsang mdzod dad pas spyod/_/las gcig byas pa don ldan 'di gyur nas/_/phyam gcig sku gsum gling du rtsen par shog_/nam zhig d+hu ma tha la'i grong khyer na/_/mkha' spyod mig yangs 'dzum pa'i pho nya bcas/_/chos nyid rang sgra'i rgyud kyi gling bu len/_/zab don 'gram chang 'thung la mi ngal shog_/sangs rgyas gnyis pa'i thugs bskyed dpung tshogs bzhis/_/dpal la dbang bsgyur drag shul rdo rje'i char/_/nag phyogs rdzong la 'bebs pa'i dmag dpon du/_/bdag gyur yid srub rgol ngan mthar byed shog_/'phags pa'i cho rigs gtsang zhing thos bsam sgom/_/lang tsho'i me tog bzhad la 'di 'bul bas/_/bshad sgrub las kyi 'khor lo'i zlos gar gyis/_/thub bstan kun dga'i skyed tshal mdzes par mdzod/_/bdag kyang thos pa'i mdzod bsags bsam pas spel/_/sgom stobs gnad kyi nyams len srog gi zungs/_/yid 'ong dben pa'i ngogs nas smin gyur te/_/thub pa'i bstan la bya ba byed nus shog_/bkra shis gang zhig rtsa gsum dgyes pa'i nyin mor byed/_/byin rlabs snang ba 'bum gyis sgeg pa'i 'od phreng gis/_/dngos grub pad+mo'i 'dzum g.yo phrin las dri bsung khyab/_/phan bde'i bung ba'i zlos gar brtse bas mdzes gyur cig__/ces shar mdo khams sde dge'i chos rgyal chen po'i mnga' ris kyi shar phyogs shrI na len+d+ra gnyis pa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gzims spyil 'og min gnyis pa sprin gyi skyed tshal bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal nas thub bstan yongs rdzogs kyi mnga' bdag khyab bdag rdo rje sems dngos 'jam dbyangs chos kyi blo gros mchog gi zhal snga nas zab rgyas chos kyi 'khor lo'i dge mtshan nyi zla khor yug tu 'char ba'i skabs/_thun mong ma yin pa'i zab chos 'di dag gi smin grol gyis bdag kyang rjes su bzung ba'i skal bzang thob pa'i skabs 'di bzhin zhabs tog srid zhu spel 'os kyi bka' phun sum tshogs pa'i rten dang bcas dgyes brtses tshangs gnas kyi rgyan du bstsal ba dang chabs cig_/gter chen rol pa'i rdo rje'i mchog sprul dwags rnying gi bstan pa'i snang byed chen po karma dri med 'od zer zhabs kyis smin grol bdud rtsi lhan cig bzhes par rje bla ma'i bka' bzhin myur du sgrub 'os pa'i bskul ma rten dang bcas yang yang bstsal ba dang rang nyid kyis kyang dad spros bsnyen sgrub kyi zhor la zin tho kha shas btab kyang*/_mtha' mi'i log spyod kyis khams bod thams cad rnga thog gi sran ma bzhin nyams nyes su gyur pas rtsa ba'i zab chos 'di nyid kyang dbyings kyi mkha' 'gro'i phyag mtshan du bzhes pa la nye bar rtsom skabs/_rgyal ba'i phrin las kyi re khA bsub tu med pas rje bla ma rin po che'i phyag dpe 'phags yul du gdan 'dren zhus thub pa'i bka' drin las/_rim gyis dpe rgyun 'phel ba la theg mchog snying po'i bstan dang bstan 'dzin la mchog tu gus pa byang gnam mtsho'i do skya mchog sprul 'gyur med pad+ma dri med nas rtsa dpe zhal bshus kyi glegs bam dbus gyur rdo rje gdan gyi gtsug lag khang nas gnang ba'i rten 'brel gyis mtshams sbyar te/_shar mdo khams sde dge'i rgyal khams kyi mu to ba/_'du shes gsum gyi g.yar dam 'chang bas grong gseb tu 'khyams pa'i rnying sngags rgan po/_snyan la brjid pa'i ming mang po'i khur gyis non pa'i rmongs brtul gyi zog pos rgya gar gyi yul gru mtha' dbus kun tu rgyu ba'i skabs su rang blos dpog tshod ji ltar nus pa'i zhabs tog zhus pa la/_rdul bral chos spyan mnga' zhing nges don gyi bstan pa rin po che thugs la bcags pa'i gzur gnas mkhas grub rnams kyis dpyad zhus dang*/_smin grol gyi srog rtsa mi chad pa'i g.yar dam bzhes grub snying nas gsol ba 'debs pa dang*/_yi ge'i mthun sbyor byang phyogs reb skong rig pa'i 'byung gnas kyi sngags ban 'jigs med skal bzang bde chen grub pa'i rdo rjes dad gus kyi brtson pas bgyis pa'i ngal ba'i khur 'dis kyang bstan 'gro'i dge mtshan nyin byed phyogs kyi tha gru kun tu 'phel rgyas brtan pa'i rgyur 'gyur bar bla ma rgyal ba sras dang bcas pas byin gyis brlab par mdzad du gsol/_sarba dA su shrI ye b+ha wan+tu//_//

Footnotes

Other Information