DKR-KABUM-10-THA-053: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...") |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞིའི་ཐུན་མོང་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རོལ་མོ་སོགས། ཞལ་བཞི་པའི་སྐོར། | |||
|fulltitle=dpal mgon zhal bzhi'i thun mong gsol mchod phrin las 'dod dgu'i rol mo sogs/ zhal bzhi pa'i skor | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Dpal mgon zhal bzhi'i thun mong gsol mchod phrin las 'dod dgu'i rol mo sogs zhal bzhi pa'i skor''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 298-304. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | ||
|author=Khyentse, Dilgo | |author=Khyentse, Dilgo | ||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | ||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=dpal mgon zhal bzhi pa | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=010 | ||
| | |volnumtib=༡༠ | ||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=053 | |textnuminvol=053 | ||
|pagenumbers=298-304 | |||
|totalpages=14 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=7b3 | |||
|totalfolios=7 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol mchod | |||
|versonotes=dpal mgon zhal bzhi | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-053.pdf | |pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-053.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 16: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞིའི་ཐུན་མོང་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།། | {{TibP|༄༅། །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞིའི་ཐུན་མོང་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།།<br><br> | ||
༄༅། །ཧཱུྃ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གཟུང་འཛིན་དྲེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཛད་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ། །ཏི་སེའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ལྷ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་སྟོན་ལ་གུས་བསྟོད་པས། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་དགྱེས་བསྐུལ་ཕྱིར། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་སྤུངས། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དམར་ཆེན་རཀྟ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་རི། །རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་དགྱེས་བསྐྱེད་རྟེན་མཆོད་རྫས། །ཐུགས་ལ་བཞེད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་བསྙེན་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུས་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དགའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད། །བདག་ཅག་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འགལ་རྐྱེན་མུན་སངས་མཐུན་པའི་སྣང་བ་རྒྱས། །བསོད་ནམས་ཚེ་དཔལ་རླུང་སེམས་དབང་བསྡུས་ནས། །རྒྱལ་བསེན་དགྲ་བགེགས་མཐར་བྱས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །དབུ་འཕང་དགུང་བསྟོད་བརྒྱུད་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མི་འབྲལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །ཆོས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་དཔུང༌། །ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགར་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞི་མཛད་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །ནད་གདོན་རྒུད་སོལ་ཚེ་དཔལ་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་ཉིན་བྱེད་གཟི་འོད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱོར་བས་ཕྱུག །བདེ་སྟོང་འཕྲུལ་གྱི་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ཆེ་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུས། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་མདའ། །ནག་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་བདུད་དགྲའི་སྙིང་ལ་རྒྱོབ། །མདོར་ན་རྩོད་དུས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །མི་མཐུན་བྱད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླའི་དཔལ་འགྲན་པའི། །རྒྱབ་བརྟེན་སྲུང་སྐྱོབ་མ་གཡེལ་རྟག་ཏུ་མཛོད། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེ། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས། །བཀའ་བསྒོས་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་མ་དོར་བར། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ངེས་དོན་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག །དབང་ཐོབ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ལེགས་ཟིན་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མངོན་གྱུར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལམ་གྲོགས་ཁྱོད་བསྟེན་ནས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཞེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་མཚུངས་མེད་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྦྲུལ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་རྫ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞིའི་ཐུན་མིན་གསོལ་ཕྲིན་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཧཱུྃ། སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དག །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ། །ཕྱི་ལྟར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ཞིང༌། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་པའི་སྲོལ། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་གཉེར་འཛིན་བཀའ་སྲུང་མཆོག །ཏི་སེའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་དབང་གི་ལྷ་ཆེན་བཞེངས། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲར། །བདུད་མགོན་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་སྤུབས། །གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཁྱོ་ཤུག་བསྒྲལ་བ་ལས། །འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད། །དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་དགའ་བཞིའི་གདོང་པ་ཅན། །གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །གཉིས་སྣང་བདུད་དགྲའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ན། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཐ་ཚིག་བཞིན། །རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་མཆོག །རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་འཛིན་མཚན་རྟོག་འདུ་འགོད་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་བསུས་པའི། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །འཆར་བ་གསང་གསུམ་དགྱེས་དགུའི་དགའ་སྟོན་འབུལ། །བདག་ཅག་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཅོད། །འགོག་ལམ་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །ལས་རླུང་དབྱིངས་དག་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལུང་རྟོགས་དབྱངས་སྙན་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་མཁར། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་བཀོད་ལེགས་པས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་པད་ཚལ་བཞད་དང་བཅས། །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཛེས་སྡུག་དར་བབ་མཛོད། །ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་འཛིན་ལས། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་ཆར་མི་ཟད་རྟག་འཇོའི་མཐུས། །ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གདུང་བ་ཀུན་བཅིལ་ནས། །རྫོགས་ལྡན་དབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་དར་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལ་གུས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་བདག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཆོས་མཐུན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་སྩོལ། །བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་དཔལ། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་དང་འབྲལ་མེད་ཕྱིར། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་མཚོ་བཞིན་རྒྱས་པས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་མྱུར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་རྨ་མ་ཏིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལ་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་སྨིན་གྲོལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་ནས་བྲིས་པས་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །ངེས་དོན་ནང་གི་གདོང་བཞིའི་གསོལ་ཕྲིན་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རོལ་མོ་བཞུགས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་དབུ་མར་སྡོམ་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་དྲེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་གདོང༌། །ཞལ་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་བདུན་གནས་འདིར་གཤེགས། །ལུང་རྟོགས་སྙིང་པོ་འགོག་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས། །སྙིང་དབུས་ཨ་ཝདྷཱུཏིའི་དཔལ་གྱི་རིར། །འདུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་མཆོད་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས། །ལེགས་དྲངས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྨན་རཀ་གཏོར། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ཏན་གན་དགྱེས་སྤྲིན་གྱིས། །འཕོ་མེད་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མཆོད། །ཨ་ཧཾ་ཞུ་བའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐུགས་དབྱིངས་ཟག་མེད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་དང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེར་དག་པས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །མཆོད་བསྐང་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༌། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་འགལ་ཉམས་ཆག་དང༌། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་བ། །གསང་བསྒྲགས་ལ་སོགས་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་པས་དག་ཚངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲུང་མའི་དབང་པོ་དགྱེས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྡེ། །ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་རླུང་སེམས་རང་དབང་འདུས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པས་སྐྱོངས། །བདུད་སྲིན་རྒྱལ་བསེན་གནོད་སྲུངས་ཚེ་དཔལ་རྒྱལ། །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །དོན་གཉིས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་རྟོགས་པ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་གྲངས་གསོག་ཏུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཆོག་སྦྲུལ་དྷ་རྨ་མ་ཏིས་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་མདོ་ཁམས་ཀྱི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀའ་རྙིང་ཤིང་རྟ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོག་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་ལ་འབུལ་སྐབས་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་བའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཞུགས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ལས་བཞིའི་ཞལ་ཅན་བཞེངས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པས་གསང་གསུམ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདུད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༌། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པས་ནོངས་ཀུན་བཤགས་ཤིང་བསྡོམ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་༧སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་མངྒ་ལས་རྒྱལ་ཟླའི༡༢་ཚེས༢༩་ཉིན་བྲིས་པ་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་བའི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་བའི་སྤྲིན། །ཕྲིན་ལས་གློག་ཕྲེང་མཛེས་པར་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་རྨ་བྱ་མཛེས་སྡུག་གར་གྱིས་བྲེལ། །ཐེག་དགུའི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་བཀོད་ལེགས་ཤིང༌། །སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་འོད་ཟེར་འཁྱིལ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་བའི་མེས་པོ་ཆེ། །ཚངས་ཆེན་གདོང་བཞིའི་བློ་ལྡན་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབྱིག་གི་མཛོད། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁབ། །གཞན་ཕན་རིན་ཐང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཐུས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་བློ་ཡི་ཡན་བཟོད་མར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རི་གླིང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཕན་བདེའི་ཉི་ཟླའི་སྣང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་སྐྱོང་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། ཧཱུྃ། འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་དབང་སྔོན་ཉིང་ཁུའི་མདོག །བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཁོར་ཡུག་བརྡལ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདོད་དགུ་ཆར་བསྙིལ་བས། །ས་གསུམ་གཙུག་གི་ནོརྃ་བུྃར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་མྱུར་ཕྲིན་ལས་རྩིབས་སྟོང་མཛེས་པར་འཁོར། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སྟོབས་རྩལ་དང་འགྲོགས་ལས། །ཐུབ་བསྟན་གླིང་ཉུལ་འཁོྃར་ལོརྃ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་མཛེས་རབ་དུལ་ཞིང༌། །ཀུན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་མཚར་སྡུག་མིག་ཡངས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབ་སྐྱོང་བའི་བཙུྃན་མོྃ་ཆེ། །ཀླུ་དབང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྐོག་གྱུར་མཁྱེན་པའི་རིན་ཆེན་མིག་ལྡན་ཞིང༌། །ཐོགས་མེད་བློ་རྩལ་འཕྲུལ་བརྒྱས་ཐུགས་མཆོག་མཛངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྟག་སྐྱོང་ཁྱིམྃ་བདྃག་ཏུ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བསྔགས་བཞིན་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཙན་ལ་བརྗིད། །དྲག་ཤུལ་མཚོན་གྱིས་བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག །གསང་ཆེན་བསྟན་སྲུང་དམྃག་གི་དཔོྃན་ཆེན་དུ། །ཤཱིནྟཾ་གརྦྷས་གཏད་བཞིན་མངའ་གསོལ་ལོ། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཤེ་མོང་གིས། །རབ་དྲེགས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །ཁྱབ་བརྡལ་འདྲེན་པའི་གླངྃ་ཆེནྃ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ། །སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱས་བསྔགས་ཁྱོད་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་གདུང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །རྒུད་པ་གསོ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་བགྲོད་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་རྗེའི། །ཟབ་གཏེར་འདྲེན་པའི་རྟྃ་མཆོྃག་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་མངའ་ཐང་སྐྱོང་བ་ལ། །ལས་བཞིའི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་དུ། །འཇིགས་མེད་གླིང་པས་གཏད་བཞིན་མངའ་གསོལ་ལོ། །མྱུར་མྱུར་འདོད་པའི་རླབས་གཡོ་སྐབས་གསུམ་ཀླུང༌། །ཡང་ཡང་ས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བའི་ཕྱིར། །སྙན་སྙན་དྲང་སྲོང་དམོད་པས་དེང་བསྐུལ་ན། །ལེགས་ལེགས་དཔལ་གྱི་མཚར་སྡུག་མཛེས་པར་མཛོད། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །རྗེས་འཇུག་བདག་ཅག་བུ་བཞིན་རྟག་བསྐྱངས་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །དབུགས་དབྱུང་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱན་མཆོག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྟེན་བཅས་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུའི་གསོལ་ཆེན་སྐབས་བྲིས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། །། ༈ ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉན་མགོན་ཆེ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཞལ་གྱི་གསོལ་ཕྲིན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་མངྒ་ལའི་གསུང་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ༌།། །།}} | ༄༅། །ཧཱུྃ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །གཟུང་འཛིན་དྲེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་མཛད་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །ཞིང་སྐྱོང་སྟོབས་འཕྲོག་དབང་པོ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་གཙོ། །ཏི་སེའི་གནས་སུ་ཁམས་གསུམ་དབང་མཛད་ལྷ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་བདུད་མགོན་སེང་གདོང་སོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་སྟོན་ལ་གུས་བསྟོད་པས། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་ནས་ཀྱང༌། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་དགྱེས་བསྐུལ་ཕྱིར། །ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་སྤུངས། །དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། །དམར་ཆེན་རཀྟ་འདོད་འབྱུང་གཏོར་མའི་རི། །རྡོ་རྗེའི་ཏན་གན་དགྱེས་བསྐྱེད་རྟེན་མཆོད་རྫས། །ཐུགས་ལ་བཞེད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་ལེགས་བསྙེན་ཏེ། །འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་ཚོགས་ཀུན་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུས་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོངས། །ཐུབ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་ལམ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིང་ལུགས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ། །སྣོད་བཅུད་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དགའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད། །བདག་ཅག་ཆོས་མཐུན་བསམ་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །འགལ་རྐྱེན་མུན་སངས་མཐུན་པའི་སྣང་བ་རྒྱས། །བསོད་ནམས་ཚེ་དཔལ་རླུང་སེམས་དབང་བསྡུས་ནས། །རྒྱལ་བསེན་དགྲ་བགེགས་མཐར་བྱས་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི། །དབུ་འཕང་དགུང་བསྟོད་བརྒྱུད་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་རྟག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མི་འབྲལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །ཆོས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་དཔུང༌། །ལས་བཞི་ཕྲིན་ལས་ཅི་དགར་བསྒྱུར་མཛད་པའི། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་བཀའ་སྡོད་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཞི་མཛད་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །ནད་གདོན་རྒུད་སོལ་ཚེ་དཔལ་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་ཉིན་བྱེད་གཟི་འོད་ཀྱིས། །འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་ཚོགས་འབྱོར་བས་ཕྱུག །བདེ་སྟོང་འཕྲུལ་གྱི་འོད་དམར་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །ཁམས་གསུམ་ཆེ་དགུའི་དཔལ་ཀུན་དབང་དུ་སྡུས། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པའི་གནམ་ལྕགས་མདའ། །ནག་ཕྱོགས་གདོན་བགེགས་བདུད་དགྲའི་སྙིང་ལ་རྒྱོབ། །མདོར་ན་རྩོད་དུས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལ། །མི་མཐུན་བྱད་ཕུར་ལས་རྒྱལ་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱོར། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླའི་དཔལ་འགྲན་པའི། །རྒྱབ་བརྟེན་སྲུང་སྐྱོབ་མ་གཡེལ་རྟག་ཏུ་མཛོད། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེ། །ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱིས། །བཀའ་བསྒོས་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་མ་དོར་བར། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ངེས་དོན་འོད་གསལ་དགོངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྲོག །དབང་ཐོབ་འབྲས་བུའི་བཙན་ས་ལེགས་ཟིན་ཏེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་མངོན་གྱུར་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་ལམ་གྲོགས་ཁྱོད་བསྟེན་ནས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༌། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་སྩོལ། །ཞེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་མཚུངས་མེད་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྦྲུལ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་འཛིན་རྫ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་གདོད་མའི་ཐིག་ལེར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱར་བ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མངའ་ཐང་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞིའི་ཐུན་མིན་གསོལ་ཕྲིན་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཧཱུྃ། སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་དག །བདེ་ཆེན་ཉམས་བརྒྱའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བ། །ཕྱི་ལྟར་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་དང་ཞིང༌། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང༌། །དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་པའི་སྲོལ། །ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་གཉེར་འཛིན་བཀའ་སྲུང་མཆོག །ཏི་སེའི་གནས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གནས། །ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་དབང་གི་ལྷ་ཆེན་བཞེངས། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་ཙཱ་རི་ཏྲར། །བདུད་མགོན་འཕྲོག་བྱེད་ཞལ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྟོན། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་སྤུབས། །གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་ཁྱོ་ཤུག་བསྒྲལ་བ་ལས། །འཕོ་མེད་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད། །དཔལ་གྱི་མགོན་པོ་དགའ་བཞིའི་གདོང་པ་ཅན། །གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས། །གཉིས་སྣང་བདུད་དགྲའི་གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་ན། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཐ་ཚིག་བཞིན། །རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མགོན་པོ་མཆོག །རྟོག་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་འཛིན་མཚན་རྟོག་འདུ་འགོད་མ་མཆིས་ཀྱང༌། །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་བསུས་པའི། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཉིན་བྱེད་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་འདིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུ་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །འཆར་བ་གསང་གསུམ་དགྱེས་དགུའི་དགའ་སྟོན་འབུལ། །བདག་ཅག་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཅོད། །འགོག་ལམ་ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་ཀུན་དགའི་སྐྱེས། །ལས་རླུང་དབྱིངས་དག་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྒྲ། །ལུང་རྟོགས་དབྱངས་སྙན་ས་གསུམ་ཁྱབ་པར་མཛོད། །དེ་འཛིན་སྐྱེས་ཆེན་འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་མཁར། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉི་ཟླའི་སྣང་བ་བཀོད་ལེགས་པས། །ས་གསུམ་དགེ་ལེགས་པད་ཚལ་བཞད་དང་བཅས། །སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་མཛེས་སྡུག་དར་བབ་མཛོད། །ཀུན་ཁྱབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་འཛིན་ལས། །ཕན་བདེའི་སྦྲང་ཆར་མི་ཟད་རྟག་འཇོའི་མཐུས། །ནད་མུག་མཚོན་གྱིས་གདུང་བ་ཀུན་བཅིལ་ནས། །རྫོགས་ལྡན་དབྱར་གྱི་ལང་ཚོ་དར་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལ་གུས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་བདག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཆོས་མཐུན་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །ནད་གདོན་བགེགས་སོགས་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འབད་མེད་སྩོལ། །བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་དཔལ། །རང་རིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་དང་འབྲལ་མེད་ཕྱིར། །དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་དབྱར་མཚོ་བཞིན་རྒྱས་པས། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་ངོ་མཚར་མྱུར་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་མགོན་འཁྲུལ་ཞིག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་དྷ་རྨ་མ་ཏིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་སྲུང་ཆེད་དུ་བསྔགས་པ་ལ་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྟེན་ལྷ་རྫས་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་སྨིན་གྲོལ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་གླིང་ནས་བྲིས་པས་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །ངེས་དོན་ནང་གི་གདོང་བཞིའི་གསོལ་ཕྲིན་གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་རོལ་མོ་བཞུགས། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་དབུ་མར་སྡོམ་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །གཟུང་འཛིན་དྲེགས་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ལས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྲིན་ལས་བཞི་གྲུབ་གདོང༌། །ཞལ་བཞིའི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་བདུན་གནས་འདིར་གཤེགས། །ལུང་རྟོགས་སྙིང་པོ་འགོག་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས། །སྙིང་དབུས་ཨ་ཝདྷཱུཏིའི་དཔལ་གྱི་རིར། །འདུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་མཆོད་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ལྔས། །ལེགས་དྲངས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་སྨན་རཀ་གཏོར། །མཉམ་སྦྱོར་བདེ་སྟོང་ཏན་གན་དགྱེས་སྤྲིན་གྱིས། །འཕོ་མེད་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོས་མཆོད། །ཨ་ཧཾ་ཞུ་བའི་དཔྱིད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྐུ། །མི་ཤིགས་བརྗོད་བྲལ་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༌། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཐུགས་དབྱིངས་ཟག་མེད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཆོས་ཀུན་གཉིས་མེད་དང༌། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེར་དག་པས། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི། །མཆོད་བསྐང་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༌། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་འགལ་ཉམས་ཆག་དང༌། །མཆོད་རྟེན་སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་མ་ཚང་བ། །གསང་བསྒྲགས་ལ་སོགས་འགལ་འཁྲུལ་གང་མཆིས་ཀུན། །སྙིང་ནས་བཤགས་པས་དག་ཚངས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྲུང་མའི་དབང་པོ་དགྱེས་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྡེ། །ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་རླུང་སེམས་རང་དབང་འདུས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབས། །སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བཅས་དགྱེས་པས་སྐྱོངས། །བདུད་སྲིན་རྒྱལ་བསེན་གནོད་སྲུངས་ཚེ་དཔལ་རྒྱལ། །སྣང་སེམས་དབང་འདུས་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །དོན་གཉིས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་རྟོགས་པ་ཡིས། །གཉིས་སྣང་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་དཔའ་བོ་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསོལ་ཕྲིན་གྲངས་གསོག་ཏུ་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་དམ་པའི་མཛད་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་མཆོག་སྦྲུལ་དྷ་རྨ་མ་ཏིས་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བཞིན་མདོ་ཁམས་ཀྱི་སྔགས་བན་རྒན་པོ་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བཀའ་རྙིང་ཤིང་རྟ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མཆོག་གཏེར་གྱི་སྨིན་གྲོལ་དམ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མ་ལ་འབུལ་སྐབས་བྲིས་པས་བསྟན་འགྲོའི་དབུ་འཕང་དགུང་དུ་རེག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་བའི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བཞུགས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ལས་བཞིའི་ཞལ་ཅན་བཞེངས། །ཕུལ་བྱུང་མཆོད་པས་གསང་གསུམ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད། །བདུད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་བསྟོད། །ཕྱི་ནང་གསང་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་རྫས་ཀྱིས་བསྐང༌། །འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པས་ནོངས་ཀུན་བཤགས་ཤིང་བསྡོམ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་ཚེ་དཔལ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་བི་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་༧སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་མངྒ་ལས་རྒྱལ་ཟླའི༡༢་ཚེས༢༩་ཉིན་བྲིས་པ་འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དཔལ་དུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་བའི་མངའ་གསོལ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཧཱུྃ། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་དཔྱིད་ཀྱི་དགའ་བའི་སྤྲིན། །ཕྲིན་ལས་གློག་ཕྲེང་མཛེས་པར་གཡོ་བཞིན་དུ། །ཕན་བདེའི་རྨ་བྱ་མཛེས་སྡུག་གར་གྱིས་བྲེལ། །ཐེག་དགུའི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་བཀོད་ལེགས་ཤིང༌། །སྨིན་གྲོལ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་འོད་ཟེར་འཁྱིལ། །ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་ཐབས་སྐྱོང་བའི་མེས་པོ་ཆེ། །ཚངས་ཆེན་གདོང་བཞིའི་བློ་ལྡན་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཚོགས་གཉིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དབྱིག་གི་མཛོད། །རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པའི་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་ཁབ། །གཞན་ཕན་རིན་ཐང་དཔག་པར་དཀའ་བའི་མཐུས། དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་བློ་ཡི་ཡན་བཟོད་མར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རི་གླིང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པས། །ཕན་བདེའི་ཉི་ཟླའི་སྣང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་སྐྱོང་མཛད་མངའ་གསོལ་ལོ། ཧཱུྃ། འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་དབང་སྔོན་ཉིང་ཁུའི་མདོག །བདེ་ཆེན་འོད་ཀྱི་གཟི་བྱིན་ཁོར་ཡུག་བརྡལ། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་འདོད་དགུ་ཆར་བསྙིལ་བས། །ས་གསུམ་གཙུག་གི་ནོརྃ་བུྃར་མངའ་གསོལ་ལོ། །དགོངས་པ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་མྱུར་ཕྲིན་ལས་རྩིབས་སྟོང་མཛེས་པར་འཁོར། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་སྟོབས་རྩལ་དང་འགྲོགས་ལས། །ཐུབ་བསྟན་གླིང་ཉུལ་འཁོྃར་ལོརྃ་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་མཛེས་རབ་དུལ་ཞིང༌། །ཀུན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་མཚར་སྡུག་མིག་ཡངས་ཀྱིས། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་ཐབ་སྐྱོང་བའི་བཙུྃན་མོྃ་ཆེ། །ཀླུ་དབང་བཀའ་ཡི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ། །ལྐོག་གྱུར་མཁྱེན་པའི་རིན་ཆེན་མིག་ལྡན་ཞིང༌། །ཐོགས་མེད་བློ་རྩལ་འཕྲུལ་བརྒྱས་ཐུགས་མཆོག་མཛངས། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་རྟག་སྐྱོང་ཁྱིམྃ་བདྃག་ཏུ། །ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱིས་བསྔགས་བཞིན་མངའ་གསོལ་ལོ། །མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཙན་ལ་བརྗིད། །དྲག་ཤུལ་མཚོན་གྱིས་བདུད་སྡེ་ཕྱེ་མར་འཐག །གསང་ཆེན་བསྟན་སྲུང་དམྃག་གི་དཔོྃན་ཆེན་དུ། །ཤཱིནྟཾ་གརྦྷས་གཏད་བཞིན་མངའ་གསོལ་ལོ། །གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཤེ་མོང་གིས། །རབ་དྲེགས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཉིད། །ཁྱབ་བརྡལ་འདྲེན་པའི་གླངྃ་ཆེནྃ་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ། །སྣང་མཛད་ལོ་ཙཱས་བསྔགས་ཁྱོད་མངའ་གསོལ་ལོ། །རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་གདུང་བས་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །རྒུད་པ་གསོ་ཞིང་བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པས་བགྲོད་ཕྱིར་གཏེར་ཆེན་རྗེའི། །ཟབ་གཏེར་འདྲེན་པའི་རྟྃ་མཆོྃག་མངའ་གསོལ་ལོ། །ཡོངས་རྫོགས་ཐུབ་བསྟན་མངའ་ཐང་སྐྱོང་བ་ལ། །ལས་བཞིའི་དཔུང་དང་བཅས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས། །སྲིད་ཞིའི་རྒུད་སེལ་བཀའ་ཡི་བསྟན་སྲུང་དུ། །འཇིགས་མེད་གླིང་པས་གཏད་བཞིན་མངའ་གསོལ་ལོ། །མྱུར་མྱུར་འདོད་པའི་རླབས་གཡོ་སྐབས་གསུམ་ཀླུང༌། །ཡང་ཡང་ས་གསུམ་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བའི་ཕྱིར། །སྙན་སྙན་དྲང་སྲོང་དམོད་པས་དེང་བསྐུལ་ན། །ལེགས་ལེགས་དཔལ་གྱི་མཚར་སྡུག་མཛེས་པར་མཛོད། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པས་བསྐུལ་བ་བཞིན། །རྗེས་འཇུག་བདག་ཅག་བུ་བཞིན་རྟག་བསྐྱངས་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །དབུགས་དབྱུང་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །ཅེས་པའང་གསང་ཆེན་བསྟན་པའི་རྒྱན་མཆོག་མཆོག་སྤྲུལ་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱི་རྟེན་བཅས་བཀས་བསྐུལ་བ་བཞིན་སྔགས་བཙུན་རྒན་པོ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཉེར་དགུའི་གསོལ་ཆེན་སྐབས་བྲིས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ། །། ༈ ཧཱུྃ། ལྷ་མཆོག་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉན་མགོན་ཆེ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པ། །ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་དང་སྤྲུལ་པར་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་ཞལ་གྱི་གསོལ་ཕྲིན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་མངྒ་ལའི་གསུང་ཁོལ་ཕྱུང་ངོ༌།། །།}} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> |
Latest revision as of 09:08, 1 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | dpal mgon zhal bzhi'i thun mong gsol mchod phrin las 'dod dgu'i rol mo sogs/ zhal bzhi pa'i skor | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 53, Pages 298-304 (Folios 1a to 7b3) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Dpal mgon zhal bzhi'i thun mong gsol mchod phrin las 'dod dgu'i rol mo sogs zhal bzhi pa'i skor. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 298-304. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Deity | dpal mgon zhal bzhi pa |