DKR-KABUM-10-THA-051: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(3 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=ཕྱག་བཞི་པའི་གསོལ་མཆོད། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སོགས། བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་དགུའི་རོལ་མོ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་བསྐྱེད། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་སོགས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གསོལ་མཆོད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་བཅས། | |||
|fulltitle=phyag bzhi pa'i gsol mchod/ hUM/ dpal ldan ye shes sogs/ bstan srung ye shes mgon po lcam dral 'khor dang bcas pa'i gsol mchod khrag 'thung dgyes dgu'i rol mo/ dpal rdo rje chos skyong ba'i tshogs la phrin las su gsol ba bstan 'gro'i dpal bskyed/ hUM/ rdo rje nag po chen po gur sogs/ dpal ye shes kyi mgon po'i gsol mchod khrag 'thung rol pa'i dga' ston bcas | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Phyag bzhi pa'i gsol mchod/ hUM/ dpal ldan ye shes sogs/ bstan srung ye shes mgon po lcam dral 'khor dang bcas pa'i gsol mchod khrag 'thung dgyes dgu'i rol mo/ dpal rdo rje chos skyong ba'i tshogs la phrin las su gsol ba bstan 'gro'i dpal bskyed/ hUM/ rdo rje nag po chen po gur sogs/ dpal ye shes kyi mgon po'i gsol mchod khrag 'thung rol pa'i dga' ston bcas''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 10: 289-293. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Three | |||
|deity=nag po chen po | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=010 | |||
|volnumtib=༡༠ | |||
|volyigtib=ཐ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=051 | |||
|pagenumbers=289-293 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=5b6 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=gsol mchod | |||
|versonotes=ye shes mgon po | |||
|colophontib=།ཅེས་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་སྒྲུབ་བླ་ཕྲིན་ལས་བློ་གྲོས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསོལ་བསྐང་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་མདོ་སྨད་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྐང་འཁྱར་བའི་སྔགས་རྒན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་དད་དང་གུས་པས་བྲིས་པ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces skyabs rje mdo khams chen po'i zhal slob sgrub bla phrin las blo gros nas rten 'brel bzang po'i rten bcas gsung bskul gnang ba dang lhan cig_/dur khrod bsil ba tshal du dpal ye shes mgon po'i gsol bskang la brtson pa'i skabs 'dod pa'i phrin las bcol ba'i tshul du mdo smad sde dge'i rgyal khab nas rkang 'khyar ba'i sngags rgan rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'am bkra shis dpal 'byor gyis dad dang gus pas bris pa thub bstan rin po che rgyas shing brtan pa'i rten 'byung du gyur cig | |||
|archivistnotes=There are several short works related to Mahākāla included in the text entry. | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-10-THA-051.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། ཧཱུྃ། དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། །ཡུམ་མཆོག་ལས་མགོན་འབར་མ་སེང་གདོང་གཟའ། །ཚངས་པ་གཤིན་རྗེ་རྡོར་ལེགས་གནོད་སྦྱིན་བཅས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་པའང་བྱ་བཏང་ཀྵནྟིས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་སོ། ༈ བསྟན་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གསོལ་མཆོད་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་དགུའི་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་གཟུགས། །ཁ་ཊྭཱཾ་གྲི་ཐོད་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཕྱག །ག་ཤ་མགོ་ཕྲེང་དུར་ཁྲོད་ཆས་སྒེག་བཞིན། །ང་བདག་དབྱིངས་བསྒྲལ་བསིལ་བའི་ཚལ་ནས་སྤྱོན། །ཅ་ཅོའི་རླབས་འཁྲུགས་ཁོར་ཡུག་ཁྲག་མཚོའི་ཀློང༌། །ཆ་བྱེད་འཇིགས་རུང་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་བརྗིད། །ཇ་ཧོང་ཉིན་བྱེད་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར། །ཉ་བོའི་གཟུགས་སྟེང་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཏཱ་ན་ག་ན་བདེ་སྟོང་དགྱེས་རོལ་ཡུམ། །ཐ་ཚིག་གཉན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་སྐྱོང་དབང༌། །ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་གདུང་སྐྱོབ་དཔལ་ལྷ་མོ། །ནཱ་རོ་ཏ་པ་ལ་སོགས་གྲུབ་པའི་འབངས། །པ་སངས་ལྟར་དཀར་ཟླ་ཚེས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །ཕ་རོལ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །བ་གླང་ལྤགས་དང་རེ་ལྡེའི་སྨད་གཡོགས་ཅན། །མ་གཅིག་དུད་པའི་སོལ་མ་གནས་འདིར་གཤེགས། །ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་དང་གཙུག་ལག་ནས། །ཚ་ཟེར་ལྟར་འབར་རབ་དམར་ཁྲོས་པའི་གདོང༌། །ཛ་ཡའི་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་དགྲ་འདུལ་རྩལ། །ཝ་ལེར་དགྱེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདིར་གཤེགས་ཤིག །ཞྭ་ལྟར་གུས་པས་ཁྱེད་རྣམས་གུས་བཏུད་ནས། །ཟ་འདོད་ཙམ་མིན་བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ། །འ་འུར་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་ཞི། །ཡ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད། །ར་བ་སྲིད་ཞིའི་ཁྱོན་གནས་དཔལ་འབྱོར་ཚོགས། །ལ་ལ་ཙམ་མིན་འདོད་དགུའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །ཤ་རྐྱང་སྨན་ལྗོངས་རྩེན་བཞིན་དགྱེས་བཞེས་ནས། །ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཐུབ་བསྟན་རིན་ཆེན་སྤེལ། །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་ནད་གདོན་མི་མཐུན་ཞི། །ཨ་ཧཾ་དྭངས་མའི་ཚེ་དཔལ་འབྱོར་དྲུག་རྒྱས། །ཧ་རིའི་ངད་མཚུངས་ཀུན་ཡིད་དབང་དུ་སྡུས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དགྲ་བགེགས་དྲག་པོས་ཆོམས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟར་མཛེས་སྤྱོད་པས་དུལ། །ཨུ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་བཅུད་བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ། །ཨེ་མ་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བས་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང༌། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ནའི་ཚལ་དུ་འདྲེན་པར་མཛོད། །ཅེས་ལྷོ་མོན་ཙན་དན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེའི་གཙོ་བོ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་དགེ་སྦྱོང་ཨཱ་ནན་ཏ་དྷྭ་ཛས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་བ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱང་ལྗོངས་དེར་ཆས་པར་ཉེ་བའི་སྐབས་རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བྲག་དཀར་བཀྲ་ཤིས་ལྡིངས་ནས་ནག་ཟླའི་ཚེས་ལ་བྲིས་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ཧཱུྃ་བྷྱོཿ ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གུར། །ཁ་སྦྱོར་དབྱིངས་ཡུམ་འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་མ། །ག་བུར་ལྟར་སིམ་ལས་མཛད་གཉན་མགོན་ཆེ། །ང་བདག་བསྒྲལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་རོ་ལངས་ཤ་ཟའི་འཁོར། །ཆ་བྱད་འཇིགས་རུང་ཤན་པའི་འདུན་སའི་གཞིར། །ཇ་ཧང་ཉིན་བྱེད་པདྨོ་རོ་གདན་སྟེང༌། །ཉ་རྒྱས་འཛུམ་བཞིན་དགྱེས་ཞལ་ངོམས་པས་བཞུགས། །ཏ་མ་ལ་ཡི་མདོག་མཚུངས་འཇིགས་རུང་སྐུ། །ཐ་དད་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །ད་ལྟ་དུས་ངན་སྐྱབས་གཅིག་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས། །ན་མ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་འདུད། །པ་སངས་ལྟར་མཛེས་གཟུགས་དང་སྙན་བརྗིད་སྒྲ། །ཕ་མཐའ་ཁྱབ་པའི་སྤོས་སྤྲིན་སྣང་བྱེད་ཕྲེང༌། །བ་མཆོག་ལྟར་འཇོའི་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །མ་ལུས་མཆོད་བསྐང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད། །ཙ་མ་ར་ནག་བདུད་ལུག་རྟ་ནག་ཁྱི། །ཚ་ངར་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་དང་ཁྲག་ཆང་མཚོ། །ཛ་ཡའི་གོ་ཆ་ཁང་བཟང་རྟགས་རྫས་སོགས། །ཝ་སྤྱང་གཅན་གཟན་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཞྭ་གོས་མཁོ་དགུས་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །ཟ་མའི་སྐྱེམས་ཕུད་དགྱེས་དགུའི་བ་ལིངྟ། །འ་འུར་དབྱངས་སྙན་གླིང་བུ་དུང་དང་རྔ། །ཡ་མཚན་ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུའི་དགྱེས་པར་བསྐང༌། །ར་རིབ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་མདུན། །ལ་འུར་ཉེས་ལྟུང་ནོངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཚོགས། །ཤ་ཟའི་སྤྱོད་ལྟར་བརླང་པོར་སྤྱོད་ཀུན་བཤགས། །ས་ལམ་སྒྲིབ་མེད་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་མཛོད། །ཧ་ཧོ་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་དང་བཅས་ཏེ། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་ངོ་མཚར་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ། །ཨ་ཧོ་ཡར་ཟླའི་དཔལ་ལྟར་གོང་འཕེལ་ནས། །ཧ་ལ་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་དབྱིངས་སུ་སོལ། །ཨི་ཤྭ་ར་བཞིན་ས་གསུམ་དཔལ་གྱིས་མཐོ། །ཨུ་རྒྱན་གླིང་བཞིན་ཟབ་གསང་བསྟན་པ་སྤེལ། །ཨེ་མ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་སྤེལ་ཞིང་སྲུངས། །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ས་འདིར་འཕོས་བཞིན་མཛོད། །མྱུར་མྱུར་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་དཔལ། །ཡང་ཡང་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ལ་ཉེར་དགོངས་ནས། །མཛེས་མཛེས་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །འཕེལ་འཕེལ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་མཆོག་སྤྲུལ་ལ་ཕུལ་བ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྗེས་གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་འགོད་པ་པོ་ནི་སྔགས་བཙུན་མངྒ་ལའི་མིང་གིས་སྤ་གྲོ་སྐྱེར་ཆུའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་བར་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན། །ཨེ་ཀ་ཛ་ཊི་ལྷ་མོ་འདོད་ཁམས་མ། །པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་སོགས། །གསོལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་སྲུང་མའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ༈ དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོའི་གསོལ་མཆོད་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པ་ཧེ་རུ་ཀ །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་གསང་བསྟན་སྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྡོ་རྗེ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གནས་འདིར་བྱོན། །གཟུང་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མཆོག་འདིར། །གཤེགས་བྱོན་མཚན་མ་སྤང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས། །འཕགས་ལམ་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ཕྱིའི་མཆོད་སྤྲིན། །རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་སོན་དྲག་པོའི་རྫས། །གཉིས་མེད་དཔའ་བོ་དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །ཁྱོད་ཐུགས་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་སིམ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་འགྱུར་ཕྲིན་ལས་གར་གྱིས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །འགྱུར་མེད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །བདག་ཉིད་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྣང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དགའ་བའི་ཁྱིམ། །སྲིད་པ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷའི་འཁོར་ལོ། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །མཆོད་སྐོང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གདོད་ནས་ཤར། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་དབྱིངས། །ཨེ་ཝཾ་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བས། །ཀུན་ཁྱབ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་ངེས་པ་ལྔ། །དོན་གྱི་རྟེན་རྫས་མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་རྡུལ་བྲལ་མཁའ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་དམ་པ་མཆོག་གི་དབྱིངས། །ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་མུན་པས་མི་ཕྱེད་པའི། །ཕྲ་གཟུགས་རྟག་ཏུ་བདེ་བས་མྱོས་བཞིན་དགྱེས། །སྙིང་རྗེས་གང་བའི་ཐུགས་ནི་དབྱིངས་སུ་ཞི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །རྟག་ཏུ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས་དགྱེས་པས། །འཁོན་དང་ཉམས་ཆགས་དབྱིངས་སུ་བཤགས་ཤིང་སྡོམ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་མུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན། །དྲག་ཤུལ་འབར་བའི་ལང་ཚོའི་བརྗིད་པར་སྒེག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་ལ་བསྟོད། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མཐུ། །མ་ལུས་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཁྱོད་གཅིག་པུ། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་རབ་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཟབ་ཞི་གསང་བ་ཆེན་པོ་བློ་ལས་འདས། །མཚན་མའི་རྟོག་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ། །དུག་གསུམ་རང་རྒྱུད་ཞེན་པའི་རཱུ་ཏྲ་གསུམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྩེ་བརྒྱ་པས། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཕྱིར་དྲག་པོའི་སྐུ། །ཚར་གཅོད་རྡོ་རྗེའི་འབར་བའི་མཚོན་དུ་བསྟན། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལམ་གྱི། །སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་སྡེའི་ཟབ་དོན་གཅེས་དགུའི་མཛོད། །མི་གཡེལ་མེལ་ཚེའི་ལས་ཀྱིས་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་གདེངས། །མཁའ་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་དཔལ། །མངོན་དུ་གྱུར་པས་འཕགས་པའི་གནས་ཀྱི་སར། །དགྱེས་རྩེན་རིག་པ་འཛིན་ཀུན་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༌། །ཕྲིན་ལས་བཞེད་དགུའི་དཔལ་ཀུན་ངང་གིས་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གྱིས། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་འཁྲུལ་པ་ཚར་བཅད་ནས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་ཟག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ། །སྐུ་མཆོག་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྙེས། །དྲག་པོ་ཆེན་པོ་འཇིགས་དུས་ལོག་སྤྱོད་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཉམས་ཉེས་ཚེ། །ཁྱོད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ་བའི་མཆོག །བདེ་ཆེན་ཌཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། །དབྱིངས་དང་སྦྱོར་སྒྲོལ་གསང་བའི་མ་གསུམ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་ཆེན་གར་གྱིས་རྟག་རྩེན་པས། །འཁོར་འདས་བདེ་བ་མཆོག་གི་དཔྱིད་གྲུབ་པས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སིམ་པས་དགེས། །ཕྱི་ལྟར་འཛམ་གླིང་ས་ཡི་ལྟེ་བ་ཆེ། །རྒྱལ་ཀུན་མངོན་འཚང་རྒྱ་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན། །ནང་དུ་ལས་ཀྱི་ཐིག་རླུང་སེམས་ཀྱི་ཁམས། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ངལ་འཚོའི་ཡེ་ཤེས་པ། །ངེས་དོན་འཁྲུལ་པའི་མེ་ཆུས་འཇིགས་བྲལ་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཞིང་མཆོག་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཆེར། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་ལུང་རྟོགས་ཆོས་སྐུའི་མཛོད། །ཁྱོད་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་གནས་གཟིགས་ནས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་དཔལ་མགོན་ཀླུ་དབང་གིས། །ཕྲིན་ལས་གཉེར་ཁ་ཁྱོད་ལ་ཉེ་བར་གཏད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །མངོན་སངས་རྒྱས་བར་བདག་གི་རྣམ་དཀར་ལས། །བར་ཆད་མེད་པའི་གཉེར་ཁ་ཁྱོད་ལ་གཏད། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་མེལ་ཚེས་ཡང་ཡང་སྐྱོངས། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒུད་པས་ཡང་དག་བསྟན། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་གཟིགས་ནས། །འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཤིང་རྟ་དྲངས། །འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་སྐྱབས། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་སུ་ཞིག །དེ་ཕྱིར་གདུང་བས་ཁྱོད་སྙན་བསྐུལ་ལགས་ན། །ཕན་བདེའི་སྣང་བ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཛོད། །སློབ་པའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་མཆོག་ངས་བགྱི་ཞེས། །བསྟན་པའི་བདག་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན། །བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི། །དཔལ་ཀུན་སྤེལ་ཞིང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མཛོད། །བླ་མ་ལ་གུས་གསང་ཆེན་ལམ་དུ་ཞུགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཁྱོད་བསྙེན་སྒྲུབ། །དངོས་གྲུབ་དཔལ་གྱི་ཡང་ཡང་མཛེས་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་སྩོལ་ཅིག །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུང༌། །དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པས་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ཀུན་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་དང༌། །མི་སྲུན་བདུད་སྡེ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛོད། །ཇི་སྙེད་འགྲོ་བས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་དོན། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དཔལ། །བདག་གིས་མངོན་སུམ་གྱུར་ནས་དོན་གཉིས་སྒོ། །ཡོངས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཡོན་ཀུན་འཕེལ་མཛོད། །མི་བསྲུན་ལོག་པ་མཐར་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཅེས་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་སྒྲུབ་བླ་ཕྲིན་ལས་བློ་གྲོས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསོལ་བསྐང་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་མདོ་སྨད་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྐང་འཁྱར་བའི་སྔགས་རྒན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་དད་དང་གུས་པས་བྲིས་པ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
</ | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-10-THA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 09:08, 1 June 2024
Wylie title | phyag bzhi pa'i gsol mchod/ hUM/ dpal ldan ye shes sogs/ bstan srung ye shes mgon po lcam dral 'khor dang bcas pa'i gsol mchod khrag 'thung dgyes dgu'i rol mo/ dpal rdo rje chos skyong ba'i tshogs la phrin las su gsol ba bstan 'gro'i dpal bskyed/ hUM/ rdo rje nag po chen po gur sogs/ dpal ye shes kyi mgon po'i gsol mchod khrag 'thung rol pa'i dga' ston bcas | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 10, Text 51, Pages 289-293 (Folios 1a to 5b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Phyag bzhi pa'i gsol mchod/ hUM/ dpal ldan ye shes sogs/ bstan srung ye shes mgon po lcam dral 'khor dang bcas pa'i gsol mchod khrag 'thung dgyes dgu'i rol mo/ dpal rdo rje chos skyong ba'i tshogs la phrin las su gsol ba bstan 'gro'i dpal bskyed/ hUM/ rdo rje nag po chen po gur sogs/ dpal ye shes kyi mgon po'i gsol mchod khrag 'thung rol pa'i dga' ston bcas. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 10: 289-293. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Protector Rituals - gsol mchod | |
Deity | nag po chen po | |
Colophon |
།ཅེས་སྐྱབས་རྗེ་མདོ་ཁམས་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་སྒྲུབ་བླ་ཕྲིན་ལས་བློ་གྲོས་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་ལྷན་ཅིག །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསོལ་བསྐང་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་ཚུལ་དུ་མདོ་སྨད་སྡེ་དགེའི་རྒྱལ་ཁབ་ནས་རྐང་འཁྱར་བའི་སྔགས་རྒན་རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའམ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་དད་དང་གུས་པས་བྲིས་པ་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces skyabs rje mdo khams chen po'i zhal slob sgrub bla phrin las blo gros nas rten 'brel bzang po'i rten bcas gsung bskul gnang ba dang lhan cig_/dur khrod bsil ba tshal du dpal ye shes mgon po'i gsol bskang la brtson pa'i skabs 'dod pa'i phrin las bcol ba'i tshul du mdo smad sde dge'i rgyal khab nas rkang 'khyar ba'i sngags rgan rang byung 'od gsal thugs mchog rdo rje'am bkra shis dpal 'byor gyis dad dang gus pas bris pa thub bstan rin po che rgyas shing brtan pa'i rten 'byung du gyur cig | ||
Notes | There are several short works related to Mahākāla included in the text entry. |