DKR-KABUM-02-KHA-035: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) No edit summary |
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text") |
||
(5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{ | {{Text | ||
|classification=Tibetan Publications | |||
< | |subclass=Tibetan Texts | ||
|sectionheading=No | |||
|fulltitletib=རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་མཛེས། | |||
|fulltitle=rnam 'dren bla ma'i tshogs la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga byin rlabs sprin gyi phreng mdzes | |||
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rnam 'dren bla ma'i tshogs la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga byin rlabs sprin gyi phreng mdzes''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 2: 168-176. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |||
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ། | |||
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum | |||
|author=Khyentse, Dilgo | |||
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |||
|tibgenre=Guru Offering Texts- bla ma mchod pa, Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |||
|terma=No | |||
|dkroutline=Two | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=002 | |||
|volnumtib=༢ | |||
|volyigtib=ཁ་ | |||
|totalvolumes=25 | |||
|textnuminvol=035 | |||
|pagenumbers=168-176 | |||
|totalpages=18 | |||
|beginfolioline=1a | |||
|endfolioline=9b6 | |||
|totalfolios=9 | |||
|multivolumework=No | |||
|versonotes=rnam 'dren bla mchod | |||
|colophontib=།ཅེས་པ་འདི་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་མདོ་ཁམས་འགུ་ལོག་དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྒྱུད་མང་མཁན་བཞིན་ཚིག་ཙམ་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་མེ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཨ་རི་ནུབ་ཕྱོགས་ཝཱ་ཤིང་ཏོན་ནས་དབུ་བརྩམ་སྤ་རིས་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=/ces pa 'di gsang chen snga 'gyur bstan pa la rgyu mtshan shes pa'i blo mig thob pa'i mtha' yi rgyal khams gdong dmar can gyi yul grur rdo rje snying po'i bstan pa spel ba la gzhan dring mi 'jog pa'i mthu thob pa mdo khams 'gu log dar thang mchog sprul mtshungs med rdo rje'i mched po kun dga' dge legs ye shes rdo rjes ched du bskul ma gnang ba bzhin rgyal khams nyul ba'i rgyud mang mkhan bzhin tshig tsam snyan par smra ba'i ku sA li bkra shis dpal 'byor du 'bod pas me 'brug nag pa zla ba'i tshes bco lngar a ri nub phyogs wA shing ton nas dbu brtsam spa ris si'i grong khyer du rdzogs par sbyar bas bdag gzhan yid can thams cad tshe rabs kun tu bla ma'i snang ba 'du 'bral med pa'i rten 'byung du gyur cig/ | |||
|pdflink=File:DKR-KABUM-02-KHA-035.pdf | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །རྣམ་འདྲེན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཡ། ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་རྣམ་འདྲེན་བླ་མ་རྗེ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ། འབྱུང་གནས་ཤེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདུད། བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེའི་རྗེས་བཟུང་བའི། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །མོས་གུས་ལམ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །སྙིང་པོ་འཇུག་བདེའི་ཚུལ་དུ་བཤད། ཨ། རང་རིག་གཉུག་མ་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་ཡི་གཟུགས། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་མཚན་དཔེ་རུ། །བཞེངས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། ཨ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་མེད་སྣང་འཁྲུལ་པ་ཡི། །རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། ཨ། སྣང་སྲིད་མ་ལུས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞིང༌། །རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་སྤྲིན། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རུ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཨ། སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་འོག་མིན་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །ཅིར་སྣང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་དབུས། །གཞི་ལུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཟླར་བཞུགས། །བདག་མདུན་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །རིན་ཆེན་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༌། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཏེར། །སྐུ་མདོག་དཀར་སྨུག་དགྱེས་འཛུམ་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཡས་ཆོས་འཆད་པད་སྡོང་རལ་པོད་མཚན། །གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་འཆི་མེད་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་ཆོས་གོས་གསུམ་གསོལ་ཞིང༌། །དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་པཎ་ཞུ་དམར། །སྐུ་ལས་བྱུང་བའི་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་བཀོད་པའི་སྐྱེས་རབས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ། །ཤར་དུ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཤར་ལྷོ་གྲུབ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །ལྷོ་རུ་འཇམ་མགོན་པདྨ་དྲི་མེད་མཆོག །ལྷོ་ནུབ་འཁྲུལ་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ནུབ་ཏུ་རབ་འབྱམས་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི། །ནུབ་བྱང་རྟོགས་ལྡན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་མཚན། །བྱང་དུ་མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི། །བྱང་ཤར་བྱང་སེམས་པདྨ་སིདྡྷི་རྩལ། །ཀུན་གྱི་མདུན་དབུས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད། །ཐམས་ཅད་རབ་བྱུང་ཆས་མཛེས་པཎ་ཞུ་གསོལ། །དགྱེས་འཛུམ་གཟི་བྱིན་འཕྲོས་བས་བཞུགས་པ་ལ། །སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དབང་བསྐུར་ཉམས་ཆག་སྦྱངས། །མན་ངག་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མས་བསྐོར། །སྟེང་མཁར་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བླ་མའི་ཚོགས། །འོག་ཏུ་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཞུགས། །བདུད་རྩི་སྤྲིན་དབུས་ལྷ་ཡིས་ཁྲུས་གསོལ་ཞིང༌། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་དྲི་ཞིམ་སྤོས་སྤྲིན་གཏིབས། །ཕྱོགས་མཚམས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་འདོད་ཡོན་གྱི། །དགྱེས་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་སྤྱོད། །སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་དབང་གཞུ་ལྟར་བཀྲ་ཡང༌། །ངོ་བོ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་རྩལ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་ཞིང༌། །མཁྱེན་ནུས་བརྩེ་བས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་བཞུགས། །རྣམ་དཀར་དད་པའི་རིན་ཆེན་མེ་ལོང་ངོགས། །རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྒེག་པའི་ཚུལ། །འགྲོ་བློའི་རེ་སྐོང་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེ། སྲིད་པའི་རྒུད་སེལ་ཕན་བདེའི་དཔལ་སྩོལ་གྱུར། ཨ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དགོངས་བརྒྱུད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། རང་སྣང་རོལ་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཞིང༌། མཐའ་ཡས་འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ནས། །རིགས་ལྔ་ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཁ་སྦྱོར་བདུན་གྱིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྨད་པོ་ཆེ། ཕྱོགས་དུས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས། །འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ། །བཞེངས་ཤིག་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་བཞེངས། །དགོངས་ཤིག་རྒྱུད་སྡེ་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ། །བསྐྱོད་ཅིག་གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ། འདིར་གཤེགས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །བདག་ཅག་གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས། །བར་ཆད་བདུད་བགེགས་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་པ་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ལ། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ དད་པའི་ས་གཞིར་སྐལ་བཟང་འདབ་སྟོང་རྒྱས། །རྣམ་དཀར་ལེགས་བྱས་རིན་ཆེན་ཁྲི་མཛེས་ལ། །དཔལ་མགོན་བླ་མའི་ཚོགས་ཀུན་དུས་རྟག་ཏུ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་དགྱེས་བཞུགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། སྟོབས་བཅུའི་འདྲེན་པའི་སྤང་རྟོགས་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང༌། །བླ་མའི་གསང་གསུམ་ཀུན་གསལ་ལ་རྫོགས་པ། །ཡིད་ཆེས་བློ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་རབ་གུས་ཕྱག །དཔག་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཟློས་གར་གཡོ་བས་འདུད། །མཐའ་ཡས་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་ཡང་དག་གཟིགས། །ལུང་རིག་མེ་ཏོག་ཚལ་གྱིས་ཐུགས་མཚོ་ཁེབས། །འབྲེལ་ཚད་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་ལམ་སྟོན་མཛད། །མཁས་པའི་ཚོགས་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཕ་མཐར་སོན་པའི་ཐུགས། །ཉམས་རྟོགས་མེ་འབྲས་རབ་རྒྱས་དཔག་བསམ་ཚལ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གྲིབ་བསིལ་ཆེས་ཡངས་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གཞན་ཕན་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀུན་བཟོད་ལྟར་ཡངས་ཞིང༌། །ཚོགས་ཟུང་རི་གླིང་བཀོད་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག །ཆ་ཙམ་འབྲེལ་བས་ཕན་བདེའི་ངལ་གསོ་སྦྱིན། །བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་རྣམ་དཔྱོད་གཟིངས་ཀྱིས་བརྒལ། །རྣམ་དག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ནོར་བུས་ཕྱུག །ལམ་ངན་ལམ་གོལ་ཆུ་སྲིན་ཁ་ལས་སྒྲོལ། །འཁྲུལ་མེད་ཆོས་སྟོན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་གཏེར་གདམས་པའི་སུམ་རྩེན་ཁང་བཟང་བརྟན། །སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཀླུང་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་རྩེ་བརྒྱའི་ཕྱག་མཚན་གདེང༌། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁྲུལ་སྣང་ཚེ་འདིའི་མདུད་པ་དབྱིངས་སུ་བཤིག །དོན་བརྒྱུད་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་གཅེས་པར་བཟུང༌། །ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་རིན་ཆེན་མཛོད་འཆང་བས། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་འདུལ་བླ་མར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཟག་པ་དབྱིངས་ཟད་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར། །དགོངས་ཀློང་མི་གཡོ་མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བླ་མར་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་སྒྲོན་དྲུག་གི །སྣང་བ་ཆེན་པོས་འབྱུང་བཞི་འོད་དུ་དེངས། །ཟང་ཐལ་འོད་ཀྱི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིངས། །མགོན་ཁྱོད་གསང་བ་མི་ཟད་དབྱིངས་རྫོགས་པས། །སྲིད་ཞིའི་གདུང་སེལ་ཕན་བདེའི་དབུགས་འབྱིན་སྩོལ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་མགོན་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཡངས་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང༌། །བཟང་ངན་གཉིས་འཛིན་ཀུན་རྟོག་བློས་བཏགས་ཙམ། །ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་བླ་མ་རང་སྣང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད། །སྣོད་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་འོག་མིན་ཆེར་རྫོགས་པས། །ཀུན་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ལྷ་རྫས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཡུལ་དབང་རྟོག་པའི་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའི། །གཉིས་མེད་མཉམ་ཡངས་དགོངས་པའི་རྩལ་གྱིས་མཆོད། །རིགས་ཁམས་ས་གཞིར་ངེས་འབྱུང་བརླན་གྱིས་གཤེར། །དད་པའི་མེ་ཏོག་ཀུན་ནས་རྣམ་བཀྲ་ཞིང༌། །ལེགས་བྱས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་དྲི་ཞིམ་བསུང༌། །རྒྱུན་མི་ཆད་པས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད། །དྲི་མེད་སོ་ཐར་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཏན། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་མེ་འབྲས་ཕྱོགས་དུས་ཁྱབ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་འབྲས་དུད་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོད། །མང་ཐོས་ཆུ་ཀླུང་ཕྱོགས་བཞིར་མཛེས་པར་གཡོས། །བསམ་བྱུང་མ་འདྲེས་གདེང་ཅན་འབྱོར་པས་ཕྱུག །སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལྗོན་བཟང་ནི། །ཉམས་རྟོགས་མེ་འབྲས་ཀུན་ནས་བཀྲ་བས་མཆོད། །སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་ཆར་གྱིས་བྲན་པའི་རིགས། །རིམ་གཉིས་ལམ་གྱི་དྲོད་གཤེར་གྱིས་སྦྱངས་བས། །རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་སྙེ་མས་དུད། །དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་མ་རྨོས་སྙེ་མས་མཆོད། །སྣོད་བཅུད་དག་པ་རིན་ཆེན་རི་དབང་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་རྣ་ཆ་མཛེས་གཡོ་ཞིང༌། །ཉམས་རྟོགས་གླིང་བཞིའི་བཀོད་པ་འབུམ་བཀྲ་བའི། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པས་བླ་མ་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་ཉེར་སྤྱོད་དང༌། །འཕགས་ལམ་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱི་རྫས་རྟགས་བརྒྱད། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བཞིའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅས། །འཕགས་ནོར་རིན་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་འབྱོར་པས་མཆོད། །ཕུང་ཁམས་དྭངས་མར་སྨིན་པའི་ཨ་མྲྀ་ཏ། །གཟུང་འཛིན་དབུ་མར་བསྒྲལ་བའི་རཱུ་དྷཱི་ར། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བ་ལིང་ཏ། །ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་དག་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་པ་འབུལ། །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི། །གློ་བུར་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ཚོགས་ལ་འགྱོད་པས། །ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤགས་བགྱིས་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཐའ་ཡས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ཚོགས་བཅས། །ཡིད་རང་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བས་འཁྱུད་པ་ལས། །ཚོགས་གཉིས་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱི་ཆར་རྒྱུན་ཀུན། །བདག་གིར་བྱེད་པའི་ངོ་མཚར་བླ་ན་མེད། །དོན་དམ་ངེས་པའི་གསང་བ་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །ཀུན་རྫོབ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་མོས་ཨཱ་དརྴར། །རྣམ་མང་ཆོས་འཁོར་གཟུགས་བརྒྱ་འཆར་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ཕན་བདེའི་ལང་ཚོ་མཛེས་པར་གསོལ། །སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་བའི་འཕགས་པ་ཡང༌། །གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་དད་མོས་རྗེས་འགྲོའི་ཕྱིར། །མཚན་དཔེའི་ཉིན་བྱེད་འཕེལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བས། །བླང་དོར་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པར་གསོལ། །དུས་གསུམ་བྱས་བསགས་དགེ་ཚོགས་དལ་འགྲོའི་རྒྱུན། །རྣམ་མཁྱེན་རྒྱ་མཚོ་རྒྱུན་མི་ཆད་འཇུག་པས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མི་སློབ་ལམ་གྱི་དཔལ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་སུམ་འཆར་ཕྱིར་བསྔོ། །ལེགས་བྱས་ནུས་པས་བདག་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡིས། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག ཨ། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི། །སྤང་རྟོགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །སྙིགས་འགྲོར་བཀའ་དྲིན་སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་པའི། །རྣམ་འདྲེན་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་རྡོར་སེམས་དགའ་རབ་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ། །བཀའ་བབ་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་ཚབ་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་མཚོ། །ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བཻ་རོ་སྐ་ཅོག་ཞང༌། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོ་ཟུར་གནུབས་ཉང་དང༌། །ཟབ་གཏེར་འདྲེན་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ཆེན་པ། །ཐེག་མཆོག་ཤིང་རྟ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང༌། །ཐུབ་བསྟན་སྲོག་འཛིན་འཇམ་མགོན་ཉི་ཟླ་ཟུང༌། །མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་གཏེར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་རྡོར་སྨིན་དཔལ། །སྨིན་གྲོལ་ཆུ་བཞིའི་གཡས་བསྐོར་ཀཿདཔལ་ཟུང༌། །མཁས་གྲུབ་གསེར་རིའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེ་རྫོགས་སོགས། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་བདག་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇྃམ་དཔལ་དབྱངྃས་ཉིད་ཆོསྃ་ཀྱིྃ་བཤེས་གཉེན་ཚུལ། །མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་བསམ་བཞིན་བྱོན་པ་ཡི། །ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་མཁས་གྲུབ་རྒྱལ། །བློྃ་གྲོྃས་རྒྱྃ་མཚོྃའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་སྡོམ་གསུམ་གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལ། །མཐའ་ཡས་འཕགས་པའི་སྤང་རྟོགས་བཀོད་པ་བཀྲ། །སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་ཉི། །རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །འཛམ་གླིང་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་ཡེ་ཤེས་གར། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་རྩེར་བྱོན་སྔ་འགྱུར་གྱི། །བཀའ་གཏེར་བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་བཀའ་དྲིན་ཅན། །པདྨ་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་སྐུ་བརྙེས་ལྕེ་བཙུན་ཆེའི། །རྗེས་བཟུང་ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བཞག་ཞིག །སྣང་བཞིའི་མཐར་ཕྱིན་གདོད་མའི་དབྱིངས་གཤེགས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་བི་མའི་འཕྲུལ། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྔ་འགྱུར་བསྟན། །ལེགས་སྐྱོང་རྫོགས་ཆེན་རབ་འབྱམས་སྨྲ་བའི་སེང༌། །ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཉི་མ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གསེང་ལམ་ནས། །འོད་གསལ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་འཛིན་མདུད་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དགོངས་རྩལ་རྫོགས། །རྟོགས་ལྡན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕུལ་བྱུང་རྣམ་དཔྱོད་རིག་པའི་འཕྲུལ་མཚོན་གྱིས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྟོན་པ་ལ། །འཇིགས་མེད་སྤོབས་པའི་གཏེར་རྙེད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་ཉི་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་སྒྲོལ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན། །པདྨ་སིདྡྷི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གངས་ཅན་བཤད་སྒྲུབ་ཀ་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཟབ་གསང་འདོམས་པས་བློ་གྲོས་བུམ་པ་ཁེངས། །བསྟན་འགྲོ་ཕན་པའི་ལྷག་བསམ་གོ་ཆ་འཆང༌། །འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཟླ་བའི་གཟུགས། །འགྲོ་བློའི་དྭངས་མཚོར་འགག་མེད་འཆར་བ་ལས། །ཕན་བདེའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་ལང་ཚོ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མི་ཤེས་མུན་སེལ་བླང་དོར་མིག་འབྱེད་ཅིང༌། །རྣམ་གྲོལ་གླིང་སྦྱོར་ཞིང་ཁམས་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས། །རྒྱུད་ལ་སད་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞལ་བཟང་མཇལ་བས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་འཆར། །གསུང་གི་སྣང་བས་ལས་ཉོན་འཆིང་བ་གྲོལ། །དགོངས་བརྒྱུད་འཕོས་པས་སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་མཛད། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤིན་ཏུ་མི་ཟད་སྙིགས་མ་ལྔ་བརྡོ་བའི། །ལས་ཉོན་འཁོར་མཚོའི་རྦ་ལ་གཡེང་བ་བདག །རྣམ་མཁྱེན་ནོར་བུའི་གླིང་དུ་ཁྲིད་མཛད་པའི། །བཀའ་དྲིན་སྙིང་ནས་དྲན་པས་གསོལ་བ་འདེབས། །ནོར་བུ་མཆོག་དང་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་བཞིན། །ཁྱེད་ལ་ཆ་ཙམ་འབྲེལ་པས་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །རྒྱལ་སར་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པའི་བླ་མ་ཞེས། །བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དགོངས་ཀློང་སྲིད་ཞི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཡང༌། །ཐུགས་བརྩེའི་མདུད་པས་བདག་ཅག་དམ་འཁྱུད་པའི། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཕྱག་གི་སྲིད་ཞིའི་གཡང༌། །རྟག་ཏུ་སྐྱོབས་པར་མཛོད་ཅིག་བླ་མ་རྗེ། །ཡིད་ཆེས་དད་མོས་གདུང་བས་ཇི་ཙམ་དུ། །བསྐུལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་སྐྱོང་མཛད་དེ། །རྣམ་མཁྱེན་སྤང་རྟོགས་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་ས་རུ། །ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་སྐལ་བཟང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །ངེས་འབྱུང་རིན་ཆེན་གྲུ་ཡིས་འཁོར་མཚོ་སྒྲོལ། །མཐའ་ཡས་སྙིང་རྗེའི་འཕེན་པས་ཞི་མཐའ་སྲུང༌། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་བཞིའི་རྒྱལ་ས་རུ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ཤོག །སྤྲོ་ན་སྐབས་འདིར་བླ་མ་རང་རང་གི་ཞལ་གསུང་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་མོས་བྱ། །གྲངས་བསགས་དགོས་པ་བྱུང་ན། སྤྱི་དང་འདྲེན་དང་དབང་བསྐུར་ཉམས་ཆག་སྦྱངས། །མན་ངག་སྟོན་དང་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་མཛད་པའི། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་པའང་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་པདྨ་བི་ཛ་ཡའི་གསུང་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། །བཟླས་པ་སྤྲོ་ན། །ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿ ཞེས་རིག་འཛིན་སྤྱི་སྙིང་ཉིད་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས་འབྱུང་བའི། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་གསོལ་འདེབས་སྦྱར་པའང་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་དགོས་ན་འཇམ་པའི་དབྱངས་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གསུང་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉིད་སྦྱར། ཐུན་མཐར་དབང་བླང་སོགས་རྗེས་རིམ་ནི། སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་རྣམ་དཀར་དཔལ་ཡི་རང༌། །བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་བསྔོ། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུ་ལས། །གདན་གསུམ་དབང་ལྷས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །ཕུང་ཁམས་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཨེ་ཝཾ་རོལ་པས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཞུ་བདེའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལས་བསྐྱེད། །ལོངས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་རྟོགས། །ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་སྒྱུ་མ་སྤྲོ། །རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཤེར་ཡེའི་དབང་མཆོག་བསྐུར། །ཐིག་ལེའི་སྒྲིབ་སྦྱང་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཡེ་ཤེས་འཕོས་པས་རླུང་ཡིད་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །བཅོམ་ནས་མི་སློབ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར། །མངོན་སུམ་སྦྱོར་ནས་གདོད་མར་བྱང་ཆུབ་མཛོད། །ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ཕྱི་ཡི་བླ་མ་རྗེའི། །སྨིན་གྲོལ་གདམས་པས་ནང་གི་བླ་མ་མཇལ། །དོན་དམ་བློ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང༌། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འདུ་འབྲལ་མེད་བཞུགས་གྱུར། །ལེགས་བྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མ་རྗེ། །མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྦུབས་འཇུག་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བརྩོན་ཤོག །སྲིད་ཞིའི་རྒྱན་རྒྱུར་བླ་མའི་ཞབས་པད་ལ། །ཚེ་རབས་ཀུན་བརྟེན་ཕན་བདེའི་འདོད་པ་འཇོ། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་ནོར་ལ་རང་དབང་དུ། །སྤྱོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་མངོན་གྱུར་ཅིག །མི་ཟད་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བླ་མ་མཆོག་བསྙེན་རྣམ་ཐར་རྗེས་སུ་འཇུག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བླ་མ་དང༌། །གཉིས་མེད་མངོན་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་མདོ་ཁམས་འགུ་ལོག་དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྒྱུད་མང་མཁན་བཞིན་ཚིག་ཙམ་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་མེ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཨ་རི་ནུབ་ཕྱོགས་ཝཱ་ཤིང་ཏོན་ནས་དབུ་བརྩམ་སྤ་རིས་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | [[Category:DKR-KABUM-Volume-02-KHA]] | ||
[[Category:Khyentse Lineage Project]] | [[Category:Khyentse Lineage Project]] | ||
Latest revision as of 09:00, 1 June 2024
Wylie title | rnam 'dren bla ma'i tshogs la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga byin rlabs sprin gyi phreng mdzes | |
---|---|---|
Location | dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 2, Text 35, Pages 168-176 (Folios 1a to 9b6) | |
Author | དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་ | |
Less details More details | ||
Citation | Khyentse, Dilgo. Rnam 'dren bla ma'i tshogs la mchod cing gsol ba gdab pa'i cho ga byin rlabs sprin gyi phreng mdzes. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 168-176. Delhi: Shechen Publications, 1994. | |
Genre | Guru Offering Texts- bla ma mchod pa · Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཅེས་པ་འདི་གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་བློ་མིག་ཐོབ་པའི་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་གྲུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་ལ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་མཐུ་ཐོབ་པ་མདོ་ཁམས་འགུ་ལོག་དར་ཐང་མཆོག་སྤྲུལ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་པོ་ཀུན་དགའ་དགེ་ལེགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་ཆེད་དུ་བསྐུལ་མ་གནང་བ་བཞིན་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྒྱུད་མང་མཁན་བཞིན་ཚིག་ཙམ་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཀུ་སཱ་ལི་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས་མེ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ཨ་རི་ནུབ་ཕྱོགས་ཝཱ་ཤིང་ཏོན་ནས་དབུ་བརྩམ་སྤ་རིས་སིའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བས་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྟེན་འབྱུང་དུ་གྱུར་ཅིག། | |
/ces pa 'di gsang chen snga 'gyur bstan pa la rgyu mtshan shes pa'i blo mig thob pa'i mtha' yi rgyal khams gdong dmar can gyi yul grur rdo rje snying po'i bstan pa spel ba la gzhan dring mi 'jog pa'i mthu thob pa mdo khams 'gu log dar thang mchog sprul mtshungs med rdo rje'i mched po kun dga' dge legs ye shes rdo rjes ched du bskul ma gnang ba bzhin rgyal khams nyul ba'i rgyud mang mkhan bzhin tshig tsam snyan par smra ba'i ku sA li bkra shis dpal 'byor du 'bod pas me 'brug nag pa zla ba'i tshes bco lngar a ri nub phyogs wA shing ton nas dbu brtsam spa ris si'i grong khyer du rdzogs par sbyar bas bdag gzhan yid can thams cad tshe rabs kun tu bla ma'i snang ba 'du 'bral med pa'i rten 'byung du gyur cig/ |